維摩經義疏卷第二

    胡吉藏
     輸入者 韋小燕
     一校者 韋小燕
     二校者 王 麗
     改稿者 吳迎香

佛國品末 方便品

爾時毘耶離長者子名曰積與五百長者子俱持七寶蓋來詣禮足各以其蓋共供養佛。序分為二章。信已竟。今是發起序也。信亦名通序。通是同義。如是六事。大同。故名通。發起序。亦別序經各別。如鬘則父母遣書。此經明長者獻蓋。由斯各異。故別序。又名通序。亦名經後序。經時。猶未安之。將涅槃。方後始立。別序。亦名經前序。將經前。有斯由致。名經前序。又經後序。亦名未來序。為令未來經生信。經前序。亦名現在序。為利現在故。動地雨華。然實含四義。但隨寄一名也。別序之內。開為三章。一長者獻蓋。二如納受三時喜敬。問何故。餘眾遠而先來積近而後至。答。士進止。必利有緣。故將都集。然後方至。又積。實以先來。但歡喜。奉蓋供養。兼欲淨土。故序之。二意之中。後意為正。何以之。前已列寶積菩薩竟。故知前已來也。但法喜悟。設供宗。故後序之耳。而奉蓋者。彼國貴人。持寶蓋而行故。即捨所珍。以供養佛。又因此獻財。發淨土之法。則具足兼利。佛之威神下。第二如納受神通四。一如意通。轉變身。大音遍至。二如幻通。改變物。三法智通通達諸法四聖如意通。能於六塵自在。不隨緣變。今之威神。即前二也。令諸寶蓋成一蓋遍覆三千大千世界什云。現此神變。其旨有二。一者現神變無量。顯智慧必深。二者積。獻其所珍。必獲可重之報。因小而果大矣。吉藏謂。合蓋為一。有五因緣。受用。如合四缽成於一缽故也。二者合成一蓋。現諸佛國。因此得說淨法門。三者欲不思議宗。蓋不闊而覆大千。土不狹而現其內。釋迦略闡於前。淨名廣敷於後。利成之道既彰。信解之心彌固。四者。欲明諸法決定相。多非定多。多可為一。一非定一。一可為多。令悟實相。未曾一。第五表諸長者現在同悟無生未來成一法身果。如蓋之普覆。而此世界廣長之相悉於中現。大千。此辨土現其內。又此三千大千世界須彌樂山雪山目真鄰陀山摩訶目真鄰陀山香山寶山金山黑山鐵圍山鐵圍山此明世界諸山。現於寶蓋。大山有十。須彌最高。處在其間。餘九漸小。圍遶之。大海江河川流泉源。泉岳既是仁所欣。故次山序水。及日月星天宮諸尊宮悉現於寶蓋中。山水明其地處。此文次序天宮日月星辰。所謂三光諸尊宮。八部處。又十方諸佛諸天說法亦現於寶蓋中。自上已來。但序娑婆一界。從此已下。普現十方佛土。諸長者子。雖發心。而未淨土。欲說供養之情。啟淨國之志。故因其蓋。普現十方佛土。令捨穢心而淨土行也。三千一世界如是數至恒沙。為一世界。恒沙一世界。為一世界海。恒沙世界海。為一世界種。恒沙世界種。為一佛世。爾時一切大眾神力未曾有合掌瞻仰尊顏目不暫捨。此下第三時喜嘆。以信樂之誠發內。故瞻嘆之相現於外也。長者子積即於前以偈頌曰。上通序大眾歡喜。此別明積稱嘆而說偈。凡有二意。一以略言攝佛眾德。二令辭巧聞者悅心。莫問言數少多。要備四句。方乃成偈。偈是梵音。頌是此說。兩合明也。所以偈嘆者。因緣。一者奉蓋。為明財供。說偈讚嘆。辨供也。二者上以身業恭敬。今以口業供養。三者前明形敬。不足以寫心。今以心思妙言。詠之於口。則三業。四者如來說法現通大眾雖復喜敬交集。而未達其所由。故說偈讚釋。令時會領悟。偈有五章。一嘆本德。二美跡用。三重嘆本。四重美跡。五總結嘆。目廣如青蓮。此句嘆佛形也。形有五相。目為其首。就初而嘆。又世俗常云。七尺之身。不一尺之面。一尺之面。不一寸之眼。故頭為一身之最。目為面之標。就勝而嘆。又慈眼。等視眾生。慈為德本。故就本而嘆。又積瞻顏作頌。故嘆眼也。度論云。陸生須曼為最。青蓮第一天竺青蓮花。其葉脩而曠。青白分明。有大人眼相。故借以喻焉。淨已禪定。目所以嘆形。所以嘆德。目為五情之初。德之本。故嘆心也。又淨則目明。舉心以證目。禪定深曠。喻如大海淨心乃窮其岸。故稱為度久積淨業無量。形德所以俱妙者。必由久三業。此舉行。釋德也。因果既妙。則十號外聞。故云稱無量也導眾以寂故稽首。以德樹流。故能導物。導眾之法。謂寂滅無為如法華云。究竟涅槃常寂滅相。蓋是諸法實體。故偏說之。此一嘆訖。所以稽首。又上口業。今身業敬也。此偈始終。合有五對。謂形心。因果。德名。他。讚敬也。既見大聖以神變普現十方無量土其中諸佛演說法於是一切見聞。此第二歎跡。以形德為本。神通之用為跡。故初歎德本。今美跡用。正觀論云。聖三種。一外道五通。二羅漢緣覺三法身士。佛於三聖獨尊。故稱為大。不測為神。改質稱變。既見合蓋之神變。而復現十方國土。及以諸佛等演教門。此三為應。眾會見聞即是感也。法王法力超群生常以法財一切。此第三重嘆本德。就此文內。凡有五嘆。一法王嘆。二法海嘆。三山王嘆。四虛空嘆。五人寶嘆。法王嘆者。前嘆神通。今美說法神通令物殖福。說法使其生慧。又神通發其信心說法生其慧解。俗王以俗力勝民。故能澤及一國。法王法力超眾。故能道濟無疆能分別諸法相於第一義不動。上標法王今釋之也。法乃無窮。而不離二諦。故就二諦。以法王分別俗。而不違真。稱為不動已於諸法自在是故稽首法王。嘆法王三門。初標次釋。今是結也。俗王則自在於民。法王自在於法。以定相。隨物辨之。而普順理應機。故稱自在。又即上說俗不動真。談真不乖俗。即是自在也。句嘆訖。所以稽首說法不有亦不無。前嘆說俗不違真。此明言會中道三。二諦中道。以俗諦故。不可為無。真諦故。不可為有。如來二諦。為破有二見。故論主。釋大品菩薩二諦中。為眾生說法。為著無。為著無者說有。即其事也。二者以有無二諦。為明非有中道。如華嚴(五卷)云一切有無了達非有無也。三者單就二諦。各明中道俗諦因緣假有假有不可有。假無不可無。非有非無。即是中道真諦亦爾。假有不可有。假無不可無。即是中道。今言說不有亦不無。含此諸意也。釋僧肇云。欲言其有。不自生。欲言其無。會則形。會形非謂無。非無非謂有。故云說法不有亦不無。肇公又云。且有故有無有何所無。有無有。無無何所有。然則有則不有。自無則不無。此法王正說也。詳肇其。意。前就二諦。明非有無。後之一通。雙泯真俗吉藏謂。若據斥病。通此文者。佉執因內果。衛世執因內果。毘曇三世實有。成論辨三世實無。外。並非正說如來所演。離斯有無。故云說法不有亦不無。以因緣諸法生。既離有無即是因緣生也。離有無。所謂邪。因緣所生。為顯正。文約義周。無我無造受者善惡之業亦不亡。前單就法。明非有非無。此合就人法。辨非有無也。以無我人。是故非有。而不失因果。所以非無。問。真我人。亦無定性因果。既有因緣因果。亦有假名我人。有則俱有。無則雙無。今何故無人而有於法。答。實如來問。但今為破常。顯示中道。故明無人而有於法。所以然者。以無人故。破其定常。以有法故。非是斷滅。故遠離二邊。稱為中道也。問。我造受者。此三何異。答。真宰之主。此為體也。能造善惡之因。受禍福之報。此二為用。是故異也。始在樹力降魔。此第二就法海嘆。自上以來。嘆菴園演於大法。從此已下。追序往昔說小乘教。若次第而言。應前序小。後述於大。但據事而嘆。故初大次小。問。何故嘆小耶。答。欲明道門。未曾小。如來小緣。故有方便也。二者此文未必是小。但積是始終遍嘆。故此章來也。道力之所制。非魔兵之能敵。故言始在樹力降魔也。得甘露滅成。前明降魔。此辨成佛寂滅之法。喻如甘露。得斯法故。大覺成。已無心受行而悉摧伏外道吉藏曾見。僧叡義疏。述什公意云。此句應在降魔之前。初出家時。外道。行眾苦行。爾時無悕道之心受學之意。欲示難行能伏諸外道。故言以無心受行。然後降魔。成正覺。轉示輪。現三寶。是為次第。而在後列者。但成佛已後。正悟既彰。則示前苦行。伏邪義顯也。人言。無心者。識陰也。行者受想三心也。以無心而伏故。不伏。三轉法輪大千。言三轉者。一示轉。謂此是苦。此是集。此是滅。此是道。二勸轉應知。應斷。應證。修。三證轉。苦我已知。不復更知。集我已斷。不復更斷。滅我已證。不復更證。道我已修。不復更修。生眼知四心三轉十二心。名十二行法輪也。依毘曇義。約三根人故。有二行論師。初聞慧。次思慧三轉修慧。其輪木來常清淨。初在鹿苑。雖復三轉。而實所轉。故云常淨。叡公云。法論無漏無相。體增損。佛則轉。佛則癈。用捨在人。而性相不異。天人得道此為證。天謂炎魔天子。八天也。人即陳如五人。聞轉法輪。證初道也。吉藏毘婆娑。五人之內。但陳一人。得初道。餘四人。爾時四善根。至夏初。方乃得道三寶於是現世間。道既成。佛寶也。法輪法寶也。五人出家得道僧寶也。於是言其始也。以斯妙法濟群一受不退常寂然。前辨天人成聖。此句簡異外道。九十六種。道之上者。亦能斷結生無色天。但其不真。要還墜三塗四諦妙法。濟三乘眾生有既受而還墜生死者。故曰一受不退。永畢無為常寂然也。度病死醫王病死淵。深曠難越。佛能令彼我皆度。稱醫王法海無邊法輪淵曠。喻之如海。流潤無崖。謂無邊。此一嘆訖。故復稱禮。毀譽不動須彌。此第三山王嘆也。既說法。必有八風。故按前文。此嘆也。利衰毀譽稱譏苦樂八法之風。不動於佛。猶如四風之吹須彌莫能傾搖。利衰約財也。榮潤已為利。侵奪已為衰。毀譽稱譏。此四約口。罵辱為毀。過分嘆為譽。為稱。當道惡為譏也。苦樂就身。損身命為苦。益身命為樂。然利等四。能生心。衰等四。能生瞋心。既有貪瞋。必癡使。三毒已斷。故八風不搖。於不善等以慈。截手不慼。捧足不欣善惡自彼。慈覆不二心行平等虛空。第四虛空歎。所以善惡不動者。由心行如空。釋上義也。夫心則有封。有封則不普。以聖心非心。故平虛空。孰聞人寶不敬承。此第五人寶嘆也。以心行如空。則越於人外。故為人之寶。在天為天寶。在人為人寶。寶於天人者。豈天人之所能。故物莫不敬。今奉世尊此微蓋於此現我三千界諸天龍神所居宮乾闥婆等及夜叉悉見世間所有十力哀現是化變眾觀希有皆嘆佛今我稽首三界尊。此第四重嘆跡用。就文為兩。初嘆恩深報。次美三密難思。前四句。初自陳所奉至微。次辨所現至大。三明慈哀所現。四稱嘆稽首大聖法王眾所歸淨心觀佛不欣各見世尊在其前斯則神力不共法。此第二嘆三密難思。初嘆身密。次嘆口密度論。身密有二。一者止現一身近之眾。各見於佛對面在前。一月昇天。影現百水。二者如來隨現一身。能令萬類各見己佛。如天見佛為天。人則睹為人。演說法眾隨類各得解皆謂世尊同其語斯則神力不共法。此嘆口密。就文為三。初明隨吐音。萬類異解。次辨止一法。而隨義普行。後明說事是同。而欣憂兼發。問。以何為音。答。人言。一法身也。以法身不二。故音。從一法出音。音。人言。一時之中。並眾音。各不相知。故云音。人言。五音之中。隨吐音。而萬類各解。毘婆娑云。佛身天竺之身。音為天竺之音。故初轉法輪。依天竺語。說於四諦。人則聞於人語。天則聞於天語異類亦然。今用此釋。而不共者。二乘但能以音為一。多音為多。不能隨吐一言萬類同解。故不共演說法眾生各各隨所解普得受行獲其利斯則神力不共法。此明止一法隨義普行。而好施者聞施。好戒者聞戒。各蒙利益演說法或有恐畏或歡喜厭離疑斯則神力不共法。此明說事是同。欣憂兼發。叡公云。一苦法。生上四種心人聞苦。生畏。人聞苦。識苦為苦。則生歡喜人聞苦。生死人聞苦。知實是苦。疑網心。人言。聞於異法。生四種心。聞三塗苦則畏。聞人天妙樂歡喜。聞不淨厭離。聞因果疑。稽首十力精進稽首無所畏稽首不共法稽首一切導師。此第五總嘆。望前身口。即是意密。就文為二。初得離門歎。次就空有門嘆。此就所得嘆也。嘆所得事句。初嘆自德。導師下。歎他。原令三界。謂小導師。令絕三界外。至於佛道導師也。稽首能斷眾稽首已到於彼岸稽首世間稽首離生死道。此嘆所離也。歎所中亦二。一歎自離。能世間。歎能令他離。他中。離果患。自離。總離因果也。悉知眾去來相。就相就空有門嘆。初據有門眾生業行往來六趣。心馳騁於是非。悉之也。諸法解脫。我染諸法故。諸法縛我。我無染。則萬斯解。以眾生往來。故是繫縛。悟來體畢竟無所來。故得解脫。如中論縛解品。常無常門。求往來不得。五求門。不見眾生不得。故往來。有常無常。求往來不得。故往來。即縛解脫不著世間蓮華下。第二就門嘆也。常善入空寂行者。釋不著世間也。以善入空寂然棄其心。故於世間不著。又雖在世間。常入空寂。故不著世間也。而言善入邪見人亦入空。謂無因果。二乘入空。即便取證。又菩薩功用入空。此三種。能非善入。與此相違善入空義也。自在。而不乖寂。故云常善也。達諸法無量礙者。雖有常空。雖空常有。故無礙也。稽首如空無所依者。心境無寄。如空無依也。此就門嘆也。爾時長者子積說此偈已白佛世尊五百長者子皆已發阿耨多羅三藐三菩提心。序分竟前。今是正說。文開四章。一長者發問。次如來誡許。三受一心。四正酬其問。前章為二。初自敘發心。次問佛淨土。所以明斯二者。士要先發心。而後修行。故善財云。我已發菩提心。而未知何修菩薩行。今亦然也。阿耨多羅。此言無上。三藐三。云遍知菩提言道。謂其正。無法不知。遍知也。願聞佛國清淨世尊說諸菩薩淨土之行。此下第二正發問也。前既發菩提心。今次問菩薩行菩薩要行。凡有二種一成眾生淨佛國土。不問成就眾生。偏問淨佛土者。由積獻蓋。如來現土。故偏問之。就問為二。初問淨土果。故云願聞佛國清淨佛土清淨者。即是淨土果也。世尊說諸菩薩淨土之行。此問淨土因也。夫土所以淨者。必由於行。故請說行也。凡行必存學人。故云菩薩。此問乃是如來現蓋之所由。積俱詣之本意也。善哉積乃能為諸菩薩問於如來淨土之行諦聽諦聽善思念之當為汝說。第二嘆問誡聽許說。問既會理應機。所以須嘆。再諦聽者。令其注心法。生三慧也。諦聽聞慧善思思慧。念之為修慧。當為汝說。此許說也。於是積及五百長者子受教而聽。第三受一心眾生之類是菩薩佛土。第四正酬其問。總談佛土。凡有五種。一淨。不淨。三不淨淨。四不淨。五雜土。所言淨者。菩薩善法眾生眾生具受善法。同搆善緣。得純淨土。言不淨者。眾生惡緣。感穢土也。不淨者。初是淨土。此緣盡。後眾來。則土不淨也。不淨淨者。不淨緣盡。後淨眾來。則土成淨。如彌勒興之也。言雜土者。眾生具起善惡二業。故感穢雜土。此五皆是眾生自業所起。應名眾生土。但化之功。故名佛土。然報土既五。應土亦然。報據眾生業感。應就如來所現。故合有十土。就淨土中。更開四位。一凡聖同居土。如彌勒出時。凡聖共在淨土內住。亦西九品往生為凡。復三乘賢聖也。住土。謂羅漢辟支。及菩薩三界分段身。生界外淨土中也。三菩薩所住土。謂菩薩。道過二乘。居土亦異。如香積世界二乘名。亦如七寶世界。純諸菩薩。四諸佛獨居土。如仁王云。三賢住果報。一人淨土。諸淨土住。不此四。即是從劣至勝。為次第。並有文證也。問。以何為土體。答。土體三。一橫論。其體有五。謂化處淨。化主淨。教門淨。徒眾淨。時節淨。無力兵等。二若就三世間作明。國土世間。則以七珍為體。三者豎論義。望道而言。土以不土為體。要由不二。方有土。即是有空義故一切法得成也。就文為二。初明淨土意。次正答淨土因果。所以開此二者。夫所說。必須前序來意。然後方得詶其問耳。來有二。初明報土意。次明取應土意。取土之意。此二也。眾生之類是菩薩佛土者。此標取土意也。菩薩取土。由大悲起。大悲眾生起。眾生是取土之緣。緣中說果。故言眾生之類是菩薩佛土緣中說果者。人言食金。金不可食。因金得食。故言食金。又眾生菩薩佛土者。下佛自釋之。所以者何菩薩所化眾生而取佛土。釋上義也。疑者云。土是已報。云何眾生類。為我佛土。是故釋云。菩薩取土。本為眾生。因眾生故。詺眾生以為佛土。隨所化眾生而取佛土者。此明善義也。隨以何法。化於眾生。若施。若戒。各隨彼所行來生其國。若因持戒。則其地平生。若行施。則七珍具足。略舉二法。餘皆類然。又云。隨所化眾生之多少。取佛土是闊狹也是以。佛土或如四天下或以三千。或以恒沙為一國也。什公。亦此意。今謂。具含二義。一隨善之淺深。二隨人之多少也。隨所調伏眾生而取佛土。前句明善之淺深。此文惡之多少。故取佛土之精粗也。隨諸眾生應以何國入佛智慧而取佛土隨諸眾生應以何國起菩薩根而取佛土。前之兩句。明取報土意。今亦句。明取應土意。應以何國者。若應淨土以得悟故。示之以寶玉。若應見穢國以受道故。現之以土沙。入佛慧者。依肇公。七地無生慧也。故大品云。七地佛眼地。起菩薩根者。六住已下菩提心也。人言。初地得於解。生在佛家。為入佛慧。此心乃至十信。為菩薩根。人言。隨所化眾生。化外凡夫。令生信解。隨所調伏教內凡夫令修起行。此句。地前人。取佛土也。今文句。化登地已上。入佛智慧。謂入佛果。起菩薩根。正辨修因。此之四句。攝所為之緣。始自外凡。終起佛果。但明取佛土意。不判報應不同也。所以者何菩薩取於淨國皆為饒益眾生故。釋上取土意。就文為三。謂法譬合。此說也。應有問發起云。菩薩成佛。得土自安。何故偏言為眾生耶。所以者何。即答問也。夫法身無像。豈有土耶。而今取淨國者。皆為益物耳。譬如人欲於空地立宮室隨意無礙若於虛空不能成。此譬說也。應有疑云。空之慧。能治感染。可淨土。為眾生有之心。云何淨土。是故舉譬之。夫立宮室。要須二。一者虛空。二者依地。宮室始成。菩薩空心。依眾生地。方淨土。若但空有地者。室不成。二乘但修空觀。不為眾生。故淨土菩薩如是成就眾生故願取佛國願取佛國者非於空也。此合譬也。積當知直心菩薩淨土。自上已來。明取土意竟。從此已後。正答淨土因果問也。又菩薩眾生佛土。是大悲門。今淨土因果。是修行門也。又上願門。今是門。願門者。故文云願取佛土。今正明修行。又眾生佛土緣中說果。今直心佛土中說果。凡有七章。如去章中釋之。就文為二。初正明淨土因果。第二疑。前章又兩。初明行體。初辨修行次第。初有十七句文。一一句內。具詶因果二問。前舉因答其因問。次舉果詶其果問。前明眾生之類是菩薩佛土。就緣說果名直心淨土因。即因說果名。所以就因之與緣淨土者。夫取淨土。要具二義。一者要先起大悲眾生。二由菩薩直心等行。具此二條。方佛土是以。前文就緣說果。此章就因說果。直心者。凡夫滯有。二乘偏滯空。並為邪曲。菩薩行正觀。名正直心。此眾生之本。淨土之基。故命初說也。菩薩成佛不諂眾生來生其國。直心。詶淨土因問。此答淨土果問。積前問果。後問因。據說問也。前答因。後答果。謂修行次第也。菩薩成佛時。此句答上願聞佛之言也。不諂眾生來生其國。此答上國土清淨也。菩薩正觀。化物亦令此心。故眾生現在士同悟。未來菩薩生。故言不諂眾生來生其國。不諂直心。名殊體一。深心菩薩淨土有雖復正直。未必深入。故今明。發心之始。始於正觀正觀逾明。稱為深心。以深固難拔。深心義也。菩薩成佛具足功德眾生來生其國。在心既深。眾德必備。故具足功德眾生來生其國也。問。菩薩自修深心云何具足功德眾生來生其國。答。前已通。今更三義。一者深心。是淨業之力。自然具足功德眾生來生其國。如屠人。自然能感屠殺眷屬來生國家。二由深心。令深心愛念親近菩薩故。來生其國。三由深心故。得土妙人皆生。故修深心往生其國。一門既爾。餘類然。大乘心菩薩淨土菩薩成佛大乘眾生來生其國。三心次第者。夫欲行道。要先直其心。心既正直。然後入行。入行能深。則普運一切。普皆趣佛。名菩提心。是為次第布施菩薩淨土菩薩成佛一切能捨眾生來生其國。上標三心。此去備修行。六度菩薩要法。故建首明之。外捨國財身命內捨貪愛慳嫉。名一切能捨。持戒菩薩淨土菩薩成佛時行十善道滿願眾生來生其國。十善為舊戒。佛。常此法。偏舉之。具則無願不滿。如德瓶。故言滿願眾生來生其國。忍辱菩薩淨土菩薩成佛三十二相莊嚴眾生來生其國精進菩薩淨土菩薩成佛時懃修一切功德眾生來生其國禪定菩薩淨土菩薩成佛時攝不亂眾生來生其國智慧菩薩淨土菩薩成佛正定眾生來生其國。正智慧。決定法相。名正定正定聚者。依小乘法已去不退。為凡夫大乘。則六心已上不退。為二乘正定聚也。四無量心菩薩淨土菩薩成佛成就慈悲喜捨眾生來生其國。良四等故。能行六度。故次說之。小乘四心。但緣欲色二界眾生。非無量大乘四心。周被際。名無量也。四攝法菩薩淨土四等是濟物之心。四攝化緣之事。外不同。故次說也。所言四者。謂布施愛語利益同事四法攝取眾生。令其住理。故為攝。布施檀那異者。直捨財施人。布施。以施攝物。令其入道。目之攝菩薩成佛時解脫眾生來生其國。解脫涅槃也。菩薩因時。以四攝眾生。所眾生。後必得解脫果。故此眾生。為解脫所攝。即是解脫。住理為攝義。又釋義言。菩薩眾生。則眾生繫屬菩薩。故今明得解脫。為解脫攝取。非為繫屬於已。故攝之也。方便菩薩淨土菩薩成佛時於一切法方便無礙眾生來生其國。始自直心。終於四攝。必須方便。則不隨二乘。超於三有。故次明方便。方便者。巧方便慧也。積小德而獲大功。處不乖寂。居不失化。無為而為不為。方便無礙也。三七品是菩薩淨土菩薩成佛念處正懃神足根力眾生來生其國。三七品。為趣涅槃。以有方便。能行道品。不證二乘地。故次說也。三十七道品者。謂三四。五。單七。隻八。合三七也。三四者。四念處。四正懃。四如意足五。謂五根五力。單七七覺。隻八正道。稱品者。道謂菩提。品為類。此三七。皆是趣菩提行。而有類不同。別有大科。不具釋也。迴向菩薩淨土菩薩成佛一切具足功德國土。以有方便。行於品。既不墮二乘。復迴此善根。向於佛道。故次明迴向。又凡夫功德。為向三有心作善。為向二乘。此並招小報。今迴此二善。令向佛道。便大果。故後文說迴向。為大利也。又迴向者。迴己善根。向於眾生。故名迴向。以獨善則福少兼濟則利多也。又迴己善根。向於實相。故名迴向。前三雖向向人。若分別。其報則少。若一毫之善。向於實相實相是理。解實理。則虛空故。後三句。但言國土。不語眾生者。為存略故也。說除八難菩薩淨土菩薩成佛國土三惡八難淨土。凡有二行善法。謂起淨土行。二說除八難。明惡法。謂捨穢土行。自上已來。初行已竟。此明第二行也。八難者。三塗即三。人間四。一生盲聾。此是苦報。二世智辨聰。邪見煩惱。此二正是難體。三佛前後。此明時為難。四北方。此以界為難。五長壽天。亦以處為難。則知八難五道也。說除八難者。成實論四輪治之。一住善處輪。治三塗北鬱及長壽天五難也。二依人輪。治前佛後難。三自願輪。即正見心。治世智辨聰難。四宿植善根輪。治生音聾難。若行治者。持淨戒。治三塗難。樂法施。治聾盲難。正法。治世智辨聰難。供諸佛。治前佛後難。修集正觀。治北方及長壽天難也。自守戒行不譏彼闕是菩薩淨土菩薩成佛國土有犯禁之名。自守戒行。謂持戒也。不譏彼闕。謂不見他過。以此二緣。故國無犯禁之名。況有犯禁之事。十善菩薩淨土。前明自守戒行。謂持出家戒也。今行十善。即在家戒也。菩薩成佛時命不中夭。不殺生報也。大富。不盜報也。梵行。不婬報也。所言誠諦。不妄語報也。常以軟語。不惡口報也。眷屬不離善和諍訟。不兩舌報也。言必饒益。不綺語報也。不嫉不恚正見眾生來生其國。此明意三報也。問。十善有幾品耶。答。地經。凡四品。凡夫二乘菩薩。佛也。十善所以名道者。凡有二義。一者對因。以暢前因。故為道。二對後果。通人俱至佛果。後為道。問。何故最後十善耶。答。並會上行。成口意淨。為土之本也。如是寶積菩薩隨其直心則能發行。自上已前。正明淨土行。從此已後。辨修行次第。隨其直心。謂正信心也。既有正信之心。則能發起眾行。隨其發行則得深心。既能發行眾善。則正觀明。故明深心。隨其深心則意調伏觀心既明。則棄惡從善。是名調伏。隨其調伏說行。心既調伏。則能如佛說行。隨說行則能迴向。既如佛說行。則能迴其所行趣向佛道也。隨其迴向則有方便。既能迴向佛道。則不隨三有。故為巧方便。隨其方便成就眾生。什公云。方便三。自行。而不相。不取證。三善眾生。隨成就眾生佛土淨。眾生既淨。則無穢土。隨佛土淨則說法淨。既處淨土。則不說雜教。名說法淨。隨說法淨則智慧淨。既有淨說則有法智慧生。隨智慧淨則其淨。智既生。則淨也。智慧之本。則是其心。故云淨。隨其淨則一切功德淨。淨是本。以本淨故。一切淨也。是故積若菩薩淨土當淨其隨其淨則佛土淨。上來雖明行。為淨土因果。原其大歸。則為其本。故地經云。三界五道。皆由心作。故淨土。宜淨其心。問。隨其直心。終訖一切功德淨。可約位明不。答。略擬宜之。外凡初起十信直心。既信心。則修行。故凡夫為發行。初地已上。修。治地業。深心持戒防惡。調伏三地修定。名說行。四地至六地。修於順忍趣向無生迴向七地習於十方便故。能成就眾生。八地淨佛國土。名佛土淨。九地辨才。為人說法。名說法淨。十地成就智波羅蜜。名智慧淨。等覺地。即金剛心淨。覺地。行願既圓故。一切功德淨。爾時舍利弗承佛威神是念若菩薩淨則佛土淨者我世尊本為菩薩時意豈不淨而是佛土不淨若此。此下第二。次明疑。就文為二。初明生疑。次辨疑。初文三句一生疑所由。二生疑之處。三正生疑。承佛聖旨者。此辨生疑之所由也。然淨佛國土成就眾生。蓋是法門。本非小乘之事。但今欲佛土常淨。善惡出自兩緣。故以威神發其疑念。以生言論之端也。若菩薩淨者。此騰上文。辨生疑處也。我世尊下。生疑也。以土徵心。用心決定土。在土既穢。不應淨。在心既淨。則土非穢也。猶預不決。所以成疑。知其念即告之言於意云何日月豈不淨耶而盲者不見對日不也世尊是盲者過非日月咎舍利弗眾生罪故不見如來佛國嚴淨如來咎。此下第二疑也。就文為三。一佛自釋。二王助通。三佛重釋。化主。故前釋之。佛雖說淨土。無人證見。猶為信。故次王釋明能見之人。證不虛。王雖見。身子不睹。猶謂有言事。故如來變土。成上佛說所見。又初番說淨得聞知。次王睹淨。生其信解。三隱穢現淨。令其證見。則悟入次第也。問。日月常淨。盲者不見。是人過。非日月咎合喻應云。土實清淨。而汝不見。是汝等咎。非是土咎。何故云非佛咎耶。答。土因土果。普屬於佛。故云非佛咎也。問。無何等咎耶。答。佛因不淨咎。果無穢土咎。又身子疑佛。謂不淨。故土不淨。所以云。佛咎。舍利弗此土淨而汝不見。向明不淨。屬身子。今淨。則歸佛。故云我也。而云此土者。身子向見此土不淨。言佛別有淨土。在於方。而身子不見。故今明此土淨也。爾時螺髻王語舍利弗是意謂此佛土以為不淨所以者何我見釋迦牟尼佛清淨譬如自在天宮。此第二王證釋。就文為三。一呵身子。而自陳所見。二身子述己所以答王。三梵王斷其得失。言自在天宮者。人言。是欲界自在天宮。故無量壽經云。其寶猶如第六天寶人言。是色界大自在天宮。人言。是初禪之上。即中間禪自在天宮。以大梵王統領千世界。於千世界中間禪自在。名自在天宮。問。何故但言自在天宮。答。然佛土真淨。超絕人天身子在人。而見為人土。居天。而見為天宮。蓋是齊其所見。而為言耳。舍利弗我見此土丘陵坑坎荊棘沙礫土石諸山穢惡充滿。此下第二身子自陳所見。以答王。所以自陳所見者。欲顯二乘罪垢之人。以心之流。令欣道也。螺髻王言仁者心有高下不依佛慧故見此土不淨舍利弗菩薩一切眾生悉皆平等深心清淨佛智能見佛土清淨。第三梵王判其得失。萬事萬形。皆由起。二乘心既不淨。故不淨士得於淨觀故。則見土清淨。然總論得失。凡四門。一者人俱得。身子得穢方便淨方便。二者人俱失。身子偏執穢失淨。偏執淨失穢。三身子失得。符合淨土教門四身子得王失。有時須現穢土。不宜現淨。於是指案地三千大千世界若千百千珍寶嚴飾譬如寶莊嚴無量功德莊嚴一切大眾未曾有而皆自見坐蓮華。此第三佛顯淨重答。就文為二。初明實淨。次辨悟道。什公云。二土處而不相礙。今隱穢而現淨。以證佛語不虛。王見實。又顯二乘生盲。彰凡夫罪垢。佛告舍利弗汝且睹是佛土嚴淨舍利弗唯然世尊本所不見本所不聞今佛國嚴淨悉現佛告舍利弗佛國土常淨若此為欲度斯劣人故示是眾不淨土耳。我此土常淨者。為欲疑。故此章。時眾疑云。土本非淨。今始成淨耳。則知見穢實。是故釋云。我此國土本來常淨。非始成淨也。時眾復疑。其常淨。何故常不現淨土。而處穢耶。故復釋云。為欲度斯劣人故。示是眾不淨土耶。然穢土有二。報。應。據報土答者。自佛而言。是故常淨。為度劣。現居眾生不淨土耳。就應土答者。佛真土常淨。為度劣。作不淨土耳。譬如諸天寶器食隨其福德飯食如是舍利弗淨便見此土功德莊嚴此喻來者。上雖以事驗。而時眾未解。何因緣故。實是淨土。而我等見穢。故舉此喻。重以曉之。始天者。欲共試知其功德多少。要共一寶器。而食天飯。天飯極白。無白為喻。其福多者。舉飯向口。飯不異。若福少者。舉飯向口。飯色便異。依什公意。一器之內。有二種食。應二種眾生如是一處二土。應於二緣故。是處。不相礙也。吉藏謂。什公此釋。於文不便。飯。福德厚者。則見其白。福德薄者。則見其赤。合喻云。實是一淨土菩薩佛慧故。則見土淨。二乘不依佛慧故。見土不淨不得云器內本有二飯。本有二飯。何猶得試於天。當佛現國土嚴淨之時積所將五百長者子無生法忍八萬四千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心佛攝神定於是世界還復如故求聲聞乘三萬千天及人知有為法皆悉無常遠塵離垢得法眼淨八千比丘諸法漏盡意解。此第二明時眾得道佛國之興。其正為此。就文為二。初明大乘益。次辨得小乘益。大益有二。初無生忍者。知土本淨。染出妄情悟一切法亦此。故無生。又知土未曾穢。穢出自兩緣。一切諸法。非有無有無生乎妄。謂無生也。次發菩提心者。聞淨土歡喜發願求之也。於是世界還復如故者。此下明得小乘益也。非分不可久處。故還復彼所應見。又變穢為淨。為益大人。淨而還穢。利於道。知有為法皆悉無常者。國土穢而可淨。淨而復穢。因悟無常故。得法眼淨。謂見四諦。初見四諦。故為眼。斷八八結。名遠塵離垢。稱之為淨。又解。於不執。為塵。無我見。為離垢四諦。云法眼淨也。不諸法漏盡意解者。明淺益。今辨深利。知土無常故。不貪取諸法為不受。九八結。諸漏既盡。解脫。成阿羅漢

方便品第二

方便之名。有合。所言者。眾生所緣之城曰方。至人適化法稱便。蓋因病授藥。藉方施便。機教兩舉。故稱方便。所言合者。梵音漚和舍羅。此云方便勝智。方便善巧之名。勝智為決斷之稱。但權巧三。一身權巧。適物現形。二口善巧隨機演教。三意善巧。妙窮病藥。問。此品約何義用。辨於方便。答。通而為論。三業善巧。並是方便。就別而言。正以示疾。為方便也。五百長者。與淨名。為法城等侶。而餘人已至。居士不來。正為有疾。然其疾者。非是報。蓋善巧為物。故云方便。家師朗和上云。然有疾為疾。非是方便。無疾為無疾。亦非方便。無疾而疾。疾而無疾。亦非方便。疾而無疾。無疾而疾。應是方便根本未正。所以言非。若非疾非不疾。能疾不疾。此乃是方便。所以然者。以非疾非不疾故。名之為實。示疾不疾。權巧妙用。能弘道利人。故名方便。非疾非不疾。能疾能不疾。既別權實。非來非不來。能來能不來。萬義類然。爾時毘耶離大城中。此經二處四會。菴園始集。已竟於前。今是第方丈初會。與前不同。凡有十異。一處所異。上是菴園處。今是方丈處。二化主異。上是化主。今菩薩化主三教異。淨土因果。今辨法身因果。上淨佛國土。今成就主。四徒眾異。上明道俗幽顯眾。今但有俗眾。五益異。上小淺深益。今但辨發心淺益。六通別異。上但釋迦一時之化。今通序淨名始終善巧。七道俗異。出家方便。今明在俗善巧。八賓主異。釋迦暫止菴園為客。今辨淨名舊住毘耶為主。九疾不疾異。明不疾方便。今明示病善巧。十時節異。菴園初集。今序方便時事。就此一會。開二章。第一由序。第二正說。二文各四。初章四者。一明所。二標其位。三出其名。四歎其德。毘耶離大城。即第一文也。長者。此第二標其位也。名維摩詰。第三出其名也。已曾供養無量諸佛。第四歎其德也。什云。此品。序淨名德。非集經者意。其智慧辨才。世尊常所稱嘆。故集經者。欲遠存其人。弘其道教。故承其所聞。以序其德也。就歎德文。開為二別。一嘆本德。二美跡用。已曾供養無量諸佛者。將欲序德故。前明德之所由。德之所由。即是德本故。前嘆本也。深殖善本。前嘆緣。此美因。樹德前聖故。善本深殖。所言善者。即功德業。為菩提根。故稱為本。無生忍。前嘆功德。今美智慧。即二嚴也。如來照之已盡。故受智名。菩薩見猶未窮。但能受堪不退。宜以忍為稱。辨才無礙遊戲神通。既具二嚴故。能辨才說法。以生其慧。遊戲神通。以生其福。菩薩既具二嚴。令物同得慧。又慧。嘆於意業得辨才。嘆於口業神通現化。美於身業。問。為嘆五通。為嘆六通耶。答具有二義無生忍三界結盡。方於二乘。是故言六。比於如來習氣未傾。故言五也。逮諸總持。有二力。一能持不失。二能持不生。依什意。正以智慧為體。慧用無窮。照義波若。憶義名持。獲無所畏。以能持之功。復具所持之德。則無畏降魔勞怨。上嘆所得。今美所離。四魔勞我。故稱為怨。入深法門諸法甚深有無量門。得離既圓。悉善入也。通達方便。所以能法門者。由具二慧故也。到實智岸。善智度也。運用無方。達方便大願成就菩薩二德一行。二願。上來嘆其圓。今序其願滿。大願者。略說如三大願。具演如無量壽佛四十八願。所以須明願者。度論云。如車運。願如御者。以二種相扶。故須辦之。明了眾生心之所趣又能分別諸根利鈍。行願既成故。能了六道心所行。三乘利鈍。久於佛道心已純熟決定大乘。前嘆下識眾生。此明上悟佛道。無凡夫二乘有所得異念間之。故稱為純。不二正觀任運現前。所以云熟。於佛道純熟。永免位行念三種退決定大乘也。諸有所作善思量。三業智慧現在前。所作無失。娑云。總明人有二種善說法二善思量。住佛威儀下。瓔珞經等覺菩薩。於百劫內。威儀。故舉動進止。悉如佛也。心大如海。五德。一澄不受死屍。二多出妙寶。三大龍注雨。渧如車軸。受而不溢。四風日不能竭。五淵深難測。淨。不受之屍。出慧明之寶。佛說大法雨。受而不溢。魔邪風日。不能虧損。其智淵深。莫能測者。故曰心大如海也。諸佛咨嗟弟子釋梵主所敬。以具上眾德故。諸佛所稱。人天所敬。自上已來。歎淨德內充。今美其嘉聲外滿。即是淨名也。欲人故以方便毘耶離。此第二次歎跡用。嘆本即是歎實。嘆跡謂歎方便也。就文為三。初明一身方便。二辨多身方便。第三總結。一身方便為二。初明方便。次辨出方便。處方便內。前明以道攝俗。次辨因俗道。無量諸貧民奉戒清淨諸毀禁以忍調恚怒精進懈怠一心禪寂諸亂決定諸無智。此明以道攝俗。自行此六。今復他。又至人無行不行。亦非六不六。而現行六度者。為攝六弊眾生也。雖為白衣奉持沙門清淨律行。此嘆因俗道。就文明四種權實一形二處。三人。四物。雖為白衣。形方便也。奉持沙門。因形之俗。以道之實。沙門者。出家之總名也。此言懃行。謂懃行眾善。趣涅槃也。又沙門名乞那。道人。皆貧於正道我斷貧得道。故名乏那。又沙門者。為息心。息一切有所得心。達本原清淨。是故經云。息心達本原。故號為沙門。雖處居家不著三界。此明處權實也。聲聞。心超三界。形遠居家。凡夫。形在居家。心染三界士。身在居家。故異道。心超三界。則殊俗人。又心超三界。故常行道身處居家。故恒順俗。示有妻子常修梵行。此有句。明人權實。同人者之五請。故示有妻子。異人者之神明。故常修梵行。梵翻為淨。謂清淨無欲行也。現有眷屬常樂遠離。現外護伏物。故有眷屬在家若野。故常樂遠離。雖服寶飾而以相好嚴身。此有句。約財明方便也。外服俗飾。內相好。雖復飲食而以悅為味。外食世膳。內甘悅也。若至博奕戲處輒以人。上來嘆處方便。此嘆出方便也。以為人行藏故。出處皆利物。奕即碁也。蓋欲因戲止戲。故能人。諸異不毀正信士同於異者。令異同於我耳。豈正信可毀哉。雖明世典常樂佛法一切見敬為供養中最。一切淨名者。不敬之。故云一切見敬。諸有德者。能致供養。復供養淨名。所以云供養中最。執持正法諸長幼。外國諸部典皆立三老。德者。為執法人。以決鄉訟。攝長幼也。淨名現執俗法。因道法也。一切治生諧偶雖獲俗利不以喜悅。法身大士。瓦礫盡寶玉耳。若然則人不貴其惠故。現同利。豈悅之耶。遊諸四衢饒益眾生四達曰衢。於要路處。遍察群機。隨而化益。入治政法救一切。治政法。律官也。導以正法。使民無偏枉。一切也。入講論處導以大乘天竺諸異道。各言己勝。故其國別。有立論堂。欲辨其優劣。諸欲明已道者。則聲鼓眾。詣堂求論。勝者為師。負者為資。淨名既昇此堂。攝伏外道。然後導以大乘為其師也。諸學堂誘開童蒙。釋迦菩薩。入學堂。梵書梵天來下為證。眾人受。斯其類也。婬舍之過。外國婬人。別立聚落。凡預士流。目不暫顧。士同其欲。然後示其過。諸酒肆能立其志。酒致失志。開放逸門。若在長者長者尊為說勝法。此下第二明多身方便長者如今四姓豪族。凡人。易以威順。難以理從。士每處其尊。以弘風靡之化。長者。豪族既重。多以世教自居。故為出世勝。法若在居士居士尊斷其貪著度論云。居士有二。一居舍之士。故名居士。此通居士也。二居財一億。居士。既多積寶財故。貪著必深。故士。同其積財。斷貪濁也。若在利利利利尊教以忍辱什云。剎利。胡音。含二義一言忍辱。二言瞋恚。言此人有力勢。能大瞋恚。忍受苦痛。剛強伏。因以為姓也。釋肇曰。剎剎。王者種也。此言田主。劫初。人食地味。轉食自然粳米。後人情漸偽。各有封殖。遂立德。處平分田。此王者之始。故相承為名焉。其尊高自在。多暴決意。不能忍和。故教以忍辱。若在婆羅門婆羅門尊除其我慢婆羅門。此言外意。劫初之時。既見世人貪瞋鬥諍。便起惡。山求道。以意出人外。故名外意。其種。別經書。世相承。以道學為業。或在家。或出家苦行。多恃己道術我慢人。若在大臣大臣尊教以正法正法者。謂治國正法也。既教以正治法。兼以道佐時也。若在王子王子尊示以忠孝。既為臣。宜具二行。若在內官內官尊化正宮女。什云。非如今內官也。外國法。取歷世忠良耆長德。用為內官。化正宮女也。若在庶民庶民尊令興力。力微淺故。用教庶民。若在梵天梵天尊誨以勝慧。自上已來。示人方便。以上攝下。此文示天方便。居勝化劣。什云。小乘中。初梵三。雜心但明二。除王。什又云。大乘四。餘上三地。亦如是。此與往生品同。王雖有禪慧。而非出要。今誨以佛慧。故言勝也。若在帝釋帝釋示現無常天帝。處忉利宮。五欲自誤。視東忘西。見西忘東。多不慮無常士或時示現火起。燒其宮殿。若在護世護世眾生護世者四天王也。各理一方。護其所部。使諸惡鬼不得侵害眾生也。長者維摩詰如是無量方便饒益眾生。此第三總結也。法身應。其跡無方。故稱無量。上略言之耳。既不可盡。故須總結。其以方便現身有疾。自上已來。序通方便竟。此下已去。明別方便也。據會而分者。品初至此。明其由序。斯文已去。正是一會教門。就文亦四。一明現病。二辨問病。三說教門。四時眾悟道。所以現疾者。欲悟無常三衰病死也。然老須年至。不可卒來。則言滅。無以悟人。病可卒加。而言不滅。故於三內。觀此身疾。以興教門也。又居士體道之深。未免斯患。況德者而可保乎。又不疾呵疾。信之為難。未若以疾呵疾。則物易受。以其疾故國王大臣長者居士婆羅門等及諸王子并餘官屬數千人皆往問疾。此第二明眾人問疾。淨名以德被下人。感其恩惠。既聞有疾故。皆來問之。其往者維摩詰因以身疾廣為說法。此第三明因疾說法。就說法內。凡有二門生死過患。二法身功德。說生死過患。令厭生死法身功德。令欣法身法門之要。唯斯逼引。又說生死過患。凡夫惑。法身功德。斥二乘見。又說生死過患。破於常見法身功德。斥於斷滅。令受化之徒。捨於二邊悟入中道。但說此二門。開合不定。凡四種。一者俱合。謂直明生死無常。但說法常住。二者俱開。開生死無常苦空開法常樂我淨。三者合生死。但無常開法身。四德。四者開生死無常苦空。合法身。但說常住四門之內。為第四也。就生死過患。凡有五門。謂無常。苦。空。無我不淨也。謂仁者無常無常入空初門。又物所遍患。故前說之。無強。今病則弱。故知無強。無力病死來。不能排拒。故云無力。無堅。謂體有實。速朽之不可信也。雖無強力。容謂久住。故云速朽。以其速朽。孰能信其永固者哉。為苦為惱病所集。此第二次明苦觀。以無常故苦故生惱。又苦謂八苦也。亦有無量苦。惱謂九惱也。亦有無量惱。病四百四病也。諸仁者此身智者所不怙。此句結前生後。以有無故。智人不恃怙也。後者。如下諸喻。故非可怙也。是聚沫不可撮摩。此第三次明空。凡有句。舊師云。初五句。別約五陰明空。後五句。總明其空。故華嚴等經云。聚沫水泡。想如野馬如色蕉。如幻。故知約五陰。以明五喻也。今詳意皆是總喻。非別譬也。聚沫實有。撮摩則無。身亦似有。緣來則毀壞。是如泡不得久立。似明無常義。然上泡。以體虛無實。猶空義也。是如炎從渴愛生。偈見陽炎。惑以為水。愛見四大。迷以為身。攝大乘論。呼陽炎為鹿渴。此是鹿之渴乏。故見炎為水。是如芭蕉中有堅。芭蕉之草。但有皮葉。真實也。身亦如之。但假名字。亦真實。是如幻顛倒起。見幻為人。四大為身。皆顛倒也。是如夢虛妄見。如由夢心故見夢事。實無夢事。身亦如是。由顛倒心此身。實無身也。是如影從業緣現。前約煩惱心故有身。今由過去業影故。有現在身也。又遮光故有影。遮正觀光。故有身影。是如響屬諸因緣過去業因緣。現在父母遺體。及衣食等。總上諸事。故言屬諸因緣。是浮雲須更變滅。浮雲俄頃異色。須更變散。身亦如是。眴息之間。有少。有大。有壯。須臾病死滅。是如電念念不住。雲之與電。實是無常。今取其虛偽不真故。速不住。猶釋空義也。是主為地。此第四明無我觀。凡有八句。前四別四大無我。後四總約四大無我人言。地假四微成。雖持之功。實無宰我御用。身亦爾矣。後三大類然。人言。地。古今相傳。強者前宅。故無定主。身亦如是。緣合則有。緣散則無。故無常主。人言。眾生己身為內。土木為外。然外大充身。則復為內。內大散壞。還歸於外。然外雖殊。其大一也。外主。內身亦然。又見內身不壞。言有宰主。然外之不壞。則非有主。內身亦然。是無我為如火。從任自在。謂之為我。然火由於薪。不得自在。薪小則小。薪大則大。薪有則有。薪無則無。身亦如是。舉動興造。萬事似我。然但緣所成。病至則惱。死至則滅。不得自在。故我。是無壽為如風。雖飄扇鼓作。或去或來。直是聚氣流動。非存生主也。身亦如是。呼吸吐納。行作語言。亦假氣而動。非有壽也。是無人為水。水澄潔清明。洗濯塵穢。曲直縱緣。方圓任器。靜而求之。非有人也。身亦如是知見進止。應事而動。乘數而運。詳其所因。非有人也。問。四名何異。答。體義殊。謂有真宰。稱之為主。統御自在。因之為我。常存不變。謂之為壽。貴於物。終不改。稱之為人。是不實四大為家。上別就四大。明無我。今總約四大。明無我也。是身為空我我所我所。凡三種。一以內身為我。外國財妻子。我所。二就內身總別分之。總用為我。五陰別為我所。三就陰分別。計色為我。餘為我所展轉作之。無我。則空。無我所。謂法空。但有二種無性人法。為性空無因人法為假空。是無知草木瓦礫。前明無我體。此辨無我用。身雖能觸。而無知。識雖能知。而無觸。總求二種畢竟無知。何異瓦礫。但無知亦二。自性知。假名知。是無作風力所轉。前就心法。明無我用。此就色法。明無我用。雖有造作施為。但是風力。非我用也。是不淨穢惡充滿。此第五明不淨觀。凡有八句。初一句。正顯不淨。下七句。舉餘法顯不淨三十六物。名穢惡充滿是身為虛偽雖假以澡浴衣食必歸磨滅是身為災百一病惱大增損。則百一病生。四大增損。則四百四病俱作故身為災聚。是丘井為老所逼。人言。高丘必巔。深井必滿。有身必老。僧肇云。神之處身。為老死所逼。猶老人之在丘井。為龍蛇所逼。什曰。丘墟。朽井也。前人。犯罪於王。其人逸走。令醉象逐之。其人怖急。投枯井。半井一腐草。以手執之。下有惡龍。吐毒向之。傍有五毒蛇。復欲加害。二鼠嚙草。草復欲斷。象臨其上。復欲取之其人危苦。極大畏。上樹。樹上有蜜滴。落其口中。以著味故。而忘怖。丘井生死也。醉象無常也。毒龍道也。五毒蛇五陰也。腐草命根也。二鼠白月黑月也。蜜滴五欲樂也。得蜜滴而忘畏苦。喻眾生五欲蜜滴。不畏苦也。是為要當死。天壽雖無定。而死事則定。度論云。二種。若不自死。必為他殺。是毒蛇怨賊如空陰界所共合成。四大四蛇五陰喻五賊。六情如空聚也。諸仁者此可患厭當樂佛身。上來第一。說生死過患。此下第二。次法身功德。厭三種。下根雖厭。樂故不捨中根厭。欲取涅槃上根厭。而能化物。今恐內厭。便取涅槃。故迴之以正。故云樂佛身。所以者何佛身者即法身也。淺識之流。雖聞當樂佛身。正恐齊其所見。未免生滅。何用樂乎。是以釋云。佛身者即法身也。生公云。丈六為跡身。常住法身。跡從法身出。故云即法身。肇公云。豈捨丈六而遠求法身乎。故丈六無生。即法身也。法身者。非法資養故。以正法為身。正法身則體絕百非。形備德。體絕百非故。不可為有。形備德。不可為無。遠離二邊。則正法身也。問。此是何人。作斯執耶。答。天竺凡夫二乘。並謂。佛身智雖妙。歸磨滅。譬如震旦國土成實師。執五時教。如開善智藏謂。淨名教。是第三時說。佛壽七百阿僧祇。終是無常。及招提之流明。此維摩詰。第二時說。亦未免生滅此之徒。皆淺識也。今總難之。前說生死過患。既為無常。今法身功德。亦未免生滅。則同可患厭。何佛可欣哉。又生肇等師。註此維摩。皆法身常住後生不應違其所說。具如玄義述之。從無量功德智慧生。既有極妙果。心有極妙之因。故從此已下。舉因釋果。從戒定慧解脫解脫知見生從慈悲喜捨生從布施持戒忍辱柔和懃行精進禪定解脫三昧多聞智慧諸波羅蜜生從方便生從六通生從三明生從三十七道品生從止觀生從十力四無所畏十八不共法生從斷一切不善法一切善法生從真實生從不放逸生如是無量清淨如來身仁者佛身一切眾生者當發阿耨多羅三藐三菩提心。問。無畏等。即是法身云何生法身耶。答。人言。此是極地菩薩。亦分有無畏等。故佛身人言。下地緣佛眾德而修行。如緣佛十力。而行十力行。故言從十力生。人言。法身無生。今生者。此據報佛也。吉藏謂。若據十力等。則生猶成義。即以力等。成佛法身。故生。若就行。宜生矣。問。云何名從真實生。答。真實佛性佛性若顯。即成法身也。如是長者維摩詰為諸問疾者應說法令數千人皆發阿耨多羅三藐三菩提心。此第四明時眾益。聞生死過患故。捨凡夫行。法身功德。息二乘行。故發佛心也。又上云。當樂佛身。即利行佛身一切眾生病。當發菩提心。謂利他行。既成佛。具自行他。故發心也。

維摩義疏卷第二