說無垢稱經疏卷第三（末）

輸入者 韋小燕
　　　　　一校者　韋小燕
　　　　　二校者　王　麗
　　　　　改稿者　吳迎香

經大迦葉波（至）詣彼問疾贊曰。下辭有三。此總陳道屈也。迦葉偏濟貧苦。不能等施慈。諸相猶存。不能事事無相。因斯被屈。故答不堪。
經所以者何（至）而循乞食贊曰。下文第二別顯理窮。初徵後顯。顯中復二。初陳已事。後顯他詞。此徵及陳己事也。遊貧陋巷而順乞者。貧苦不修。所以亦貧。恐當更貧。故勸之。富既不然。故不從乞。富多盈溢。乞乃順已而豐饒。貧事皆無。隨乞乖情而儉得。本以資身利濟。不希益已繁握。故遊貧巷。蓋乃有由。次第行乞。故名修也。
經時無垢稱（至）而作是言贊曰。下顯他詞有二。初陳至軌。後正陳詞。此初文也。
經唯大迦葉（至）從于貧乞贊曰。初牒事非。次陳正理。後總結勸之。此初文也。從貧乞時。令當富樂。慈也。拔其貧苦。悲也。此唯濟貧。捨於豪貴富豪。故言不普。
經尊者迦葉（至）應次行乞贊曰。下陳正理。文復有二。一陳乞者。二陳施者。陳乞者中。文復有三。初破六相。次防六根。後明證理修因。初破六相者。一破偏行。二陳食想。三遣村坊相。四壞城色相。五趣佛家相。六破著相。此破偏行也。唯從貧乞。貧當可富。不從富乞。富當可貧。故住平等。應行乞食。舊經無六。唯四。闕入城邑及趣佛家。
經為不食故（至）應行乞食贊曰。下除食相。迦葉見有食相。唯以資身為濟貧。故次行乞。今以三義而教行乞。非但為資身等。一為至佛位。得菩提時。尚不須食故。而行乞食。資法身也。二為壞昔來生死食執。而應乞食。破生死也。故經說云。食段食時。如曠野子肉等。三為受他施。令他檀度得修滿故。而行乞食。此三因中。初自六度因。次除生死縛。後他六度滿。為此三義故行乞食。舊文第二為壞和合相。除食執也。食是三塵和合相故。第三為不受故應受彼食。今在空聚相文後。舊經與新次第不同。脫無此中第三句。
經以空聚相（至）入諸城邑贊曰。此中有二。一遣村坊相。二壞城邑相。入諸村坊聚落之所。想如空聚。勿見村坊。由他見我思念三寶。息惡務善。有十利益。故入城邑。利此眾生。非為餘故。
經趣佛家想（至）應受彼食贊曰。中有二。一佛家相。二破著相。佛家者。佛法界入施主家。作入真理無相無為之家想也。為破執著故受彼食。為不受者。為不著也。又三輪淨。三事體空。名為不受。能受所受。皆名受故。上破六相。下防六根。舊經錯此。於上已說。
經所見（至）如智證贊曰。下第二文。防塞六根。此防五根。見色如盲。不見好惡。寧生愛恚。聞聲如響。不是實聲。誰贊毀者。嗅香如風。無所臧否。誰可增惡。所食味不分別其苦酢甘辛。誰為可翫。誰為可棄。受諸觸境。如智證理。不可談說。分別其相。誰為滑澀。故防五根。令過不起。
經知諸法如幻相（至）無有寂滅贊曰。此防意根。識達緣起。由此便成苦樂一味。知諸有為如幻之相。都不是真。假因緣起。無自作用。不從自生故。無有自性。無他作用。不從他生。無有他性。不從共生。無自他性。雖無此三。作用因緣。而有功能。緣可得故。由此說無實熾然生死。亦無寂滅涅槃。二皆一味。故俱平等。何得意識種種分別。古經云。本自不然。元無生死。今即無滅。亦無涅槃。義意同也。
經尊者迦葉（至）然得可食贊曰。自下第三。明證理修因。於中有二。初明平等。後結可食。此初文也。初中復二。初理均。二事均。八邪者。外道凡夫所起邪見。邪思惟邪語邪業邪命邪念邪定邪精進。八解脫者。佛法聖人所起。一有色觀諸色。二內無色觀外色。三淨解脫身作證。四空處。五識處。六無所有處。七非想非非想處。八滅盡解脫。此八解脫。如前已說。不捨八耶者。隨順外道而亦起之。為折伏故。入八解脫。天順真道。又邪正理均。以邪平等諸法。入正平等法性。平等法。性即真如也。此小並是應理之義。空理義云。境本空故。所見色與盲。緣起非有。故如幻相。諸法無二。生死涅槃。二俱平等。邪正不殊。故以邪平等。能入正平等。此皆真諦。一切無相。皆性空故。上明邪正理均。下明供養事均。以一摶食。奉施十方佛及賢聖。以修心因平等行故。此行雖少。得果無邊。
經如是食者（至）爾乃可食贊曰。此結可食。不住染淨。不住定散。不住昇沈。名不住道。有障名雜染。無漏名離染。無漏已圓故。非有雜染。現起有漏故。非離雜染。舊云煩惱。非也。外行利他事。非入靜定。常心不亂。非出靜定。大智成滿。已得涅槃。非住生死。大悲已滿。常利樂故。非住涅槃。得此不住。爾乃可食。此應理義。空理義云。以真諦中無相可相。故非有雜染。不棄世諦。利眾生事。非離雜染。乃至生死涅槃二俱不住。住此真諦。不捨俗諦。爾乃可食。
經諸有施於尊者（至）不趣聲聞贊曰。上陳乞者。上陳施者。不著自體。不著果報。不著報恩。名為施度。故無當來人天二乘小果菩薩。如來大果。不起邪見謗無因果不信心施。名無損減不起虛妄執著我法。名無增益。趣佛趣者。涅槃真如。由三事空。而行施時。趣此佛趣。大般涅槃。真如佛性。不趣聲聞。
經尊者迦葉（至）他所施食贊曰。此下第三結勸之也。依上所說。破六相。防六根。入平等因。嚴敘大故。為不空食。可為福田。自他咸利。若有六相。不防六根。不入平等。因行既局。乃為空食。非真福田。自他俱損。
經時我世尊（至）深起敬心贊曰。此第三大。結答詞由。卑身請退。有五。一明聞勝法乃得未曾。二顯於菩薩敬心深起。三歎其智辨。四顯已進益。五總結答。此初二文。
經甚奇世尊（至）三菩提心贊曰。此歎智辨也。歎其居俗有家業之士乃能至此。若出家人。不可驚歎。容豫進修。是已分故。誰有智者。聞斯妙法。不發大心。
經我從是來（至）詣彼問疾贊曰。此顯已進益。及總結答。
經爾時世尊（至）問安其疾贊曰。下第四段初命問也。梵云摩訶蘇補底。此云大善現。應之佛世。善能現生。或宿發大願。善能現前。了達空義。或舍衛城中。有大長者。名曰拘留。祈天而得。初生現時。其室空寂。相師占之。名為善現。現者生也。生時室中一切空寂。表其長大善解空義。故名善現。
經時大善現（至）詣彼問疾贊曰。此總陳道屈。善現雖事平等修行乞食。未證空法。理猶未等。雖事無諍入里乞食。證理無諍。尚猶未圓。所以被訶。故答不堪。
經所以者何（至）次入其舍贊曰。下別顯理窮。初徵後顯。顯中有二。初陳已事。後顯他詞。此徵及顯已事也。
經時無垢稱（至）而謂我言贊曰。下顯他詞有二。初明至執。後正陳詞。此初文也。
經尊者善現（至）乃可取食贊曰。下正陳詞。於中有六。一陳等理。二顯自迷。三明他慰。四彰已答。五述他教。六成利益。初文復四。一顯法佛平等。二顯縛解平等。三顯邪正平等。四顯善惡平等。此初文也。食有四種。如前已說。空理義云。此平等性。即勝義空。以食是因緣之本故。寄食以為言。以食空理。入一切法空。食為別法。餘為總法。二俱空故。以一切法空理。入佛空理。離此空外。無別佛空。達解此空。心無滯著。事平行等。及與無淨。乃可取食。善現未證此空。心有滯著。不等有淨。如何取食。應理義云。此平等性。即真如理。解食真如。即諸法真如。解一切法真如。即佛真如。從微至著。達解平等性。證理智生。心無執著。為利益故。外行平等及與無淨。乃可取食。不爾云何虛食所食。舊經以食與法二平等性。展轉相等。而無佛平等性。闕理違文。
經尊者善現（至）入一趣道贊曰。此下第二縛解平等。凡有九對。此中有二。一善不善相對。二我無我見對。空理義云。心有分別。縛解為二。證真諦故。心言分別縛解無二。皆理空故。應理義云。不斷不善根示現現行有大利故。如滿足王示現教等。實不令與俱。薩迦邪見。此名偽身見。我見也。不壞我見者。示現起故。求大菩提。度有情類。皆為我故。然入無我一趣之道。無我之理。名為一趣。三乘行者。共所歸故。道者能緣。即無我見。不斷我見。證無我見。入者悟義。舊云。不壞於身者。身見也。隨一相者。無我見也。無我見中。更無二故。
經不滅無明（至）及以解脫贊曰。此中一對。雜染得淨。對無明發業因。有者三有。愛謂愛取。有愛。正為潤生之緣。此為生死縛根本故。順諸眾生。不捨生死。故云不滅。雖不滅無明。而起無漏智明。雖不滅有愛。而起解脫。解脫者。雖潤生緣。證無為理。勝解數也。所證真理。名解脫故。即是涅槃。
經能以無間（至）平等法性贊曰。此中一對。謂苦樂對。無間者無間地獄。舉一極苦之處。解脫者。涅槃極樂之處。以極苦真如。入極樂真如。體一味故。舊云以五逆相而得解脫。應言五逆果之相。入解脫之相。即真如故。
經無脫無縛（至）離異生法贊曰。此有三對。一解脫縛對。無漏名脫。有漏名縛。證得涅槃名無縛。不捨生死名無脫。二證不證對。實見諦名證。故言非不見。不見名不證。證理之時。無見相故。三果非果對。聖名得果。順住生死。不一向住果。故名非得果。非聖名異生。已證真道。非異生故。常教化此。樂起煩惱。故言非離異生法。得果異生。雖為一對。顯大悲者。順生死生死。於異生中。重言不離。
經非聖（至）乃可取食贊曰。此中二對。一凡聖對。大悲順凡。名為非聖。已證出世。名非不聖。二證離對。證一切法故。名為成就。斷彼法想分別執故。名之為離。上說因緣法。故為此解。或此皆說遍計所執空無常等。或此但說圓成實性真理平等。理亦無達。
經若尊者善現（至）乃可取食贊曰。此下第三邪正平等。空理義云。世俗諦中。邪正有二。捨邪歸真。勝義諦中。邪正無二。何捨何歸。應理義言。般若經云。以色見我。以聲尋我。彼履耶斷。不見如來。同體三寶。不可見聞。不可供事。舊經無僧。六師外道。佛得菩提勝方便緣。汝若同佛。以之為師。彼由邪見。實墮惡趣。汝愍彼故。亦墮惡趣。而行救濟。同如來者。乃可取食。以大善現捨彼六師。不能隨學。不愍眾生隨墮惡趣。見有三寶。不證同體。故今何之。六師者。一滿迦葉波。迦葉波是性。滿是名也。古云富蘭那迦葉。即斷見外道。亦云空見外道。二末薩羯離瞿舍離子。末薩羯離。是其自名。瞿舍利者。是其母名。末薩羯離是瞿舍離之子。以母別之。古云末伽梨拘賒梨子。即常見外道。三想吠多子。想是自名。吠多是母名。彼兒曰子。如舍利子。古云刪闍夜毘羅胝子。即苦行外道。彼說眾生所愛生死。皆因著樂。善修苦行。便得解脫。四無勝髮褐。無勝名也。垂髮被褐。故言髮褐。古云阿耆多翅舍欽婆羅。即自然外道。說一切法皆自然生。五犎迦衍那迦衍那是姓。犎者是形。頂上有犎猶如牛頭。故以為名。古傳云。迦羅鳩馱迦旃延。此是事大自在天之者。說大自在天能生諸法。大離繫親子。此居乾子也。執其本師修苦行。名為離繫。是彼所生。故名親子。此是宿作因外道。說一切法皆是宿世已作其因。今不作因。便吐故業。即得解脫。古云尼犍陀若提子。此之六師。有說是佛捨國出家。詢所投趣。教化於佛。行苦行師。故偏說之。然鬱頭藍子。教佛得悲想定。阿藍迦藍。教佛得無所有處定。此等教佛修樂行師。非此所說。不全邪故。
經若尊者（至）離於清淨贊曰。此下第四善惡平等。今有十一句。此中有三。空理義云。心有拘滯。善惡有二。可有離惡務善差別。善惡不二。何離何務。總意如此。更重釋者。此十一句中。汝須菩提。若善惡平等。悟解空者。既無分別諸見可斷。何不墮諸見趣。而不至中邊二道。而今有斷諸見至於中耶。若無惡道可厭。何不墮諸八難。而得無難。若無雜染可斷。何不同雜染而離於淨。若無聖行可證。何不同得無諍非清淨田。若無善惡之因。何不施者墮諸惡道。若無邪正二師。何不共魔連手。若無煩惱惱亂。何不以彼為伴。若無善惡法別。何不煩惱性即尊者性。若無慈悲道異。何不於有情起怨害想。若無三寶良田。何不謗佛毀法不預僧數。若無生死涅槃差別。何不畢竟無涅槃時。汝既不然。未證平等諸法體空。云何虛食。若能如是。乃可取食。應理義云。諸見趣者五見。為化斯類。故常墮中。不同凡夫常斷邊執。不同二乘常至道中。舊云。入諸邪見。不說見趣。不到彼岸。不說中邊。中邊者。彼此岸義故。二入八無暇。處在八難。教濟眾生。區區終日不得有暇。三順化生死。同諸雜染。不住涅槃。同於清淨。
經若諸有情（至）清淨福田贊曰。此中一句無諍有二。一理無諍。二事無諍。事無諍者。凡所舉意。皆類觀彼勿同見我煩惱暫生。須菩提得最第一。恒令眾生不起煩惱。理無諍者。無想真如。由證理無諍。事方無諍。此二無諍。一切有情及與尊者。若時皆得。仍俱不名清淨田。不見實有福田性故。三輪淨故。菩薩能如是。聲聞所不為。
經諸有布施（至）作其伴侶贊曰。此中三句。一施食者。後得聖道。能墮惡趣。化苦眾生。非田施故。而成大罪。墮惡道也。二其施食者。而以尊者共魔連手。朝夕不離。能降伏之。舊云。作諸勞侶。作諸生死劬勞伴侶。非出世友。三行住坐臥。恒斷煩惱。曾不捨離。故為伴侶。菩薩恒以分別而為煩惱。故當斷之。舊經無此。
經一切煩惱（至）起怨害想贊曰。此中二句。一煩惱自性即是真如。同尊者性。二如無異。二於有情起怨害想者。怨者對也。自修妙行利生為對。害者斷也殺也。斷諸眾生煩惱業果生死流轉。恒建是想。如攝大乘說十難行。謂諸菩薩。殺諸眾生生死流轉。眾生不與菩薩強攝。取名不與取等。此亦如是。舊經云。汝與眾魔及諸塵勞。等無有異者。法性無異。
經謗千諸佛（至）乃可取食贊曰。此中二句。一謗佛者。說色聲佛。非是真佛。說法身理。方是如來。二乘等說色聲形相以為真佛。故今謗之。名為謗佛二。毀諸法者。毀罵生死一切惡法。又說真如名為真法。四諦理法。名非真法。二乘說彼非真。說是究竟法故。名為毀法。不預僧者。剃髮染衣乞食淨戒羯磨等。同名為僧數。常處生死。隨類化生。不拘彼相。名不預數。二畢竟無有般涅槃時。菩薩發願度眾生盡。方入涅槃。以眾生界無盡期故。菩薩畢竟不入涅槃。二乘身盡即永無矣。或總為十句。此中二句。合為一故。若能具上諸所說義。是大菩薩。乃可取食。真福田故。不爾如何虛受人食。此說平等。皆是密語。如契經言覽不堅為堅善住於顛倒等。頌意無別。然上義門。依計所執。真如妙理。依他虛幻。唯識無想。真如法門。二俱平等。故作此說。前解且依因緣法門。故不違也。
經時我世尊（至）欲出其舍贊曰。自下第二顯其自迷。譬如有人。在路而行。為極重暗之所拘礙。迷失諸方。我時無知。覆我心故。不識此是何之言。不知何答。便捨自缽。欲出其舍。
經時無垢稱（至）取缽勿懼贊曰。下第三明他慰有二。初慰。後問。此慰也。
經於意云何（至）寧有懼不贊曰。此問彼也。若佛化作化人來問。寧恐懼不。我又法身如來所化。問斯何懼。
經我言不也贊曰。四彰已答。化人有問。我曾不懼。
經無垢稱言（至）性相亦示贊曰。五述他教。於中有二。初勸勿懼。後示正理。初中復二。初合前化相。後勸勿懼。此初文也。所詮諸法。皆如幻化。本非真故。能說眾生及詮言說亦爾非真。
經諸有智者（至）亦無怖畏贊曰。此勸勿懼。文字如幻。智者不執以為真實。若聞文字。亦無怖畏。汝既智者。何所怖哉。
經所以者何（至）皆離相性贊曰。下示正理有三。初言離相性。次文字亦離。後結成諸法。此初文也。徵何所以不懼文字。空理義云。勝義性相皆體都空。言說妄起。故離空性。不稱理故。何所懼乎。應理義云。勝義性相。體有離言。假立名言。非稱法性。故諸言說。皆離性相。既是虛假。何所怖也。
經何以故（至）是別解脫贊曰。文字亦離也。空理義云。不但所說法空無性。離文字名字語言亦離。應理義云。不但所詮無有諸法相性離言。言亦離言。或此非唯言理離性。依之文字亦離性相。於一能詮音聲之上。極略相名字。中相名名。廣相名句。皆假施設。體都非真。法既非法非非法。言亦非言非非言。言既非言非非言。文亦非文非不文。遮定文字。故唯言非。一切法中。離言之事。即依他起。離言之理。即是解脫涅槃真如。空理義云。一切法及文字空。即是涅槃解脫體也。
經解脫相者即一切法贊曰。結成諸法也。空理義云。解脫涅槃即一切法本空性故。應理義云。一切法中離言之理即是解脫。解脫即是諸法本體。故名為即。舊經於此唯有言說性離。不言法性於文字也。
經世尊（至）得順法忍贊曰。六成利益有二。初得小果。二萬天子。遠塵離垢。得法眼淨。證預流果。如論具釋。後得大位。五百天子。得順法忍者。有言初地。得順正教法之忍故。有言八地。舊經無之。法眼淨者。有言初地。此違論文。遠塵離垢。說小果故。今正義解。無生法忍得在初地。今得順彼忍。正在地前。善根忍位。有漏位忍。順慧忍故。或五忍中第三順忍。四五六地順為出世道故。
經時我默然（至）詣彼問疾贊曰。結答詞由卑躬請退。吾既神氣頓喪。今者何敢對揚。
經爾時世尊（至）問安其疾贊曰。自下第五。命滿慈子。初命。後詞。此初命也。滿者名也。慈是母姓。此滿尊者慈所生故。名之為子。梵云梅呾利耶。此云慈。其母是婆羅門種。上古有仙。每習慈行。因承彼後。以慈為姓。母之無子。所在求娠。後夢寶器盛滿珍玉置其腹邊。欻然入腹。後向夫說。云必天與。為大寶器。果而有娠。便生此子。後相師占。因名為滿。長大能誦毘伽羅論。慈行亦圓滿具足之寶器故。後得出家。成阿羅漢。論議辨才最為第一。故佛命之。
經時滿慈子（至）詣彼問疾贊曰。下辭有三。此總陳道屈。滿慈說法。利諸新學。說小非大。不識心機。既被昔訶。所以詞退。
經所以者何（至）苾芻說法贊曰。下顯理窮。初徵。後顯。顯中復二。初陳己事。後顯他詞。此徵及陳己事也。新學初機。由來智隔。故脫小法。令漸隨之。
經時無垢稱（至）而作是言贊曰。下顯他詞有二。初明至軌。後正陳詞。此初文也。
經唯滿慈子（至）置於寶器贊曰。下正陳詞有二。初責彼不當。後令其進益。時無垢稱便以如是勝三摩地下是。初中復二。初責不識今。後責不識昔。尊者滿慈是諸苾芻皆於往昔下是。初責不識今中。有三。初責不識心。次責不識意樂。後贊不識根。三輪化中。第二記心輪。已入法者。以他心智。先觀其心。後為化說。觀心是總。十力智中。亦種種勝解智力。故先責不識心。即為說法。前目連中。已言應知根性差別讚說大乘故。言滿慈先自入定。觀彼之心。彼心行大。猶如寶器。為說小乘。如置穢食。
經應先了知（至）賤水精疏贊曰。此勸知意樂。意樂信解大乘法故。大乘意樂。如琉璃寶。小乘意樂。如水精珠。今將大機。謂是小器。故以琉璃同水精也。前以小法投大心故。如以穢食置於寶器。今以大心同於小心。故以琉璃同水精珠。舊言心念。即意樂也。
經尊者滿慈（至）根所受贊曰。下責不識根有三。初責不識根。次顯責所以。後顯大小二乘由來懸別。此初文也。勿者莫也。莫不觀根而授小乘。小乘是彼少分根性所受之法。自利非他。小行非大故。舊文稍殊。義亦無別。
經彼自無瘡（至）莫爾小徑贊曰。此顯責所以。所以有二。一發小乘心。如瘡如疣。敗壞喪名不濟他難。他無此意。授小乘故。彼無瘡勿傷之也。二彼根利大。求行大乘之道。故莫示以小乘之經。令其錯學。一損他。二誤他。由此二共。責不知根。
經無以日光（至）同野干鳴贊曰。此顯大小由來懸別。此有四喻。古有二喻。大乘如日遍照群生。小乘如螢自照不足。大乘法如海深廣無邊。小根如牛跡坳塘淺小。大乘如山王巍巍迥出。小根如芥子褊促卑物。大乘如師子吼決定無畏。小乘如野干鳴為人驚怪。一喻益大。二喻深廣。三喻高顯故。四喻無畏故。為四也。或初及第四。喻大勝小。有大機者。勿授小法。第二第三。喻大勝小。有小機者。勿授大法。應契其機而授法也。
經尊者滿慈（至）聲聞乘法贊曰。下責不識昔有二。初明所不識。後明能不識。此初文也。祈有求也。此新學者。往趣大乘心求大菩提。未至不退位。中忘是意。如何今者示以小乘。故上經言。勿以穢食置於寶器。
經我觀聲聞（至）過停於生盲贊曰。下明能不識。初明所有。後明所無。此明有也。聲聞智淺。過於生盲。問曰。勝鬘經曰。凡夫如生盲。不見眾色。聲聞如七日嬰兒。不見日輪。如何今說聲聞過生盲也。若見諦理。凡夫不能。故彼經說猶如生盲。聲聞分得。故彼說如七日嬰兒不見日輪。今說聲聞不識根性。故過生盲。聲聞於事不能了達。過生盲故。非諦理也。
經無有大乘根之利鈍贊曰。下明所無。大乘之士。能有觀於根性妙智。故能分別前根利鈍。聲聞無此觀根妙智。故不知根利之與鈍。如舍利弗教二弟子。金師之子。教以白骨。澣衣之子。教以數息。亦如觀於最下乞兒。八萬劫前所修善根都不識故。舊文但有不識之言。無大乘智。
經時無垢稱（至）宿住著別贊曰。下令進益有三。初令憶往事。次教發大心。後令得勝位。初中復二。初總明憶。後別明憶。此初文也。三摩地者。此云等持。即禪定也。以禪定者。顯是神通。宿住智力。令諸苾芻隨憶住劫。亦有解云。宿世之中。雖通成壞空住四劫。空劫無事。成壞乃是住之初後。唯有住劫。善惡事明。故偏舉之。但名宿住。以攝成壞。今實義者。住非住劫。住於往有宿世之事。故名宿住。成壞住劫。皆在其中。不須釋妨。舊云。時維摩詰即入三昧。何嘗不入。今始入也。示相今入。二亦無妨難。
經曾於過去（至）正等覺心贊曰。下別明憶有四。一值良緣。五百佛所。二發大因。種諸善根。三修大行。積習勝德。四希求大果。迴向菩提。舊文但三。合第二第三為一故。
經隨憶如是（至）彼大士足贊曰。此第二文。教發大心。說諸前事。今踵前心。故能發大。心初入佛法。不解軌儀。創聞妙理。迴惶失錯。故捨出家之正軌。而禮大士之卑足。
經時無垢稱（至）不復退轉贊曰。自下第三。令得勝位。不退轉者。令至十住第經七住中位不退也。永更不退作二乘故。五戒優婆塞戒經。舍利子。修大乘道。六十劫已。因施眼故。退作二乘。所以法華經名化退菩提心聲聞令至不退。故知至於第七住也。非信不退。久已信故。亦非證行二種不退。名初學故。
經時我世尊（至）為他說法贊曰。下顯詞由卑躬請退。於中有三。初彰智弱。次釋所由。後總結之。此初文也。一切聲聞。不識根性。若不白佛。不應說佛。錯逗根機。無利益故。
經所以者何（至）如佛世尊贊曰。此釋所由。諸聲聞人。非常在定如佛世尊。故不能識諸根勝劣。顯佛恒在定故能識根。識根要由他心智故。他心智起。必由定故。
經故我不任詣彼問疾贊曰。此總結也。
經爾時世尊（至）問安其疾贊曰。自下第六命大剪剃男。初命。後詞。此命也。摩訶大也。迦多衍者。此云剪剃。婆羅門法。諱為剃剪。時為不淨。以顯垢膩污淨行故。昔有多仙。久居山野。髮鬢繁長。無人為剪。時有一仙。舊有二子。俱未睹父。大者恥污。不肯為剪。小者慈孝。為父剪髮鬚。而乃為法仙剃之。多仙因此還得剪剃。為剪剃者。諸仙護念。初大富貴。後亦成仙。因以為姓。今是彼種。故言剪剃。具足威神。簡餘小者。故立大名。那者男聲。其父及身。俱是彼種。以男聲詮。簡別云也。西方亦有取母姓故。如滿慈子母婆羅門姓彌勒故。隨其父母好性便取。
經迦多衍那（至）詣彼問疾贊曰。下詞有三。此總陳道屈。其隨佛後。說安立諦不契非安立諦。便被彼訶。智辨既卑。故詞道屈。
經所以何（至）便入靜住贊曰。下顯理窮。初徵。後顯。顯中復二。初陳已事。後顯他詞。陳已事中。初顯所隨。後顯他隨。此徵及顯所隨也。便入靜住者。凡住有三。一聖住。謂三解脫門及滅定。佛住空及滅定。二天住。謂四靜慮。佛多住第四靜慮。三梵住。謂慈悲喜捨。佛多住大悲。今言靜住。謂住空或滅定。依第四定而住。故言靜住。
經我即於後（至）寂滅義贊曰。此顯能隨。能隨佛後說妙法故。今說安立諦理之中。初四苦諦理。後一滅諦理。欲令厭苦欣於滅故。決擇者。決了簡擇。解釋之義。五蘊生滅。名無常事。生滅之理。名無常義。義是義理。下皆准知。蘊性逼迫。名為苦事。逼迫之理。名為苦義。蘊非實有。名為空事。非實有理名為空義。蘊中無我。名無我事。無我之理。名無義義。諸行寂無所顯之滅。名滅諦事。此寂滅理。名寂滅義。此等五相。皆隨於心之所變作。名為安立。勝鬘經說有作四諦也。
經時無垢稱（至）而作是言贊曰。下顯他詞有二。初明至軌。後正陳詞。此初文也。
經唯大尊者（至）說實相法贊曰。下正陳詞有三。初總非。次別非。後明益。此初文也。空理義云。此五實義。本性皆無。性離言詮。非常非無常。非苦非不苦。非空非不空。非我非無我。非寂非不寂。為遮執常等故。說無常等。非真勝義中有實無常等。故聖教言。諸佛或說我。或時說無我。諸法實相中。無我無非我。今者定說有無常義。故今訶以。以生滅心行說實相法。應理義云。此五實義。性即真如。緣此之心。無分別智。緣不生不滅真如為境。今以緣生滅有作諦理。分別心行。說於實相真如之法。甚不契當。故言無以。
經所以者何（至）是無常義贊曰。下別非之五非為五此非無常。空理義云。俗諦有相。有過去故。有已生已滅。有現在故。有今生今滅。有未來也故。有當生當滅。以解無常勝義無相。一切都空。三世本無。何有生等。達解此理。常見自己。故是世俗無常勝義之真理也。應理義云。諸佛畢竟勝義道理。真如之中。本無三世。何處得有過去已生現在今生未來當生過去已滅現在今滅未來當滅。故無生等是真無常之勝義理。不同安立有生滅理以為無常義。今以真如常理而為能詮詮生滅無常之所詮義。故云不生不滅是無常義。真如體常。遮常執故。無常顯故。名無常家義。涅槃經云。有苦有諦有實。苦謂苦事。諦謂苦理。實謂真如。聲聞有苦諦。而無有實。不達真如非安立故。唯達安立事與理故。由此真如依詮所顯。為無常義。
經洞達五蘊（至）是苦義贊曰。安理義云。俗諦有苦。以有相故。勝義無相。本性非有。遮執樂故。說之為苦。故能洞達五蘊理空本無從起是真苦義。應理義云。五蘊性空。即是真如。遍計所執空之性故。性非空也。洞達此理。知此本真。無所由起。依詮顯實。名苦之義。苦之實故。
經諸法究竟（至）是空義贊曰。空理義云。世俗諦有。勝義諦空。究竟道中。都無所有。此是空義。空者無故。應理義云。諸法之中。究竟真如。無如所執。諸法有故。因空所顯。說為空義。
經知我無我（至）無我義贊曰。空理義云。知勝義諦本相皆無。我無我體。由來不二。為遮我倒。故說無我。是無我義。應理義云。知於真如本離言說分別之相。我與無我。由來不二。為遮我故。因無我顯。名無我義。
經無有自性（至）是寂滅義贊曰。空理義云。其一切法。勝義諦中。無自作用。故無自性。無他作用。故無他性。因緣生法。皆說空故。由此說無熾燃生死。生死既無。亦無涅槃。今時無息滅。涅槃既無。故無寂靜之體。亦無煩惱。畢竟寂靜所顯之滅既爾都無。究竟寂靜之事故。聖教云。設有一法過涅槃者。我亦說為如幻如化故。此空理是寂滅義。無有實涅槃而得。由此中百論有破涅槃品。應理義云。勝義諦中。有為諸法。不自生故。無自實性。不從他生故。無他實性。不從其生故。無二實性。雖無於此作用之緣。唯有功能緣可得故。由此故無熾然生死。生死既無。亦無實滅。真理本滅。非今始滅。亦無有實寂靜自體。煩惱畢竟寂靜之位。能令行者究竟寂靜。此方名為實滅義。名大涅槃。非如小乘假涅槃也。
經說是法時（至）心得解脫贊曰。此明益也。得阿羅漢。義如前釋。
經時我世尊（至）詣彼問疾贊曰。此顯結詞由卑躬請退。
經爾時世尊（至）問安其疾贊曰。自下第七。命大無滅。初命。後詞。此初命也。梵云阿泥律陀。此云無滅。相傳釋云。八萬劫前。曾為供養一辟支佛。所得善根。于今不滅。故名無滅。又譬喻經云。毘婆尸佛入涅槃後。阿泥律陀。曾入佛堂。以為劫賊。見燈將滅。遂抽一箭。挑燈便明。見佛威光。面色毛豎。念言他尚施物求福。我云何盜。遂捨而去。以此善根。九十一劫。常生善處。今得值我。得是天眼。所獲福果。曾無滅盡。故言無滅。是佛當弟。又傳經云。世尊父叔。總有四人。一名淨飯王。有二子。大名薩縛曷刺他志陀。此名一切義成。即是佛也。二者難陀。二名斛飯王。亦有二子。大名天授。即是提婆達多。小名阿難陀。三名白飯王。亦有一子。大名阿泥律陀。小名摩訶。果。四名甘露飯王。亦有二子。大名拔提。小名提沙。此之八子。皆悉出家。彼阿泥律陀。仙處聽法。坐下睡眠。如來呵責。咄咄何為睡眠。螺蚌之類。無滅慚愧。聞法悲淚。多日不睡。遂便喪眼。後問耆婆。耆婆問其初患因緣。彼便具報。耆婆答言。眠是眼食。多時不睡。眼便餓死。求差甚難。遂修天眼。得見大千。人得天眼。應成二眼。人眼雖無。天眼見物。半見半無。因有說言半頭天眼。今命之也。
經時大無滅（至）詣彼問疾贊曰。下辭有三。此總陳道屈。其得天眼。有漏無記。有相非真。既被雙徵。便不能報。故初辭也。
經所以者何（至）一處經行贊曰。下顯理窮。初徵。後顯。顯中復二。初陳已事。後顯他詞。陳已事中。有三。初明已經行。次梵天來問。後申其正答。此徵及明已經行也。西方地濕。所食難消。疊塼為道。擬行消食。來而復往。如世經物。故言經行。因此亦得說法誦經。諸學禪者。亦修光明。及舉等相。
經時有梵王（至）能見幾何贊曰。下梵天來問。天眼居禪。梵王皆得。見無滅之剋證。謂順已而來詢。然地有上下。修有弱強。故得天眼能見幾何。舊文顛倒。
經時我答言（至）阿摩洛果贊曰。此申其正答。一佛所化三千大千。無滅聲聞。故唯見此。西方果味。眾色不同。阿摩洛果。人多愛重。故以為喻。顯見分明。
經時無垢稱（至）而作是言贊曰。下顯他詞有二。初明至軌。後正陳詞。此初文也。
經尊者無滅（至）為無行相贊曰。下正陳詞有五。初徵詰。二默然。三梵問。四彼答。五利益。初徵復三。初總徵。次別徵詰。後結難。此初文也。為有行相者。空理義云。所得天眼。為是體有差別行相。為是體無差別行相。初問世諦。後問真諦。應理義云。為有虛妄分別之行解相狀。為無虛妄分別之行解相狀。此中論者。乍似猛浪。無心緣境而無行相。若無行相。如何緣境。如唯識說。今問虛妄。故無有失。
經若有行相（至）不應有見贊曰。此別詰也。空理義言。若是體有之行相者。即與外道五通無別。云何名內。等者相似無別之義。以執為有世俗諦故。若體是無之行相者。即是無為。無為真諦。性皆空故。如何有見。應理義云。若有虛妄分別之行相者。即與外道五通無別。彼從虛妄分別生故。三界心心所。皆虛妄分別故。若無虛妄分別之行相者。即是無為真如之類。不應有見。真如雖有。無行相故。不能有見。觀其此問。且問聲聞佛之天眼亦應雙問。佛天眼通心心所故。非無行相。非是虛妄分別心故。非有行相。不同前問。故無有失。
經云何尊者（至）能有見耶贊曰。此結難也。此理皆非。云何有見。
經時世尊默無能對贊曰。二默然也。詞理無加。故默無對。
經然彼諸梵（至）真大根者贊曰。三梵問也。孰者誰也。梵聞希法。便得未曾。屈已尊人。便問世間誰得最勝真天眼者。
經無垢稱言（至）及種種相贊曰。四彼答也。有佛釋迦。久修善本。得真天眼。空理義云。釋迦真智。內契真空。不捨寂定。不是有為。外隨世俗。見諸佛國。不是無為。名真天眼。不同外道見於二相及種種相。二相者。總有空相。種種相者。別有空相。應理義云。無滅天眼。用而不寂。先入本定。後起天眼。天眼散心有漏無記。名非真眼。唯見大千。如來天眼。無分別智。正觀真如。不捨寂定。後得智中。起於無漏。善性天眼。見諸佛國。廣盡十方。能無二相及種種相。二者有行無行。總差別相共相之類。種種相者。別差別相自相之類。此虛妄分別相也。
經時彼梵王（至）欻然不現贊曰。五利益也。聞希妙法。便發勝心。聽問既周。欻然不現。
經故我不任詣彼問疾贊曰。結答詞由卑躬請退。
經爾時世尊（至）問安其疾贊曰。自下第八。命優婆離。初命。後辭。此命也。梵云優婆離。此云近執。佛為太子。彼為近臣。執治故事。故云近執。即守庫藏之官僚也。諸釋出家。留所著衣寶冠及象。而皆與之。後便思念。釋子豪貴。尚捨出家。我何人也。而猶安住。以冠挂樹。象繫樹間。願言取者我當奉施。往釋子所。具述來情。釋子咸喜。便來白佛。請先度之。為我上座。自捨慢心。我當敬事。佛便許之。釋子致敬。禮拜波離。大地震動。空聲遙贊。是諸王子。我慢山崩。屈己先尊。今禮卑足。為持律之上首故今命之。
經時優婆離（至）詣彼問疾贊曰。下辭有三。初總陳道屈也。我依律行。教彼息愆。彼說證真。罪種方滅。我謂由身語而得罪除。彼說會心源而方垢盡。理既墮矣。詞亦負焉。故總詞也。
經所以者何（至）不敢諸佛贊曰。下顯理窮有二。初陳己事。後顯他詞。己事有二。初陳二人來請出罪。後說己為如法息除。初陳二人來請出罪中。有三。初明至由。次明至軌。後請出罪。此初文也。佛為法主。威德特尊。小事輕塵。誠為不可。故懷愧。恥不敢詣佛。
經來（至）我所至而謂我言贊曰。此明至軌也。
經唯優婆離（至）得免斯咎贊曰。此請出罪。微小罪中。生大怖畏。既違律行。誠以為恥。願為解除。我心所憂。我心所悔。得免罪咎。既罪可出。明非初篇。
經我即為其（至）得請所化贊曰。下說已為如法息除。言如法者。如其律法。世尊輕事或重制。重事或輕制。然出罪時。但是作法。道理應爾。非是依業道滅罪彼之法。如其律法。解說道理。令除憂悔。得清肅其所犯之過。
經示現勸道讚勵慶慰贊曰。顯如法相。一示現。二勸導。三讚勵。四慶慰。餘經說亦加令離欲。瑜伽八十一云。令離欲者。訶責六種黑品諸行。示其過患。令離愛染。即是所說。令除憂悔。示現者。為令受學白品行故。示其四種真實道理。勸導者。謂已示現得信解者。安置學處。令正受行。由已於彼得自在故。彼便請言。我於今者。當何所作。唯願教悔。因告之曰。汝等今者於如如是事。應作應學。讚勵者。謂彼若於所知所行所得之中。心生退屈。爾時稱讚。策勵其心。令於彼事堪有勢力。慶慰者。謂若於法及隨法中。勇猛正行。即應如實讚說慶悅。令其歡喜。更有一釋。並如彼論。此中即是令離罪染。示其白品。勸其正行。讚令勿退。慶其所作。令生歡喜。名如法說。舊經闕此。
經時無垢稱（至）而作是言贊曰。下顯他詞有二。初明至軌。後正陳詞。此初文也。
經唯優婆離（至）勿擾其心贊曰。陳詞有五。初除正理。二顯贊揚。三明已告。四彰罪滅。五述發願。陳理復三。初總非。次顯正。後結正。此初文也。空理義云。二人犯罪。由懷有相。今請悔除。還教起有。以有加有。故名增罪。當直除滅彼心憂悔。應說無相罪性本空。為彼除之。勿以有罪亂其心也。擾者亂也。應理義云。二人犯罪。罪為業道。當須證理體達虛幻。方拔罪根。但依作法。用事而滅。口是心非。滅而不滅。罪業更生。名為重增。當說真理。令彼證之。當說俗幻。令其了達。名直除滅。拔罪種子。勿以事相擾亂其心而現罪滅。
經所以者何（至）不在兩同贊曰。下顯正中有二。初明真理。令證罪根。後明俗事。令知罪偽。唯優波離一切法性生滅不住下是。罪相無實。易可息除。罪根種子本真。證之罪滅。罪滅者。拔除煩惱惡業苦果諸種子也。斷種子故。一滅不生。名身語懺悔。但名制伏。益力損能。非真滅罪。後還生故。初中復三。初陳正理。次問令解。後明染淨之相。陳理有三。初明罪性。次明罪依。後明罪體。此初文也。空理義云。罪性者真空理。罪性若有。可住內根。由外六境。成在兩間。罪性本空。都何所住。世俗諦中。罪住六根。六塵為緣而起罪故。亦名在外。內因外緣。可住兩間。六識等內。罪性既空。故都無住。證罪性空。當有何罪。應理義云。罪性者真如理。此理不依內根外境及住兩間。由逆此理。展轉罪生。證達此理。罪當永盡。
經如佛所說（至）有情清淨贊曰。此明罪依有二。初明假者依心而成。後明罪體依心方起。罪必依心方得起。此初文也。罪謂所作惡身業。體即不善思之現種也。心為所依。思能依故。可毀可厭。故名為罪。故初明罪依。令其了達。後方明罪體。將明罪依。先引佛語。空理義云。此引俗諦教。心謂六識。不說有八。心若實有。有實罪者。即有情雜染。心性本空。罪者非有。故有情淨。應理義云。成唯識說。心謂第八識。有情謂五蘊假者。此依彼心。而假建立。第八之心。若是有漏雜染所攝。能依假者。亦是雜染。所依第八心若是無漏清淨所攝。能依假者。亦是清淨。今此通依八識。建立假者有情。心是本故。故罪及罪者。離心亦非有。
經如是心者（至）不在兩間贊曰。下明罪體依心方起。空理義云。如是心者。勝義諦中。亦不住內外。不在兩間。性本空故。能起罪體。由此非真。應理義云。此八識心不同二乘所說六識。六識實住在六根。亦不實在外及兩間。唯依真如淨法界住。由此罪垢亦無住處。
經如其心然（至）不出於如贊曰。此明罪體。空理義云。如其所依心本空寂。都無所住。能依罪垢。勝義諦中。亦無自性。無所依止。罪垢既爾。諸法亦然。誰為罪緣。誰為出者。以心罪法三不出於如。如空無故。應理義云。如其本心。不住內外。唯依真如。能依罪垢。亦復依如。不依內外。如罪垢然。犯罪之緣。及出罪者。一切諸法。亦不出如。不依內外。都無實罪。一切皆是真如理故。由迷心故。諸過非起。可毀可責。名之為罪。由心悟故。罪滅善生。可贊可欣。名之為福。故說罪從心生還從心滅。
經唯優婆離（至）曾有染不贊曰。下問令解有三。初問。次答。後顯令解。此問也。空理義云。汝心本淨。性本空故。無染故淨。汝得阿羅漢涅槃解脫時。此空性心。曾有染不。凡聖雖殊。心實無別。故以為問。應理義云。成唯識中。解心性淨。略有二義。一即真如法性之心。故勝鬘經。自性清淨心。而有染污。難可了知。二因緣心。瑜伽五十四說。依他性心。性非煩惱。名本性淨。今彼心非煩惱故。言本性淨。與染相應。名為染心。非心體染名為染心。此心非但未得解脫性本來淨。得解脫時。亦曾無染。今但問彼得解脫時本性淨心曾有染不。將顯未解脫比解脫心性本淨。
經我言不也贊曰。此答也。得解脫時。心曾不染。
經無垢稱言（至）亦復如是贊曰。此顯令解。空理義云。得聖證真。知心本空。所以不染。故知有情心性本淨。曾無有染。亦復如是。心空同故。應理義云。以凡因緣心。例聖因緣心。本來不染。亦復如是。俱心性故。由此故知。惡思是罪。如客暫有。染惱其心。證理智生。客罪便滅。故心斷惑已。名離相應縛。此不復緣境。名離所緣縛。由離二縛。名心解脫。證達理故。故達心理。名為罪滅。
經唯優波離（至）即性清淨贊曰。下明染淨之相。略有三翻。此初翻也。心有總分別。有別異分別。即有煩惱。煩惱起故。罪業遂生。便招生死。若無總分別及別異分別。即無煩惱。煩惱無故。不起罪業。遂即清淨。便得涅槃。分別者。總分別。異分別者。種種計執。汝由此二。生煩惱故。應無分別便得清淨。
經若有顛倒（至）即性清淨贊曰。此第二翻。顛倒者。執有真實常樂我淨。背真理故。名為顛倒。或七顛倒。此四更加想心見三。於彼四中。起妄想分別。名想倒。於此四中。忍可欲樂。建立執著。名見倒。心倒者。謂即於彼所執著中。貪等煩惱。此略有三。一愚癡為本。二薩迦耶見邊見一分見取戒禁取及貪為自性。三餘煩惱為等流。如瑜伽第八說。有此諸倒。即有煩惱。無此倒者。即成清淨。汝既煩惱。明有顛倒。
經若有取我（至）即性清淨贊曰。此第三翻。取者執取。執我為本。雜染便生。若不取我。達解無我。即性清淨。汝既雜染。明有取我。顯彼二人有煩惱之所以也。上令知真罪垢自滅。下明知俗罪易息除。如知賊緣易可除破。
經唯優婆離（至）如電如雲贊曰。下明俗事。令知罪偽。略有四重。此第一重。說俗生滅。略有四喻。如幻化電雲。皆非實有。皆悉不住。性自虛偽。
經一切法性（至）亦不暫住贊曰。此第二重。說俗迅速。無所願待。不經念住。速即謝故。
經一切法性（至）如健達婆城贊曰。此第三重。說俗體由虛妄所見。此有三喻。如夢所見。思想起故。如陽焰者。渴愛生故。執為實水。如健達縛城者。此云尋香城。西方散樂名曰尋香。不作生業。唯尋食香。而便作樂。伺彼乞求。此幻化城。樓櫓可愛。名尋香城。海中水氣。日光所臨。遙見雉堞。亦似幻城。水激為聲。微同作樂。似彼尋香城。故亦名尋香城。誑惑起故。今以為喻。
經一切法性（至）如鏡中像贊曰。此第四重說俗心作。如水中月。水實無月。心妄謂有。不知以水為緣。還見本月。一切世俗。皆心所作。不知自心。謂有外境。鏡中之像。亦無實像。以鏡為緣。還見本面。心之所取。亦復如是。不知自心。謂離心有。鏡中之像。若實有者。見去何不去。觀來所不來。彼鏡既不真。諸俗皆如是。
經如是知者（至）名善調伏贊曰。此結正也。律者儀或。證真如俗。善可軌故。調伏者。調伏三業。息諸惡故。善知罪性。能依罪根。善識罪相。易可顧拔。名善調伏。
經時二苾芻（至）而不能說贊曰。二顯讚揚。初得未曾有。後正讚歎智慧辨才。是優婆離所不能及。
經我即告言（至）起居士想贊曰。三明已告。初總後別。此總告也。
經所以者何（至）殊勝如是贊曰。除佛無能制伏大士智慧辨才。其慧及辨才如是。
經時二苾芻（至）正等覺心贊曰。四彰罪滅。雖未證真。拔罪種子。初聞妙理。應悔息除。不但罪滅無。上覺心亦發。
經便為作禮（至）殊勝慧辨贊曰。五述發願。新學苾芻。已曾犯罪。乍見慧辨。誰不虔恭。故為作禮。
經時我默然（至）詣彼問疾贊曰。結答詞由卑躬請退。

說無垢稱經疏卷第三（末）