金光明經玄義卷下

天台智者大師
門人灌頂
     輸入者 周愛東
     一校者 吳迎香
     二校者 王 麗
     改稿者 王 麗

問舊云。此經從譬得名。云何矯異而依文耶。答非今就文而害於譬。若苟執譬復害於文。義有二途應順兩存。故前云推疏遠依文親近。若鈍根人以譬擬法。利根人即法作譬。下文云。如深法性安住其中。即於是典金光明中。而得釋迦牟尼。又空品云。為鈍根故起大悲心。鈍人守指守株。寧知兔月。利人不順株指(云云)。次觀心釋名者。何故順是。上來所說專是聖人聖寶非己智分。如鸚鵡學語。似客作數錢。不能寶藏。今欲論道前凡夫地之珍寶。即聞而明觀心釋也。淨名曰。諸佛解脫當於眾生心中求。釋論云。有聞有智慧是所說受。此意也。問心四陰。何以棄三觀一。答夫物唯人為貴。七尺形骸唯頭為貴。頭有七孔目為貴。目雖貴不如靈智為貴當知四陰為貴。貴故所以觀之。心貴故即是金。夫瑩火自照。燈燭珠火雖復照。他光不及遠。星月之光與暗共住。日光能照下。不能照理。心智之光能發智照理。故是光。心癡暗體則憔悴。心有智光膚色充澤。故大品云。般若大故色大。般若淨故色淨。亦能充益受想等。即明也。又無心為光。知想無想無行為明。又知四陰非四陰為光。知色陰非色為明。又知五陰五陰為光。知假非假人為明。又正報正報為光。知依報依報為明。又知依正依正為光。知一切法一切法為明。此意者。即觀心金光明也。上約十種三法金光明。今觀心王即觀苦道觀慧數即煩惱道。觀諸數業道心王是金。慧數是光餘數是明。淨名曰。實相觀佛亦然者。若頭等六分各各是身。此即多身。若別一身則無是處。各各非身合時亦無。若頭等六分求身叵得。現在不住故不可得過去因滅亦不可得未來未至亦不可得如是橫豎求身。畢竟不可得即是此無亦不可得。亦有亦無亦不可得非有非無亦不可得。但名字名之為身。如是名字不在內。非四陰中故。不在非色陰中故。不在非色心合故。亦不常色心故。當知名無召物之功。物無應名之實。假實名物安在。身是觀實相實相即是金。實相觀即是光。身諸心心數。寂不行者。即是明也。身是假名假名此。受想行識如是。即為苦道觀也。次觀煩惱道者。煩惱與業皆是身因。今且取煩惱為身因而觀也。淨名云。不壞身因而隨一相者。應作四句分別。誰身因果俱壞。誰身因果俱不壞。誰壞果不壞因。誰壞不壞果。云何是身果。父母所生頭等六分是也。云何身是因。恚癡意業等是也。今且置三業。觀恚癡等四果。以無常苦空觀智恚癡。子縛斷名壞身因。不受後有名壞身果。凡俗之流。名衣好食長養五陰。縱心適性放逸恚癡。自惱一身死壞。復受一身因果相續有邊際。是名因果俱不壞。如犯王憲付旃陀羅。如怨對者自害其體身既爛壞。四陰亦盡。是為壞果。恚癡身因轉更熾盛。彌綸生死得脫期。是為第三句也。餘三果亦以無常觀智。五下分因縛。五下分果身猶未盡。是名壞身不壞身果。四句存壞不同。皆不隨一相。隨一相者。所謂修塵共觀。一念心。為自起為對塵起。為根大乘起。為離根塵起。皆此義。非自非他非共非無因。亦非前念滅故起。非生非非生非滅非滅如是橫豎求心叵得。心尚本無何所論壞。是名不壞身因。而隨一隨一相者即是隨金。隨相即是隨光。諸數寂滅即是隨明。既不壞一句。而隨一相了壞身因。亦隨一相壞身果不壞身果。亦隨一相皆亦如是云云)。次觀業道者。淨名云。舉足下足無非道場。具足一切佛法矣。觀舉足時為是業舉。為是業者舉。為業業者共舉。為離業業者舉。若業舉不關業者。業者舉。不關於業。各既無舉合亦無舉。合既無離那得舉。舉足既下足亦無。觀行既然。住語執作亦復如是。是為觀業實相為金。此觀智為光。諸威儀數悉寂為明。是為三道金光明。未心者即具法界法性金光明。能解了。但是名字金光明。常依此觀。念念不休心心相續即是觀行金光明。若蒙籠如羅穀中視未得分明。閉目則見開眼則失。此是相似金光明。若了分明閉目目俱見者。是分金光明。若究竟明了。名究竟金光明也。次觀心三識。論金光明者。諦觀一念心。即空即假即中即是觀心識於三識。何者意識託緣發意本無緣何所發。又緣中有識識。有識即是識。何謂為緣。識那能發識。若緣合發俱無。故合不能發。離最不可。當知此識不在一處緣生。從緣生法即是空。於此假作分別。是惡識是識。是非惡非識。種種推畫強謂是非識。若定空不可作假識。若定假不可作空。當知空非假非假。非空非假雙亡二邊。正顯中道一念識中三觀具足。識於三識。亦不得三識觀。故淨名云。不如。不色性。乃至不觀識不觀如。不觀識性。雖不得不得不得識性。雙照如識性宛然無濫。以照識性故是菴摩羅識。照如故是阿梨耶識亦照亦滅故是阿陀那識。是名觀心三識金光明。六即位上說。次觀心三佛金光明者。一念起。即空即假即中。是見三佛性。何者心從緣起。是故即空。強謂是故即假。不出法性是故即中。此釋已顯。更引經證之。淨名云。何謂病本。所謂攀緣。何謂攀緣。謂緣三界。證其假也。何謂息攀緣。謂無所得此證即空眾生病。皆非真非有。此證即中華嚴云。心佛眾生三無差別。此證觀心三佛性也。又般舟三昧經云。我心如佛心如。佛心如我心如。不見佛心不見佛心為我心。而見阿彌陀佛。如琉璃中見像。如饑夢食如夢婬從事。如觀骨光等喻。皆是證即空即假即中之文。讀此經文宜順意。若併如讀是即空也。示如許心紛紜。是即假也。見阿彌陀即中也。又我心如佛心如者。以我佛如分別之異。所以是即假。從不見佛心去。是即空也。而見阿彌陀即中也。又以夢食喻之。夢不飽譬即空。夢食百味即假。皆不出法性即中。餘譬類此。又釋云。我心佛心者是假名假名分別我佛之異也。我心如佛心凡聖俱空不得不得佛心。豈心作佛心佛心我心。亡假也。不得我心不得佛心如。豈我心如作佛心如。亡空也。是為雙亡假正顯中道。而見阿彌陀者。雙照二諦也。常見佛餘者安不見耶。此又是證觀心即空即假即中之文。觀心即中正因佛性即空了因佛性即假緣因佛性。是為觀心三佛性。是金光明六即位如前說。復次佛者覺智也。性者理極也。能以覺智照其理。極境智相稱合而言之。佛性。今觀五陰五陰實相。名正因佛性。觀假名假名實相。名了因佛性。觀諸實相。名緣因佛性。故經云佛性者。不即六法不離六法。此之謂也。觀五陰實相故名金。觀假名實相故名光。觀心實相故名明。六即位如前思得。此大好故附此後也。次觀心般若金光明者。諦觀一念之心。即空即假即中即是般若。何者一念一切心。一切一心。非一非一切一念一切心者。從雜雜沓沓。長風駛流不得為喻。日夜常無量百千萬億眾生六道輪迴二鉤鎖。從闇入闇闇無邊際。皆心之過也。故言一念一切心。是則凡夫迷沒處。一切一心者。能知厭。皆如小燒大薪。置小珠澄清巨海。能觀心空。從心所一切即空。故言一切一心一心乃是二乘迷沒處。非究竟道雙亡二邊故。煩惱非一非一切大經言。智不依識。識但求樂。凡夫識妄求樂。二乘識求涅槃樂。是故雙亡不可。依止則求理。如是觀者即是一心三智即空觀照般若一切智即假方便般若種智即中實相般若一切種智。是三智一心中得。即空即假即中。無前後不並不別。甚深微妙最可依止。是為觀心般若金光明。六即如前。次觀心菩提金光明者。諦觀一念即空即假即中即是菩提心。何者一心一切心交橫繚亂。如絲如沙如蠶如蛾。為苦為惱。即空真諦菩提心。度妄亂心數之眾生。通四住之蹙壅。是為即空發菩提心即假發菩提心者。空雖免妄亂。經云空亂意眾生而智亂。甚盲闇復是三無為坑。是大乘冤鳥未具佛法。不受而取證也。若真即假俗諦菩提心。度沈空數之眾生。通沙之壅。分別可不分別時宜。分別藥病分別逗會。不無為故言即假發菩提心。空是浮心對治。假是沈心對治。由病故有藥。藥存復成病。病去藥止宜應兩捨。非空非假雙亡二邊。即發中道第一義諦菩提心。度二邊數之眾生。通無明之壅。以不住法中道故。言即中發菩提心。說時如三次第觀即不然。一心中三菩提心。若觀即中是緣金。發無上菩提心。若觀即空是緣光。發清淨菩提心。若觀即假是緣明。發究竟菩提心。是為觀心菩提金光明。六即如前。次觀心三大乘金光明者。諦觀一念之心。即空即假即中三大乘。何者雖一念心而實有四運。此不已。所謂未念欲念念念已。從未念運至欲念。從欲念運至念。從念運至念已。復更起運。運運無窮不知休息。如閉目在舟不覺其疾。運心即空即假即中一一運心亦復如是。從至心即空即假即中。是則從三諦運至三諦三諦時。是名以運。運運若隨四。運運入生死若隨三運運涅槃即空之觀乘於隨乘運到真諦即假之觀乘於得乘。運到俗諦即中之觀乘於理乘運到中諦三乘一乘。是乘微妙清淨第一觀音普賢大人所乘故。故名大乘。是為觀心三大乘金光明。六即如前。次觀心三身金光明者。諦觀一念心。即空即假即中即是三身。何者華嚴云。心如工畫師造種種五陰心緣破戒事即地獄身。無慚憍慢恚怒等。即畜生身。緣諂曲名聞餓鬼身。緣疾妒諍競即修羅身。五戒防五惡即身。緣十善十惡。緣禪定散亂即天身。無常苦空空無相願。即二乘身。緣慈悲六度菩薩身。緣真如實相佛身。登難墜易多緣諸惡身故。故知諸身皆由心造。譬如大地一能種種芽。若觀五受陰。洞達空無所有。從心所一切諸身。皆空無所有。如翻大地草木傾盡。故言即空。若即空者永沈灰寂。尚不能於一空能起一身云何能得游戲五道。以現其身。不得應以佛身得度者為現佛身。應以三乘四眾天龍八部種種身得度者。皆悉示現同其業。為此失故。故言即假六道身。身墜在二邊。非身。者。大經云。不得身八尺之形也。不得身相五胞形也。不得身因飲食將養也。不得身果酬五戒也。不得身聚入界也。不得假實成身。不得身二四大成身也。不得身此已一身也。不得彼彼遺體也。不得身識念念無常也。不得身等身中空也六道皆等有身也。不得身修依身修法也。不得修者即行人也。亦不得身相如。乃至身修如修者如亦不得。身性身相性。乃至修性修者性畢竟清淨。為此義故故言即中。言即中即是法身即空即是報身即假即是應身。是名觀心三身金光明。六即如前。次觀心涅槃金光明者。諦觀心性本來寂滅。不不淨染故名生。淨故名滅。生滅不能毀故常。不能染故淨。不能礙故我。不能受故樂。是為涅槃。若妄念起。悉以正觀觀之。令此正觀法性相應妄念不能不能毀。不能礙不能受。常樂我淨者。即是圓淨涅槃。又以正觀觀諸法。不行法。不能毀不能染。不能礙不能受者。名方便涅槃。是名觀心涅槃金光明。六即如前。次觀心三寶金光明者。諦觀一念之心。即空即假即中即是三寶。何者不覺法寶。覺名佛寶僧寶三諦之理不覺故是法寶三諦能覺故是佛寶三諦三智相應和故是僧寶。無智不發。無智諦不顯。智不和。不能大用利益眾生。三種皆可尊可重。是故俱稱為寶。六即如前。復次中諦不覺法寶真諦不覺佛寶俗諦不覺僧寶。知即中二邊法寶。知即空佛寶。知即假僧寶即中事理和名法寶即空事理和名佛寶即假事理僧寶即中為金。即空為光。即假為明。是為觀心三寶金光明。六即如前。次觀心三德金光明者。諦觀一念之心。即空即假即中即空一空一切空。無假無中而不空空無積聚為藏。藏具足故名之為德。即假一切假。空無中而不假。假諸法為藏。藏具足故名之為德。即中一中一切中。空無假而不中。中一切法為藏。藏具足故稱之為德。雖言一中有無量。無量中有一。了彼互生起展轉生非。實智無所畏。當知不為少眾不為多。非一非多不失多。不可思議。不縱不橫不並不別。諸佛即中為體。故名法身。以即空為命故名般若。以即假為力故名解脫一一常樂我淨有缺滅。故稱三德一一皆是法界所含藏故稱祕密藏。故淨名云。諸佛解脫。當於一切眾生心中求。當我心亦然。眾生亦然。彼我既然諸佛亦然。心佛眾生三無差別此意者。即中是金即空是光即假是明。此為觀心三德金光明。六即如前。世間有行人執其癡空。不與修多羅合。聞此觀心而作難言。若觀心法身應觸平等。何故於像生敬紙木生慢。敬慢既異則非平等。非平等法身不成。既無平等平等智不成。則無報身。不能將此他。應身不成。不如我於像紙木。平等平等如如法身平等智是報身。將此他是應身。我三身義皆成。用汝觀心何為。若逢此難者。當以三事反難答之。一者汝謂於紙木平等為如者。何於七廟敬木像。天子符敕而生畏敬。於佛經像而輕慢畏慢。既起諸使沸亂。何處有平等法身義耶。二者汝於同師同學生愛生護。於異師學生慢生恚。愛慢從癡生三毒熾然。諸惡更甚。寧復有智慧報身耶。三者汝耽癡空無慧方便。尚不悅人情。況會至理。矜高自著是增上慢人。汝師所墮汝亦隨墮毒氣深入。若為將此邪氣他。和光應身復在何處。我以凡夫中觀如實相。爾為欲開顯實相恭敬經像。令慧不縛。使無量人崇善去惡。令方便不縛。豈與汝同耶。今更釋帝王者。真諦三藏云。法身華嚴華嚴法身為體故。報身般若般若智慧故。應身涅槃涅槃明百句解脫四德等故。此是彼師明帝統攝之義。今明帝王應三義。謂帝慧王也。帝則貴極至尊至重。則神謀聖策。王則萬國朝會。備此三義稱帝慧王。此經亦爾。如來游於無量甚深法性。過諸菩薩所行清淨即是至尊極貴義。有聞者。則能思惟無上甚深微妙之義。甘露門甘露城。處甘露室。令諸眾生甘露味。以智慧刀裂煩惱網即是聖智略義諸佛莊嚴菩薩諸天恭敬護世讚歎。能令地獄諸河焦乾。乃至一切世間未曾有事。悉具出現即是萬國朝會。多致利益義。將此三義壓十種三法門。苦道法身是貴義。煩惱般若慧義業即解脫是朝會義。乃至法身德即貴義。般若德即慧義解脫德即朝會議。一一法門悉備三義。一一法門皆是經王也。既此意即論法。法有三。先法門。次攝經教。三攝六即位。初法門者。三道一切惑。三識一切解。三佛一切因。三般若一切智。三菩提一切發心之行。三大乘一切發趣之位。三身一切佛果智德。三涅槃一切佛果斷德三寶一切恩德三德一切理。是為橫法門。第二攝教者。三道三障。即三障三解脫。攝不思議解脫淨名教。三識楞伽攝論等。三佛性攝涅槃。三般若大品五時教。三菩提方等經三大乘法華三身華嚴。三涅槃三寶三德等。皆攝涅槃。此舉當道諸經。絓是八萬法藏。皆應攝爾(云云)。第三攝位者。苦道一切五陰煩惱道五住惑。業道一切乃至云云)。三道三障障覆六位。若即三種之非道通達三種之佛道者。六位所顯則諸位也。乃至三德亦有六位三德既備攝。六位寧不備收耶。其間則例自可知(云云)。所以作三番攝者。合帝慧三義。法門合貴義。教合慧義。攝位合王義。又法門是橫攝。攝位是豎攝。教是橫豎雙攝。統攝之義既明。經王之義顯矣。次觀心經王者。觀心即中是貴義。觀心即空慧義觀心即假是朝會義。是為觀心經王也。觀心論位者。眾生本有理性金光明。心但名。即名字金光明。念念修觀觀行金光明。觀心淳厚相似金光明。會法流即分金光明。盡邊到底即是究竟金光明。若不修觀徒聞何益。如遙羨寶山。足不涉路。安可得乎。為此義故。順觀一番令聞慧具足也。次釋通名者。如法華玄義中說(云云)。第二辨體為三。一釋名。二引證。三料簡釋名者。是質質是主質。何為主質之體。法身法性經體質。若義者法身為體質。若依文者法性為體質。法身法性只是異名。更非兩體。令易解是故雙題爾。法性語通。今以所游法性為體質也(文云)。是時如來。游於無量甚深法性。過諸菩薩所行清淨。故知此不與下地菩薩二乘等共。非通法性也。但是所游一切種智。以此為根本無量功德莊嚴之。種種行而歸趣之。言說問答共詮辨之。類眾星之環北辰。如萬流之宗東海。故以法身法性。為此經正體之主質也。故書家解。禮者體也。體有尊卑長幼。君父之體尊。臣子之體賤。當知體禮之釋。與經法性意同。如來所游持。故知此是貴極之法也。復次是底義。窮源極底。盡淵府光揚實際。乃為底。釋論云。大海佛窮底。此與今經法甚深意同。當知法性高深豎窮佛海。故以底義釋體也。復次是達義。此體意通達無壅。如風行自在無障礙一切異名別說。皆與法性相違背。釋論云。般若一法佛說種種名。隨諸眾生類為之立異字。又云。若如法觀佛般若涅槃。是三則相。其實異。此與今經法無量意同。當知法廣大無涯。橫收法界所隔。故以達義釋體也。二引證者。序品云。如來遊於無量甚深法性鬼神品云。若入是經即法性。如深法性。二文既云深法性。即知簡異二乘菩薩得法性也。空品云。故此尊經略而說之。說於即如也。讚佛品云。知有非有本性空寂。當達此等。皆體之異名。悉會法性。法是軌則性是不變。不變故常一。此常一法諸佛軌則。故云法性為此經體也。二料簡者。問法性是空。為非是空。答法性過諸菩薩所行清淨。淨於四句不應以空有求之。雖非四句。或時赴緣作四句說之。文云。兩足世尊處亦空。新本云。是第三身真實有。又云。前二種身是假名有。又云。非有非無。此四句四門意也。門乃四悟理非數。佛示無諍法。不應執此相競。舊本明空新本明有以體達義釋之。二文不乖此意也。第三明宗者。宗謂宗要也。者或以果為宗。或以因為宗。或雙用因果為宗。今尋壽量品。雖明施食不殺之因。乃將因擬果。果是正意三身分別品。雖復問因。佛答三身還是果為正意。今此意但用佛果為宗。何者法性常體甚深微妙欲顯之非果不克。當知果是顯體之樞要。如提綱目整。則以果為宗。意在此也。更附經重顯此義。文云。釋迦如來所得壽命釋迦是果。人壽量果法果人果法冥乎法性法性非有非無。非常無常果人果法非常無常法性既能常能無常果人果法亦能常能無常四佛疑。舉山斤海滴地塵空界能算計。知其數量。明其能常八十滅度是能無常。此見八十滅度無常。不能計校其常。尚不能知其常焉。能知非常無常。若不約果此義難明。既舉果冥理顯體義彰。以果為宗其義如是又說果不同。或約無上菩提智德明果。或約大般涅槃斷德明果。若舉智德眾善溥會。任運知有斷德。若舉斷德諸惡永盡。任運知有智德。互一邊不可偏執也。今經舉壽量明果。壽量果報果報語總。總於智斷智斷亦總果上三身果。上三身既與法性冥。法性非常無常三身非常無常法性既能常能無常三身亦能常能無常無常化身壽命也。對無常而論常。能常即報身壽命也。報化與法性冥。法性非常無常。不可數。報化亦非常無常。不可數。云何見跡短。而言佛壽定短。此不識能顯體之意。又如佛非鹿馬能現鹿馬。鹿是佛耶。鹿馬是佛化所為。非佛身也。法性能長短。長短非法性也。見此意。能顯體常義亦成。非常無常義亦成。無常義亦成。果為宗要義亦成。若不爾者。諸義皆不成。舊用山斤海滴之文是無常。謂虛空分界是虛空無為。復引捨身品中求常樂處者。是三無為為常。無生死故為樂也。皆以小意曲大乘此解者一切皆不成。非宗要也。第四明用。用謂力用也。為經力用。惡故言力。善故言用。惡故言功。善故言德。此皆偏舉具論畢備也。夫一切種智果上之德。果智由於無量功德之所莊嚴除諸無量樂。苦是惡業果。恚癡是惡因惡因不除果不得謝。聖人意先令惡因。故懺悔品居先。樂是善果懺讚是因。懺罪讚聖惡滅生。故讚歎品居後。亦是互舉爾。將此勝用莊嚴果智。智備體顯。體顯名金。果備名光。力成名明。益他曰教也。但懺品惡非不生善。讚品善非不惡。互一邊爾。空品雙導。懺不得不除滅。讚不得清淨。文云。一切種智而為根本即其義也。四王品已下。護經使宣通還是善。攘災令去還是惡。攝此諸文。故言以為用也。第五判教相者。舊明。此經非三。非褒貶非無相。不列聞眾。不在五時次第明常住者。是偏方不定教。是不然。若不列聞非次第者。列聞眾應是次第。鴦掘摩羅聞。與經不異。論褒貶與維摩意同。論家何故不預次第。若列眾不列眾皆非次第者。亦應列眾不列眾俱是次第云云)。若言未應明常明常。是偏方不定者。陀羅尼云。王舍城波羅奈祇陀林三處與聲聞記。此亦是未應三而三。得為次第。未應明常明常。何故不定耶。又法華般若淨名方等。咸論常住得是次第。此經明常獨居不定何耶。又一師言。此經與法華同。是第四時。山斤海滴沙義齊故。是不然。新本云。舍利繫縛色。如來常住舍利事。何得山海而翳金光沙而蔽寶所真諦三藏云。此經是法華之後涅槃之前。九日說。引涅槃云。佛告波旬。卻後三月吾當涅槃相聞斯故知八十滅。是義亦不然。唱滅之旨非獨告魔定在三月。法華云。如來不久當般涅槃普賢觀亦云。當般涅槃。諸經唱滅非但一文。何必九日耶。縱令三月。為屬第四時。為屬第五時。若屬第四時。法華方便。此中何得更許三乘同懺。若屬第五時。何得復言在前三月。進退無據兩楹不攝(云云)。今既不同舊。若為判教。若安無相而時異。若入三而未別案。下文云。曾聞過去閑之處。比丘讀誦如是方等大乘。既言方等豈非文耶方等之教通於三乘。新本云。欲生人天四果佛。佛。皆應懺悔業障方等無疑。而難者言。新本云。法界異乘。此害於通義。然方等滿通別通圓。此旨非妨。難者以不列聞為疑。胡本尚多。何必止四卷七軸。或其文未度爾。此斟酌五味明義。則第三生酥攝。若四藏明義則雜藏攝。四教明義則通教攝。通教之中得論帶別明圓也。

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