No.205
雜譬喻經卷上

失譯人名附後漢錄
輸入者 崔靜靜

（一）菩薩度人。譬若巧乳母養子。有四事。一者洗浴使淨。二者乳哺令飽。三者臥寐安穩。四者抱持出入恒使歡喜。以此四事長養其子令得成就。菩薩亦復如是。有四事育養眾生。一者以正法洗浴心垢。二者以經法飲食使飽。三者禪定三昧隨時興立。四者以四恩饒益一切恒令歡喜。以此四事勸誨一切。長育眾生使得至道。
（二）世間有二知識。常與人為因緣。令人得大罪。亦令人得大福。何謂二知識。一者惡知識。二者善知識。譬如賊師造惡逆。殺害君父破亂天下。眾生被毒殃無不加。與之從事令人得大罪。如釋迦文菩薩發意求道救護眾生。四等四恩接護一切。三界五道靡不蒙度也。所謂善知識與之從事。令人得大福。
（三）昔南天竺有一國名私呵絜。處海渚之上。其城縱廣八萬餘里。時他國有一老母名阿龍。遭難荒亂流離在此國。孤單無所歸。依乞丐生活。詣長者家欲求寄附。時長者婦見之問訊老母。老縛具自陳說窮厄之意。長者愴然愍之。語老母言。可住我家耳當相資給。老母喜曰。吾無以上報。當以小小作使。所作眾務不敢憚勞也。便停止住意有悲喜。昔日供侍眾僧隨意所設。今日忽爾窮厄施心不達。內自感傷。前禮道人問訊必訖。不審僧朝中供未也。道人答曰。朝來入城乞丐了無所得。是以便還所解耳。老母即念。欲得飯眾僧。而自了無所有。白諸道人。我今入城視之。若得供辦者。當還白之。若無者亦當使知消息。於是眾許可。各各解住樹下。於是老母還舍啟長者婦。宜用數千錢。今我雖在此作使。願身自賣終身為婢。可立券要。長者婦問曰。卿在此仰我衣食。欻復用錢為。持作何等。老母白言。私宜急用不可得說。於是長者婦以錢與之。語言。為持去用若有時自可還。我以券何為。老母得錢。詣其左右先素知識者。具以情告之。以錢人人付。使為供六十家。須臾已辦齎詣道人。本謂無實定至城乃爾。皆怪其精進出於不意。而問老母居止何處。吾朝分衛無里不遍。何以都不相值見耶。老母具自陳說本末。我是某國中人也。家先奉佛供養眾僧。值世荒亂流離至此。家家蕩盡一身孤獨。依附此國大長者家。給其使令。仰其衣食。空身寄命了無一錢。向見道人悲喜交集。心有所懷。悲願不果。白夫人。以身自賣。求索少少欲飯眾僧。慈惠見愍微誠得遂耳。道人歎曰。真可謂盡信施矣。皆相謂曰。吾等亦為五陰之身行求分衛。今日之食便為噉人肉也。宜各建意以報施功。眾人齊心立八惟務禪。精盈感通即獲超定。神足威靈振動境界。樹木曲躬有似跪拜。道人見證讚敘施主。國王驚肅怪其所以。召諸群臣共議。原其感瑞何緣致茲。臣下四出觀察其所由。見城門外道人群集。施者濟濟其共相慶賴。即入白王曰。正是所為。速請呼來。臣下還宣王命。老母怖悸懼有非禍。報答臣曰。吾身繫屬長者婦。不得自由。臣還白此意。王曰。并請命來。於是長者婦。聞王敕命即與老母詣王所。王問其意。老母具以本末白王言。王曰。吾為國主富有自在。然不知奉敬三尊供養道士。如此老母致感若斯。王曰。此母則吾師。迎着宮內香湯洗浴坐於師位。宮人婇女合二萬人。王身受戒為優婆塞。老人婇女為優婆夷。國人一切普發道意。
（四）昔道人於山中學道。山中多有蝮蛇。道人畏之便依一樹下。高布床縟坐禪念定。而但苦睡不能自制。天人則於空中笑覺之。遂睡不解。天人因作方便。欲恐令不睡。極夜天人言。咄咄道人。毒蛇來矣。道人大怖。便然燈火遍求之不見天人數數不止。道人乃更恚曰。天人何以犯兩舌。都不見物。云何為言言毒蛇。天人語道人。何不自觀內毒蛇。身中有四蛇不除。如何更從外求之乎。道人聞天人語。即自思惟。觀身歷藏乃知四大。為五陰六衰所沈沒。無數劫來至今未脫。即解四諦苦空非身。天未曉漏盡意解。六通具足得羅漢。
（五）昔有阿育王。於境內立千二百塔寺。後得病大困。有一沙門往省王。王與相見悲不能自勝。道人曰。王前後所作功德不可計數。當開大意莫有恨也。王言。正使死至不能有恨也。所以悲者。前為千二百寺。各織作金縷幡蓋千二百枚。欲自懸幡散華。於諸寺物始得辦。而得重疾。恐不卒本願。故自悲耳。道人語王好。叉手一心令王悉見一界中塔。道人即現神足。應時千二百塔皆在王前。見大歡喜病即時差。取金幡金華懸諸剎上。塔寺低仰皆就王手。王得本願身復病愈即發大意。延二十五年。遂作功德逮得不退轉。
（六）昔有阿育王。拜為政位。二十八萬里盡屬之陸地龍閱叉等亦奉獻臣使無不伏者。唯有一龍王。北界所止之池廣三百餘里。得佛一分舍利晝夜供養。獨不降首於阿育王。王即舉四種兵到其池上龍不出。應龍有威神。王亦不能得前。如是三往不能得龍。所以威神并者福勝我故也。吾今當大作功德供養三尊。以往取必得不疑也。於是修立塔寺廣請眾僧數數不息。欲自試功德。便作一金龍。作一王身。著稱兩頭稱其輕重。作功德並稱二像。龍重王輕。後復稱之輕重衡平。復作功德。後王稱日重龍稱日輕。王知功德日多。興兵往討。未至道半龍王大小奉迎首伏。所得佛一分舍利者獻阿育王。阿育王復興塔寺廣闡佛法。
（七）昔佛般泥洹去百年後。有阿育王愛樂佛法。國中有二萬比丘。王恒供養之。諸九十六種外道生嫉妒意。謀欲敗佛法。自共聚會思惟方便。中有一人善於幻化。便語眾人。吾欲作幻變惡鬼形索。沙門聞之必散亡。當知其不如。必來歸吾等道矣。異道所奉神。名摩夷首羅。一頭四面八目八臂。諸鬼之最是可畏者。梵志即作是身。將諸醜鬼二百餘頭。洋洋行於國中。徐徐稍前至王官門。一國男女莫不怖懼。王出迎之見大恐鬼。稽音問曰。不審大神何所敕欲。鬼語王言。吾欲噉人。王言。不可爾也。鬼曰。若王惜人民者。國中有無益王者付我噉之。王言。無有也。鬼言。諸沙門等亦不田作亦不軍征不臣屬王。此則無益者付吾噉之。王心不樂。事不得已。便遣使詣祇桓。道其消息。二万比丘中有最下沙彌。年十三歲名端正。白諸比丘。我當行應焉。即便聽許之。沙彌出外語維那曰。其有梵志墮祇桓中者。便共剃頭無令得脫。便往其所語鬼神曰。知汝來欲噉吾等。吾等是僧中最小。故來先相差次。其餘比丘安次當來。沙彌復言。吾旦來未得食。卿等飯我令得一飽。乃卻噉我。鬼神與之。時從鬼梵志亦有二萬餘人。王作大廚當與此等。沙彌便取二萬人食。具皆著口中。神足飛著祇桓故未飽。復取二萬梵志吞之。亦以神足送著祇桓中。時作幻梵志走大怖懼。還復為人稽首謝過。願作弟子。諸比丘盡剃諸梵志願。為說經法。皆得羅漢。一國人民無不歡喜得福得度。王思惟言。一小沙彌感動如是。況摩訶衍海何所不有者。我便發無上正真道意。從是以來佛法興盛于今不滅。
（八）昔有國王喜食人肉。敕廚士曰。汝等夜行密採人來以供廚。以此為常。臣下後咸知之。即共斥逐捐於界外。更求良賢以為國王。於是噉人王。十三年後身生兩翅行噉人無復遠近。於山中向山樹神請求祈福。當取國王五百人祠山樹神。使我得復還國為王。於是便飛行取之。得四百九十九人。之山谷以石密口。時國王將諸後宮詣浴池戲。始出宮門逢一道人。說偈求乞。王即許之。還宮當賜金銀。時王入池當欲澡洗。噉人王空中飛來抱王得去還於山中。國王見噉人王不恐不怖顏色如故。噉人王曰。吾本捕取五百人當持祠天。已有四百九十九人。今復得卿一人數已滿殺以祠天。汝知是何以不恐懼乎。國王對曰。人生有死物成有敗合會有離。對來分之不敢愁也。旦出宮時道逢道士為吾說偈。即許施物今未得與。以是為恨耳。今王弘慈寬恕。假數日中布施訖還。不違要誓也。即聽令去。而告之曰。與汝七日期。若不還者吾往取汝亦無難也。王即還宮都中。內外莫不歡喜。即開庫藏布施遠近。拜太子為王。慰勞百姓辭決而去。噉人王遙見其來念曰。此得無異人乎。從死得生而故來還。即問曰。身命世人所重愛者也。而卿捨命。所信世之難有。不審何守志趣。願說其意。即曰。吾之慈施至誠信盟。當得阿惟三佛度十方。彼王曰。求佛之義其事云何。便為廣說五戒十善四等六度。心開坦然從受五戒為清信士。放四百九十九人各各令還國。諸王追是後王共至其國。感其信誓蒙得濟命。各不肯還於本國。遂便住止此國。於此國王各為立第一舍。彫文刻鏤光飾嚴整法國王。飲食服御與王無異。四方來人問言。何以有此如王舍遍一國中。眾人答曰。皆是諸王舍也。名遂遠布。從此以來號言王舍城。佛得道已自說本末。立信王者我身是也。噉人王者殃崛摩是。還王舍說法所度無量。皆是宿命作王時因緣人也。佛說是時。無不歡喜得福得度。不可訾計。
（九）昔雪山有白象王。身有六牙。生二萬象。象王有二夫人。一人年長一人年少。每出遊戲時夫人挾左右。時王出戲。道過一大樹。樹花茂好。欲取二夫人身上以為光飾。鼻絞樹而搖逍之。風吹樹花獨落大夫人上。小夫人在下風不得華。謂王為有偏意內生毒心。後王池中生一金色千葉蓮花。小象見之取持上王。王得以與大夫人使著頭上。小夫人遂益妒忿念欲害王。雪山中多有道士。於是小夫人採取美果每供養百辟支佛。以後山上臨一嶮處而自誓願。持是前後施辟支佛福報生於人中。有豪勢自識宿命害殺此象王。即便放身自投山下而死。神來生人間為長者女。明慧遠識端正無比。其女長大。國王聘為夫人愛重之。夫人念言。今真得報宿怨矣。便以梔子黃面委臥稱病。王入問之。答曰夜夢見象頭有六牙。欲得其牙持作釵耳。王若不得此象牙者。病日篤矣。王素重之不敢違意。即召國中諸射獵者得數百人。而告之言。汝等山中頗見有白象身有六牙者不。皆言。未曾見也。王意不樂。使夫人呼。獵者共道此意。夫人言此間近處實無此象。汝眾中誰有能耐苦大膽者乎。有一人長跪曰。我最可矣。於是夫人與萬兩金。與其鐵鉤斧鑿及法衣一具。告之。汝徑詣雪山中。道當有大樹。左右有蟒。身長數百丈不可得近。斧鑿穿樹從中過去。前行當見大水。有樹木臨水上。取鐵鉤鉤上樹。尋枝進而前度至象所住。視其常可頓止處。當下作深坑薄覆其上。在中伺象來時。以箭射之。即著袈裟如沙門法。象奉三尊終不害汝。獵者受教即涉道去。七年七月七日到象所止處。作坑入其中。須臾象王還。獵者以毒箭射之。象被此箭不從遠來。便以鼻撈其邊地。見坑中人。即問何人。其人大怖懼自首言。我是應募人。象王即知是夫人所為。自截其牙用與獵者。語人言汝還去。諸象見汝即當害卿。教卻行去。群象必當尋跡追汝。象王以威神將護。七日之中得出部界。還至本國以象牙與夫人。夫人得之反覆視之。且喜且悔未幾吐血死近。釋迦文佛在世時。天龍鬼神四輩弟子大會說法。坐中有大比丘尼。遙瞻視佛便大聲笑。須臾復舉聲哭。眾坐中無不怪者。阿難問佛。云何此比丘尼得阿羅漢。何因且悲且喜不能自勝。願聞其事。佛告阿難。爾時白象王者我身是。夫人者今瞿夷是。小夫人者今比丘尼是。以得神通識往昔事。所以悲者不事心所喜。笑者賊害善人更從得道。眾會聞皆念曰。與世尊作惡因緣猶尚得度。況有道德之因緣乎。一切眾會皆發無上正真道意。願及十方廣度一切。
（一○）昔佛詣裸國受須竭請。其國近海。龍興雲雨。佛恐漂沒人民。受飲食已引眾詣阿耨達池。佛會畢眾坐已定。告舍利弗不在會中。天帝念曰。佛左右常得神足智慧益佛光輝。佛知其所念告目揵連。汝往呼舍利弗來。目連作禮而往。舍利弗補護法衣。目連曰。佛在阿耨達池天大會。佛使我來相呼。願以時去舍利弗言。須我衣竟。目連答曰。不時去者。吾當神足取卿及山石室置右掌中持詣佛所。舍利弗便解腰帶著地。語目連曰。汝能令帶離於地者。我身乃可舉。目連即舉之。地能為振動。帶不可舉。目連以神足還佛所。舍利弗先坐佛邊。目連乃知神足之力不如智慧之力也。時坐中有一比丘。耳中有須曼花。眾坐皆疑。比丘之法離於花飾。而此比丘著花何謂。天帝即白佛言。不審比丘何以著花。佛告比丘。遣耳中花。比丘受教即手挽去其花。續復如故。如是取去其處故有。佛語比丘。以神足去之。即以三昧力作數千萬手。虛空中取耳中花。花故不盡。眾坐乃知是道德因緣非暫著花也。天帝白佛。願說本末。使眾會疑解。佛告天帝。昔惟衛佛時從來九十一劫。時佛大會說法。有一醉客在會中聽聞經。歡喜耳上著花取散佛上作禮而去。命終之後九十一劫天上人中受福。不復更三惡道。欲知彼時人者今此比丘是也。散一花福至今得道故未盡也。天帝白佛言。往日醉客不受戒。亦不行六波羅蜜。一散花福乃九十一劫于今不盡。何況多作者。佛告天帝。當知薩芸若饒益一切如是。一切眾會聞說如是。大歡喜普發無上正真道意。
（一一）昔佛始得道教化天下莫不承動。唯舍衛國王不時信解。佛之精舍與王園觀隔壁相近皆臨江水。精舍中有沙彌。有三百餘人每給三尊。使令時維那使諸沙彌。各持瓶於江上取水。諸沙彌至江岸。便脫袈裟作屋戲。時王波斯匿夫人在樓觀上坐。遙見沙彌等共戲如是。即謂夫人。我之不信瞿曇良以為是。瞿曇之等自稱清淨無有陰蓋。彼今戲樂與我無異。那得言真。夫人答王。譬如海中龍蛇。摩訶衍法亦復如是。有得道者有未得道者。不可一論也。夫人語未竟。諸沙彌等著衣服。各各取水正往向精舍。所在以神足挑三百瓶著虛空中。各各飛逐皆入精舍。夫人便指大王所言。王意未盡者。今現神足何如也。王見大歡喜。即下觀與群臣百官共詣佛所。稽首作禮歸命悔過。佛為說法。王及夫人一切眾會。皆發無上正真道意。
（一二）昔舍衛國梵志長者出城遊戲。展轉到祇桓邊。佛知其人有功德可度。佛即出坐一樹下。放大光明照祇桓界。樹木土石皆作金色。梵志見光問從者曰。此為何光乎。從者答曰。不知。長者曰。非是日光耶。從人言。日者光熱。此光寒涼和調非日光矣。長者復問曰。得無火光乎。從人曰。非火光。火者動搖不定。此光澤然不像火光也。從人思惟知之語長者。此是沙門瞿曇道德之光。長者即曰。勿說此吾不喜瞿曇。速迴車還。佛便作變化三面皆自然有大澗。所向不得過。唯於佛前有道徑。從人白言。瞿曇邊有道過失。事不得已如前。遙見如來即以扇覆面。佛復以威神。使內外徹舉。目故與佛相見。悟覺下發車稽首作禮。佛與說法。便發無上正真道意。尋得不退轉。背佛去者尚得道慧。何況信向者哉。
（一三）昔波羅奈國有大力士八人。一人當六十象力。中有一人。獨多權奇兵法。六十四變文武皆具。以是自恃無所畏難。佛觀其人。必墮惡道中。往到其所欲度脫之。守門人白。瞿曇在外來欲相見。力士聞之語左右言。瞿曇所在智。豈能勝我不如我也。語守門者。發遣令去不能見之。佛三詣門不見。佛於是化作年少力士來角倚。門人入白。力士問曰。得無是國中八人耶。門人答言。年少耳。未曾見也。力士出外相見將詣戲場。輕其年少便欲撲殺之。語年少曰。強來前當共手搏。二人俱前當欲合之間。佛以神足舉着空中去地十餘丈。下向視地但見火刃。都失貢高瞋恚之意。但恐畏死。遙於空中言歸命。下方力士乞得全命。佛便著地還見佛身。力士知是佛稽首作禮。我當知佛神足力如是不敢憍慢。乃至於今也願見原恕以滅重殃。佛即受之為說深法。便發無上正真道意。即得阿惟越致。佛之權道所度如是。
（一四）昔羅閱祇國有婆羅門子。獨與母居。年少長大自問其母。我父何所奉事欲習其蹤。母語子言。汝父在時一日三反入水自洗浴。子言。父作是何所希望乎。母言。恒水遣垢可得神通矣。子曰不然。母謂子。汝寧有異見乎。子言。若其然者。水北居民日驅牛南渡放。日再洗浴何不得道。且水中有魚鱉之屬在水活。何以復不得道耶。母言。汝意云何。子言。唯有如來八解之池三昧之水浴此乃無為耳。因報母言。當詣佛所求沐神化。於是母子至佛所。佛為說法。子作沙門得羅漢道。還為母說法。復得須陀洹道。

雜譬喻經卷上