金光明經玄義拾遺記卷第六

四明沙門知禮
     輸入者 周愛東
     一校者 吳迎香
     二校者 王 麗
     改稿者 王 麗

二明十法攝位。謂下攝於上攝於下。中攝下。故一一三法皆攝六位三障六位者。斯由三障從迷說。六即從解說耳。若即三障非道通達三障佛道佛道須論六位。此之六位一切位。即攝博位。名字一切學習位。觀行五品位。相似十信位。分真攝四十一位究竟覺位乃至三德等者。解於三障有六即位。解九三法各論六即。然性德十種三法。皆須即障照之令顯。但約所顯而明十番六即之位。言三德既備攝等者。合例三道論於類攝。謂法身三身一切妙境般若三智一切辯慧。解脫三脫及一切神變。既就三德論於六位。須論六位皆即三德所攝之法。故云六位寧不備收。其間八三各各備攝。及八六位位備收。準例可解。二明攝三意。以三番法。合帝慧王者。前之三番即三重論帝慧王。今乃攝褻法門重。所師故。結歸於帝合貴極義。重鑑機說故。結歸於慧合雄略義。攝位重皆果故。結歸於王合朝會義。又法門一一廣不論優劣。乃是橫攝。六位皆即自下升高。故當豎攝。教詮法門復論六位故。當橫豎雙攝之義。斯統攝。題稱帝王諒無慚德。二約觀行釋二。初正釋二。初正約帝慧王明觀。以中假觀一念即帝慧王。義觀冥符能所體一。經王於茲可顯。二會同金光明示位。以帝慧王與金光明。皆是法性當體之名。經王統攝義顯。是故重安帝之目。今欲行者知此二名同詮法性。故持會同金等位。五位義如前可知。名字即語稍解。心但名者。金光明名也。初學之者於一念心但此名。未此觀故。云即名字金光明也。二結意。意在觀心聞慧具足。夫如是法性寶山不跬步而至矣。然此觀行諸說文旨尤邃。非造心山家壺奧者。莫可輕議也。予研精此義積有歲年。豈敢抑理順情是此非彼。奈何觀之道宛而歸。況諸部之相符。驗斯文之未喪。嗚呼。諸祖既往代明賢。我以觀心。罪我以觀心得而隱也。二釋通名。法華解題廣釋通目。乃直以經翻脩多羅。雖有翻無翻各五義。秖於經字義無餘。學者須於彼文尋究。釋名畢。章第二辨體。前章釋名總於三法體宗用利根之者。即達能詮忘情得體。宗用。其鈍根人。以名三體混在內。心慮難遣妙體莫彰。故次釋名別譚體等。俾於法性絕念而游。即於此典金光明中。而得釋迦牟尼。文先分二。初標列。列於辨體三章門也。問本為忘名故別示體。今還釋名與前何異。又但釋名引證料簡。何不立辨體章門答夫忘名者非謂然。若釋名其名自泯。文字解脫相文字性離即是解脫。今所釋者但釋體名。前章總三與此永異。又體本寂滅。寄詮之。故但釋名即當辨體。總持無字字顯總持。斯之謂也。既釋體名。又引體義。復約說證料簡於體。辨體之旨曲盡其妙。那言不立辨體章門。解釋分三。初釋名二。初約字略示。前章釋名是賓是假。此章辨體是主是質。二就義廣釋二。初約二名總三。初標。標起二種為釋所依。二三。初一體二名。若義者。即體宗用三章義也。法身為體。報身為宗。應身為用。今之所辨義當法身。若七卷經三身品。此亦是文。今解四卷且為義。若依文者創首即云游於法性。下文節節其文不少。須知一體立此二名。二簡通從別三。初約義簡。中二理俱名法性。故身子云。同法性偏真法性也。就中而有但不但。於不但中分有滿。今取如來所游法性。乃是不但已滿中道。而為經體。二引文示。尚過菩薩圓中。豈是但中空法性。三據文結。此經判教。應於通教簡取圓極。而為經體。不取二乘鈍根菩薩證法性。及被別接但中法性。三為四章主二。初法。種智為能游入。是經之宗。深廣法性而為所游。及為智本。即是經體。若偏真法性體類太虛。非智之本。中道法性本覺。能為始覺種智之根。今經以果而為宗要。果智乃是究竟始覺。始本不二不二而二。體為宗本。若不然者。何名但是佛游入耶。功德行是經之用。所嚴所趣即是體也。惡為功。為德。功德乃是力用異名。以此力用莊嚴法身懺悔讚歎空智導成。此乃以行而為力用。問宗取佛果用須佛力功德為用可爾。行在眾生那為經用。答眾生之心非佛威力。豈能立行。故般舟見佛論其三力。一佛威力。二三昧力。三是行者功德力。若非感應生。故信云。所言用大者。謂能一切世間出世間因果故。行是經用其義昭然。皆遍十界故云無量及種種也。言說問答能詮辨邊。即是經名及教相也。其所詮辨豈非經體。名教二種俱是能詮自行稟得故曰經名。為他詮辨乃曰教相他雖異俱詮法性。問經題。豈有問答詮辨等耶。答經始終皆詮能名含幾問答。但以題目是經總名。故解題目稱為釋名。那謂經名不曾問答。二喻。眾星萬流以類四章。北辰東海可方體質。三結。可見。二就三義別釋。以金光明是能詮名。法性既是所詮之體。故今於體而立三義。應彼三名。以此望前前不分三。為總釋今釋分三。初金名以禮義釋二。初直明訓。禮者釋名云。體也。言得事之體也今明體有尊賤者。意在揀臣子而取君父也。二會同體義。今之經體既是究竟證法身。正同君父體禮之義。揀非分證法已還臣子之體也。應光名以底義釋三。初約訓立。謂此實體諸法底。故其得體方曰窮源。淵府實際理趣之極也。二引文證成。三種般若圓融深廣。名度海。實相般若為體為底。底通分證佛能窮。三以今義結。秖一法當體貴極。當體甚深當體無量。以底釋體合甚深義。法性高深豎窮佛海者。對前論意互顯令深。論法海佛能窮底。今佛海深此法能為底。人法互相顯體底義方成。三應明名以達義釋三。初約訓立。是達義者。顯法性體本諸法諸法當處是中道體。以此體達一切法。人識此體亦達一切。是故智者觀行得體。能達諸法自在無礙一切異名不能壅塞。具如前文三字譬法。如從一法河沙法。妨。正是今文體達之義。例前體尊及體底義。皆是觀行證法門。故章安止觀云。大師己心中所證法也。二引文證成。實相般若雖是一法。而體本具一切諸法。佛赴眾生種種異說。異是一異異豈異一。故一者能達異說等三名即一實相一達三自在。三以今義結。秖一法當體無量。故與達義釋相符。二引證二。初具引四文。序品在初故示法性體義備足。如來所游非三乘共故。無量甚深三諦圓妙故。鬼神品兩法性。且云二文語句相連共顯義。文云。若入此經即法性。如深法性。即於此典金光明中。而得釋迦牟尼。今據深字簡非二乘及以分證。空品說空。不但空有。亦乃空空。既是中空無二邊異。故云即如也。讚佛品既讚果佛。一字種智知。此三諦之理。有即俗諦非有真諦本性即中諦。空寂二字寂其三諦。對俗立真。對邊立中。知絕待故三皆空寂不作此解非讚佛知。上之三文其不異。今經之體理合如然。二結成一體。四品異名皆詮法性。故法是下解法性名。成經體義。法性常一能軌則佛。法常一故諸佛常一。故佛皆以法性為體。即是經體也。三料簡二。初問。略舉句意必該四。以答中他若泯若用皆論四故。二答二。初正答二。初明理非四句。當知等覺修離見禪。蓋淨於微細四句。今明覺所游法性。出于等覺四句之外。故云過諸菩薩所行清淨。豈將三教及凡四句而可求耶。二赴機四說第三是法身。前二是化身應身。此以性一簡於二。故分真假。文列三句結云四句四門者。既有雙非寧無雙示。即雙取前二為第三句。此皆圓教四門詮理。若論赴機。亦可說前三教四門。二結示。良以眾生於四種門四悉機。是故大聖作空等說。若其悟入理尚非一。況四。四無四相故云皆是無諍之法。新舊兩文空有不同。若得今師體達之意。百年尚一況二文耶。第三明宗。此亦名中三法之一。以由根鈍於總不了。故別示三。謂體宗用。今別明宗即當果顯體之宗也。先分為二。初標。二釋二。初約義略明三初示字義宗義蓋多今取要義。欲明果智是常無常。眾德之要也。因果二。初泛舉他釋。二尋究經。新舊兩本雖各舉因。並是就因疑問於果。故知經以果為宗。三正明宗二。初的約德。略示今意也。二釋出所以。萬行之因雖亦顯體。不及究竟相應。問若言為顯法性體故。偏取佛果經宗者。法華豈不顯實相體。何故雙用因果為宗。答法華正開千如實體。是故因果皆能顯之。此經正詮如來所游法性之體。此體非常無常。能常能無常乃是專論極位三身。非果為宗。此等無由得立。故云果是顯體樞要等也。二附經委釋二。初明今師正釋二。初正釋二。初據經文義釋二。初約佛壽對法性明宗三。初明果冥體。釋迦別號如來通號。以別簡通顯今教主極果人也。壽量乃是果人所剋。難思之用不冥法性。寧剋此用。二稱體立能二初立義。法性中實諸邊倒。故非有無及常無常果人果法既與性冥。亦乃雙非雙非之性法爾雙照故也。二示文。問下句釋壽量品題云。山斤能算計。與阿彌陀同是有量中之無量。雖極長遠終是無常。今何以此明其能常。答雖是有量。以人天等莫知齊限。若非法性能常之用。那得現壽長遠若斯。是故四佛舉此壽。顯佛常用。今八十滅度無常用。此常無常即是法性雙照大用。三約疑明宗二。初約疑明失。相但以八十滅度無常為疑。不知如來能現常壽。尚不能解即短之長。焉了妙證非長非短。此舉迷宗之失也。二約宗顯得。法性體用顯由極證。故云。若不約果此義難明。今以佛果為顯宗。則非常無常。能常能無常。眾義皆立除相疑。使群機悟。此乃解宗之得也。二約報化對法性明宗三。初明果有總別二。初明餘經別舉智斷。餘經說果或智或斷。如指左邊必於右。指右亦然。智契理故眾善溥會。豈可契理不斷惑。是故任運斷德斷德調機。非智焉能諸惡永盡。是故任運智德。諸經互舉乃隨時之義也。二明此經總於二三壽量乃是修道所得。故名果報感果獲報智斷必全。既總智斷三身。何者。智是報身應身。此二全以法身為體。故知今經明壽量果。能總二德及以三身二明宗體融妙二。初約三身稱性故互攝。問法身如何更冥法性。答此文既云果上三身法性冥。此乃修三冥於性三。故云法性非常無常。能常能無常。豈非性三。修極三身與性冥故。故使三身三義。斯由性三互具成九。致令修三亦成九義。顯無別故論九。二體秖是一九。九秖是三。三非定三三秖是一。不少言九非修性圓妙其義如是。二約二身即法故難思。上約離義修性各三。今就合義故以報化冥於法性。二既即性安可數知。乃即八十應化之身不可計。是故四偈皆云釋尊。此意皆由果宗顯性。故使二身同法性壽。三託疑者彰失。能顯體非常無常。能常能無常不見短定謂之短。二約化事比況釋二。初立況。二結釋。所言長短非法性者。其實長短全是法性。良由迷者定執長短。不識法性。故於長短指非長短而為法性見法性必能長短。二顯得見此意者。指今立果為宗意也。此意若立。諸義皆成。何者。二性一而論三身。顯體之果正是報身。常成也。所顯之體豈非法身。非常無常義成也。法報既合應身赴機無常義也。此等義立功由證。果為宗要善成。果是顯體樞要。如提綱目整不誣矣。問句云應佛能為常與無常。是則能常亦是應身。今文何故常屬於報。應唯無常。答報應乃是法身常與無常二種之用。法身體性不偏屬。故法身非常無常報身屬常應屬無常。而句云。應身能常者。以能現長人天莫數。能彰法性常住之用。故云常耳。若望報身。長短應俱名無常。故與下釋義相違。二簡古師非義二。初敘。二斥。古師此解略有失。不能分別小法體。故將三藏三種無為。曲解方等四德之果。不知今經果宗顯體。果人果壽冥乎法性法性非常無常果人果法非常無常法性既能常能無常果人果法亦能常能無常。以果三身皆即性故。是故三身一一互具。古人迷此故齊海滴判為無常。既失修性俱融之義。雖立經宗全無要義也。四論用者果宗冥體。故有大用。其猶鑑鼓。以瑩以擊現像發聲。釋名總三。今別示一。釋此為三。初標示通名。以力。釋用名義成也。非堪能無作為用。二義相顯以示通名。二正釋此典二。初示四名。先且總舉善。宗既冥體。體之力用任運發生。能為群機善。若偏對者。力能惡用能善。以惡故力乃成功。以善故用乃成德。故舉功德顯其力用。令易解故且偏言。若其盡理。力用功德一一皆能善。二明經意二。初明果智成由功德序品云。一切種智而為根本無量功德之所莊嚴除諸無量樂。今以此文明經力用。以果上智為行本者。此明初心了知本性德。雖以無量莊嚴。修即性故嚴所嚴。了即性無苦可滅。乃能除滅一切苦也。知樂即性無樂可與。乃能遍與究竟樂也。問今言功德嚴果智者。斯是行人修懺讚等。善趣菩提。何得以此為經力用。答佛得經體體發力用。力用者。何謂說懺讚及以空慧行者修之成惡力及善用。莊嚴本智而成佛智。豈經力用不修而成耶。如世妙藥不服功。二示文旨力用銓次三。初明懺讚兩品二。初明二行成果三。初明二品先後。懺三種謂作法無生無生為生以二為助。是故能令貪瞋癡滅。此三煩惱有通有別。今了通別同居一念。頓照無生。兼事懺不滅。讚三種。謂讚丈六尊特法性。今正讚尊特。上冥法性下現丈六。此三即一此一即三。不縱不橫不可思議讚佛一切善。兼前懺悔常樂因。據其品次先以懺先。用三業禮讚三身。若以讚佛善力資懺。令三障滅。以此為次。其義亦成。故云亦是互舉耳。二明能成宗體。佛之果體為生心體。佛示懺讚二種勝用。眾生修之得成惡及善用。此用莊嚴佛果智。顯法性體。三明五義俱備。此文承上。即是行人智備體顯。體顯名金。性體既顯果智稱體。此智名光。嚴果之力自行功成能多利益。名之為明。利益之事無過設教也。金等三字別對體等。若總此三即是名也。感五既然應五亦爾。今示一五已含五。二明二品互具。善根之罪。即懺中善也。若讚能離染著之德。即讚中惡也。今且從強右說耳。二明空品一文。此品圓譚即空假中蕩三惑著。名畢竟空。導成懺讚二種之用。若其不照三惑無生。縱懺不除惡之根本。暫息復起。故云不除滅。若其不照三諦得。縱讚不顯功德。還成漏因。故云清淨。今以空慧無生得。是故懺讚能嚴果智。引序品文。中空之智為懺讚本也。然其利根於前二品修無生懺尊特讚。豈乖空慧。鈍者猶昧故特說之。故此品云。為鈍根者起大悲心三明已下諸文。鬼神品云。一切皆是大菩薩等。故知護經及禳災力。皆是分金光明宗。顯金光明體。起金光明用也。故知諸天得經力用。還護於經。以至下文。正論治病救魚飼虎。皆是此經生惡力用功德。故四王云。我等增益力。心進勇銳威德。又人王燒香供養經時。香蓋金色遍照此界方。皆是此經威神之力。三牒文攝。其意可見。五判教相。若論生起則尋名得體。依體立宗宗成有用。用則設教。此乃製立五章次第。若究五義須明總別。名總三法體宗用三別示三法。今之教相判前總別時味所攝。文二。初標。前之四章皆是聖人被下之言。悉稱為教。今以五味四藏四教明其狀。使覽之者區以別矣。二釋二。初異解三。初破舊師判屬不定二。初敘。三即法華。褒貶即方等無相般若。既非此三乃以不列聞之眾。以驗不在五時次第。未至涅槃而忽譚常。是故判屬偏方不定之教。偏謂偏僻。方謂所。指相室為偏僻處。古人判教所立五時與今異。彼以華嚴為頓。乃立五時為漸有相教四阿含無相教謂諸般若。三褒貶教謂淨名經及諸方等。四萬善歸教謂法華。五常住教涅槃。若偏方不定教非漸頓攝。二破二。初破非五時次第三。初舉彼義定。二引鴦掘並彼經通序非不列眾。鴦掘摩羅聲聞乘。明摩訶衍同於維摩。而成論師同與今經判。屬偏方不定之教。三竅成次第論家既判鴦掘在不次。驗知不不列聞而為不次。若爾何妨今經不列聞是次第耶。二破非偏方不定三。初舉彼義定。古判五時第五涅槃方譚常住。前之四時悉是無常。此經越次明常壽。稱偏方者。此先定之。二引方等破。陀羅尼者。即方等陀羅尼經也。乃以第四法三。例於第五涅槃譚常也。方等三既居次第。今經譚常何故不定。此是方等後分經文。故得卻指三處法華聲聞記。三引經破。古人判教。不了異名同詮一理華嚴法界方等實相般若佛母法華一乘此等若與涅槃常身金剛不變。不同者。豈以生滅無常之法。而為實相一乘耶。又維摩云。法身無為諸數法華云。常在靈山。又云。常住不滅。此等諸經既居次第。此經何故獨屬偏方。此乃正示今經譚常非不定教。傍顯諸經皆詮常住。二破一師判屬法華二。初敘。謂法華壽量喻以界塵。與今經齊。意謂經未出數量。皆是無常。二破。此不了經譚常。但執數量。不了此經者。帝王經中。因婆羅門欲生天故。舍利。梨車王子廣譚佛身常住體無舍利事。此於應即示法身非長非短。以驗此品。全應能長能短。八十是短山斤是長。短表應身長表報智。古人不見新本所明。常住法身是所金。報身常智是能證光。但齊應身山斤海滴能表之數。判屬無常。翳於所表法報金光也。不了法華者。彼部所譚本跡二門。皆顯常身。何者。跡門中云。世間相常住道場知已本門中云。如來三界之相非如非異。此皆所證常住法身中道之體。乃以寶所髻珠而為譬喻。所證法身既其常住。能證報所垂用。豈可無常。經舉界塵。乃是過去成劫數。若論未來經文顯云常住不滅。豈非此師以久遠成佛塵劫數。翳於寶所所譬三身耶。三破真諦判在三月二。初敘。二破二初奪破。唱滅之語通在諸經。豈可獨指於三月前告波旬相懷疑耶此文分三。初總奪。二引經。三結破。二縱破二。初縱而覈之。所以縱者。諸經唱滅其語猶通。若三月前。知齊八十。故須縱許在手三月。雖縱年月須覈部味。以凡判教有前後分。前分有次後分不定。如今空品在般若後。若陀羅尼法華後。後雖不定須攝歸前。縱令此經在三月說。為屬法華。為屬涅槃。此順古人。以法華涅槃經。分對第四第五二時故也。二驗其無據三乘同懺文出新經。三乘行人各求證果。同依此經修懺悔也。法華廢權尚捨別教不共方便。豈存三乘同懺方便。退非法華也。此經既在三月前說。進非涅槃也。兩楹不攝規矩無從。二明今正判二。初以義定二。初簡異餘時。若安無相而時異者。簡非般若也。說彼部時。處會雖多而般若。此既別立金光明稱。故與彼時所說異也。三即法華。彼經廢權。一乘純一醍醐。今存異趣則屬生酥。故云味別。定屬方等二初以定二。初引方等文。二引三乘文。方等之名立有二意。若大經云。從酪出生酥。譬修多羅方等。此則的約第三時教方等三乘四教機也。若普賢觀稱方等者。乃直名圓理。非第三時遍被群機教部之稱也。今初所引方等之文。恐人謂同普賢觀等從理立稱。故引三乘懺悔之文。以定此名的從教部。是故結云。其無疑。二約義定。初明方等部元不局。因今立云。方等之教通於三乘。遂引新本無異乘文。難今所立三不成。故云害於通義。然方等釋難。所云法界異乘者。別教圓教俱以法界而為歸趣。是故得名異乘方等滿字既通二教。有何妨礙二明列眾。文或未來。經初不列聞之眾。他疑今師判屬第三方等不當。是故大師指彼天竺其文尚多。不止讖譯四卷之文及真諦七軸。至唐義淨重譯此經。名最勝金光明經。果有列眾。以驗大師所指梵本宛爾冥符。又驗他師判屬偏方灼然為謬。二以教味判。對他研覈。復據義故云此斟酌。乃以五味四藏四教。而判攝之。初五味者。涅槃經文既以生酥喻於方等。今經顯有方等之文。又有其義。是故須在第三味攝。次四藏者。謂聲聞藏菩薩藏雜藏佛藏。此乃以人而名聚。聲聞名藏意彰純小。菩薩佛藏唯詮於大。雜藏兼舍若大若小。今經既許三乘同懺。則能蘊攝聲聞菩薩及以佛法。故屬雜藏也。後四教者。五味四藏名尚同他。四教判經唯今所用。此經體幻即顯中空。全非三藏析法拙度三乘同懺復非別圓不共之法。正是通教三乘共稟不生滅法利根菩薩知常達性。故名通教帶別明圓。問通教菩薩利者受接。乃於聖位方知不空。何故釋題及解經文。唯約始終俱圓而說。是則解釋判教相。成胡越也。答通教機雜不獨受接。方知不空。蓋論通教三義。一因俱通。二因通果不通。三通別通圓。初義者。是鈍菩薩但見於空。始不知二教別理。故云因果俱通也。次義者。見地已上深觀於能見不空。以此菩薩依通理得成真因。後依別理而趣佛果。故名因通果不通也。第三義者。即於乾慧及性地中。聞體法空。不但空二十五有。亦乃涅槃之空。此人雖藉通教譚空導其心。而了此空中道。乃以別圓外凡觀。同於二乘歷乾慧等及後諸地。至第十地即成別圓初地初住八相之佛。此乃通教通別通圓義也。既在初地便知不空。是故不受被接之名。以是義故此經雖約三乘同懺判屬通教。不妨釋題及解經文自明三法始終圓妙。正是通教第三義也。又復應知。此經既許三乘同懺。其懺悔處隨彼信解。或空不空或次不次。合具通教前之二義大師特為成今行者圓解行故。捨劣從勝一向圓譚。見聞之徒當從此意。而思修之。

金光明經玄義拾遺記卷第六