雜譬喻經卷下

失譯人名附後漢錄
輸入者 崔靜靜

（一五）昔罽賓國中有一比丘。廣訓門徒數百餘人。中有得四禪者。得五通者。得須陀洹者。得阿羅漢者。時有安息人到罽賓國。見比丘教化如是。有信樂心為作弟子。未久之間成五通化。便現神足於眾人前師告之曰。汝雖得五通意結未解。莫現神足以自貢高也。便心恚師。謂師妒奇。自念曰。當還生地現道德耳。即飛到本國。詣安息王殿前。現神足飛來。王為作禮而問。道人是何國人。比丘言。我王國人。詣罽賓國學道。今所以還。欲福土地報所生恩。王大歡喜即長跪白。願道人自從今日常住我宮中受我供養。比丘即可之。王手自供養。或使夫人及婇女來。比丘便有欲意向青衣。諸臣下知之以白於王。王逆呵之。王所以不信者。本見其飛來故也。未久之間青衣腹大。諸臣復啟王。王以夫人為驗乃知其實。即奪法衣遣使令去出宮。以是道人故不加楚毒。比丘出外行作劫人賊。無當前者。王不知是前比丘也。謂募雄士使人生捕。將來定是前比丘。王問曰。汝前犯慾謂為誤耳。云何復劫人乎。比丘叩頭曰。窮無復餘計故也。王曰。我本見汝神足飛來故。不忍加於汝毒。復赦汝勿復犯我界中。解放令去。比丘念曰。如行客作求生活也。即自衒有屠家顧使。槌牛刺羊事事皆為。後使打骨。迸挑中面壞其眼根無所復見。不復中使。主人遣令其去。於是持一破杅。順巷行乞遂成賤人。比丘更變其間數年。師以道眼觀察欲知所在。見比丘如此在安息巿乞。時門徒中但學五通不求斷苦者五百餘人。師告之曰。汝等速嚴。今當共行省往日安息弟子。弟子皆喜曰。彼道德必大茂盛。師乃自屈往省。皆承神足須臾以到住於其前。師呼其名。即答師聲言。和上來耶。師言爾。故來相省。師問曰。何緣乃爾。弟子具陳本末。辯說所犯意。師語諸弟子。得五通非堅固道也。不可恃怙矣。師說是時。五百弟子皆得六通成應真道。彼一弟子慚愧無辭。師徒一切更還本所。
（一六）昔有一國豐熟饒人。他國欲來取之。即興失往。國中已知便大發兵。十五以上六十已下盡當征行。時有一人為織公。年向六十。其婦端正常輕慢夫主。婿每敬難丈夫事之。婿語婦言。今應行被敕自具兵仗及資糧器物。願時發遣。婦與夫一五升器以用盛糧。織杼木一枚長丈一尺。婦言。汝持是行鬥。無有餘物也。設令破是器失是紵木。不復共汝作居家。夫便辭去。不念當為軍所傷害。但畏二物差錯失於婦矣。道逢彼兵共鬥軍不如即退。上二物差錯則失婦意。眾人皆走。便舉執杼著頭上向賊而獨住。彼軍見之謂呼勇猛不敢復進卻退。於是國軍更得整陣。并力進戰即大得勝。彼軍不如死散略盡。王大歡喜當賞有功。眾人白王。織者應與上功。王因呼見問其意故。汝何緣獨得卻大軍乎。對曰。實非武士。家婦見給從軍二物。設當失此二物者。婦則委去不成家居。是以分死欲成二物。因之卻軍。實非勇健所致也。王謂諸臣。此人本雖畏婦。要濟國難。當與上功。即拜為臣。賜其寶貨宅舍婇女。其次於王。子孫承福世世相繫。此世間示現因緣所得。佛借以為喻。婦與夫五升器丈一尺杼木者。譬佛授弟子五戒十善也。屬夫言堅守二物不毀失者可得與吾共居也。此謂持法死死不犯者則得與佛俱昇道堂矣。既當得卻軍復見封賞者。譬守戒人現世怨家橫封為之消滅。後世受福天堂自然者矣。
（一七）昔舍衛城中有豪貴梵志。財富無數聰識明慧。然墮邪見不信善。謂呼無益。時舍利弗以道眼見。念是長者宿有大福得為豪富。念食故不復造新必還三塗。當往度之。便現神足當其坐前持缽而住。時梵志方坐飲食。見舍利弗甚大瞋恚。即推門家撾打與手還坐食。亦不請坐亦不遣去。食竟洗手漱口。含一口水吐著舍利弗缽中言。持是去相施是。舍利弗言。使汝長夜受福無量即還去。長者懅恐行訴言。使人尋之。舍利弗徑還精舍。以水和泥。泥佛所經行處。白佛言。彼慳貪見施一口水。今用泥佛經行處。願佛經行其上。使彼長夜受福無量。佛即為經行三昧。長者所遣伺候者。具見如是還白長者。佛所棄輪王位。行作沙門持缽求食。非有貪求也。欲度眾生故耳。具以本末說之。長者大悔有不事心。舉家大小盡詣佛所懺悔謝過。愚癡無狀願恕重殃。佛為受自歸。為其說法。疑解結除得不退轉。
（一八）昔波利弗國比於餘國。最豐熾盛。真人神人下至不肖九品皆具道德。仙經及流俗書亦復具足金銀穀帛。無物不有。佛每稱之為聞物國。時諸外道九十六種咸共議曰。佛說國無不有。當共往求國所無者。因此折之令不至誠。然後吾等必得敬事。梵志議曰。未聞此國有羅剎鬼。當故求之必不可得。此顯佛證道不政矣。遍循行巿里求欲買鬼皆無有。梵志喜曰。謂以得策。天帝知之梵志諜計。即便來下化作賈人。坐於肆上有如賣物。梵志循肆次到其前。問有鬼賣不。天帝言有。欲得幾頭。梵志相謂。此虛言耳。所從得鬼賣而言幾頭乎。梵志等曰。欲得數頭。天帝便開肆門。惡鬼忽有數十頭。梵志見之甚大怖懅。各各心念知佛至誠。皆詣佛自歸言。波利國雖眾物普有。其空手往者一物叵得。持財貨買無物不得。借以為喻。此是世間視現。譬薩芸若城其中無所不有。四等六度三十七品。聲聞辟支上至如來。若有人不修德行。於薩芸若中望有所獲。不可得也。若奉聖教撿身口意。譬如有貨無願不果矣。
（一九）昔天竺國有松寺。中有四道人皆是六通。國中有四居士。各請一道人長供養之。四道人各行教化。一人至天帝釋所。一人至海龍王所。一人至金翅鳥所。一人至人王所。於是四道人所受供養。缽中之餘還分檀越食之。百味具足所未曾見。各問道人所從得。此道人即為各說本末。於是四居士各發一願。一人言願生天帝釋宮。一人欲生海中作龍。一人欲生金翅鳥中。一人欲生人王中作子。壽盡皆得往生為四神王。同時有念欲八關齋。遍觀靜處唯摩竭王後園寂莫。皆到園中各坐樹下。慈心奉齋行六思念意。一日一夜明旦事訖乃相就語。摩竭王曰。卿等何人也。一人言。我是天王。一人言。我是龍王。一人言。我是金翅鳥王。一人言。我是人王。四人相本末已皆大歡喜。天王便言。吾等俱齋誰得福多者。人王言曰。吾之欲近在園外。音樂之響乃徹聞此。能於中專心。吾福第一。天王曰。吾之天上七寶宮殿。玉女眾妓衣食自然。不復想念。遠來全齋福應第一。金翅王言。吾之所好唯食龍為美甚於五樂。今共一處無有惡念大如毛髮。吾福第一。龍王曰。吾之等類是金翅糧供也。常恐見食畏怖藏竄。今在一處分死全齋。吾福第一。摩竭王曰。吾有智臣名披陀類。吾當請之使令決義。即召已到具語其意。披陀類便取青黃白黑四種之繒懸著空中。問於四王。四色在空各自異不。四王曰。異色灼然矣。臣曰。繒影在地為異無答曰。不異也。臣言。今四種受形各異。譬如繒色質不同也。今之法齋志趣一味。譬如地影無若干也。今四尊王發大道意精進慈齋。得佛之時相亦一等無若干像。四王歡喜即得道眼。
（二○）昔有富迦羅越有兩子。父得病臨困。囑大兒曰。汝弟幼小未有所知。今以累汝善營濟之勿使飢寒。父子悲訣於是遂亡。後時婦語其夫曰。君弟小長當嬈君家。所有之物皆當分之。曼其未大何不除遣。兄始不肯數語不已兄便隨之。將弟出城詣深塚間。縛著柏樹不忍手殺。欲使虎狼惡鬼害之。語弟曰。汝數犯我。使汝在此宿昔思過。明日當相迎。便捨之去。須臾日暮。鴟鵰狐狸所在嗚呼。弟大怖懅無所歸告。即仰天歎息曰。三界之中寧有慈仁受自歸乎。今日困厄懷怖無量。於是如來睹彼求救。正坐三昧放大光明。名曰除冥。照塚間。即時大明。次放一光明。曰解縛。光至兒所縛即緩身不復痛。次放一光。名曰飽滿一切。兒見光明即不復飢。於是如來尋光詣彼。使手自解縛而告之曰。欲何所趣乎。兒白言。願我作佛脫一切危如佛今日。即發無上正真道意。佛為說法若干正要。逮得不起法忍。白佛言。我兄雖有惡念違孝害我。因此得見佛斷生死苦。欲往報恩。佛言善哉。宜知是時。便以神足飛往兄家。兄婦見之慚懼無顏。即語兄曰。雖用惡妻子之言縛我著塚間。因緣是事今日得道。皆兄恩也。為兄嫂說法。便得須陀洹。
（二一）昔佛在。天王釋數下供養三尊。唯摩訶迦葉獨不肯受。何以故。本願但欲度貧窮人故。於是天帝作權方便。夫人俱下作貧家公嫗。弊草屋下。時摩訶迦葉入城分衛。天帝公嫗迎為作禮自說寒貧。願受麤食。迦葉可之。反迦葉缽盛滿甘露。使形色麤惡。其實而百味。方舉宮香甘非常。即三昧觀乃知天帝。迦葉言。卿之福祚巍巍乃爾。何以故。不厭足耶。天帝報言。三尊福報甚豐無量。是以智者未常厭足也。
（二二）昔外國有一松寺。中恒有眾僧百餘人共於中止學。有一優婆夷。精進明經。去寺不遠。日飯一沙門。眾僧自相差次。從頭至竟。周而復始。其有往者。優婆夷輒從問經義。自隱學淺者每不喜往。有一沙門摩訶盧。晚作沙門一無所知。次應往食。行道遲遲卻不時至。優婆夷逢見之言。此長宿年老行步庠序。謂是大智慧。益用歡喜與作好食畢。施高座欲令說法。道人上座實無所知。自陳體中言人愚無知實苦。優婆夷聞是便思惟之。愚無所知。則是十二因緣本是。生死不絕。致諸苦惱。是故言甚苦。思惟反覆即得須陀洹道。便起開藏室。欲取布施道人。道人便下座捨去還於精舍。優婆夷出不知道人處為所在。門中望亦復不見。真謂為得道神足飛去也。優婆夷便持白衣詣精舍求道人。道人恐追呼。入房閉戶藏。其師以得六通見有追者。謂有所犯。即定意觀知優婆夷得須陀洹道。呼摩訶盧令出受施。師為說本末。摩訶盧歡喜亦得須陀洹道。
（二三）昔有老母唯有一子得病命終。載著塚間停尸哀慼不能自勝。念曰。正有一子當以備老。而捨我死吾用活為。遂不復歸便欲併命一處。不飯不食已四五日。佛以知見。將五百比丘詣塚間。老母遙見佛來。威神之光奕奕寤醉醒。前趣佛作禮卻住。佛告母。何為塚間耶。白言世尊。唯有一子捨我終亡。愛之情切欲共死在一處。佛告老母。欲令子活不耶。母喜。實爾世尊。佛言。索好香火來。吾當咒願令子更生。重告老母。宜得不死家火。於是老母便行索火。見人先問。汝家前後頗有死者未。答曰。言先祖以來皆死過去。所問之家辭皆如是。以經數十家不敢取火。便還佛所。白言世尊。遍行求火無有不死家。是以空還。佛告老母。天地開闢以來。無生不終之者。生者求活亦復可歖。母何迷索隨子死。意便解寤識無常理。佛因為廣說法要。老母即得須陀洹道。塚間觀者無數千人。皆發無上正真道意。
（二四）昔王舍城中人民多豐饒。九品異居不相雜錯。別有一億里。有一億財者。便入中。時有居士。規欲居中便行治生。苦身節用廣諸方計。數十年中九十萬數未滿一億。得病甚篤自知不濟。有一子年七八歲。囑語其妻曰。吾子小大。付與財物令廣治生。使足滿一億。必居其中。全吾生存之願矣。言竟終亡。喪送事畢。將子入示其寶物。父有遺教。須汝長大具一十萬足滿一億。居億里中。子報母言。何必須大便可付我早共居之。母即付之。於是童子以財物珍寶。供養三尊施與貧乏者。半年之中財物盡了。其母愁惱怪子所作。童子未幾身得重病遂便喪亡。其母既失物子又幼喪。憂愁憶之。中有最富者。八十居而無子姓。於是童子往生其家。為第一婦作子。滿十月生。端正聰明自識宿命。母自抱乳確不肯食。青依抱養亦復如是。兒前母聞生子如是。偶往看見愛之。即抱鳴噈。開口求食。長者大喜重雇其價使養護子。長者便與夫人議曰。吾少子性他人抱養不肯飲食。此婦抱撮兒輒歡喜。吾今欲往迎取以為小妻令養視吾子。為可爾不。夫人聽之。便以禮娉迎來。別作屋宅分財給與無所乏短。兒便語母。為相識不。母大怖懅而言不相識。兒白母言。我是母之前子。取母九十萬分用布施。今共來作八十億主。不勞力而食。福為何如耶。母聞是言。且悲且喜。其兒長大化一億里為摩訶衍道。故謂正便億千出之。一邑里能為室舍。安諸施以道。菩薩我所入如是。
（二五）昔外國有人。多種白草。若過時不取。失色不好。至時大雇客。晨夜兼功略不得息。主人以作人勤苦。大為作好肉羹故飯。時羹欲熟香氣四聞。有一老鴟當其上飛。爪擭糞正墮著羹中。廚士見之。即欲斷取即消散盡。廚人念曰。欲更作羹。時節已晚。欲持食人中有不淨。計此少糞不足敗味可食人。但自當不噉耳。客皆來坐飯斟羹。客作既廚且飢食之其羹。客呼廚士人。取好肉以噉之。廚士知不淨恐失人意。強咽吞之。不以為味也。佛借以為喻。三界眾生脫美色慾。莫睹不淨。展轉惑沈。猶於飢夫食美羹者。菩薩大士入生死教現受色。具了不淨不甘不樂。若廚士強食其肉吞而咽之不味者矣。
（二六）昔者阿難入城分衛。時蠱道家女。出行汲水。見阿難端正有慾意向。還語母言。外有瞿曇弟子。為我致之。母便召所奉鬼使惑阿難。不覺忽到其家。時蠱道母語阿難曰。今以女相施不復得去也。阿難報我不隨其語。蟲母作一火坑謂阿難言。寧就火焚。寧就我女。阿難恐怖一心。佛即申手遙摩阿難頭。蠱道家鬼見佛手在空中來威神無量。皆奔波走。過撥蠱母著火坑中。身體燋爛既且然得濟。阿難即時得還佛所。後時蠱道母還召鬼神而責數。汝等不能轉瞿曇弟子使惑。何因推我著火坑中。鬼神答曰。吾昔與波旬合八十億眾。詣貝多羅樹欲壞菩薩。菩薩以手指地。其手纖長合鞔。掌內外握千輻輪威神無量。八十億眾皆顛倒墮不得復形。今復申來趣。吾等實迮怖。是以散走不當住也。我等鬼神自常儀。若行中人不中便自害想亦久知何所責吾。蠱道母乃知佛為尊。即三自歸得須陀洹道。
（二七）昔者海邊有樹木。數十里中有獼猴五百餘頭。時海水上有聚沫。高數十丈像如雪山。隨潮而來住於岸邊。諸獼猴見。自相與語。吾等上是山頭。東西遊戲不亦樂乎。時一獼猴便上頭徑下沒水底。眾獼猴見怪久不出。謂沫山中快樂無極。是以不來。皆競踊跳入沫聚中。一時溺死。佛借以為喻。海者謂生死海也。沫山者五陰身也。獼猴者人識神也。不知五陰無所有。愛欲癡著從是沒生死海莫有出期。故維摩詰言。是身如聚沫。澡浴強忍。
（二八）昔長者須達七貧。後貧最劇乃無一錢。後糞壤中得一木斗。其實栴檀。出巿賣之。得米四斗。語婦曰。併炊一斗。吾當索菜茹還。時佛念曰。當度須達令福更生。炊米方熟舍利弗往。婦見歡喜。一斗米飯悉投著缽中。更炊一斗方熟。目連復往。亦歡喜與之。復炊一斗。迦葉復往。亦復與之。適有一斗尋復炊熟。如來自往。婦自念言。問日乏糧莫有降者。今有是米。如來躬顧。得無罪畢。福將欲生者哉。一斗米飯盡施如來。佛口咒願罪滅福生。從今日始。須達尋歸。婦恐其恚便問曰。如今佛來及舍利弗目連迦葉盡來求食。家中所有米當與不耶。答曰當與。福田難遭。若來求者是為值遇。婦言。向四斗米吾盡用矣。夫大歡喜。餘有飯汁公嫗共飲之。須臾彷徉諸室珍寶食穀疋帛自然實滿。如往時當富也。須達踊躍知佛愍念。更請佛及僧供養盡空。佛為說法皆得道跡。
（二九）昔有長者子。新迎婦甚相愛敬。夫語婦言。卿入廚中取蒲桃酒來共飲之。婦往開瓮。自見身影在此瓮中。謂更有女人。大恚還語夫言。汝自有婦藏著瓮中。復迎我為。夫自得入廚視之。開瓮見己影。逆恚其婦。謂藏男子。二人更相忿恚各自呼實。有一梵志與此長者子素情親厚。遇與相見。夫婦鬥問其所由。復往視之。亦見身影。恚恨長得。自有親厚藏瓮中。而陽共鬥乎。即便捨去。復有一比丘尼長者所奉。聞其所諍如是。便往視瓮中有比丘尼。亦恚捨去。須臾有道人亦往視之。知為是影耳喟然歎曰。世人愚惑以空為實也。呼婦共入視之。道人曰。吾當為汝出瓮中人。取一大石打壞瓮酒。盡了無所有。二人意解知定身影各懷慚愧。比丘為說諸要法言。夫婦共得阿惟越致。佛以為喻。見影鬥者。譬三界人不識五陰四大苦空身三毒生死不絕。佛說是時。無數千人皆得無身之決也。
（三○）佛在世時有大富家。食口六人。奴婢金銀珍寶不可稱數。佛與阿難街里分衛。過宿因緣家佛到其門。父母兒子妻婦孫息。踊躍歡喜請佛入坐。室中但氍氀。布施食器皆以金銀琉璃。阿難長跪白佛。此人本有何功德自致大富。佛語阿難。此人上世時。值飢餓之世。家中貧窮。草木枯旱唯詣水遍採取用係命。作羹適熟。外有道人分衛。出見沙門。父母便言。以我分與之。兒子孫息各自以分讓父母令食。六人一時發意各一日食。唯恨家莫無以上道人者。緣此之福得生天上人中。常得安隱豐饒財物。以其發心同等故世世共作因緣。今重相值。父母兒子大小一時悉受五戒。命終即生天上受福無量。
（三一）昔者有三人各爾貧窮。但行賣樵為業。時四月八日。眾比丘於寺中灌像佛。釋迦文佛時亦在其中作維那。三人過寺前。聞今日灌像。便入視之。三人各共發意。等持一錢著像前各祈心願。一人言。使我後世饒財寶。莫復令值此貧。命終得在大富家生。唯有一子年過長大作佛弟子。常生天上人中。一人言。使我知作師。主治一切人病。使我大得物。命盡生耆域家。曉知醫方治病莫不愈者。亦復生天上人中恒大富樂。一人言。使我後世長壽莫令短命。後生二十四天上壽六十劫。佛言。爾三人各有一願。世世得福無量。今此三人皆為我作弟子。得阿羅漢道。
（三二）世間人入海採寶有七難。一者四面大風同時起吹船令顛倒。二者船中欲壞而漏。三者人欲墮水死乃得上岸。四者二龍上岸欲噉之。五者得平地三毒蛇逐欲噉。六者地有熱沙走行其上爛人腳。七者仰視不見日月。常冥不知東西。甚大難也。佛告諸弟子。若曹亦有此七事。一者四面大風起。謂生老病死。二者六情所受無限。譬船漏。三者墮水欲死。謂為魔所得。四者二龍上岸噉者。謂日月食命。五者平地三毒蛇者。謂人身中三毒。六者熱沙剝爛其腳。謂地獄中火。七者仰視不見日月者。謂受罪之處窈窈冥冥無有出期。佛語諸弟子。當識是言。莫與此會。勤行六事可得解脫。

雜譬喻經卷下