金光明最勝王經疏卷第六

三藏法師義淨奉制譯
       翻經沙門慧沼
       輸入者 周愛東
       一校者 吳迎香
       二校者 王 麗
       改稿者 王 麗

生王品第

生王品三門分別。言來意者。十六品學行流通分有五。第四正明持學。持學有二。初二品舉昔持學。後品勸今持學。舉昔有兩意。一為世果。即增上生道。二為出世果。即決定道。初修久修差別故。大悲大智兩行增故。前品明他修行世果。此品明持學此經求出世果。又解。前品成前護國品中為護國土應流通經行。此品成前護國品中為得成佛轉法輪等流經行。故此品起。釋名者。梵云俱舍羅(此云善)唱婆婆此云生。舊云善集義翻非正。此品明昔求法經之行。故以為名。解妨者。問本意欲勸經舉其昔事以曉。此既明往求法。何不求法品。答應言求法。略故不論。又不但求。亦得供養行經。若言求法闕餘法行。故但云生。問第二僧祇初逢寶髻佛云何此品云寶髻佛涅槃生王出。答寶髻佛多。又復非必第二劫初生王出。是餘時故。
  經爾時世尊為諸大眾王法正論已復告大眾汝等應聽今為汝說其往昔奉因緣。贊曰。品文分三。此結前生後。次正述修行。後大眾願學。此初也。
經即於是時伽他昔曾為轉輪王大地大海四洲珍寶皆充滿持以供養如來我於往昔無量劫為求清淨真法身所愛之物皆悉捨乃至身命無悋。下正述修行二頌。大分為四。初二頌總標過去供佛求法。次三頌別明過去修學。此經次兩頌為除眾疑結會古今。後五頌明修學益勸勉諸眾。初中有二。初一頌親近諸佛。次一頌為求勝法。
經又於過去難思劫有五遍知髻於彼如來涅槃後有出世生為轉輪王四洲大海際咸歸伏有城名曰妙音聲時彼輪王於此住。下第二別明過去修學此經。於中有四。初二頌求法人。次十六頌正求法。次一頌因得聞。次四頌依修學。初人有四。一明求法時。二有王出下明求法人。三為轉輪王明王化。四有城下明處。
經夜夢說佛福智有法師名積處座端嚴日輪演說金光微妙爾時彼王從生大歡喜遍身至天曉已出宮往詣苾芻僧伽恭敬供養聖眾已即便問彼諸大眾有法師名積功成就眾生爾時大法師在一室中而正念誦微妙典端然不動身心苾芻引導王至彼積所居處在室中端身坐光明妙相遍其身白王此即是能持甚深所謂微妙金光明諸經中王最第一時王即便禮恭敬合掌而致請滿月端嚴為說金光微妙法寶法師受王請許為說此金光明周遍三千世界諸天大眾歡喜王於廣博清淨奇妙珍寶而嚴飾上勝水灑遊塵種種雜華皆散布即於勝處座懸繒旛蓋以莊嚴種種粖香及塗香香氣芬馥皆周遍天龍修羅那羅莫呼洛伽及藥叉諸天悉雨曼陀華咸來供養座復有千萬億諸天聞正法俱來集法師初從本座起咸悉供養天華是時大法師洗浴已著鮮衣詣彼大眾法座合掌虔心而禮敬天主天眾天女悉皆共散曼陀華百千天樂難思議住在中出妙響爾時大法師即昇跏趺坐念彼十方剎土百千萬億大慈尊遍及一切眾生皆起平等慈悲為彼請主生故演說微妙金光明。第二正求法一。初一頌因見聞。梵云羅呾娜。此云寶。俱侘此云積。舊云寶明寶冥者並訛。二次二頌覺已尋覓。三次一頌法師處。四次有兩頌善友引示。於中有三。半頌至所居。半頌覩儀相。一頌陳名行。五次一頌啟請。六次半頌法師許可。七次半頌眾聞歡喜。八次三頌莊嚴道場有二。初王次八部。王有二。初一頌莊嚴所。次一頌莊嚴法座。次天龍下一頌八部供養。九次半頌諸天同集。十次二頌半法師赴會。於中有三。初半頌起定感應。次一頌詣座法則。後一頌眾會供養一次二頌昇座說法三。半頌威儀。一頌運想。半頌正說
經王既得聞如是合掌一心隨喜希有淚交流身心大喜皆充遍。下一頌第三因得聞。
爾時國主生王為欲供養此經故手持如意末尼珠發願咸為諸眾生今可於斯贍部洲普雨七寶瓔珞所有財者皆得隨心受安樂即便遍雨於七寶悉皆充足四洲瓔珞嚴身隨所須飲食皆無乏爾時國主生王見此四洲珍寶咸持供養寶髻佛所有遺教苾芻僧。下四頌第四依修學法行有十。此但一種謂初供養供養有十。此即第六俱供養也。以雨七寶普施眾生供養故。於中有四。初半頌所為。次一頌半發願。次一頌願遂。次一頌供養。初所為中為供此經即法。此供養中即佛僧也。是說主。僧是學人。經是所學。故俱供養。問何不供養世尊但云所有僧耶。答佛已滅故。或上句供佛下句供僧。若爾佛滅云何供養佛。答知常住故。或供佛形故。
經應知過去生王即我釋迦牟尼是為於昔時捨大地及諸珍寶滿四洲昔時大法師為彼生說妙法因彼開演經王故東方現成不動佛。下兩頌結會古今有二。初會求經人。後會說法者。何故如是。欲明說聽俱是法行成佛故。
經以我曾聽此經王合掌一言隨喜及施七寶功德獲此最勝金剛身金光莊嚴所有見者歡喜一切有情不愛俱胝天眾亦同然過去曾經九俱胝億劫輪王亦於小國為人王復經無量百千劫於無量劫帝釋亦復曾為大梵王供養十力大慈尊彼之數量難窮盡隨喜所有福聚量難知由斯福故證菩提獲得法身真妙智。下五頌第四明修學三。初兩頌明修法行得出世果。次兩頌明修法世間報。後一頌結由經力菩提菩提智相法身真妙智智性。菩提菩提斷俱名菩提故。或菩提是總。法身真如妙智四智
爾時大眾聞是說已歎未曾有皆願奉金光明經流通不絕。下至大眾願學。

諸天藥叉持品第

諸天藥叉持品三門分別。言來意者。學行流通有五。此第四正明持學。復有二。舉昔。二勸今。舉昔有二。初舉他昔持。次舉自昔持。此品勸今眾持。又釋成前護國品能持經人及八部眾流通之行故此品起。釋名者。諸天藥叉所勸假者。二字所學之行。護即護行。持即持行。即勸四眾持勸彼八部護。故品下但云。大吉祥天女及諸天等聞所說皆大歡喜。於此經王經者一心擁護。不言受持。又釋。即住持經令不斷滅名之為護。護即是持。如為護法城。如仁王護國。如言護十地天王等。故此長行但令為奉獻。及欲解了深行處。應為眾生敷演流布。其聽法者應除亂想。不言勸經之人。故持言正法。下云常來護此人者。由經故諸天護。故下經云。若此金光明經典流布處能稱誦者悉得上福。明護經得利益故。又釋。持含其二義持於經經者故。下云於此經王經者擁護故。此釋盡理。解妨者。問既言此品正勸今眾令行學者。何故說但有諸天歡喜擁護四眾及以修行。答文略故。前標告云即為諸天及諸大眾。下文復云。及諸天等聞所說皆大歡喜。喜歎即含修行義也。
爾時世尊大吉祥天女曰淨信男子女人欲於過去未來現在諸佛不可思議廣大微妙供養之具而為奉獻及欲解了三世諸佛甚深處。贊曰。品大分三。初略標勸。次頌廣明。後眾願護。初中分三。初告天女。次有下標所欲行。後是人下勸弘此教。此初二也。初廣供養福行解了處修智行菩提資糧不過此二。甚深處即二空如。故下文云。入深法界。應先聽此經。法性制底甚深安住
經是人決定至心隨是經王所在之處城邑聚落或山澤中。下勸弘此經三。初令起加行。次隨是經王弘經處。後廣為眾生弘經行。言決定至心者。起決定思為近加行。敷演等者。即起行至心之言即是專念加行正行。審慮遠劣略而不說。又決定者。即不退義。故瑜伽八。云何聞正法。謂諸菩薩聽聞善說法。假使路由猛焰熾然鐵地。無餘方便可得聞是善說法者。即便發起猛利愛歡喜而入。何況欲聞多善言義等。此下亦云。假使火聚滿百踰繕那。為聽此經王直過無辭苦。
經廣為眾生敷演流布其聽法者應除亂想攝耳用心下弘有二。一久學者能為開演利他行。二初學者即應聽聞利行十法行中略舉此二以影餘八。或能說能聽人雙勸。又隨是經王所在之處。即舉經卷及行經處皆應供養修供養行。應除亂想等者。準瑜伽八。聽之中第三除散亂深聽說法。式具如前明。
世尊即為彼天及諸大眾伽他欲施諸佛不思議供養復了諸如來甚深境界演說最勝金光明應親詣彼方至其所處此經難思議能生諸功德無邊苦海解脫諸有情我觀此經王後皆善甚深不可測譬喻能比假使恒河大地虛空諸山石能喻少分入深法界應先聽是經法性之制底甚深安住於斯制底牟尼尊悅意妙音演說經典俱胝劫數難思議生在人天中常受妙樂若聽是經者應作如是心我不思議無邊功德蘊假使火聚滿百踰繕那為聽此經王直過無辭苦既至彼處得如是經能滅於罪業及除諸惡夢惡星諸變怪蠱道邪魅等得聞是經時諸惡皆捨離。下第二頌廣明。總七九頌分之為四。初三頌明說聽二行。次帝釋主下四一頌明天神擁護。次於此南洲內下四頌明經威力。後一頌總說聽。初中分二。初二頌明聽法行。應嚴勝座下一頌明演說行。初後分五。初一頌標求福智。二次一頌勸至法會。三次三頌讚經功德。於中有三。一頌讚惡。一頌十德。此略舉四。即初後善其義甚深以影餘六。五文巧。六無雜。七具足。八清淨。九鮮白。十梵行相。廣如瑜伽事分釋。一頌喻明。四次五頌勸應聽法。於中有五。一頌勸聽。法性制底者。如為法華經一寶塔不須舍利已有全身。此亦如是能詮顯故即見法身。一頌見報身。說相似故。一頌得善報。一頌令慶喜。一頌令決聽。五次二頌利益
經應嚴勝淨妙蓮華法師處其上猶如大龍座於斯安坐已說此甚深書寫及誦持并為解其義法師此座往詣餘方所於此神通一相見法師像猶在座上或時見世尊及以諸菩薩或作普賢像或如妙吉祥或見慈氏身處座或見希奇相及以諸天像暫得覩容儀忽然還不現成就諸吉祥所作隨意功德圓滿世尊如是最勝稱能煩惱他國賊皆除戰時常勝惡夢悉皆無及消諸毒害所作三業罪經力能除滅於此贍部洲稱咸充滿所有怨結悉皆相捨離設怨敵聞名便退散不假動兵戈兩陣生歡喜。下一頌明演說行。復分為五。初半頌嚴座。二次半頌法師儀軌。三次一頌演說經。即書寫及誦受持。四次四頌說法瑞相。五次五頌演法利益有十。吉祥。二所作成。三功德滿。四有稱。五滅煩惱。六除怨敵。七惡夢。八消毒害。九諸罪。無怨酬。初三頌各三利。後二頌一利。如文可知。
帝釋護世四天王金剛藥叉了知大無熱龍王及以娑揭羅緊那羅樂神蘇羅金翅大辯才天女并大吉祥天斯等上首天各領諸天眾常供養諸佛法寶不思議恒生歡喜心於經起恭敬諸天眾皆悉共思惟遍觀修福者共如是說應觀此有情咸是大福德善根精進力當來天為聽甚深經敬心來至心供養法制底正法故憐愍於眾生饒益於此深經典能為法寶器入此法門者能法性於此金光至心應聽受是人曾供養無量千佛由彼諸善根得聞此經典如是諸天天女辯才并彼吉祥天及以四王藥叉神通各於其四方常來相擁護月天帝釋火諸神吠率怒大肩閻羅辯才一切護世猛具威神擁護經者晝夜常不離藥叉那羅延自在了知為首藥叉藥叉百千神通力恒於恐怖處常來護此人金剛藥叉王并五百眷屬大菩薩眾常來護此人寶藥叉主及以滿賢王曠野金毘羅賓度羅黃色此等藥叉王各五百眷屬見聽此經者皆來共擁護彩軍乾闥婆葦王常戰勝珠頸及青頸并勃里沙最勝黑蘇跋拏雞舍半之迦半足及以婆伽小渠并護法及以獼猴王針毛及目犬寶髮皆來護大渠諾拘羅栴檀欲中勝舍羅雪山及以多山皆有神通雄猛力見經者皆來相擁護阿那婆答多及以娑揭羅目真羅葉難陀難陀於百千龍神通威德經人晝夜常不離婆稚羅睺羅毘摩質多羅母旨苫羅大肩及歡喜及餘蘇羅王并天眾勇健皆來護是人訶利底母神五百藥叉眾於彼人睡覺常來相擁護旃荼旃荼利藥叉旃稚女昆帝拘吒齒吸眾生精氣如是諸神等神通經者晝夜恒不離上首辯才天無量諸天吉祥天為首并餘諸眷屬大地神女果實園林神樹神江河神制底諸神等如是生大歡喜彼皆來擁護讀誦此經人見經者壽命色力威光及福德妙相莊嚴星宿現災變困厄當此人見惡徵祥皆悉令除滅此大地神女堅固威勢此經力故法味常充足地肥若流下過百踰繕那地神令味上滋潤於大地此地厚六八億踰繕那乃至金剛地味皆令上。下四一頌得天神擁護。復分為二。初三九頌說聽得護。後二頌明護所以。初得護有六。初二頌護聽人又三。初四頌明天神敬喜。次六頌護聽經人有四。一頌思觀行人。一頌見讚天。三頌讚勸聽經。一頌讚昔善根。後二頌明其衛護。第二次五頌護經人。吠率怒那羅延天異名。復形大故名大肩。第三次二頌復護聽人。金毘羅者此云孔。賓度羅者此云孔雀。第四次二頌復護經者。彩軍乾闥婆以著彩衣為軍眾。葦王者諸草王。以珠貫頸。神項頸青神。勃里婆此云牛。牛王也。頌文窄故略去婆字。蘇此云好。跋拏此云金。雞舍此云髮。是好金髮鬼神。半之迦云五。即五神。神足似羊。婆伽者此大威德。小渠之神。諾羅者正云鼠狼。神名也。舍羅此云屋。山名。神依彼山以山為名。多山者此云堪倒。阿那婆答多此云無熱惱。娑揭羅此云醎海。目真此云解脫羅葉即舊云伊蘭樹婆稚此云團圓。毘摩質多羅此云綺畫。母旨此云好。苫羅此云食。亦非天名。亦云飲食神。訶利底鬼母如前解。旃荼男聲呼藥叉。旃荼利女聲呼。昆帝拘吒齒即齒長包者是。第五次三頌護讀誦人。第六次五頌復護經人。
經由聽此經王獲大功德蘊能使諸天眾悉蒙其利益復令諸天眾威力光明歡喜安樂衰相。下二頌明得所以。舉聽經人影持者。
經於此南洲內林果苗稼神此經威力心常得歡喜苗實皆成就處有妙華果實並滋繁充滿於大地所有諸果樹及以眾園林悉皆生妙華香氣常芬馥眾草諸樹木咸出微妙華及生甘美果隨處皆充遍於此贍部洲無量龍女生大歡喜皆共入池中種植鉢頭摩及以分陀利青蓮華池中皆遍滿此經威力虛空淨無翳雲霧皆除遣冥闇光明日出放千光無垢清淨經王力流暉遶四天此經威德力資助於天子皆用贍部金而作於宮殿日天子出見此洲歡喜常以大光明周遍皆照曜於斯大地所有蓮華日光照及時不盡發於此贍部洲田疇諸果藥悉皆令善熟充滿於大地此經威力日月所照處星辰不失度風雨皆順時遍此贍部洲國土咸豐此經處殊勝倍餘方。下四頌讚經威力有八。初四頌由經威力百穀豐美。次二頌池沼多華。次一頌空淨常明。次三頌日殿增耀。次一頌蓮隨日剖。次一頌菓藥恒盈。次一頌風雨順時七耀依度。次一頌總結經力。經若此金光明經典流布處能講誦者悉得上福。下一頌總說聽所得功德
爾時大吉祥天女及諸天等聞所說皆大歡喜於此經王受持一心擁護憂惱常得安樂。下第三大大眾願護。

授記品第

授記品三門分別。言來意者。就學行流通有五。此即第五成前諸品令學行三。一為授記。二為除疑。三更重勸。此初也。與記者。行必果果成。故後有授記品。言釋名者。授者付也與也。記者分別也驗也。為其分別驗其當果而以與之故名授記。言解妨者。問妙幢經曾未與記。如何今言為成前行此品起。答非是正意與其妙幢及二子等記。如法華經眾。為勸經。彼欲聞記方能修學故與授記。非是此時正令與記。前已記故。故彼經云。我先已一切聲聞皆得作佛。今此大眾亦復如是。云若經得作佛者。誰等是耶。心未能決學。故為令斷授妙幢等記。時眾作佛決定能行。不爾應前滅業障品後或蓮華讚品後與其授記。彼時已悟。何不與記。如法三周說法周周之後各各與記不在後故。問若爾何前不與記。答妙幢菩薩已入八地。先蒙記故令勸經。故復重說。又解。應前與記。此方記者含多義故。一與妙幢等記。二復為成前。又前千時未赴會。亦顯一聞皆得作佛久修不得佛耶故。此時記一言多益。故亦無過。問千暫即與授記。在會大眾何不記耶。答彼根熟故。此未熟故。又眾已聞持作佛。此未聞。故又宜爾故。
爾時如來大眾廣說法已妙幢菩薩及其二子銀幢銀光授阿耨多羅三藐三菩提記。贊曰。品文分二。初眾集後與記。眾集有二。初此結集序。
天子最勝光明而為上首俱從三十三天來至頂禮足卻坐面聽佛說法。下明眾集。
爾時佛告妙幢菩薩言汝於來世無量數百千萬億那庾多劫已於金光世界當成阿耨多羅三藐三菩提號金寶山如來應正遍知明行足世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊出現於世。下後與記有二。初與三士記。後與千記。三士為三。初復有五。標名。二記時。三記國。四記果。即無上菩提。五記號。即金寶山等。號有通別。如文可知。授記之義略以四門分別。一授記所由。二能授記人。三所授記者。四授記差別。言所由者三義。菩薩功德證得法性故與授記。故法華論云。彼聲聞等為實成佛故與別。為不成佛與授記耶。若實成佛者。菩薩何故於無量劫修集無量功德。論答云。彼聲聞授記者得決定心。非成就法性故。此意即明。由諸菩薩多劫修行無量功德成就法性故與授記。即八地已上。故瑜伽十六云。又諸菩薩三種決定一種性定。二發心定。三不虛行定。乃至云。最後決定諸佛如來授諸菩薩決定記。二除小菩薩不定姓疑故。攝大乘論等云。為引一類持所餘一類不定聲聞所餘不定性菩薩。恐此菩薩退大就小。故與授記言得作佛。三為欣佛者見此授記欣得。復顯經決得作佛。持此經修佛因故。故法華經云。大智舍利弗今得授尊記我等亦皆得最妙第一等。此經亦云。時天子三大士得授記已。復聞如是最勝王經歡喜清淨無垢猶如虛空。此無疑即欣作佛。信法修行。二能記人者復三義。一能記所依假者。二能記體。三能記用。能記所依瑜伽論九說。能成就有六。一勝解行地增上意樂地。三正行地。四決定地。五決定行地。六究竟地。此之六位俱能授記。然究竟位菩薩殊。三身。唯他用變化二假者能為對十地地前別故。然究竟位中第十地菩薩及前五位總相記。不能知作佛國土名字等。下人不能知上事故。若依總相因記果言得作佛菩薩亦能。故法華經不輕菩薩記彼四眾當得作佛。故能授記不過此六。或不愚法定性二乘信有大乘亦得總記。如菩薩戒經中說。昔有羅漢。將一沙彌。因發心遂重。故得總記。二能記體者。謂後得俗智知根性故。後得觀理亦不能記。此約聖者。若是地前比量智。三能記用者。所謂言教詮表義故。三所授記者有二。所記依。二所記體。所記依者四。一種性位。二發心位。三不定二乘。四諸大菩薩。此據顯了。若隱密記及平等意樂亦通定性無性人。所記體者即無漏善通現及種。并所果。果通報化。除法性身。就報身中多他用。以有國土眷屬等故。顯慈悲故。有差別故。四授記差別者。首楞嚴經中佛告菩薩。授記四種。有未發心而與授記。有適發心而與授記。有密授記。有無生忍現前授記。是名四種。如來能知此事。寶雲經瑜伽十六說。略由六相。蒙諸如來無上菩提與授別。何等為六。一安住種性發心位。二已發心位。三現在前位。四不現前位。此上四種同首楞嚴經。彼密授記即不現前。在密處故。或無生忍現前。未得者名不現前。或在座現前不在坐名不現前。五有定時限。謂爾許時當無上正等菩提。六無定時限。謂不宣說決定時限而與授記。大莊嚴論二說六種亦同。彼云。授記有二種。人別及時別。人別即前四。時別即後二。彼論又云。轉記及大記此復有二種。轉記者。謂彼菩薩後於如是如來如是時節當得授記。大記者。在第八地無生忍。由斷自言作佛慢故。及斷一切分別相故等。轉記即首楞嚴經初三收。大記即第四攝。彼又說六。與首楞嚴經瑜伽論別。何者為六。一剎土。二名字三時節。四劫名。五眷屬六法住。今此妙幢等記文中有三。於金光明界等剎土號。金寶山名字。汝於來世無量數等時節。略無劫名眷屬法住
經時此如來般涅槃所有教法亦皆滅盡時彼長子名曰銀幢即於此界次補佛世界爾時轉名淨幢當得作佛名白金幢光如來應正遍知明行足世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。下第士記文亦為五。初記時。二牒名。三記處。即於此界下是四記國。五記號亦有通別
經時此如來般涅槃所有教法亦皆滅盡次子銀光即補佛處還於此界當得作佛號曰金光如來應正遍知明行足世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊。下第三大士記文亦有五。一記時。二牒名。三記果即補佛處。四記國還於此界。五記號。
是時天子三大士得授記已復聞如是最勝王經歡喜清淨無垢猶如虛空爾時如來天子善根成熟即便與授大菩提記汝等天子當來世過無量數百千萬億那庾多劫。下第大段文分為四。初與記。二疑生。三為斷。四喜信。初中有三。初天子聞見心歡。次爾時如來如來彼根熟。後即便下正與別有八。初標序。二牒名。三記時。然劫有種。如法有五種。謂晝夜月時年。或說飢饉疫病刀兵以為三劫。或一增一減為一劫。如十住劫等。或說八十增減為一劫。即火災劫。或說七火為一劫。即水災劫。或說八七七水為一劫。即風災劫。或無量風災一劫。即三大僧祇劫。或說二八十劫一劫賢劫。或說多八十劫一劫。即星宿劫等。盡彼千佛出世時量總名星宿劫故。如法華經中所說劫數。多約晝夜月時年等。十住等位各經爾許劫者。即風災等劫爾。此云過無量數等者。即過增減或風災等。非大僧祇。修行成佛不過三故。問修行根性有懃墮別。如何定說三大僧祇。答取作意時。方便善心剎那剎那相時量三大劫。非是通取修不修時作不作意經爾許劫故。雖勤墮根性不同俱說三祇。問若爾八地已去無漏觀心一切時續。如何說超劫事耶。釋迦佛第三劫初逢然燈佛。布髮掩埿於八劫。第三祇滿相好業。初逢觀佛。亦云弗沙。翅足嘆超於九劫。答有解。一云。或一類住遊觀心多。或耽滅定久。對此超。若爾如何復云八地已去剎那剎那進耶。答據八地上住出已後時而說。若爾如何云初地已上住出心各各齊等。答據不作意。即功力齊不同地前。設作意時力用不等。若執皆齊。如何得說增悲增及於煩惱怖不怖別。一云。增怖不怖類地各齊。然說超者。以智望增者說超。若爾增望增者得成超。何須說彼布髮等耶。答此等超增。是故偏說。或是化相方便說超。非是實爾。何以故。八地已上受土中何處有埿須髮掩。何有石窟作佛安禪。若爾僧祇智悲增何者而說。答據增者。
經於最勝因陀羅高幢世界得成阿耨多羅三藐三菩提一種姓又一名號曰面目清淨優鉢羅香山十號具足如是次第諸佛出現於世。下四記國名。因陀羅梵語。此云帝高幢界。次得成阿耨下五記果。一種姓者六記姓。七記號。八如是下記次。
爾時菩提樹神白佛世尊天子三十三天為聽法故來詣云何如來便與授記當得成佛世尊我未曾聞是諸天具足修習六波羅蜜難行苦行捨於手足頭目髓腦眷屬妻子象馬車乘奴婢僕使宮殿園林金銀瑠璃硨磲碼碯珊瑚琥珀璧玉珂貝飲食臥具醫藥如餘無量百千菩薩以諸供具供養過去數百千萬億那庾多佛如是菩薩各經無量無邊劫數然後方得菩提世尊諸天子以何因緣修何勝行種何善根從彼天來暫時法便得授記惟願世尊為我解說疑網。下第二疑生有二。標二問。標中有四。舉來因。二云何下略徵問。彼為聽來。云何與記。三世尊我未曾下述心。四如餘無量下顯疑意。次世尊下第二問三。初總問。次別問。後請答。以何因緣是總問所以義。或自行名因善友緣修勝行等別問。問修何勝行。即問修六度行。二問種何善根。即問修福德行。或能起修得當果義名行。能因義名根。或初起名根。後修名行。即體無別。又十度名行。十供養名根。即義少別。言從彼天來下通結問意。如問以何因緣從彼天來便得授記。修何勝行種何善根從彼天來等。又觀。或由聞而得授記。此即無疑。但疑何因從天而下得聞此經因得授記。後世尊下請答。
經佛告地神女天如汝所說皆從善根因緣勤苦修已方得授記此諸天子於妙天宮五欲樂故來聽是金光明經法已於是經生殷重如淨瑠璃諸瑕穢復得聞此三大菩薩授記之事。下第三佛為答三。初印可問詞。次此諸天子下正答所問有二。初略後二品廣。初中復二。初偏答現勝行。欲顯前經必當成佛因。故三行。一於妙天宮下捨欲樂行。能趣法會故。二故來聽是下經行佛因故。三復得聞此下聞記隨喜行。能願求故。
經亦由過去久修正行誓願因緣是故今皆與授記於未來世當成阿耨多羅三藐三菩提。下後雙略答過去勝行善根二問。下云過去等名善根因緣故。後是故今下結答。
經時彼樹神聞佛說歡喜受。下樹神喜信。

除病品第

除病品三門分別。言來意者。此為除疑。前品為成。勸勉說受。俱作佛故有授記。二士先曾經為記。時眾不惑。千創始至會得記。故有疑生。前雖略答。往因總陳恐聞解。此下更為廣說。故有除病水品生。然差別者。將說千往因故先述其緣起有除病品。又恐病苦說聽經。兼明為除令學。緣起既彰。次須正辨故水品起。真諦釋云。此除病品正明授記成授記品。傍顯釋迦修行壽量品。後捨身正明釋迦壽量品。傍顯弟子修行成授記品。然治病為遠緣。水為近緣。今謂義雖可爾文勢稍疎。壽量之因前已廣明十度等訖。何故今者復正明因。一生修。何分近。為下中上義則不妨。或既勝劣勢力分近亦復不違。然判以為壽量因即文疎遠。釋名者。諸大違損云病。藥能對遣曰除。此品廣明名除病品。解妨者。問前壽量品妙幢思惟如來壽因慈悲不害云何命短唯八十年。前雖云壽無邊。未釋慈悲不害之行。今此三品正明此行。何非正宗。答妙幢但疑因應得壽。不疑壽由昔何因。此品又云天子本願因緣今為汝說。不云為說因緣。又水品云。由聞十二因緣聽聞此經。以此善根因緣今得授記。不云此得壽命長。故在流通正宗也。
經佛告菩提樹神女天諦聽諦聽善思念之是天子本願因緣今為汝說。贊曰。以下二品第二廣明千得記因緣有二。此品明得緣起正明得記因緣緣起分二。此初勅聽許說。
女天過去無量不可思議阿僧企耶爾時出現於世名曰如來應正遍知明行足世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊女天時彼世尊般涅槃正法滅已於像法中。下緣起二。一明時節三。初總明劫。二明佛。三明時。爾時下別明。經有王名曰天自在光常以正法化於人民獲如父母。下第二明國界。
經是王國中有長者名曰持水醫方妙通八術眾生病苦四大不調咸能女天。下第二明菩薩四。一處。二長者德號。三名曰持水指名。四解下明醫能。八術如下。
爾時持水長者子名曰水顏容端正人所樂觀性聰敏妙閑諸論畫算印通達。下明菩薩子有五。一名。二顏容端政者形貌。三人所樂觀思慧。四受性聰敏者根性。五好閑法術等者伎藝。
經時王國有無量百千諸眾生類皆遇疫疾眾苦所逼乃至歡喜女天爾時長者子水見是無量百千眾生病苦大悲心如是無量眾生為諸極苦之所逼迫我父長者雖善醫方妙通八術皆療四大增損然已衰邁老耄虛羸要假扶策方能進步不復能往城邑聚落救諸病苦有無量百千眾生皆遇能救者今當至醫父所諮問治病醫方祕法若得解已當往城邑聚落之所救諸眾生種種疾病令於長夜安樂。下第四明習醫有六。一時病生。二善女天菩薩悲起。三我父下思父年邁。四今有無量下念患無醫。五今當至下我求妙方。六若得解已下念往療疾。
長者子是念已即詣父所稽首禮足合掌恭敬面即以伽他請其父曰慈父哀愍我欲眾生今請諸醫方云何身衰邁諸大有增損復在何時中能生諸疾病云何飲食得受於安樂能使內身中火勢不眾生四病風黃熱痰癊及以總集病云何而療治何時風起何時熱病發何時動痰癊何時總生。下第五詣父諮有二。一請問之儀。二即以伽他下正以頌請。五頌分二。初一頌求哀願說。次四頌正請有五。初半頌問病因。次半問病生時。次一頌問將養之方。次一頌問醫療之法。後一頌問時節。前問初起時。此問病已發動時節。然有二時。一約四時問。二約食前後時問。
  經時彼長者聞子請已復以伽他而答之曰今依古仙所有療病次第為汝說善聽救眾生三月是春時三月為夏三月名秋分三月謂冬時此據一年中三三而別說二為一節便成歲六時初二是華時三四名熱際五六名雨際七八謂秋時九十是寒時後二名冰雪既知如是別授藥勿令差當隨此時中調息於飲食入腹令消散病則不生節氣若變改四大有推移此時無藥資必病苦醫人解四時復知其六節明閑身七界食藥使差謂味界血肉膏骨及髓腦病入此時知其可療不病四種別謂風熱痰癊及以總集病應知發動時春中痰癊動夏風病生秋時黃熱增冬節俱起春食澁熱辛夏膩熱鹹醋秋時冷甜膩冬酸澁膩甜於此四時中服藥及飲食如是病無由生食後病由癊食消時由熱消後起由風準時須識病既識病源已隨病而設藥假令患狀殊先須療其本風病服油膩患熱利為良癊病應變吐總集須三藥風熱癊俱有為總集雖知起時應觀其本性如是知已順時而授藥飲食差斯名善醫者。下第六父為解釋。此初結集標舉。次今依古仙二頌父正頌釋分三。初一頌許說。次三十頌正釋。後一頌總結。正釋中復三。初四頌定時節。三三而別者。謂三月三月為一時結前四時。二為一節者。謂月為一節標後六時。次三頌正答問。後復應知下二頌重料簡。然答問中初一頌標令調息。次三頌答初問。於中初一頌正答病生因。兩頌令知病處。一味界者。梵云阿羅婆。在脾胃間。飲食至此分為分。一佉羅界即滓質成小便。二味界即津味委資身分。二血三肉四膏五骨六髓七腦。界次兩頌答第二問。明病體數并生時。準此五行推之。痰是水。風屬木。熱是火。水六月胎正月死。木九月胎五月死。火月胎八月死。故將衰病死。暴時發亦於此時可以治也。亦兼答第五問中初四時問。次兩頌答第三問。次一頌答第五問。次四頌答第四問。問何故問答次第不同。答因答第三食飲將養。乘便即明發動時節。故答與問次第不同。就答療法中分三。初一頌標。次二頌療治法。後一頌結。
經復應知八術總醫方於此若明閑可療眾生病謂針刺傷破身疾并鬼神惡毒及孩童延年增氣力先形色語言及性行然後問其夢知風熱癊殊乾瘦少頭髮其無定住多語夢飛行斯人是年生白髮多汗及多瞋聰明見火斯人是熱性心定身平整慮審頭津膩白物是癊性應知總集性俱有或二或三隨一偏增應是其性既知本性已準病而授藥驗其無死相方名可諸根倒取境尊醫人起慢親友瞋恚死相應知左眼白色變舌黑鼻梁欹耳輪與舊殊下脣差向下訶梨勒一種具足六味能除一切病無忌藥中王又三果三辛諸藥中易得沙糖蜜酥乳此能療病自餘諸藥物隨病可加先起愍心莫規於財利。下三頌重料簡分五。初二頌教祕術中一頌標一頌釋。八術者。一療被針刺法。二療破傷法。三療身疾。即前四病四鬼損。五中毒藥。六療孩童。七延壽。八養身。二次五頌半識病體。於中初一頌標示。次四頌辨體。後半頌結法。三次驗其無死相下兩頌半教觀死相。四次梨下示其妙藥。此說其總不說別治。初一頌破藥。次一頌補藥。涅槃經第四云。六味一苦二醋三甘四辛五醎六淡。西國此藥最為其上。應是解深密經所說毘涅縛藥。三果者。訶梨勒迦。二阿摩洛迦。亦云阿迦。即舊云菴摩羅果者訛。三仳仳得迦。似阿羅而稍大也。三辛者。一干薑。二胡椒。三畢鉢。并沙糖等十易得補治。五次一頌指例誡勸
經我已為汝說療疾中要事以此救眾生當獲無邊果。下第三總結。
女天爾時長者子水親問其父八術之要四大增損時節不同餌藥方法既了。知自忖堪能病。下第七忖已學成。
經即便遍至城邑聚落所在之處隨有百千萬億病苦眾生皆至其所善言慰喻如是是醫人我是醫人善治方藥今為汝等療治病悉令除愈。下第八隨告能療。
女天爾時眾人聞長者子善言慰喻許為治有無量百千眾生遇極病聞是語已身心踊躍未曾有以此因緣所有病苦悉得蠲除氣力充實平復本。下第九眾聞療愈。
  經女天爾時有無量百千眾生病苦深重難療治者即共往詣長者子所重請醫療。下第十病深重請。
長者子即以妙藥令服皆蒙除差。下一蒙藥皆除。
女天長者子於此國內治百千萬億眾生病苦悉得除差。下二總結病差。

  長者子水品第

長者子水品三門分別。言來意者。千得記天女疑生。前授記品末雖為略陳未能解。故除病水二品更為廣辨令眾深知。前品廣其緣起。此品正說記因。故此品。故下云。因我往昔以水濟魚與食令飽。為說甚深十二緣起并此相應陀羅尼呪。又為稱彼寶髻佛名。因此善根天上。今來我所歡喜聽法。我皆與授菩提記。釋名者。云長者子標父以明子。表種姓尊。水者。以行彰名。明其勝。又自亦是長者為簡其父復稱為子。以有養人長魚之德故號長者二義一能水。二能與水。從行為名。此乃行雙彰。此品廣明其事故以為名。解妨者。問何故不名救魚品。答水義廣。因為救魚亦沾餘類。故不獨名救魚品。
爾時佛告菩提樹神女天爾時長者子水於往昔時在天自在光王國內療諸眾生所有病苦平復安隱樂時諸眾生以病除故業廣行惠施以歡娛即共往詣長者子所咸尊敬如是善哉善哉長者子能滋長福德之事增益我等安隱壽命仁今實是醫王慈悲菩薩妙閑醫藥善療眾生無量病苦如是稱歎周遍城邑。品文分四。一歎結醫能。二善女天下明救魚行。三爾時佛告下結會今古。四爾時大眾下領悟學。初中復四。初結眾病除。次時諸眾生下明眾增業。次即共往詣下眾禮讚。次如是稱歎下總結名聞
女天長者子妻名水肩藏有其二子一名水滿二名水藏。下明救魚行文亦為四。初明菩薩眷屬。二是時水下明其救魚。三爾時世尊諸天聞讚。四佛女天下明魚報恩。此即初也。
是時水將其二子漸次遊行城邑聚落過空澤中深險之處諸禽獸犲狼狐玃鵰鷲之屬食血肉者皆悉奔飛一向而去長者子如是念此諸禽獸何因緣一向飛起當隨後暫往觀之即便隨去有大池名曰野生其水將盡於此池中眾魚已生大悲心有樹神示現如是語善善哉男子汝有實水者可愍此魚與其二因水一能水二能與水汝今當隨名而是時水問樹神言此魚頭數為有幾何樹神答曰數滿女天長者子聞是數已倍益悲心時此大池為日所暴餘水無幾是千魚將入死門旋身宛轉見是長者所希隨逐瞻視目未曾捨時長者子見是事已馳趣四方欲覓於水竟不能得復望一邊見大樹即便昇上折取枝葉為作蔭涼復更推求是池中水從何處來尋覓不已見大河名曰生時此河邊有諸漁人為取魚故於河上流懸險之處決棄其水不令下過於所決處卒難修補便是念此崖深峻設百千人時經三月亦未能斷況一人而堪濟辨長者子速還本城至大王禮足合掌恭敬如是大王國土人民治種種病悉令安隱漸次遊行至其空澤一池名曰野生其水欲涸有千魚為日所暴將死不久大王慈悲愍念象暫往負水濟彼魚與諸壽命爾時大王即勅大臣速疾與此醫王象時彼大臣奉王勅已白長者子善哉士仁今自可至象廄隨意選取利益眾生令得安樂是時水及其二子將象又從酒家多借皮囊往決水處以囊盛水象負至池瀉置池中水即彌滿還復如故。下明其救魚有八。一父子遊方。二見諸禽獸下明覩異相三時長者子菩薩思念。四即便隨去下念已尋觀。五見有大池下遂見枯魚。六已下即起悲心。七有樹神下樹神勸救。於中有三。一現身為急難故。二作如是語下讚歎引冀發心故。三善男子汝有實義下勸救符名義故。於中復三。初標勸。次有二因緣下釋勸。汝今下結勸。八是時水下依請為救。於中復六。問數幾許。二樹神答曰下答有千。三善女天下轉慈悲。四時此大池下明魚受苦。五見長者下眾魚希救。六時長者子慈悲正救。於中復二。初悲心苦。後復更思惟慈心與樂。故經云演說正法樂。能為後世受樂因故。初有二。初與水。後女天長者施食。與一。此初遍求無水。二復望一邊下且為作涼。三復更推求下尋覓池源。四時此河邊下見源被決。五便是念下念難修補。六時長者子下求象於王。七爾時大王下王勅急與。八時彼大臣下掌官任選。九是時水下得象遂意。十又從酒家下假供酒囊。一往決水處下運水添池還復滿。
女天長者子於池四邊周旋而視時彼眾魚亦復隨逐循岸而長者子念眾魚何故隨我而行必為饑火之所惱逼復欲從我求索於食爾時長者子水告其子言汝取象最力者速至家中啟父長者家中所有可食之物乃至父母食啗之分及以妻子奴婢之分悉皆收取即可爾時二子受父教已乘最象速往家中至祖父所說上事收取家中可食之物置於象上疾還父所至彼池邊是時水見其子來身心喜躍遂取飯食遍散池中魚得食已悉皆飽足。下悲心苦中第二施食有二。初長者巡瞻。二時彼眾魚下魚亦隨視。三時長者子長者觀念。四必為飢火下知魚所惱。五與者慈心念與。六爾時長者子下令子取食。七爾時二子下子詣祖陳。八收取家中下得食而返。九是時水下長者心歡。十遂取餅食下即遍施魚。一魚得食已下魚因飽足。
經便是念施食令魚得命願於來世法食充濟無邊。下第長者發願
經復更思惟我先曾於閑林處見一苾芻大乘經十二緣生甚深法要又經中說眾生終時得聞如來名者即天上今當為是千魚演說甚深十二緣起亦當稱說寶髻佛名然贍部洲二種人一者深信大乘二者不信毀訾亦當為彼增長信心。下慈悲正救中第二慈心有二。初思惟。後長者子外行利樂。初中復三。初念昔所聞。次今下思為魚說。後然贍部下兼亦利人。即下文中由魚益報長者恩。王臣等聞因發深信故也。三文如次。
長者子如是念我入池中可為眾魚說深妙是念已即便入水唱言過去如來應正遍知明行足世間解無上士調御丈夫天人師佛世尊此佛往昔修菩薩行誓願十方所有眾生終時聞我名者終之後三十三天。下外行利樂有二。初思入池是念下正為饒益中復有二。初為稱佛名。爾時水下為說深法。亦即未信令信。已信令解。初中初稱佛名。此佛往昔下為稱此佛之所以。
爾時水復為池魚演說如是甚深妙法下為說法有二。初顯說後密說。或初說法令解。後說咒為護。初中復二。初總標次別釋。此標也。
此有故彼有此生故彼生。下有二釋。初明雜染緣起即是流轉生死次第。後此滅故彼滅下明清淨緣起即是還滅次第。然緣起各有順逆二種觀行。此各依順說影彰逆觀。初中復二。初別標。所謂下別釋。此初也。準雜集論四說三緣生。無作緣生二無常緣生。三勢用緣生。初二緣生通一切有為。第三緣生約有情法。然諸處文多約十二緣起支辨。是根本故。言此有故彼有等者。如次初二。對法此有故彼有者。
無作緣生義。唯由有緣果法有。非有實作用能生果法。此為破諸外道橫執大梵神我有實作用能為物因故。云非有實作用能生果法。亦外道無因妄計故云此有故彼有。此生故彼生者。明無常緣生義。非無生法為因故少所生法而得成立。此外道常法為能生諸法。亦遮未來地部等執有十二緣起無為。能令緣起無雜亂故。云亦非無生法為因故少所生法而得成立。言甚深者有五種。云因甚深故。相甚深故。甚深故。甚深故。轉甚深故。是甚深義。廣如彼釋。
經所謂無明緣行行緣識識緣名色名色緣六處六處緣觸緣受受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死憂悲苦惱此滅故彼滅所謂無明滅則滅則識滅識滅則名色名色滅則六處六處滅則觸滅觸滅則受受滅則愛滅愛滅則取滅取滅則滅則生滅生滅老死老死滅則憂悲苦惱如是純極苦蘊悉皆除滅。下別釋緣起。此即第三勢用緣生也。諸有因緣別故各有勢用。故對法云。雖復諸法無作無常。然不隨一法為緣故一切果生。諸法功能差別故。十地經云。死別離時意根相對名憂。五根相對為苦。出聲啼哭名悲。愚心熱名惱。此依雜染生次第。言此滅故彼滅下明清淨順觀除滅次第三。初標。次釋。後如是純極下別結也。此緣起義略以四門分別。一出體。二釋名三觀行。四問答。初無明支體。煩惱障中正支取分別中能發感總別報。或感總報者。為無明支體。兼支即通俱生分別無明為體故。成唯識第八云。此中無明唯取能發正感後世善惡業者。又云。正發業者唯見所斷。助者不定。此通相應不共隨眠行支體者。通不善意業感總報及通感總別二業為性。別報即非行支。故唯識云。彼所發乃為行。一切順現受業別助當業皆非行支。亦通現種。假二業表色。實是思。識支體者。唯取第八異熟識種。故唯識論云。此中識種謂本識因唯取行支所感異熟第八識種。初結生故。總報主故。不通現行及餘轉識。有處說通現行六識者。汎明識支。非出體。及依當來現起分位說通現行故。唯識論云。因時現行義故。乃至受支亦復如是名色支體。唯識論云。除後三因餘因皆是名色種攝。後之三因次第即後三種。此說五支不雜亂。於一剎那為行所集實緣起說。據實。中識等五支亦無次第唯識論云。依當現行次第而說。若據現行不唯業感非實支體。約分位說。異熟六根種名六處支異熟受種為受支。除此四外諸異熟法名色支。然契經言名謂非色四蘊色謂羯剌藍等者。亦依當現及汎名色。非正名色支名色更互為依猶如束蘆。亦依當現及汎名色。說名中通說第七為名。不爾束蘆喻不成故。又復據實。名色支體名但二蘊。受為受支。識為意處。論說名色六處非假非雜故。又云除後三因故。若爾如何云名謂非色四蘊。此亦不違。前已會訖。論又釋云。或名色種總攝五因。於隨勝立餘四種。六處與識總別亦然。故經中云名謂四慈。即約總名。若分五支即據別說。愛支正體亦唯俱生。助潤不定。故唯識云。正潤生者修所斷。又瑜伽云全界煩惱皆能潤生。即通助說。又取迷事。雖通緣外法。然生名愛支取支正體通用一切俱生煩惱。助通分別。有處唯說愛名取者。唯識論云。雖取支中攝餘煩惱。而愛潤勝說是愛增。且依初後分愛取二。實攝餘惑。愛取二支俱通種現。有支前行及識等五果種為愛取潤轉為有。有處唯說業名有支者。唯識會云。此能正感異熟果故。有處唯說識等五名有支者。唯識論云。親生當來老死位識等五故。此唯種子不通現行生支體者。成唯識云。始從中有本有中未衰變來皆生支攝。老死支體。唯識論云。諸衰變位總為老。身壞終乃為死。此二支體皆通五蘊現行異熟果攝。十地論云。十二有支皆有子時果時。即俱通種現。等者。緣起經解云。能所一時而有。次第宣說義類無別。唯識論亦云。依已潤位引生時。潤未潤時必不俱故。此約相從。非實剋體。皆通種現。憂悲苦惱老死起。非是支攝。二釋名者。但釋總名不解別名。如緣起經對法論各有多釋。今依瑜伽略為四釋。一云。由煩惱繫縛諸趣生起故名緣起。此緣字起字而釋。二云。依詫緣速謝滅已續和合生故名緣起。此依剎那生義釋。簡大眾部等是無為法。亦簡量部一期四相。三云。過去不捨自相續而生起故名緣起此有故彼有此生故彼生。非餘義如前解。四云。於過去世性已等相續起故名緣起。如世尊說。我已覺悟等起宣說。即此名展轉傳說。故名緣起三觀行者觀別。一依觀雜染。二依觀清淨觀各有順逆兩類。故對法第四云。雜染順逆清淨順逆故。雜染順者依流轉次第說。謂無明緣行乃至生緣老死。此即生死次第相生。雜染逆者依安立諦說。有不同。一見道前遠方便觀作七十七智。二近方便觀即作四十四智。或資糧加行二道別故。或俱加行但前後別。且七十七智觀者。謂老死由誰而有。謂由現生而有老死。又觀非不由現生而有老死現在己作故便成二智。緣過未老死亦爾。各成六觀。無始一切老死皆緣於生。未來雖未起容有雜染還滅義。故今觀雜染。亦成二智。三際之中初由生支而有老死因。推因之智。第二又觀非不由生而有老死。審因之智。初無因生。後破自然等生外道計度故。第七又觀支所不諸有漏智。遍知義故即名法住智遍知三世緣起教法名支不攝。前六緣理如實而知。是思修慧真實智。第七緣教。是聞慧故名法住智名假智。合成七智。如觀老死有其七智。乃至行支亦有七智。唯除無明無明無因智。因闕故成七七。異生聖者亦同共有。四十四智者。謂觀老死苦諦。觀老死老死老死趣滅行。乃至觀行苦行滅行趣滅行。一各四成四四。無明無因故非四八。此有漏觀故名雜染。或觀體有漏。或觀有漏法。即通聖智經文有順而無逆。觀清淨順者。謂無明滅故滅。乃至生滅老死滅。順次第觀。此依斷位次第而說。逆觀者。謂由誰無故老死無。由誰滅故老死滅。乃至由誰無故無。由誰滅故滅。此依得究竟位觀逆次第說令成熟故。四問分別者。問何故諸處緣起支或現或種或總或別有多差別。答所有差別多如成唯識論八會訖。今此出體大乘緣起說。餘不同。或就當來現起分位假實合說。非現起位次第皆是所感故。或有就三乘通說。如俱有名色無間等。問觀次之中如有處言。觀緣起支齊識退還者何。答依染逆中初修習位安立諦方便觀作如是說。何者。如觀老死老死老死老死趣滅行。乃至隨應歷觀諸諦。由老死支苦諦所攝。於緣起中先逆觀察。以三種相老死支。一細因緣。二粗因緣。三非不定生因緣。細謂愛取有。粗謂生支體。此二生而有老死。此中意約二世合觀雜緣起說。觀當老死生為因即愛取有。現法老死粗生為因。即生支是。除此二能與老死果名不定。此亦審因名非不定。準知二生為老死因即推因也。此觀老死集。雖觀老死集諦至愛。於後際苦并彼集諦未為喜足。遂復觀察後集因緣現在眾苦。謂遍逆觀受觸六處名色與識觀未來苦。是當苦諦觀。彼集是當集諦觀。未來苦之集諦由誰而有。知由從前集所生起識為邊際現法有既知從先集所生起。不應復觀此云何有。又識名色譬如束蘆展轉無作者等。是故觀察齊識退還。故不至於無明支如是觀察苦集十支。次觀滅諦。始從老死乃至無明云何當滅。由不造彼無明為緣新行支故彼苦方滅。次第求證此滅道。憶昔師友授緣起法世間正見令得現起。如是數觀令見增長。是染逆觀。此觀老死滅及趣滅行即至無明。此中且約現未二老死支及因略不言過老死及因。又復已不求斷彼。由作四諦故合觀察。若作七十七智三世別。又解。或老死觀近遠因。因皆過去。即至愛支。若觀未來老死。從有至愛。若愛已前是未來苦。約當起次第。不爾種子展轉緣。若依前解現未老死即合觀。因即別觀。此解因合觀老死別觀。非但老死支逆觀。觀未來集苦亦是逆觀。問或有處說。從無明即止者何。答約機欲性因果說。老死果。但至生支。問或有逆觀名色支者何。答據種為識支說。以識攝在名色中故。
經說是法已復為說十二緣起相應陀羅尼曰。怛姪他。毘折儞毘折儞。毘折儞。塞枳儞。塞枳儞。塞枳儞。毘爾儞。毘爾儞毘爾儞。莎訶。怛姪他。那弭儞那弭儞。那弭儞。殺雉儞。殺雉儞。殺雉儞颯鉢哩設儞。颯鉢哩設儞。颯鉢哩設儞莎訶。怛姪他。薜達儞薜達儞。薜達儞窒里瑟儞儞。窒里瑟儞儞。窒里瑟儞儞鄔波地儞。鄔波地儞。鄔波地儞。莎訶怛姪他婆毘婆毘儞。婆毘儞。闍(丁里切下同)底儞。闍底。儞。闍底儞。闍摩儞儞闍摩儞儞。闍摩儞儞莎訶。下第二密緣起。初結前標舉。次正說呪。
爾時世尊為諸大眾長者子昔緣之時諸人天眾歎未曾有四大天王各於其處口同音如是善哉釋迦尊說妙法明呪生福除眾惡十二支相應我等亦說呪擁護如是違逆不善隨順破作七分猶如香梢我等前共說其呪曰。怛姪他。呬哩謎。揭睇健陀哩。旃荼里地囇。騷代囇。石呬伐囇。補a布囇短末底。崎囉末底達地目契。寠嚕婆母嚕婆。具荼母嚕健提。杜嚕杜嚕毘囇。泥悉。泥沓(徒洽切下同)媲達沓媲鄔悉怛哩。烏率吒囉伐底。頞剌娑伐底。鉢杜摩伐底。俱蘇摩伐底。莎訶。下救魚中第三諸天聞讚三。初標。次時諸大眾大眾同歡。後時四天王下別讚有二。初讚佛說。後說呪願護。初讚佛說復二。初標次讚。後我等亦說呪下是第二願擁護三。初句標。次四句誡勸。後我等前下說呪。
經佛告女天爾時長者子水及其二子為彼池施水施食說法已俱共還家是長者子水復於後時聚會設眾妓樂醉酒而臥時千魚過生三十三天如是我等以何善業因緣生中便相謂曰我等先於贍部洲內墮傍生中共受魚身長者子水施我等水及以飯食復為我等甚深十二緣起陀羅尼復稱如來名號以是因緣令我等得此天是故今咸應詣彼長者子報恩供養爾時天子即於天沒至贍部洲醫王長者子在高樓上安隱而睡時天子共以千真珠瓔珞置其頭邊復以千置其足處復以千置於右脇復以千置左脇邊雨曼陀羅摩訶曼陀羅華積至于膝光明普照種種天樂妙音聲令贍部洲睡眠者皆悉覺寤長者子水亦從睡寤是時天子供養已即於中飛騰而去於天自在光王國內處皆雨天妙蓮華諸天子復至本處空澤池中雨眾天華便於此沒還天宮殿隨意自在受五欲樂自在光王至天曉已問諸大臣昨夜何緣忽現如是希有瑞相放大光明大臣答言大王當知有諸天眾於長者子水家中雨四千真珠瓔珞及天曼陀羅積至于膝王告臣曰詣長者家喚取其子大臣受勅即至其家奉宣王命喚長者子長者子即至所王曰何緣昨夜示現如是希有瑞相長者子言如思忖定應是彼池內眾魚如經所說終之後三十三天彼來報恩故現如是希奇之相王曰何以得知水答曰可遣使并我二子往彼池所驗其虛實彼千魚為死為活王聞是語即便遣使及子向彼池邊見其池中曼陀羅積成大聚諸魚並死已馳還為王廣說王聞是己心歡喜未曾有。下救魚中第四明報恩四。三士還家。二是長者子長者子醉臥。三時千魚下魚逝天。四如是念下念知宿業。五是故今下議恩應報。六爾時千下報恩。於中復三。初下天。次長者子下報德。後便於此沒下事訖還天。報德中有三。初報長者恩。次於天自在光王下報國王恩。以王借象復護佛法令我得聞。後是諸天子下報生處恩。七天自在光王下王問瑞應八大臣答言下諸臣具答。九王告臣曰下王令使喚。十長者子長者赴命。一王曰下王親自問。長者子言下長者具對。三王曰何以下撿驗虛實。四王聞是以下生信喜歡。
爾時佛告菩提樹神女天汝今當知昔長者子水者即我身是持水長者妙幢是彼之二子長子水滿即銀幢是次子水藏即銀光是彼天自在光王者即汝菩提樹神千魚者即天子是因我往昔以水濟魚與食令飽為說甚深十二緣起并此相應陀羅尼呪又為稱彼寶髻佛名因此善根天上今來我所歡喜法我皆當為授於阿耨多羅三藐三菩提記說名號女天如我往昔於生死輪迴諸有廣為利益無量眾生悉令次第無上覺與其授記汝等皆應勤求出離勿為放逸下品第三段結會今古四。一結會菩薩父子。二彼天自在下結會樹神。三千魚下結會天子。於中復三。初結會人。次因我下結會法。後因此善根下結成因得記所以。四女天下勸信令修。
爾時大眾說是已悉皆悟解由大慈悲一切苦行方能證獲無上菩提咸發深心歡喜。下第四領悟學。問此品既云為除大眾諸天子得記所因。如何領云大眾悟解由大慈悲行諸苦行菩提。答準結會中但結天子。明知但為除大眾天子得記所以。云解由行大慈悲等得菩提者。是傍義故。又知千亦行苦等後方菩提。故皆行學

捨身品第十六

  捨身三門分別。言來意者。就學行流通中有五。第五成前諸品令學行三。此即第三更重勸勉說此捨身。何以故。恐諸利行當得成佛。猶不能習。故舉薩埵為利於他當捨身命。何不為自修行此經。故說捨身。故下經云。為汝等說往昔利他緣。如是菩薩行成佛因當等。又恐說少行成佛輕慢。故舉捨身勸眾學。故下經云。菩薩相應慧勇猛精勤六度圓。常修不息為菩提。入捨堅固倦。前是正意。此是兼明俱來意也。釋名者。為求大覺悲智常修。遇苦良田誓捐身命不保尊位。俯救倒懸難施能行。標為品號云捨身品。釋妨難者。問此之捨身三祇內何劫捨耶。答未正文。傳云。於第三僧祇中捨。以初劫中行猶劣故。不能捨身命故。準此應可後。二僧祇。問準瑜伽論等。第三僧祇變易云何捨身餘骸。答是化身也。問若爾何不化作餘肉以餓虎。化捨身耶。答化自身施益物多故。問若爾何故舊金光明云捨身飼虎超一劫。答亦是化也。問若爾云何佛藏經等云。彌勒釋迦前四十劫發菩提心賢劫經等云。釋迦精進故超過彌勒十劫在前成佛。答為所化生根熟前後故。二菩薩超劫。不爾云何言八地去剎那剎那進耶。俱倍進。何超。又釋。倍進者。望於以前及利行。於利行未必倍增。故說利他欲行障入九地斷。又解。合前二義故得說超。問利他障斷在第九地云何釋迦三祇修滿於百劫內逢弗沙佛翹足讚歎超於九劫。答為所宜。故過。問何故捨身非成如來壽量之果。云舉苦行勸勉利耶。答準前妙幢菩薩但疑壽命。不稱壽之因。不疑壽長修何行得。故不須成。
爾時世尊已為大眾說此天子往昔因緣。贊曰。就此品文大分為四。一述昔捨身。二復告阿難陀下會於今古。三為汝等說下勸勵修學。四爾時世尊下眾益。初中分三。初結前引後為起說之端。次爾時世尊下次為現制底作陳捨身之序。後復告阿難陀下談昔捨身正利時會。此初復三。此初經家結前。
經復告菩提樹神及諸大眾我於過去行菩薩道非但施水及食濟彼魚命乃至亦捨所愛之如是因緣可共觀察。下次世尊後有四。初標告機。二非但下指前說略。三乃至下更廣勝因。四如是誡勸時眾
爾時如來正等覺天上最勝最尊百千光明十方界具一切智功德圓滿苾芻及於大眾般遮羅聚落詣一林中其地平正諸荊棘名華軟草遍布其處佛告具壽阿難陀汝可於此樹下為我敷座阿難陀受教敷已白言世尊其座敷訖唯聖知時。下後為起說之端有二。一讚佛德尊現光眾。二苾芻下將導時會詣於道場。言般遮羅者此云總集。亦謂以籠籠師子等名般遮羅此處人捕師子等以籠。籠故因立此名。人所聚居聚落。落亦庭院。準西域傳。在呾叉始羅國。是北印度境。當迦隰彌羅國西北。此捨身處在始羅國北界。渡信度河東南行百里度石門薩埵王子於此捨身飼餓虎烏徒。其中土地洎諸草木微帶絳色。猶血染也。人履其地若負芒刺。無云疑信。莫不悲愴。三佛具壽下佛勅阿難令嚴法座。初佛勅次奉旨後啟請
爾時世尊即於座上跏趺而坐端身正念告諸苾芻汝等樂欲彼往昔苦行菩薩舍利不諸苾芻我等樂見世尊即以百福莊嚴相好之手而按其地于大地六種震動即便開裂七寶制底忽然涌羅網莊嚴其上大眾已生希有爾時世尊即從座起作禮右遶還就本座告阿難陀汝可開此制底之戶時阿難陀即開其戶見七寶函奇珍間飾白言世尊七寶寶莊校言汝可開函時阿難陀奉教開已舍利珂雪拘物頭華即白佛言函有舍利色妙異常言阿難陀汝可士骨來時阿難陀即取其骨奉授世尊世尊受已告諸苾芻汝等應觀苦行菩薩遺身舍利而說頌曰菩薩相應慧勇猛精勤六度圓常修不息為菩提大捨堅固倦汝等苾芻咸應禮敬菩薩本身此之舍利乃是無量戒定慧香之所熏馥最上福田極難逢遇時諸苾芻及諸大眾咸皆至心合掌恭敬頂禮舍利未曾有阿難陀足白言世尊如來大師出過一切諸有情之所恭敬因緣故禮此身骨佛阿難陀我因此骨速無上正等菩提為報往恩今致禮。下為現制底作陳捨身之序。於中復分為八段。初問眾情欲。二諸苾芻下眾樂觀三世尊即以下佛現神通。問何不直爾令塔涌現手按方昇。答若不手按直令塔現。大眾不知佛之神力三。初手按地。地動三地開。四七寶制底寶塔涌現。言制底梵語。通目佛之堂塔。若別目者。佛堂制多。此云靈厝。舊云支提者訛。塔云窣堵波。此云顯。舊云佛塔塔婆輪婆等並訛。此中有三。初制底涌出。二眾莊嚴三大眾覩見。問捨身之塔何不隱空而沒於地。答欲顯中法舍利由障所覆不得顯現。由佛方便方能得顯。故隱在地按地方昇。五爾時世尊報恩敬禮。其由餓鬼死屍諸天禮枯骨。此意令眾修因故報昔恩。六告阿難陀下勅令塔。七時阿難陀受命奉開。此中有二。初塔次覩函。八白言世尊見啟白。顯如來藏具性功德故嚴寶函。九言下更勅開函。十時阿難慶喜教有二。初開函。後所覩表理性淨非物所染白蓮華即白下阿難重曰。十二佛言下佛命來。三時阿難慶喜奉獻。四世尊受已下佛受三。一佛受二勸三頌讚。五汝等下世尊教禮。於中有二。初令禮後釋所以。五分法香舉三例二。戒即別脫。表定。慧名。解脫勝解數。解脫見即無為慧。廣如雜莊嚴等辨。十六時諸下禮讚七時阿難下問佛禮由。八佛告下答敬所以。
經復告阿難陀吾今為汝及諸大眾疑惑說是舍利往昔因緣汝等善思一心阿難陀我等為開闡阿難陀過去世國王名曰大車巨富財庫藏盈滿軍兵武勇眾所欽伏常以正法施化黔黎人民熾盛怨敵國太夫人誕生三子顏容端正人所樂觀太子名曰摩訶波羅次子名曰摩訶提婆幼子名曰摩訶薩埵。下談昔捨身正利時會。文分為三。初勅聽許說。二眾樂欲聞。三正開演。於中復二。初長行重頌長行有十。一陳往眷屬。二是時大王下述昔歡遊。三第一王子下遇苦生。四爾時薩埵下思應捨命。五爾時王子下捐身救濟。六是時大地下瑞感人天。七是時餓虎下虎遂能食。八爾時大王眷屬號戀。九爾時大王下為立制底。十阿難下結示利生。陳往眷屬三。一明時節。二述父母。三說兄弟。文段可知。云摩訶波羅者。此云大渠。摩訶提婆者。此云大天摩訶薩埵者。此云大勇猛。求大菩提大勇猛。不憚處時捐身捨命求法益物常無悋退。故云大勇猛。故下頌云。王子名猛。常施無悋。
是時大王為欲遊觀縱賞山林其三王子亦皆隨從為求華果父周旋至大竹林於中憩息。下述昔歡遊文中有三。初王出遊觀。次臣佐皆隨。後子別追賞。問既言王出遊觀王子隨從。何故聞子捨身云在宮內。答準舊所譯。但王子出。略不論父。此舍周旋。略無還駕。據實子隨從。王在前還。故聞捨身在宮無爽。
第一王子如是我於今日心甚驚惶於此林中無猛獸損害於我第王子復我於己身初無悋惜恐於所有別離苦第三王子二兄曰此是仙所居處恐怖別離憂身心充遍生歡喜當獲殊勝諸功德時諸王子各說本心所念之事。下第三遇苦生。於中有三。初述先想念。此中復二。初三子各陳。後時諸王子下經家總結。
經次復前行一虎產生七子纔經七日諸子圍遶飢渴所逼形羸瘦將死不久。下次見虎飢羸。問見虎生子。寧知七日。答真諦三藏解。一云。段食所資唯至七日。過此便死。虎飢如是故知七日。一云。于時應有鬼神道之。但經家不出。亦如捨身發願。無人聞知。後天神報。如樹神道池中魚數。
第一王子如是言哀哉此虎產來七日七子圍遶無暇求食飢渴所逼必還啗子薩埵王子問言此虎每常所食何物第一王子答曰虎豹犲師子唯啗熱血肉更無餘飲食可濟此虎羸第王子聞此語已如是言此虎羸瘦飢渴所逼餘命無幾我等何能為求如是飲食誰復為斯自捨身命濟其飢苦第一王子言一切無過己身薩埵王子我等今者於己身各生愛戀復無智慧不能於他而興利益。下後悲傷共議。此中有七。初太子哀憐。二薩埵王子薩埵問其所食。三第一王子下太子答食肉血。四第王子下大天聞生悋怖。五第一王子下太子述捨身難。六薩埵王子薩埵進退商議。於中有三。初責自能。次推有力。後心念省察。初責自三因故。有貪著。二復無智慧下無大智故。三不能於下無大悲有貪著故不能厭離有為心。無大智故不能生求菩提心。無大悲故不能生饒益有情心。此不能捨身益物。
經然有上士大悲心常為利他忘身濟物下推有力。此亦三。大智有上士是。二有大悲大悲心等是。三忘身濟物即無貪厭離有為
經復是念今此身於百千生虛棄爛壞日所益云何今日而不能捨以濟飢苦如捐洟唾。下心念省察。於中有三。初念昔虛棄身命無窮。次云何今日下忖今何不能捨益物。後如損洟唾下應厭離猶如洟唾。無常色獲得等故。
經時諸王子是議已各起慈心悽傷愍念共觀羸虎目不暫移徘徊久之俱捨而去。下七諸子悲傷俛仰而去。
爾時薩埵王子便是念我捨身命今正是時何以故從久來此身臭穢膿流不可愛供給敷具并衣食象馬車乘及珍財變壞法體無常恒求難滿難保守雖常供養懷怨害歸棄恩復次此不堅於無益可畏如賊不淨如糞我於今日當使此身廣大業於生死海大舟航棄捨輪迴令得出離。下第四思應捨命有六。一廢命念起。二何以故下策以作意。即入善法欲根本作意所生故。即如理作意四念住。初句思不淨。次三句無常。次句思有苦。恒求難滿不得苦。難保守者。離苦。懷怨害者。死苦。次一句無我。心雖希不由於我。歸棄我五趣輪迴棄不恩。故無我也。三復次下厭捨忻求有二。初因後果。中有三。初厭離有為即觀四念住。此不堅無常也。於無益無我也。可畏如賊無樂也。不淨如糞不淨也。次我於今日下求菩提。後於生死海饒益有情。即以此作業利生故名在因修。若後生已去且為果。
經復是念若此身則無量癰疽惡疾百千畏是身小便利不堅如泡諸蟲所集血胍筋骨共相連持甚可是故棄捨以求無上究竟涅槃永離憂患無常苦惱生死休息諸塵累以定慧圓滿熏修百福莊嚴成一切智諸佛所讚微妙法身證得已施諸眾生無量法是時王子興大勇猛發弘誓願以大悲增益其心。下明忻果亦三。初厭離有為。準解脫道論十不淨想。一胮脹。二青瘀。三爛。四棄擲。五噉。六身肉分張。七斬斫離散。八赤血塗染。九虫臭。十骨想。此十唯不淨。今此文中通四念。癰疽無樂也。小便利等不淨也。不堅如泡無常也。諸虫所集無我也。然彼論說。身自性六十間有八萬虫。故云諸虫所集。次是故今下求菩提菩提菩提斷俱菩提摩訶般若解脫法身涅槃。俱通智理故。此中初明涅槃。以定慧力下明菩提。後既證得已下明饒益有情斷智恩德因果二文各如次配。菩提不過此故四是時王下悲願逾切。
經慮彼二兄情懷怖懼共為留難不果所祈。下五恐難生。
經即便白言二兄前去我且於後。下六善修方便
爾時王子摩訶薩埵還入林中至其虎所脫去服置於竹上誓言法界眾生志求無上菩提處起大悲心不傾動當捨凡夫菩提無熱諸有智者之所樂三界苦海眾生拔濟安樂是是王子是言已於餓虎前委身而臥菩薩慈悲威勢能為菩薩已即上山投身于地復是念虎今羸瘠不能食求刀竟不能得即以乾竹刺頸出血漸近虎邊。下第五大段捐身救濟。文中有四。修途詣虎。二脫去服下起前方便。三是誓下發菩提心。初句總後六句別。別中初厭離有為心。次句求菩提心。後饒益有情心。四是時王子下正捨身命。於中復六。一委身飼虎。此由菩薩下二虎不能食。三菩薩已下為墜山。四復是念下更思虎劣。五即求刀下復起方便。六漸近虎邊下流血使食。
是時大地六種震動如風激水涌沒不安日無精明如羅睺障諸方暗蔽復光暉天雨名華及妙香末繽紛亂墜遍滿林中爾時虛空諸天眾見是事已生隨喜心歎未曾有咸共讚言善哉士即說頌曰護運悲心等視眾生歡喜情無悋捨身濟苦福難思至真妙處永離生死諸纏縛不久當獲菩提寂靜安樂無生。下第六瑞人天。於中有二。初現瑞三。一地振六動。二日月光。三天香華遍林供養爾時虛空下眾覩亦三。初覩見二隨喜讚歎讚歎三。初句讚悲平等。次句讚其布施。後四句讚當果。中初兩雙讚菩提涅槃三種常俱得名常。後兩句別讚菩提涅槃寂靜涅槃。或能所寂俱名寂靜無生涅槃也。
是時餓虎既見菩薩頸下血流即便舐血啗肉皆盡唯留餘骨。下第七虎遂能食。
爾時第一王子見地動已告其弟曰大地山河皆震動諸方暗蔽天華亂墜遍是我弟捨身相第王子聞兄語已說伽陀我聞薩埵慈悲彼餓虎身羸瘦飢苦所纏恐食子今疑弟捨其身時王子生大愁苦啼泣悲歎即共相隨還至虎所見弟服在竹枝上骸骨及髮在處縱橫流血成泥霑污其地絕不能持投身骨上久乃得甦即起手哀號大哭俱時歎曰我弟貌端嚴父母愛念云何俱共出捨身而不歸父母若問時我等如何答寧可同指命豈自存身時王子悲泣懊惱漸捨而去。下第八眷屬號戀三。一兄弟悲啼。二時小王子所將下侍衛追見。三爾時國大夫人父母哀歎。初中有六。初覩瑞共商。二時王子下悲歎尋覓。三見服下見屍狼藉。四見絕下絕悲號。五即起手下兄弟嗟傷。六時王子下哀泣而去。
經時小王子所將侍從互相謂曰王子何在宜共推求下侍衛追覓。
爾時國大夫人寢高樓上便於不祥相被割兩乳芽齒墮落三鴿鶵一為鷹奪二被驚怖地動之時夫人覺心大愁惱如是言何故今大地動江河樹皆搖震日無精光如覆蔽目菐乳動異常時如箭射心憂苦逼遍身戰掉不安隱我之所夢不祥徵必非常災變事夫人兩乳忽然流出念此必有變怪之事有侍女聞外人言求覓王子今猶未得心大驚怖即入宮中白夫人家知不外聞諸人散覓王子遍不得時彼夫人聞是說已生大憂惱悲淚盈目至大王所白言大王我聞外人如是語失我最小所愛之子王聞語已驚惶失所悲哽而言苦哉今日失我愛子即便抆淚慰喻夫人告言賢首汝勿憂慼吾今共出求覓子王與大臣及諸人眾即共出城各各分散隨處求覓未久之頃大臣前白王曰聞王子在願勿憂愁其最小者今猶未王聞是語悲歎而言苦哉苦哉失我愛子初有子時歡喜少後失子時憂苦多若使我兒重壽命縱我身亡不為苦夫人聞已憂惱纏懷被箭中而嗟歎曰我之三子并侍從俱往林中共遊賞最小子獨不還有乖離災厄事次第二臣來至所王問臣曰子何在第大臣懊惱啼泣喉舌乾燥口不能言竟所答夫人問曰速報小子今何在我身熱惱燒然悶亂荒迷失本心勿使我胸今破裂時第二臣即以王子捨身之事具白王知王及夫人聞其事已不勝悲噎望捨身處驟駕前行詣竹林所至彼菩薩捨身之地見其骸骨隨處交橫俱時投地絕將死猶如猛風吹倒大樹迷失緒都所知大臣等以遍灑王及夫人良久乃甦手而哭咨嗟歎曰禍哉端嚴相因何死苦先來逼若我得在汝前亡豈苦事爾時夫人迷悶稍止頭髮蓬亂兩手搥胸宛轉于地魚處陸若生失子悲泣而我子誰屠割餘骨散于地失我所子憂悲不自勝苦哉誰殺子致斯憂惱事我心非金剛云何而不破我中所見兩乳皆被割牙齒悉墮落今遭苦痛又夢三鴿鶵一被鷹擒去今失所子惡相表非虛。下眷屬號戀中第三父母哀歎。於中有一。初夫人驚異有八。初寢夢不祥。地動之時下地驚覺。三如是言下說其惡相。四夫人兩乳下感激乳流。五時有侍女下侍女聞言。六心大驚怖下走入馳告。七時彼夫人下母聞愁惱。八至大王所下悲淚向王。準頌具說前徵。此文略。第王聞語已下父遂悲惶。第三即便捫淚下王慰夫人西國恒法相稱讚呼為賢首。第四王與大臣下王臣出覓。準下頌中應先是臣覓次後王共妃出。今文總略但云出覓。於中復七。四散推求。二未久之頃下大臣來白。三王聞是語下父聞悲歎。四夫人聞已下母重嗟傷。五次第二臣下臣至王問存亡。六第大臣下大臣嗚咽不答。七夫人問曰下夫人荒迷催報。第五時第二臣下得子委由。準頌應有二臣各報。此長行中略一臣也。第六王及夫人知已悲噎。第七望捨身處下詣捨身所。第八見其骸骨下覩見崩摧。第九大臣等下臣從水灑。第十王夫人下蘇已嗟歎。爾時夫人下母泣陳悲。初經家敘。次母悲陳。於中二頌述悲傷。二頌敘惡相。
爾時大王及於夫人王子盡哀號哭瓔珞不御與諸人共收菩薩遺身舍利為於供養窣堵波中。下第九大段為立制底
阿難陀汝等應知此即是菩薩舍利復告阿難陀我於昔時雖具煩惱貪瞋癡等能於地獄餓鬼旁生五趣隨緣救濟令得出離何況今時煩惱餘習天人師一切智而不能為一一眾生經於多劫地獄中及於餘處代受眾苦出生煩惱輪迴。下第大段結示利生三。初結歸舍利。次復告阿難陀下略示往因。雖言兼於得失具煩惱等為失。然能修行為得。此意勵勸具煩惱者令其修行。即初練磨。亦勸聖者昔處凡尚為益物。汝等證聖。何不精勤。後何況今時下述今能利。即隨感應形皆為益物。此意尚能代生受苦令其出離。故今所說利樂方便之因。汝等流通修學
爾時世尊欲重宣此義而說頌我念過去世無量無數劫或時作國王或復為王子常行於大施及捨所身願出離生死至妙菩提處昔國國主名大車王子名猛常施無悋王子有二兄號大渠大天三人同出遊漸至出林所見虎飢所逼便如是心此虎飢燒更無餘可食士覩斯恐其將食子捨身所顧救子不令傷大地及諸山一時震動江海皆騰躍驚波水逆流地失光明昏冥所見林野諸禽獸飛奔喪所依二兄怪不還憂慼生悲即與諸侍從林藪遍兄弟共籌議復往深山處四顧無所有見虎處空林其母并七子口皆有污殘骨并餘髮縱橫在地中流血散在竹林所二兄既生大恐怖絕俱躄地荒迷不覺土坌其身六情失念王子諸侍從啼泣心憂惱以水灑令甦手號咷哭菩薩捨身時慈母在宮五百諸女婦共受於妙樂夫人之兩乳忽然自流出遍如針刺苦痛不能安欻生失子想憂箭苦傷即白大王知陳斯苦惱事悲泣不堪忍哀聲向王說大王今當苦惱兩乳忽流出禁止不應心如針遍刺身煩惋胸欲破我先夢惡徵必當失子願王濟我命知兒存與亡見三鴿鶵小者是子忽被鷹奪去悲愁難具陳今沒憂海趣死將不久恐子命不全為速求覓又聞外人語小子不得不安願王哀愍夫人白王已舉身而躄地悲痛心絕荒迷不覺婇女夫人絕在於地舉聲皆大哭憂惶失所依王聞如是語懷憂不自勝因命諸群臣子皆共出城外隨處而追覓涕泣問諸人王子今何在今者為存亡誰知所去處云何令得見解我憂心諸人悉共傳咸言王子死聞者皆傷悼悲歎苦歎裁爾時大車王悲號從座起即就夫人處以水灑其身夫人蒙水灑久乃得醒悟悲啼以問王我兒今在不王告夫人曰我已使諸四向求王子尚未有消息王又告夫人汝莫生煩惱自安慰可共出追尋王即與夫人嚴駕而前進號慟聲悽感憂心若然士庶百千萬亦隨王出城各欲求王子悲號聲不絕王求子故目視於四方有一人來被髮身塗血遍體蒙土悲哭逆前來王見是惡相倍復生憂惱王便舉兩手哀號不自裁初大臣匆忙至所進白大王曰幸願忽悲哀之所子今雖求未獲不久當來至以釋大王憂王復更前行見次大臣至其臣詣所流淚白王言二子今現存被憂火所逼其第三王子已被無常吞見餓虎初生將欲食其子彼薩埵王子見此起悲心願求無上道一切眾繫想妙菩提廣大深如海即上山頂投身餓虎前虎羸不能食以竹自傷頸遂啗王子身有餘骸骨時王及夫人聞已俱絕心沒於憂海煩惱燒然臣以栴檀水灑王及夫人俱起大悲手搥胸臆第三大臣來白王如是我見王子絕在林中臣以冷水灑爾乃暫甦息顧視於四方如猛火周遍暫起而還伏悲號不自勝手以哀言稱歎弟希有王聞如是說倍增憂火夫人號咷是語我之小子遍鍾愛已為無常剎吞餘有二子今現存復被憂火所燒逼今速可至山下安慰令其保餘即便馳駕望前路一心詣彼捨身崖路逢二子行啼泣搥胸懊惱失容儀父母已抱憂悲俱往山林捨身處既至菩薩捨身地共聚悲號生苦脫去瓔珞盡哀心收取菩薩身餘骨與諸人供養共造七寶窣堵波以彼舍利置函中整駕懷憂趣城邑。下說頌有五十六頌分二。初二頌總標修行後五四頌別頌捨身。前長行有十段。今頌大段略不頌第四思應捨命第七虎遂能食第十結示利生。即分為七。初一頌半頌第一陳往眷屬。次半頌頌第二述昔歡遊。次一頌頌第三遇苦生。次一頌頌第五捐身救濟。次二頌頌第六瑞人天。次四十六頌半頌第六眷屬號戀。次一頌半頌第九為立制底。初五段準文可知。頌眷屬號戀中長行三。初二兄怪不還下六頌頌兄弟悲啼。細分可知。略不頌侍衛追覓。菩薩捨身時下四十頌半頌父母哀歎。前長行一。無先遣臣出。今頌中有。然第十。第一母泣陳悲。第三王慰夫人在第四王臣出覓中。故但分十。初一頌頌夫人驚異。次半頌頌第王遂悲惶。次因命諸群臣下四頌頌第四王臣出覓。次王復更前行下五頌半頌第五得子委由。次時王及夫人下七頌頌第六知已悲噎。次今速可之山下下二頌頌第七詣捨身所。次半頌頌第八覩見崩摧。就夫人驚異中分五。初一頌宮內歡樂。次一頌半感激乳流。次六頌半頌悲淚白王。前長行中寢夢不祥‧侍女聞言‧走入馳告‧母聞愁惱‧總在此白王中更不別頌。以文略離煩重故。次一頌白已絕。次一頌婇女憂惶王聞如是語下頌第王遂悲傷。因命諸群臣下四頌王臣出覓。前長行有七。今頌分三。初半頌命臣追覓。長行中無。次九頌頌初四散推求。於中初三頌臣佐求。次爾時大車下四頌頌前第三王慰夫人。以文便故。又長行中悲淚白不言絕以水灑蘇。今頌中有略故。後王即與夫人下二頌頌王出推求。初一頌王。次一頌臣。王求子故下四頌半頌王臣出覓中第大臣來白。於中分三。初一頌半頌王見使來。次一頌手招問。後二頌大臣進白。王復更前行下五頌半頌前第五得子委由。於中分四。初半頌王見臣來。次一頌二子存。次半頌報薩埵亡。次三頌半述其死由。時王及夫人下頌第六知已悲噎。於中分四。初一頌父母絕。次一頌臣佐水灑。次三頌又臣重報。次二頌父母號歎。次二頌第七詣捨身所。次半頌第八覩見崩摧。次一頌半大段第九為立制底
經復告阿難陀往時薩埵者即我牟尼是勿於異念王是父飯后是母耶太子謂慈氏曼殊室利虎是大主五兒五苾芻一是目連一是舍利子下品中第大段會於今古。
為汝等說往昔利他如是菩薩行成佛因當學菩薩捨身時發如是弘誓願我身餘骨來世眾生此是捨身七寶窣堵波以經無量時遂沈於厚地由昔本願力隨緣濟度為利於人天從地而涌出。下品中第三大段勸勵修學。於中初一頌指昔勸修。後三頌結示制底意。
爾時世尊說是往昔因緣之時無量阿僧企耶人天大眾大悲喜歎未曾有悉發阿耨多羅三藐三菩提心復告樹神我報恩故致禮敬神力窣堵波還沒于地。下品四大段眾聞益文分為三。初牒前所說。次無量阿僧祇耶下明得益多少。次復告樹神下答問總結。準前長行。但阿難問佛禮塔由。此中即答樹神所問。故前問中應有樹神同問禮由。但略不說。後佛神力下明塔歸故。以事訖故。

十方菩薩讚歎品第

十方菩薩讚歎三門分別。言來意者。流通三。謂學行讚重付屬三別。令其後代修行。獲益既多。故申慶讚。故前品後有此品生。釋名者。讚者稱也。歎者吟也。即吟詠。應言事美德云讚是理諭揚為歎。初人後法。或通人法稱讚菩薩能讚之人。十方說其來域。有情慇重。故舉十方遠來。勝人尚自諭揚。劣者何不歌詠。又彰勝者能故非劣者。令慕勝故。故下品云。令未知者隨順修學釋難者。問何故舊經總為品。今者新翻別為四品。答準梵本經。每品頭書一菩薩。或復點記。今依梵本四人讚歎各別書記。故今分四。舊人以見同是讚佛為品。又解。舊文脫無其記。且如讚歎。新經四人。舊經即無辨才讚。故開合異。問準舊本經無量菩薩從此世界至金寶蓋如來國土禮讚彼佛。新經即云。各從本土詣鷲峰山。禮世尊已同音而讚。如何乖反。答舊錯今是。何者。是處經合讚此佛。又準上來十方菩薩。何故俱往金寶山國讚彼佛耶。若云經由其相。相後時當得成佛名金寶山。故往讚彼者。此亦不爾。何者。現寶山佛非相身。彼佛又非說授之主。又後不言此諸菩薩從彼土來。如何得言承彼佛力。故請雖由妙幢釋迦佛。法來此亦俱釋迦力。彼妙幢師故讚釋迦。新文為正。文段分三。初菩薩雲集。次正申禮讚。後如來歎印。
  經爾時釋迦牟尼如來說是經時於十方世界有無量百千萬億諸菩薩眾各從本土詣鷲峰山。下此即初段。初經家序。十方世界菩薩雲集。
經至世尊五輪著地禮世尊已。下申禮讚。初身禮後語讚。此初也。能發即是意業三業禮讚表敬深也。
一心合掌口同音而讚歎曰。下申讚。初標次讚。此初也。於境專念一心重情深故合掌身殊故口齊讚故同音。
佛身微妙金色其光普照金山清淨柔軟若蓮華無量妙彩而嚴飾三十二相莊嚴八十種好皆圓備光明炳著與等離垢淨滿月。下讚有一頌分二。初十頌讚三身。後一頌結略發願。讚三身中初八頌讚化身恩德。次一頌讚報身智德。後一頌法身斷德。讚恩德中初二頌讚現身。次一頌讚說法。次一頌讚福智。次四頌讚利生。讚現身中初一頌所依總身。次一頌相及隨好具如前辨。
經其聲清徹微妙師子吼音八種微妙群機超勝迦陵頻伽等。下讚說法。八種微妙聲者三經不同。依梵摩喻經云。一最聲。二易了。三深遠。四濡軟。五不妄。六不誤。七尊慧。八調和。二中陰經云。一非男。二非女。三非長。四非短。五非貴。六非賤。七非苦。八非樂。三依十住斷結經云。不男不女。三不強。四不軟。五不清。六不濁。七不雄。八不雌。初小乘十住斷結大乘見聞異故。迦陵頻迦等者妙音鳥也。
經百福妙相以嚴容光明具足無垢智慧澄明如大海功德廣大虛空。下讚福智。初半福次半智。一一相好各百福嚴。前讚身光據總身。此讚光明別相好。言百福者。準大毘婆沙論第一百七七。云何謂百福。答此中百思為百福。何謂百思。謂如菩薩造作增長善住相業時。先五十思身器令淨調柔。次起一正牽引彼。後起五十思令其圓滿乃至頂上烏瑟膩沙相業亦復如是此故說一一百福莊嚴。何為五十思。答依十善業道各有五思。一殺思。二勸道思。三讚美思。四隨喜。五迴向。謂迴所修菩提故。乃至正見亦爾名五十思。有說十業各起下中上極五品善思雜修靜慮有說十業五思。一加行淨。二根本淨。三後起淨。四非尋所害。五念攝受有說緣佛一一十剎那未曾習思。相續而轉。不有評家。然準道理。初說為善。下中上等如雜修靜慮。應有相好勝劣不同。若說加行根本後起等五。即應方便後起同感無別。許同感者。應三時何別。若勝劣異。相好亦應爾。若云五十未曾習思。何不許或增減。若大乘。雖未見文傳有二釋。云如十善業互相資即為百業。又云一一業各有種。謂一自作二教他。三慶慰。四隨喜。五少分。六多分。七全分。八少時。九時。壽。故為百業。
  經圓光遍滿十方隨緣普濟諸有煩惱愛染集皆除法炬恒然不休息。下讚利生。初一頌總讚為利生現身說法。初句身。第句為利。第三句讚淨。第四句法。即中句通於身法。
哀愍利益眾生現在未來能與樂常為宣說第一義令證涅槃真寂佛說甘露殊勝法能與甘露微妙義引入甘露涅槃城令受甘露無為樂。下別讚。初二頌讚所說法能得涅槃。後一頌讚所說法菩提。得涅槃中一頌令得。一頌重成。所說所得皆能除苦安樂故如甘露
經常於生死大海解脫一切眾生苦令彼能住安隱路恒與難思如意樂。下一頌令菩提。即八正道名安穩路。
如來德海甚深廣非諸譬喻能知於眾常起大悲心方便精勤恒不息。下一頌讚報身智德。以大悲故常利有情涅槃恒不休息。故辨中邊頌云。勝故無盡利他不息。
  經如來智海無邊際一切人天共測量假使千萬億劫不能得知其少分。下法身斷德。經今略讚佛功德德海一渧迴斯福聚施群生皆願速證菩提果。下結略發願。經爾時世尊告諸菩薩善哉善哉汝等如是讚佛功德利益有情廣興事能諸罪無量福。下如來歎印。初讚。後汝等下印無染心故讚。稱理益物故印。

妙幢菩薩讚歎品第

妙幢菩薩讚歎品來意同前。釋名者。梵云鴝嚧只囉。此云妙。雞頭此云幢。即勝智逈秀喻修高幢。獨超塵累故稱為妙。幢即稱妙。妙幢業釋也。從喻立稱名妙幢。舊云相。相者梵云耶瑟致。今既云鴝嚧只囉。故翻名幢。信性是淨。妙義相似。幢者顯。故謬云相。釋難者。問法得記不唯妙幢。何故讚歎獨舉斯士。答以是首故。
爾時妙幢菩薩即從座起偏袒右肩右膝著地合掌向佛。下品文分三。初讚人儀軌。次而說贊曰下讚歎後佛妙幢世尊歎印。此即初也。
經而說贊曰牟尼圓滿無量功德以嚴身廣大清淨人樂觀猶如千日光明照焰彩無邊光熾盛如妙寶聚端嚴如日初出映虛空白分明間金色金山普照悉能周遍百千土能滅眾生無量苦皆與無邊妙樂諸相具足嚴淨眾生樂覩無厭足頭髮柔軟紺青色猶如黑蜂集妙華。下讚歎有八頌半分三。初四頌讚變化佛。次大喜三頌讚受用佛。後如來金口下一頌半通佛。略不法身。以深隱故。讚其能依所依故。初化身中分四。初一頌讚身。次一頌讚光。次一頌合讚身光。初半讚能周遍。後半讚能利益。次一頌讚相好
經大喜大捨淨莊嚴大慈大悲具足妙相好為嚴飾菩提分法之所成如來能施眾福利令彼常獲安樂種種妙德莊嚴光明普照千萬土如來光明圓滿猶如赫日遍中佛如須彌功德示現能周於十方。下讚受用身受用分四。初半讚四無量。次半頌讚相好。云菩提分法之所成者。讚相好因故。次半頌讚利益。次一頌半讚身及光。身及光中初半總。後一頌別。初中上句讚身通五蘊。下句讚光亦通智色。如來相下別讚。初半讚光。次半讚身。
如來金口端嚴齒白齊密如珂雪如來面貌無倫匹眉間毫相右旋光潤鮮白玻璃猶如滿月空界。下通讚佛相之與好。經佛告妙幢菩薩汝能如是讚佛功德不可思議利益一切令未知者隨順修學。下如來歎印。

菩提樹神讚歎品第

菩提樹神讚歎品來意同前。釋名者。準西域傳云。樹本名畢鉢羅樹。在金剛座上。其金剛座賢劫成與大地俱起。據三千大千世界之中。下極金輪上侵地際。金剛所成周百餘步。賢劫千佛座之而金剛定。故曰金剛座焉。畢鉢羅樹佛座其下成等正覺。因而謂之菩提樹焉。莖幹黃白樹葉青翠。冬夏不彫光鮮無變。每至如來涅槃之日葉皆彫落。項之復故。大地菩薩現為天女作此樹神。即主菩提樹之神。主釋也。釋難者。問何不明餘神耶。答最先見佛故常不離佛故。問菩提樹神大地神為一為別。答有說是一。有說是別。
爾時菩提樹神下品文分三。初出能讚人。次亦以伽他下述其讚詞。後爾時世尊如來歎印。此初也。
經亦以伽陀世尊敬禮如來清淨慧敬禮常求正法敬禮能離非法敬禮無分別慧。下讚詞總有一頌。大分為二。初五頌讚。後六頌發願。讚中初一頌讚智體。後四頌讚智用。體中初一句總讚智體。離障智圓清淨慧。次句讚慧能。能令眾生善故云常求正法。不爾滿更何所求。能令眾生捨惡故云離非法慧。雖能如是三輪淨故恒無分別。或初一句讚果。後三句讚因。中初句加行智。次句本智。次句後得智。離邪分別故云無分別。或如次常能進諸惡。常順無為無分別。或初句通法報。餘三句唯讚報。讚用即化身故。舊經云南無清淨無上正覺甚深妙法故。清淨慧法身也。
希有世尊無邊希有難見優曇希有如海鎮山玄希有逝光無量希有調御弘慈願希有釋種明逾日能說如是經中寶哀愍利益諸群生。下讚智用。初二頌利他用。後二頌利用。利他中初一句行希。次一句出現希。次一句現身希。身處大眾妙高山鎮於大海。次一句無量希。次一句弘願希。次一句種姓希。日炙種生世尊故云明逾日。次一句說此經希。次一句利生希。即具八希。
牟尼寂靜諸根定能入寂涅槃城能住寂靜等持能知寂靜境界兩足尊住空寂聲聞弟子身亦一切法體性一切眾生空寂。下二頌讚利用。化相住寂能涅槃等。以言牟尼聲聞弟子故。或通受利之用。言諸根定住等持門等故。然真諦三藏法身者。文勢稍疎。二頌分三。初一頌讚利住寂德。次半頌讚能住寂所由。後半頌結成所以。以法體自性皆寂故住空寂。由住空寂故能靜諸根能入圓寂。能住寂定能證寂境。故無垢稱經云。其輪能寂本性寂也。又解。初頌前讚住寂。後頌讚得四平等一法平等二眾生。三所化四佛體。準文配知。
憶念諸佛常樂世尊發起殷重心常得值遇如來日頂禮世尊願常渴仰不捨悲泣流淚情無間常得奉事不知厭世尊悲心和顏常得令我見佛聲聞清淨願常普濟人天佛身本淨虛空如幻焰及水月願說涅槃甘露法一切功德聚世尊所有境界慈悲正行不思議聲聞獨覺所量大仙菩薩不能測如來哀愍常令覩見大身三倦奉慈尊出生歸真際。下發願有六。初半頌憶念願所住常見。次半頌慇重願所生常遇。次一頌供侍願恒供厭。次半頌願恒加護令見。應云見等。以頌文窄略去等字。次一頌半願恒利有情人天者。據能證悟。說本淨如空法身如幻等受變化身。次二頌願得見證。於中初一頌歎妙。所行境即法性身慈悲正行悲智不思議大仙菩薩等覺菩薩。次半頌願加被。次半頌顯修得證。
爾時世尊聞是讚已以梵音聲告樹神曰善哉善哉女人汝能於我真實無妄清淨法身自利利他宣揚妙相以此功德令汝速證最上菩提一切有情所修習若得聞者皆入甘露無生法門。下歎印。初歎。女天下印有二。初印所讚。次以此功德下 所願。

大辯才天讚歎品第三十

大辯才天讚歎品來意同前。具足菩薩辯才故名辯才。有自在故名天。現為天女。即業釋也。或簡餘天女辯才天女。亦主釋。問何不明餘此天女讚。答以諸神中具辯才勝故不明餘。
爾時大辯才天女即從座起合掌恭敬以直言辭。下品文分三。此初標能讚人有三。初指人。次威儀。後以直詞者顯異。不以頌讚云直詞。
經讚世尊釋迦牟尼如來正等覺金色咽如螺貝面如滿月目類青蓮脣口赤好如玻璃色鼻高修直如載金鋌齒白齊密如拘物頭華身光普照如百千日光彩映徹如贍部金所有言辭皆無謬失示三解脫門菩提路心常清淨意樂亦然處及所行境亦常清淨離非威儀進止無謬六年苦行三轉法輪度苦眾生令歸彼岸身相圓滿如拘陀樹六度熏修三業無失具一切智利滿所有宣說常為眾生言不虛設於釋種中為大師堅固猛具八解脫。下讚歎有二。初讚德。二願以此福下發願。讚中有三。初申禮。次別讚。後今隨力下結略。別讚有十。一身金色下讚相好。二所有下讚無失。十八不共法說法利勝故偏讚語。三示三解脫門下讚所說法外化有二。一示三解脫門涅槃門。二菩提路。即三佛菩提。所餘二乘依此故有。四心常下讚四清淨內證德。四清淨者。一自性淨。二離淨。三此道淨。四生此境淨。即逆次配。由心清淨所流教法一切菩提分法。即能所一切清淨故。無垢稱經云。隨其清淨佛土。隨其清淨佛土清淨法教乃至云。清淨功德意樂此道淨。所住即離真如法身所住。性相分二。故勝鬘經云。在纏如來藏纏名法身所行境即自性淨。一真法界境故。無性攝論五說。此四清淨圓成實。又解。此是四一切清淨。準無性攝論第九云。所依清淨依止靜慮。二所緣清淨變化一切諸色三心清淨即隨其所欲三摩地門自在而轉。即是自在諸定。四智自在所欲陀羅尼門住持自在。此心清淨第三。意樂即第四。所住即第一所行第二。又解。即心王。意樂勝解。舉此勝解例餘心所。所住即真如所行即俗境。五離非威儀下讚永。習即氣故。無性攝論云。遍一切住者。謂於聚落城邑乞食往返經行。身四威儀寂靜而住。又無失四威儀中常為利物故。無垢稱經云。如來所有進止威儀無非事。咸令所化有情饒益。六六年苦行等讚現八相八相之中且舉苦行轉法輪二相。為度生下讚現相。意令歸彼岸。以例餘相。七身相圓滿者讚身相。八六度熏修者讚修行。九三業無失讚三業不共德。舉三例餘。十具一切智下讚智德。初總標。所有宣說下別釋。別釋中初利他。於釋種利。據實現生皆為利他。約相而言云利也。
今隨力稱讚如來少分功德猶如蚊子飲大海水。下結略。
  經願以此福廣及有情離生死成無上道發願
爾時世尊大辯才天善哉善哉久修辯才今復於我廣陳讚歎令汝速無上法相好明普利一切。下歎印。歎中初總歎。汝久修下別歎。別歎中初歎因。以久修習具辯才故。後歎果。今復能讚。令汝速證下印發願

付囑品第三

付囑二門分別。言來意者。四天王品已下明流通分有其三種。上既令學行流通。眾所說生喜讚。故今第三次當付屬令更持傳之末代。故前品後有此品生。釋名者。付者授也。囑者託也。以法託之授令流通末代。故云付囑
爾時世尊普告無量菩薩及諸人天一切大眾汝等當我於無量大劫苦行甚深菩提正因已為汝說。下品文分四。初佛募持。二爾時下眾聞願護。三爾時世尊下佛重讚勸。四爾時無量下聞教喜行。初中有二。初普告大眾結前所說。
經汝等誰能發猛心恭敬護我涅槃後於此法門宣流布能令正法久住世間。下普令大眾募其持。
爾時中有六十俱胝大菩薩六十俱胝諸天大眾口同音如是世尊我等咸有樂之心於佛世尊無量大劫苦行所獲甚深微妙之法菩提正因恭敬持不惜身命涅槃後於此法門宣流布當令正法久住世間。下第二眾聞願護有二。初總。後爾時大菩薩下別。總中有四。初舉眾數。二口同音下述欣願心三於佛世尊下誓自護持。四佛涅槃後兼傳末代
爾時大菩薩即於前說伽陀曰。下別有一。此即第一菩薩願護有二。初經家序。經世尊真實安住法由彼真實持於此經大悲為甲冑安住大慈由彼慈悲持於此經福資糧生起資糧資糧滿故持於此經降伏一切魔破諸邪論惡見持於此經護世釋梵乃至蘇羅龍神藥叉持於此經地上虛空於斯者奉佛教持於此經四梵住相應四聖諦嚴飾降伏四魔持於此經虛空質礙質礙虛空諸佛能傾動者。下陳願護有八頌分二。初四頌見利益故自願護。於中一頌知佛語實故。次一頌知大悲故。次一頌知具資糧故願。次一頌知能滅障故願。次四頌他護隨喜。於中初一頌見梵釋八部護。次一頌見地空等護。次二頌見佛自護。初一頌讚佛德具此經。次一頌顯護決定。此意見佛及梵釋一切皆護深生隨喜。故自護。問梵釋經生隨喜者。何故下文方梵釋等願護。答四天王持品及藥叉持品中說故生隨喜。又解。即長行總願護中六十俱胝諸天大眾恭敬持。即梵釋等故無咎。
爾時四大天王佛說妙法各生隨喜正法心。下第二四王持亦有二文。初聞教生欣。次一心同聲下心說護。此初也。問前說持。是諸菩薩云何得言聞佛說妙法各生隨喜正法心。答聞前佛妙法故云說。
一時同聲說伽陀今於此經及男女眷屬一心擁護令得廣流通經者能作菩提常於四方擁護而承事。下心說護。初經家序。次說護。護中二頌。初頌護法。後頌護人。
爾時天帝釋合掌恭敬伽陀諸佛證此法為欲報恩饒益菩薩出世演斯經我於彼諸佛報恩供養如是經及以經者。下第三護初標能護人。說伽陀下說持二頌。初一頌述所由。後一頌陳護法。佛昔法得成菩提。為報經恩為菩薩說。今得聞。亦應報受持流布。
爾時覩史多天子合掌恭敬伽陀佛說如是能持者當住菩提來生覩史天世尊我慶悅捨天殊勝報贍部洲宣揚是經典。下第四初標能護人。說伽陀下說持二頌。初一頌述利益。後一頌陳護法
爾時世界主梵天王合掌恭敬伽陀曰諸靜慮無量諸乘及解脫皆從此經出是故演斯經若說是經處我捨梵天樂為聽如是經亦常為擁護。下第五文段同前。
爾時魔王子名曰商主合掌恭敬伽陀受持此正義相應經不隨魔所行除魔惡業我等於此經亦護發精進意隨處廣流通。下第六文亦同前。
爾時魔王合掌恭敬伽陀此經能伏諸煩惱如是眾生擁護安樂有說是經諸魔不得便由佛威神力擁護爾時妙吉祥天子亦於前說伽陀諸佛菩提於此經中說若經者供養如來此經為俱胝天說恭敬聽聞者勸至菩提爾時慈氏菩薩合掌恭敬伽陀見住菩提與為不請乃至捨身命為護此經王我聞如是法當往覩史天由世尊加護廣為人天爾時上座大迦葉合掌恭敬伽陀曰佛於聲聞乘我鮮智慧隨自如是此經攝受彼授其辭辨力常隨讚善哉爾時具壽阿難陀合掌佛說伽陀曰我親從無量經典未曾聞如是深妙法中王今聞是經親於諸樂菩提者當為廣宣通。下第七文亦同前。陳護法中初頌經人。後頌護經者。由護人故亦即護法。初各述能。後方陳護。第八妙吉祥文亦同前。陳護法中初述經利。後明護法。為俱胝天說是護法恭敬聽聞者是護人。第九慈尊文亦同前。陳護法中初頌護人。後頌護法。第十文亦同前。陳護法中初一頌護法。後一頌護人。第一文亦同前。陳護法中初一頌讚。後一頌護。樂菩提者護人。為廣宣通護法
爾時世尊菩薩人天大眾各各發心於此經典流通擁護勸進菩薩廣利眾生讚言善哉善哉汝等能於如是微妙經王虔誠流布乃至於我般涅槃後不令散滅即是無上菩提正因所獲功德於恒沙劫不能盡苾芻苾芻尼鄔波索迦鄔波斯迦及餘男子女人等供恭敬書寫流通為人解說所獲功德亦復如是是故汝等應勤修習下品三大段佛重讚勸文分為三。初讚。次汝等下印。苾芻下勸。勸中初勸四眾護法獲福同前。行十法行俱是護法。此十法行中略舉四。一供養。二書寫。三流通者即施他。四解者即開演也。聽聞披讀受持諷誦思惟修習恭敬攝。由恭敬法故聽聞等。是故下結勸大眾
爾時無量無邊恒沙大眾佛說已皆大歡喜奉行。下聞教喜行。依文殊問經論云。三種義。是故歡喜清淨。以於諸法自在故。此無染著得說自在故。二所說法清淨。以如實清淨法體故。三依所說法清淨。以得妙境界。此以依所說證入真理涅槃故。說契機理叶果符因。所以一句者欣夕死於朝聞。故覩全章者即積慶而行學

諸佛妙法 大慈悲所流
為利於群生 甚深可測
今憑眾加護 隨力讚斯經
獲福益他 共成無上覺

金光明最勝王經疏卷第六(終)

寶永三年丙戌霜月穀日壽于梓
平安城宣風坊書林井上秋閑藏版