No.207
雜譬喻經

    比丘道略集
輸入者 崔靜靜

雀離寺師將沙彌下喻 聖王生九百九九子喻
兄弟人共為沙門喻 伎兒作種種伎喻
比丘被擯喻 目連弟子耆闍崛山喻
喜根喻 木師畫師喻
大迦葉因緣喻 兄好禪弟好多聞
云珠喻 龍昇天喻
於僧淨地大行喻 與貴人蹋唾喻
佛與弟子舍衛乞食喻 醫師治王病喻
惡雨喻 阿修羅因緣
王子山喻 鹿林喻
尸利求多喻 從婆羅門乞食
田舍人喻 咒龍喻
石當道喻 蛇頭尾共諍喻
捕鳥師喻 五百力士沙門
三堅要喻 賣酪自存喻
五百賈客海求寶喻 盡燒因緣
貴人為比丘尼因緣草木皆可為藥喻
屠兒喻 王好布施
龍藏喻 聖得輪因緣
壽喻

(一)昔雀離寺。長者比丘羅漢道。將一沙彌時復來下入城遊觀。衣缽沙彌擔隨從其後。少彌道中便是念。人生世間不受苦。欲免此苦與何等道。思惟。佛常讚歎菩薩為勝。今當發菩薩心。適是念。其師即以知他心通照其所念。語沙彌言。衣缽來。沙彌衣缽授與其師。師語沙彌汝在前行沙彌適在前行是念。菩薩之道甚勤苦。求頭與頭求眼與眼。此事極難非我所辦。不如早取羅漢疾得離苦。師復知其所念語沙彌言。汝擔衣缽還從我後。如是三反。沙彌怪愕不知何意。前至所止處。叉手白師請問其意。其師答曰。汝於菩薩道三進故。亦三反推汝在前。汝三退故推汝在後。所以爾者。發菩薩心其功德。勝滿三千世界成就羅漢故也。
(二)昔有轉輪聖王。先王九百九九子。皆悉成大端正殊好。聰明黠慧有身力。或八相者。或十相者。或一相者。末後子始母胎。處于惡露不淨之間。八部鬼神。鼓樂絃歌侍衛其母。王亦宣敕右令具供養。種種嚴飾參倍於常。時人白王曰。王先諸子。今皆成大。智慧聰徹身相殊妙。王心平然未常欣慶。今此子始處母胎。有何奇特供給異常耶。時王答曰。吾大子等雖才美過人。未有堪任登大位者。吾末後子若長大。必當堪任嗣大位也。時聖王者喻如佛也。諸大子者喻如下二乘也。末後處子喻菩薩也。言菩薩雖雜塵垢。但能發意者。必為諸佛所念。天龍鬼神皆興愛之也。
(三)昔迦葉佛兄弟人。出家俱為沙門。兄好持戒坐禪一心求道而不好布施。弟好布施修福而喜破戒釋迦文出世。其兄值出家修道羅漢。而獨薄福常患衣不充。與諸伴等遊行乞食。常獨不飽而還。其弟生象中。為象多力能卻怨敵。為國王所愛。以好金銀珍寶瓔珞。其身封數百戶邑。供給此象隨其所須。時兄比丘者值世大儉。遊行乞食七日不得。末後得少麤食殆得存命。先知此象是前世兄弟。便往詣象前。手捉耳而語之言。與汝俱有罪也。象便思惟比丘語。宿命前世因緣。象便愁憂不復飲食。象子怖懼便往白王言。象不復飲食不知何意。王問象子先人犯此象不。象子答王言。無異人。唯見一沙門來至象邊須臾便去耳。王即遣四出覓此沙門人於樹間得。便攝此沙門將詣王前。王問沙門言。至我象邊何所道說沙門答王言。所多說。我直語象與汝俱有罪耳。時沙門便向王。具說前世因緣事。王意便語。即放此沙門令還所止。
(四)昔有伎兒作種種伎樂。從一富長者乞牛。長者與心。故語之言。汝能如是勤作伎樂晝夜不息滿一歲者。與汝牛。伎兒答言能。復語主人能聽不。長者亦言能。於是伎兒聞是歡喜一心作樂。三日三夜未嘗休懈。長者厭聽已。即敕子弟牽牛與之。此喻行道福者。不以劫數為遠。精勤彌篤報至彌疾。不必皆經爾數劫也。
(五)昔比丘被擯。懊惱悲歎涕哭而行。逢一鬼。此鬼犯法亦為毘沙門天王所擯。時比丘言。汝有何事涕哭而行。比丘答曰。我犯僧事眾僧所擯。一切檀越供養盡失。又名聲流布近。是故歎涕泣耳。鬼語比丘言。能令汝名聲供養。汝可便立我左肩上。當擔汝虛空中行。人但見汝而不見我身。汝若供養當先與我。彼鬼時擔此比丘。於先被擯聚落虛空中行。時聚落人見皆驚怪。謂其得道轉相謂言。眾僧無狀拄擯得道之人。時聚落人皆詣此寺呵責眾僧。即迎此比丘內。遂供養。此比丘隨所得衣食諸物。輒先與鬼不違本要。此鬼異日復擔此比丘遊行中。正值毘沙門天王官屬。鬼見司官甚大驚怖。捐棄比丘絕力而走。此比丘遂墮地而死身首碎爛。此喻行者宜應自所向。不應恃託豪勢。旦傾覆與彼異也。
(六)昔目連與諸弟子俱。從耆闍崛山下到王舍城乞食目連道中仰視虛空囅然而笑。其弟子問何因緣笑。目連答曰。卿欲知者。須還到所可更問也。於是乞食訖還到所。其弟子更問目連向所笑意。目連答曰。我見虛空中有餓鬼。身極長大其狀醜惡。有七枚鐵丸。從口中入直下過去。既下過已還從口入。然苦痛婉轉。絕倒復起起復還倒。是故笑耳。非我見佛亦見也。弟子問言。以何因緣受苦如是目連答曰。汝自以是問佛世尊。其弟子白佛問其因緣。時佛答言。此餓鬼前世曾為沙彌。時世極儉以豆為食。沙彌者為眾僧食。至其師前偏多七抆豆。以是罪故受餓鬼身苦如是言。常見所以不說。恐人不信大罪也。此喻佛說般若不信誹謗。其重於五逆地獄極苦也。
(七)在昔過世無量塵數之劫。菩薩名曰喜根。於大眾中講摩訶衍文殊師利時為凡人。出家修道專精苦行。行十二頭陀福度一切。遇值講因而過聽。喜根菩薩實相法。言怒癡與不異。亦即是道亦是涅槃文殊爾時聞而不信即便捨去。到喜根弟子家。為說惡露不淨之法。喜根弟子時難曰。無所有之真也。諸法皆空云何當有淨與不淨頭陀比丘無對。含瞋心內遂成憤結。時喜根弟子說七十偈讚實相法。頭陀比丘一偈瞋恚一增。竟七十偈瞋恚七十增。說偈適竟地即劈裂。擇泥梨於是悉現。頭陀比丘即墮其中。過無量劫罪畢乃出。然後乃知不信妙法重也。後為比丘專精學問。大智慧解第一。此喻佛說般若不信誹謗。今雖有損後大益也。
(八)昔北天竺一木師。大巧作一木女端正無雙。衣帶嚴飾與世女異。亦來亦去亦能行酒。看客唯不能語耳。時南天竺一畫師。亦能畫。木師聞之作好飲食即請畫師。畫師既至便使木女行酒擎食從旦至夜。畫不知謂是真女心極盛念之不忘。時日以暮木師入宿。亦留畫師令住止。以此木女立侍其側。便語客言。故留此女可共宿也。主人已入木女立在燈邊。客即呼之而女不來。客謂此女羞故不來。便前以手牽之。乃是木便自慚愧心念口言主人誑當報之。於是畫師復作方便。即於壁上畫作己像。所著被服與不異。以繩繫頸狀似絞死。畫作蠅鳥著其口啄。已閉戶自入床下。天明主人出。見戶未開即向中觀唯見壁上絞死客像。主人大怖便謂實死。即破戶入以刀斷繩。於是畫師從床下出。木師大羞畫師即言。汝能誑能誑汝。客主情皆不相負也。人相世人相誑惑孰於此。時彼人信知誑惑。各捨所親愛出家修道
迦葉本生因緣
(九)迦葉父者名曰尼俱律陀。摩竭國人也。出自婆羅門種。宿命福德生世大富。其珍奇寶物於彼國第一。比國王財富千分少一耳。夫婦孤獨乏無兒息。近在舍側有大樹神。時彼夫婦為欲有兒故求彼樹神。三生祭祠歲歲不絕。故其所求。永無本末。其人遂忿便急與之。期告樹神曰。我更盡心七日相事。復無驗當揃伐汝。棄都道頭以燒之。樹神聞其言甚大驚怖。不知何方令得子息。即便上告息意天王。具以事情向天王說。息意天王即將樹神詣天帝釋。以其所告白天帝釋。釋即以天眼欲界中。未有堪任為彼子者。帝釋便告梵天王。具以事情向王說。王即以天眼觀視其界。見一梵天臨當壽終。便告之曰。汝可下生閻浮提。為摩竭國尼俱律陀婆羅門作子。梵天對曰。婆羅門邪見。我下生不能為其作子。王答曰。婆羅門宿大德欲界眾生有堪任為作子者。汝往生吾當敕天帝釋。令擁護汝不使中道邪見也。梵天曰諾。不違聖教。時天帝釋即還欲界。具以此意告敕樹神。樹神歡喜還告長者。勿憂勿懼勿見瞋恨。卻後七日必令有子。其所言七日已滿。其婦人便覺有娠。滿十月已其子乃生。軀身金色光明。相師占曰。此兒宿福大威德。志力清遠不貪世務。若後出家必登道。父母聞之復大愁憂。恐兒長大棄吾出家。以何方便當制止之。復自思惟欲界所重遂在美色。當為擇取端正好女以繫之耳。至年五欲為娶婦。迦葉聞之甚大愁憂。語父母言。我志樂清淨不須婦也。迦葉辭至三。父母答如初。於時迦葉父母言。不用凡女人為婦也。能得紫金色女端正無比爾乃取之耳。所以然者。欲必令此不可辦故也。於是其父母召諸婆羅門。令循行國中。其有女子身體金色具足女相端正殊好爾乃取之。於是諸婆羅門設權策鑄作金女神。顏貌端正光色微妙。舁像行從國至國聲大唱。諸有女人得見金女神禮拜供養者。後出嫁時當得好婿。體黃金色顏貌殊妙智無比聚落國邑諸有女人。聞此唱者莫不虛心。皆出奉迎禮拜供養一女軀體金色端正殊好。處閑室不肯出迎。諸女諫曰。其有見金女神者皆得如願。汝何以獨不出迎。答曰吾志閑不好餘願也。諸女復曰。雖所願暫共一觀當復何損。爾時諸女遂共此女到金女神前。此女既到光色淨。映奪金女光金不復現。於是諸婆羅門已。還報長者具足廣說。於是長者即遣媒人。到其女家宣長者意。其女父母先亦聞迦葉名。敬承往意遂相然可。彼女聞之甚大愁憒。父母所逼不獲已。遂便適長者家。既到與迦葉見。人相對志各凝潔。雖為夫婦了無恩情。其婦遂與迦葉結誓與君等。各處異房要不觸。爾時夫婦各處一房。其父伺迦葉出時。密遣人壞去一房。唯令與婦共一室。雖共同室而復異床。其父尋復遣人一床去。於是夫婦雖共床。其婦更與夫誓。我若時君當經行。君經行。時其婦臥一臂垂地。有毒蛇欲來嚙之。迦葉已有愍心。衣裹手舉著上。尋時驚覺便大瞋怒語迦葉言。我先有要如何相犯。迦葉報言。汝臂落地毒蛇欲嚙。是故相救非故觸也。毒蛇故在邊住。指而示之其婦乃悟。於是夫婦自相與議。我等何不出家修道。時夫婦人遂辭父母。俱共出家山澤行道婆羅門將五百弟子亦住此山。見迦葉夫婦便生毀謗言。出家之法宜各貞潔。何有夫婦共相隨理。於時迦葉便捨其婦。以五百兩金貿緻衲衣別處一林。其婦即依止婆羅門弟子婆羅門五百弟子。見此女人形色正日婬。此女人不得自在。遂不能堪。便告其師。師便為之戒約弟子。令節其所欲迦葉後值出世受化羅漢。聞其本妻在梵志邊。便來詣佛。說法羅漢。頭髮自落法服在身。成比丘尼遊行教化。正值波斯匿王大會。諸比丘尼便得入宮裏。教化夫人皆令一日齋。王暮還宮命諸夫人。皆云齋無肯來者。王便大瞋怒語使人言。誰教諸夫人齋。使人答言。某甲比丘尼。王便呼來令九日。代諸夫人婬欲。此皆是昔之因緣誓願所追還也。故使雖得羅漢不能相免。
(一○)昔有兄弟出家道。兄常念禪精專修道。得羅漢六通清徹。其弟常念廣學多聞。好賣名聲欲己自榮。其兄常曉喻弟言。佛世值。既身宜曼時為。弟語兄言。須得廣學具足三藏堪任師爾乃禪。兄復為弟廣宣非常之義。出息不反便屬後世。弟故執其本不肯隨教。未久之間弟得篤疾。良醫數不能加救。醫知其必死小小捨去。弟便恐怖自知當死。語其兄言。在昔愚短不用兄教。今終知適何道。涕淚交流向兄過。未久之間其人命終。兄即入定觀其所趣。見處長者胎。彼長者家接近寺廟。兄便數詣此家求作善識。欲度其弟故。長者兒始年三歲。便持布施為作弟子。至四歲乳母抱詣師所住寺。寺在山上累石作道。乳母抱兒不堅失手落地。頭側石上腦出而死。兒臨終時便生惡念。恨其抱不堅以致此禍。因起瞋恚終徑墮大地獄中。兄復入定觀之見地獄。於是慨歎此必了矣。地獄苦切可度也。諸佛尚不能奈何何況我乎。此喻人者名聲不能禪後墮道。雖父兄之親不能救也。
一一云珠者舍利弗弟子也。本曾奪辟支佛食。以是罪故生餓鬼中。無量劫受苦。畢餓鬼中。五百世受飢餓罪。以末後身在世出家道服三法衣。遊行乞食無肯施者。或五百或七日不得目連愍之乞食持與。適缽中為大鳥搏去。舍利弗乞食施之。適入缽中成泥土。大迦葉乞食施之。適持向口口時合入處施以大悲力故。得入口氣味殊特。復以種種方便兼為說法。時云珠聞妙法悲喜交集。一心思惟應真道。
二)有龍昇天降于大雨。雨落天宮即成七寶。雨落中皆為潤澤。落餓鬼身上火舉身燒然。俱是一雨而所墮變異也。此事明眾形無定質。隨罪福之所感也。
三)外國有處。中有一道人。當眾僧淨地大行。更一道多瞋恚。便以舌舐之用示眾人。雖欲彰人之罪。不知自惡其口。此明人好言他惡其喻若是。唯知彰人之不知自毀其行也。
四)外國小人。事貴人其意。見貴人唾地。競來以足蹋去之。有一人不大健勦。雖欲蹋之初不能得。後見貴人欲唾。始聚口時便以足蹋其口。貴人問言。汝欲反耶。何故蹋吾口。小人答言。是好不欲反也。貴人問言。汝若不反何以至是。小人答言。貴人唾時常欲蹋唾。唾纔出口眾人恒奪。我前初不能得。是故就口中蹋之也。此喻議時。要須義出口然後難也。若義在口理未宣明便興難者。喻若就口中蹋之也。
(一五)昔佛與諸弟子。入舍衛城乞食。道邊見坑舉城污露。諸不淨物悉在其中。見一母豬諸肫子。共臥不淨坑中。時佛微笑現四十齒并出四牙。從四牙中放大光明遍照三千周及十方。其光明還繞佛身三匝從胸上入。諸佛地獄事光從足下入。欲說畜生事光從膊入。欲說餓鬼事光從髀入。欲說人事光從入。欲說諸天事光從胸入。欲說聲聞事光從口入。欲緣覺事光從眉間相入。欲說諸佛菩薩事光從頂入。阿難見光從胸入。知佛欲說諸天事。長跪白佛請問其意。佛語阿難過去數劫長者。乏無兒息一女。端正殊妙聰明辯慧。其女父母重之。女年既大便一偈父母言。一切駛水流世間苦樂事。本從何處出何時當休息。父母聞之慶其奇雅。不知何言以答此偈。其女欲解此義而不蒙答。便大愁憂不復飲食父母見女愁憂便大恐懅。時為設大會。請諸婆羅門及多智長老。眾人雲集供設既畢。於眾會小床。女坐其上還說前偈以問眾人。眾人能答者。長者即以七寶盛滿一盤而宣令曰。其能答者以此與之。婆羅門。形體端正而智慧尟少。貪其珍寶便能答也。其女聞之即說偈以問婆羅門。亦不解此偈義之所歸。直言。此事都無所有也。女即思惟無所有定。便自唱言。此真大師不少。女後無所有處。過四十劫盡彼天壽來生此間。爾時長者女者此母豬身是也。天福已盡宿命罪至。於此世受豬形也。此女本說偈問時。若遇明師即可得道。此女雖禪定智慧。定報既終還墮道也。
(一六)昔國王。身得二年不差。一切能治者。時邊方小國統大王一醫師能治病。王即召來令治己病。未久之間即蒙除降。王便念欲報此師恩。屢遣使者宣令彼國。此師治王病差。應有大功宜應賞賜。象馬車乘羊田宅青衣直人嚴飾之具。皆給與之。彼小國王奉宣上命。為設舍宅高堂閣。給其師婦衣裳飲食珠環嚴具。及象馬一切備足。師在王邊有語者。師便思惟我治王病大有功夫。未知王當報與不。復經數日王轉平復。其師請辭欲還本國。王便聽之給一羸馬乘具亦弊。師大歎恨我治王病大有功夫。而不識恩分不相料理令我空去。循道歎以為永恨。適至本國有群象。問象子曰此誰家象。象子答曰。此是某甲師象。復問象子曰。其甲師何從此象。象子答曰。某甲師治大王病差功報所得也。小復前行有群馬。問馬子曰。此誰家馬。馬子答曰。某甲師馬。小復前行有群羊。問群羊子曰。此誰家羊。羊子答曰。某甲師羊。小復前行見其本舍高堂殊異本宅。問門人曰。此是誰舍。門人答曰。此是某甲師舍。便入其閣內。見其婦形色豐悅身服寶衣。怪而問曰。此誰夫人。直人答言。此是某甲師夫人。從見象馬及入舍內。皆是治王病功報所得。便自追恨。本治王病功夫少也。喻福德也。福德留難如王病也。醫師喻修福人也。治王者。喻如行人能修福事也。王病差者。如福德已成也。王宣令賞賜象馬室宅者。言福積於此報成於彼也。夫望速者。常患應遲也。人少信有時福便望朝夕報也。病死至便謂自然無善報也。得中陰善應具至。如彼醫師見象馬也。乘此中陰既到天宮彼生陰。目天堂種種嚴飾。乃知追恨往昔不多作也。如彼醫師既見賞賜。恨其治病功夫少也。
七)外國有惡雨。若墮江湖河井城池中。人食此水令人狂醉七日乃解。國王多智相。惡雨雲起王以之。便蓋一井令雨不入。時百官群臣食惡雨水。舉朝皆狂脫衣赤裸。泥土塗頭而坐王廳上。唯一人獨不狂也。服常所天冠瓔珞坐于本床。一切群臣不自知狂。反謂王為大狂何故所著獨爾。眾人皆相謂言。此非小事思共宜之。王恐諸臣欲反。便自怖懅語諸臣言。我有良藥能愈此病。諸人小停待我服藥須臾當出。王便入宮脫所著服。以泥塗面須臾還出。一切群臣見皆大喜謂法應爾。不自知狂。七日之後群臣醒悟慚愧。各衣冠而來朝會。王故如前赤裸而坐。諸臣皆驚怪而問言。王常多智。何故若是。王答臣言。我心常變易也。以汝狂故反謂我狂。以故若是非實心也。如來如是。以眾生無明一切常狂。若聞大聖常說諸法不生不滅一相無相者。必謂大聖為狂言也。是故如來隨順眾生。現說諸法是善是惡是有為無為也。
(一八)阿修羅前世時曾為貧人。居近河邊常渡河擔薪。時河水深流復駛疾。此人數為所漂。既亡所持身又沒溺。隨流宛轉急而得出。辟支佛沙門形詣舍乞食。貧人歡喜即施。飯訖已行澡水畢。置缽虛中飛行而去。貧人見之因以發願。願我後生形長大。一切深水無過膝者。以是因緣大身四大海水不能過膝。大海中身過須彌。手據山頂下觀忉利天。況央數劫積大誓願法身滿虛何足怪乎。
一九)昔國王子年始七歲。便入深山求學道。未曾知朝廷百官之任。後國王壽終便無堪任為國王者。群臣共議。山中仙人本是王子。兼修道德。以此為王萬國有賴也。率土臣民皆出詣山。拜此仙以為國王。乘以王輿迎還本國。宣敕食官妙饌盛味以饗大王。王以食味可口故。其餘諸物事從廚士索之。群臣具皆笑故謂王曰。百官之任各所主。廚官自主食衣官自主衣。兵事寶藏所司。不可以食美故責備一人也。此喻明經各所明。不可責備於經也。彼自明諸法實相阿毘曇諸法有。各各相異勒無相而說也。
(二○)鹿林昔有五百群鹿。在此林中有鹿王。一是菩薩。一是真鹿王。國王出城獵。見此群鹿引兵圍之。彼二鹿王共設方計。俱詣人王長跪白人王言。今在王界分受屠割。若一時併殺諸鹿。噉不時盡或臭爛。意欲日送二鹿以供王食。餘者次第日日奉送不敢有闕也。願王見聽小得延命。此豈是非大王之恩耶。於是人王聽所白開圍放之。從此以後。彼二鹿王。自相料簡遂為次第。日送二鹿詣王廚下。更數日後有一妊身鹿次應就死。彼鹿詣其所求待產竟。彼王報言。餘鹿次第未至。誰代汝者。彼鹿便詣菩薩所。白菩薩言。我不仁不以理恕。今來歸命為理之。菩薩鹿王愍其此。遂便自詣人王廚下。廚士白王言。鹿王自來詣廚求代彼妊身之鹿。王乃怪之希有語廚士言。將彼鹿王來。於是鹿王詣人所。遂向王廣說其意。於是人王信心遂生。禽獸猶尚德。何況人乎。令一國之內永不射獵。以此林野長施群鹿。從是以來遂以鹿林為名也。
(二一)昔居士。其婦妊身請。佛到舍供養畢。如來占其妻後生子欲知男女言。後生男端正殊好。及至長大當於中受天上樂。後當得羅漢道。居士聞之心疑不信。後復請六師供養畢。復令占之。居士六師言。前使瞿曇沙門占之。言後生男。不知實為男不。六師言。生女。彼六師等憎疾佛法。茍欲相反還自思惟。若彼生男者。彼居士便當棄我奉事瞿曇。便作詭語。居士。君婦生男。生男之後方大凶禍。家室親屬七世絕滅。以不吉故我前詭言是女也。居士聞之用惶怖不知所如。彼六師等便語居士利惟當除去之耳。六師便為居士婦按腹。按腹令落之。按腹不止居士婦遂終。而兒不死宿命福德故也。居士便棄其婦著人處。大積薪燒之。焰既盛。佛便弟子就往觀之。居士婦身破壞。便見其兒在蓮花上坐。端正殊好顏貌如雪。佛命耆域。取此兒來。耆域即取來出還本居士居士遂便長育之。至年十六才美過人。便廣設多美飲食請彼六師六師既坐未久之間便失笑。其人問何故笑也。六師便答。吾見五萬里有山。山下有水。獼猴落水。是故笑耳。此兒知其虛妄。便缽中盛種種好羹以飯覆上。使人擎與之。餘人缽中下著飯著羹。諸人皆食。唯六師不食。主人問何故不食。六師答言。無羹云何食。主人言。君乃見五萬里獼猴落水。何不見飯下羹耶。於是六師大瞋。竟不食而還。徑向尸利求多廣說。其人姊與求多作婦。尸利多聞之亦瞋。告六師言。瞿曇是彼師。大師請來毀辱之也。是以作火坑毒飯也。此喻極廣。不能一一出。故略舉其要也。
二)昔一道士造婆羅門乞食婆羅門使婦擎食之。婦在前立其婦端正。道士觀之心便生變。語婆羅門言。欲味過患出。婆羅門不解便問言。何等欲味過患出。道士便抱其婦咽共嗚嗚已。語婆羅門言。此是欲味。婆羅門大瞋。以杖打此道人一下。道人復語。此過是患。復欲重打。道人走到外。復迴頭語婆羅門。此是出也。喻人不能玄解義味。要須指事然後悟之也。
二三)昔有田舍人暫至都下。見被鞭持熱馬屎塗背。問言。何故若是。其人答。令瘡易愈而不作瘢。田舍人密著心中。後歸家語其家人言。我至都下智慧。後家人問言。得何等智慧。便呼奴言。持鞭來痛與我百鞭。奴畏家不敢違命。即痛與百鞭流血被背。語奴言。取熱馬屎來為我塗之。可令易愈而不作瘢。語家人言。汝之不。此是智慧。此喻下戒道人。本遇明師受戒受戒便捐棄本戒。更作白衣壞法身。喻受百鞭流血被背也。求更如馬屎塗也。
(二四)外國有咒龍師。軍遲盛水詣龍池邊一心誦咒。此龍時便見大火從池底起舉池皆然。龍見火怖出頭望山。復見大燒諸山澤。仰視山頂空無處。一切皆熱逃無地。唯見軍遲中水。可以避難便滅其火。小形入軍遲中。彼龍池者喻欲界也。所望山澤喻色界也。視山頂者喻無色界也。咒龍師者喻菩薩也。軍遲水者喻涅槃也。彼咒術者喻方便也。然者喻現無常。龍大身者喻憍慢也。小形者喻謙卑也。言菩薩示現劫燒色洞然。無常恐怖眾生。令除憍慢謙卑下下。然後乃悉涅槃也。
五)昔者外國從來久遠。曾一石當人路側。時為車馬踐蹈小小損減。彼人嫌其妨道。務除之時即打壞。毒蛇從石中出得風大。須臾之間身滿閻浮提閻浮提眾生物。一日之中悉皆噉盡然後乃死。此是惡報尚速疾如是。之菩薩本為凡人。積功累德動經塵數之劫。適從發意便成佛道。說法人而取泥洹。此之利疾豈足怪乎。
蛇頭尾自相與諍。頭語尾曰。我應為大。尾語頭曰。亦應大。頭曰。我有耳能聽有目能視。口能食。時最在前。是故可為大。汝此術。不應為大。尾曰。我令汝去。故得去耳。若我以身遶木三匝三日而不已。頭遂不得去求食飢餓垂死。頭語尾曰。汝可放之聽汝為大。尾聞其言時放之。復語尾曰。汝既為大。聽汝在前行。尾在前行。未經數步墮火坑而死。此喻中或有聰明大德上座斷法律。下有小者不肯順從。上座力不能制。便語之言欲爾隨意不成濟俱墮非法。喻若彼蛇墜火坑也。
二六)昔有捕鳥師張羅網於澤上。以鳥所食物著其中。眾鳥命侶競來食之。鳥師引其網。眾鳥盡墮網中。一鳥大而多力。身舉此網與眾鳥俱飛而去。鳥師視影隨而逐之。人謂鳥師曰。鳥飛虛空而汝步逐。何其愚哉。鳥師答曰。不如是告。彼鳥日暮要求遷宿。進趣不如是當墮。其人故逐不止。日以轉暮。仰眾鳥翻飛爭競。或欲趣東或欲趣西。或望長林或欲赴淵。如是不已須臾便墮。鳥師遂得次而殺之。捕鳥師者如波旬也。張羅網者如結使也。負網而飛人未離結使欲求出要也。日暮而止懈怠不復進也。求遷不同者如起六十二見恒相反也。鳥墮地者人受邪報落地獄也。此明結使塵垢羅網也。
七)昔在世時。有五百力士俱為沙門。共在一處坐禪誦經不善賊盡奪諸沙門衣缽蕩盡。泥洹僧在。是賊去後諸沙門輕著泥洹僧。俱詣所具白此意。佛語沙門言。汝何不大喚。諸沙門答言。佛未聽是故不敢喚。佛語比丘。汝若不敢喚者。賊日剝汝衣。誰當能常給者。從今日後聽汝見賊來大喚。捉杖塼石恐怖令去。但莫至誠傷害之耳。人之所重者身也命也財也。此三事皆不足惜不可輕也。不足惜者以其非常敗壞堅固愚惑惜之以為我物。貪愛吝惜起不善因緣後墮道。故不足惜也。不可輕者以有身故遇值賢聖。擎跪曲拳承迎禮拜。後金剛寶不可毀壞。故曰不可輕也。命不足惜者。人為命殺生強盜婬姪。口犯四過。邪見後墮地獄。故曰不足惜也。而亦不可輕者。以有命故值遇聖賢。得法言精義入神修行。後得寶命無量無窮。故曰亦不可輕也。財不足惜者以財是五家之分。盜賊火縣官惡子。五家忽至旦便盡。故曰不足惜也。不可輕者遇良福田持用布施。種種供養所遺惜。後得寶財四大藏。周窮濟乏求無盡。故曰不可輕也。夫修福德皆當擬心求成佛道。不慶但索人天果報也。所以者何。譬如種穀但求其實。實雖未熟莖節枝葉自然已得。布施福亦復如是發意擬儀但求成佛泥洹之道。道雖未成人天中樂。金輪聖主帝釋自然並至。亦如種穀不期莖節枝葉自然而得也。所以不應但人天果報之樂者也。
二八)昔者天竺處有沙門。五萬餘人已得阿羅漢六通清徹諸漏已盡。餘有五萬人。或有得三道者或未得者。長者欲求人天中福自恣。來詣塔廟施設飯食供養眾僧上坐得六神通大阿羅漢也。其人極老鬚白齒落形體枯朽。於中最為上首。為此長者咒願畢。飲食已竟行澡水訖。便語長者言。檀越。今施方大罪。於時會中未得道者皆謂。上座此狂言耳。上座答曰。其事實爾非狂言也。眾人問言。此人種福云何得罪。上座答曰。汝等識其一未識其二。此人種福復受人天中樂。於受樂大生憍慢。自謂為足不求解脫。睹不奉見經不讀見沙門無虔敬之心。放逸自恣食福既盡。當墮無量阿僧祇劫。罪畢乃出所以得種大罪世俗報故也。若擬心道而為此福者。後受報時終此報也。
九)昔天竺國有二貧人。營生計儉常賣酪自存。人各頭戴酪瓶詣巿欲賣。時值天雨道路泥滑。一人思惟言。今日泥雨道路難行或傾倒瓶破失盡。今並出酥。若當倒所失無幾。一人少智全持詣巿。中路泥滑人俱倒。一人愁憂涕泣宛轉臥地。一人愁色亦不懊恨。人問言。汝等人酪瓶俱破。所失亦彼此異。何故一人獨愁涕泣懊恨。一人靜然都無恨色。一人答曰。我所持酪都未出酥。今日瓶破所失蕩盡。是以懊恨不能自勝。一人答言。我所持酪先已出酥。今瓶雖壞所失無幾。是以坦然所恨也。瓶喻身也。酥喻財物也。慳貪吝惜財物貪求現利不念非常。身瓶頓壞財物失盡。喻若彼人忘失酥酪。懊惱追恨悔所及。深信後世果報所有財物並用惠施。身瓶雖壞喪失無幾。亦如彼人酪瓶雖壞所失甚少。其心坦然所追恨。
(三○)革有五百賈客。乘船欲求珍寶。值摩竭魚出頭張口欲食眾生。時日少風而船去如箭。薩薄主語眾人言。船去太疾可捨帆下沈。輒所言捨帆下沈。船去轉駛而不可止。薩薄主問樓人言。汝見何等。我見上有兩日出。下白山中有黑山。薩薄主驚言。此是大魚當奈何哉。與汝等今遭困厄。入此復活理。汝等各隨所事一心求之。於是眾人各隨所奉。一心歸命求脫此厄。所求愈篤船去愈疾。須臾不止當入魚口。於是薩薄主告諸人言。我有神號為佛。汝等各捨本所奉一心稱之。時五百人俱發聲稱南無佛。魚聞名自思惟言。今日世間乃復佛。當何忍傷害眾生。適思惟已即便閉口。水皆倒流轉遠魚口。五百賈人一時得脫。此魚前身曾為道人。以罪故受此魚身。既聞名聲尋憶宿命。是思惟善心即生。此明五百賈人。但一心念佛稱名號。解脫彌天之難。況復受持念佛三昧。重罪令薄薄者令滅。此之應未足為多。
(三一)盡燒時一切皆空。眾生福德因緣力故十方風至。風風相次能持水。千頭人千手為違細。是人中生千葉金色蓮華。其光明如萬日俱照。華中有趺坐。此人復有無光明梵天王八子八子地人民。是梵天王於諸婬瞋已無餘。以是故言。淨行婬欲為行道。轉法輪或名梵輪。是梵天王坐蓮花上。是故諸佛世俗故。於蓮花上趺坐。說六波羅蜜。聞此法者必至阿耨多羅三藐三菩提
一貴女人。面首端正儀容挺特。出家修學應真道。於城外樹間行。一人見此比丘尼顏貌端正意愛著。當前立而要之口宣誓言。若不從不聽汝去比丘尼便為說惡露不淨之法。頭眼手足有何可貪。彼士夫便語比丘尼言。我愛汝眼好。時彼比丘尼右手挑其眼示彼男子。血流于面。彼男子之欲意便息。比丘尼手捉眼。還到所以復眼本處。向佛具結戒。從是以來不聽比丘尼城外住及聚落行也。
(三二)草木皆可為藥。直不善別者故不知耳。昔醫王名曰耆域。能和合藥草童子形見者歡喜病皆愈。或以一草治病。或以眾草治一病。下之草不任用者。下之病不能治者。耆域藥草一時涕哭。俱發聲言。昔可用治病。耆域能明我耳。耆域人能明我者後世人或能錯用。或增或減令不差。令舉世人皆謂不神。思惟此以故涕哭耳。訶梨勒。別在面獨不涕哭。自言。我病皆能治。服我者病皆當差。不服我者自不差耳。不須人明故不涕耳。耆域者喻如佛也。眾藥草者如諸法也。訶梨勒者如非常也。言在世時善用法能。即以怒癡為藥差人病也。及諸餘善法隨宜而用無常軌已。喻者良醫耳。佛去世後能善諸法應時而變者也。非常觀者所治也。亦能治婬亦能治恚亦能治癡。善用者則去病。不善用者所傷。是故喻如訶梨勒也。其餘諸法不易用也。用之者宜必其師。善用者則病損。不善用者則增病也。
(三三)昔有屠兒。詣阿闍世王所求願。王曰。汝求何願。答曰。王節會之際宜須屠殺。願王見賜當盡為之。王曰。屠殺之事人所不樂。汝何故願樂為之。答曰。昔為貧人。因屠羊之肆以自生活。由是之故四天王上。盡彼天壽來生中續復屠羊。終之後生二天上。如是六反屠羊。是事故遍生六天中受福無量。以是故今從王乞。王曰。設如汝語何以之。答曰。我宿命。王聞不信謂是妄語此下賤之人何能宿命耶。後便問佛。佛答曰。實所言非妄語也。此人先世曾值辟支佛見佛歡喜至心諦觀。仰視其首俯察其足善心即生。緣是功德故。一一六天上。下生人間宿命福德以熟得故六反天人中也。罪未熟故未便受也。畢此身方當墮地獄受屠羊之罪。地獄生羊中一一償之也。此人宿命淺。唯見六天中事。不及過去第七身故。便謂屠羊即是天因也。如是但是宿命。非通非明也。
(三四)昔國王罪福果報。常好布施不逆人意。流四遠不聞知。時鄰境起兵以襲其國。王自思惟若我出戰必傷害。寧自喪不拄百姓。彼軍已至從城東門入。王便從西門出。單一身逃奔林野。婆羅門從遠方來。路由間遇值此王。人對相問訊。王問婆羅門。汝從何來何所往。婆羅門曰。我聞某甲國王。志好布施不逆人意。故從遠來欲有所求。王即答言。君所言者。我身是也。婆羅門。聞之驚怪。即問王曰。王今此。其故何耶。時具以事情向婆羅門說。婆羅門聞之躄地絕死良久。王即扶起以水灑之然後乃蘇。王問之曰。何故若是。婆羅門言。我自昔貧窮乏財。故從遠來欲乞財寶。如何今日值王此。故懊惱不自堪勝。王即慰喻婆羅門。汝莫愁憂當令汝得財寶。彼異王者雖得我國未獲我身。宣令遐裔贈募甚重。汝便可縛我身送詣王門。彼王歡喜必重賞汝。於是婆羅門其言。以草索繩縛其兩手。送詣王門。門人見之速入白王。王聞驚喜。即命令前門士。即將所攝王身及婆羅門詣王坐前。王問婆羅門。汝有何術能致此人。婆羅門答。無他述。此本為王時志好布施。故從遠來欲有所乞。於樹間遇值見。彼問我言。何所至。時我答言。欲至某甲國王所。彼答我言。某國王者我身也。我聞是語時絕死了不自覺。彼扶我起以水灑之。復問我言。汝何故至此。我答言。宿世不施生世貧窮。故從遠來欲乞財寶。本願不遂故自懊惱耳。彼勞我言。勿生勒念。吾當以身給汝所須。便語我言汝可持繩縛我兩臂送詣王門。彼王自當賞賜汝也。時王聞婆羅門語。即便淚出避席下坐語本王言。汝人王為賊也。於是攝其所領還歸本國。前王復位令如故。此明菩薩本為凡人。所行至德其事如是有書經卷至心如是。天及惡人不得便也。有二種賊。一者手力賊。二者方便賊。手力賊手自鑿壁。或作師子頭或作蓮花形。入舍取物不盡持去要少多留。令主人生活也。欲使人稱此是好賊。還自變服與諸人俱至失物家看。時彼眾人見賊鑿壁處。皆言此是巧賊。方便賊微梵志服。亦在其中便是言。此非巧賊。用力多而得物少。云何為巧。要不用力而得物爾乃為巧。時手力賊密著心中。待眾人去隨而問之。云何方便賊。答言。汝欲知者但隨我行。一月餘日當使汝見。於是方便賊便方便。微梵志服造大富長者家。告長者言。我須少物。能與我者不亦佳乎。長者謂索一衣直。便即答言。相給與。未得之間續後重往言。君前許我者意定不。長者答言。當令必得。如是至三已。便作文書詣官言之言。某甲長者負我萬兩金不欲還我。賊便取長者怨家以為時人。時官錄其時人并長者身。問時人言。實爾不。時人答言。實爾也。官遂令長者輸金與此梵志方便賊不用手力而得物。隨喜亦爾也。
三五)有龍能以一渧水。雨一國者或二或三。乃至雨一閻浮提者。龍心自念言。我欲藏此一渧水使常在而不乾。何處可得耶。思惟不得。唯當大海中乃不乾耳。此喻少施而報無窮者。唯當佛道中也。此明水渧與龍智合故。所憑得處而不乾也。布施般若合故。所置得處而不竭也。
(三六)轉輪聖王所以致金輪者。帝釋常敕四天王一月六日按行下伺人善惡四天王及太子使者。國王十善四等下憂勤物心喻慈父。以是事白天帝釋帝釋聞之慶其能爾。便敕毘首羯磨賜其金輪毘首羯磨即出金輪。持付毘沙門天王毘沙門天王持付飛行夜叉飛行夜叉來與國王毘沙門天王敕此夜叉。汝常為王金輪。當王頂上畢其壽命不得中捨。是夜叉常為持之。進止來去聖王意。盡其壽命然後還付毘沙門天王毘沙門天王毘首羯磨毘首羯磨寶藏中。
(三七)昔有大梵天王名曰婆伽宿命因緣故。其壽經梵天人壽。終其壽故不盡。是壽故便生邪見自謂為常。復是念我自在。從今以後能得妄見我者。若聽來則不聽則止也。以神心道眼照察其心。與舍利弗目連四大弟子。俱陵虛而往坐其頂上。舍利弗在右目連在左。大迦葉在前迦栴延在後。告王曰。汝自以為常自在者。吾今何坐汝頂上。又問言。汝見何等事。自以為常自在耶。王答言。我梵天中。次第有七壽盡。我故不盡。復三大福德天人壽終我故不盡。以是因故自謂為常。佛語一切智人。見汝始生時亦見汝時。及一切諸法有錯謬。汝莫癡惑自以為常。此梵天王宿命。欲臨成佛為定知不。便語言。本何因緣得口壽命佛語王汝本曾作五通仙。口人乘海。暴風切起波口滔天。以仙通力救接眾人持著岸上。令此諸人得免死厄。一因緣也。又汝曾為國之臣。聚落犯於王法。時大怒盡欲誅此聚落。汝時愍之竭家財產。為作地令全濟。二因緣也。以是二因緣故壽。卻後復經三十六劫汝壽當盡梵天王佛語已。信心一心思惟阿那含道。此王以是因緣故。尚得壽命如是。況佛於無量阿僧祇劫。積大誓願慈悲眾生。求頭與頭求眼與眼。一切所求盡能周給。身充虛空未足為大。塵數劫壽未足為多。

佛說雜譬喻經