大毘盧遮那成佛經疏卷第十六

　　　　沙門一行阿闍梨記
　 輸入者 周愛東
　　　　　一校者　吳迎香
　　　　　二校者　王　麗
　　　　　改稿者　王　麗

祕密漫荼羅品第十一之餘

次答果數壽量幾時者。然世間之尊所有真言勢力。極上不過一劫。佛所說者則逾一劫數。謂逾一劫復逾一劫。如此無量乃至成佛也。是故世人所護悉地壽量及果。則有數限不逾一劫。今則不失。壽量無盡過於一劫數之量也。若事中釋者。但隨力能過若干劫。或過無量劫壽量不盡。亦是過彼世天也。故云超劫者。是通含不定之語也。剋實而談壽量。出過劫數受報亦無限量也。次答三昧者。略有多種。若諸佛及佛子。諸佛之大仙佛子眾三昧。清淨離諸想。有想為世間。二乘名離想三昧。若是世間瑜伽名有相三昧。此中三摩是等義。地是慧義。以慧觀照如前三事皆空。以三事體空平等合而為一。是名三昧地也。然佛與菩薩三昧。皆離想清淨。以此三昧正觀三事。皆等更無分別離諸想故。本性純白離諸染污。故名清淨也。若有想者。謂世間一切三昧。謂隨其果修行。望果修因有所希望。極至四禪八定處不得過。故非清淨也。聲聞緣覺雖得清淨。然未能一切清淨。以於煩惱所知二障尚未遍知故。未純淨也。世三昧又有二種。一者斷見。二者常見。若斷見而無分別。常者有少分別也。從業得果者。有成熟熟時。若得悉地者。於業自在得迴轉。須受亦得不受亦得也。心無自性故。心性離因果。云不者無也。於解脫相。業生生等諸虛空。成就及熟時業得果。若悉地得。當業迴心之無性故。果因亦離。業生解脫。生如虛空者。謂世間有相三昧。猶有業望報而修故名成就。得是成熟名悉地也。若以此世間空。而迴向此心之無自性。體既無相等於虛空無際。故得功德亦廣也。迴此心之無自性者。心名質多。質多者。猶如眾綵莊嚴積聚名為質多。猶眾綵所成故。即是無有自性。此即是因也。本因既無自性。當知所生之果亦無自性。所以者何。若因有生者果可有生。今既因尚待緣而成無生無性。當知生不可得也。以因果皆如是故。得解脫諸業也。或有說言。若如此者。便是無因無果墮斷滅見者。此亦不然。但離業生之性。既離業生即有法性之生。等於虛空。虛空無邊故。當知所成功德利眾生事。亦無邊無盡。故非斷也。右以略說偈答金剛手問了。更以長行說之。云復次者。由前已說之事有所不盡。更續明之。故云復次也。諦聽者。以此法轉深祕旨要故。重戒令諦聽也。此中略說五事。謂印色尊位及住并三昧。印謂手印契印也。改為形相也。色。謂本尊形相分段差別。置者謂方圓半月三角之類也。尊位謂漫荼羅中所住方位各各處所也（布置聖者位次）住謂本尊之像。非直綵畫。而由真言及印等所引故。來至本坐加威而住也。現威驗也。三昧謂隨上中下分。寂忿悅等儀相也。請本尊如法。為印及形相。配置尊位。威驗現前住於三昧所趣（所住處為）所住處名為趣。謂三昧趣也。要具明此五緣方。所云五趣者。趣是別別之義。由此五緣差別故云五也。由具此五故。世及出世間所有漫荼羅皆能解了也。然此五事。乃是古昔諸佛成最正覺。先佛成三菩提也（諸佛法也）法界虛空行。法界虛空行者。由體同法界成如來行故也。如是諸佛謂度無餘界有情本願故。為利樂安樂修真言門諸菩薩故。演說之。故令慇懃諦受也。金剛手言。如是世尊唯然願聞者。是金剛手等十世界。及普賢等十世界大眾。蒙佛告勅皆同聲白言。唯然世尊願樂欲聞。故佛更說祕密漫荼羅法也。佛言有正等覺漫荼羅。置祕密中密。無上大悲藏等名。若無量等世出世漫荼羅同者。即是如來最正覺究竟之說也。然此大悲藏生。前已說竟。何故更說有何差別耶。然前雖說者是為祕密更。有祕中之祕。若不說此法者。即通達前法亦不得成。故為最祕要也。若解此者。一切世間諸漫荼羅悉皆同用之。無所不入也。其作法者。先作四方漫荼羅。其界唯用羯磨金剛智印。周匝相連以為其道。唯安所。其十字中又作十字金剛印。印如前作之。但以十字為異耳。其十字金剛印。上作蓮華。仰而半敷。令此十字如花之狀也。其花上又安八葉之花。即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而置九點。即是臺及八葉中各想一點也。此點即是大空之證。此成正覺義也。於此八業及中。當作方圓漫荼羅而畫本尊之像。佛方壇菩薩圓也。此但是行人自為已作。不令示人。若作法時自在壇門而坐。自作灌頂等法。然後得作一切法事也。此事尤祕。但心存作之。不可形於翰墨也。又其臺上當想如上十二字真言王。令其字一一分別置於壇上也。更問。連環置耶。以何為次第耶。又云花中安子者。謂畫蓮子。或十或過減無在。經云流出者。謂人了解此祕密法。一切世出世壇皆於中流出。隨義相應可解也。略有四種造祕之法。謂事業（即是從初至未緣壇。種種事業所應作者也）形（謂本尊等形顯分段）悉地（即所成果）安置位（即置本尊方位也）了解此四法。即通一切流出之法也（更問）從此流出諸壇。皆依本教所說也。佛子者告彼也。謂金剛也。又四菩薩者普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是其位也。前緣起列眾中。或以除蓋障替觀音。或以除一切惡趣替文殊。其義各異。課用一事亦得也。此中用觀音為正也。
已上毘盧遮那漫荼羅竟。
次初正覺者最初說也。明諸佛漫荼羅。即佛部。
作此佛部漫荼羅。作圓漫荼羅。其圓如月。中白如貝色。此圓中先作白蓮花。花上盡三角。此三角中作赤色。其中畫佛像也（作何佛更問）繞三角以金剛圍之。如圖也。繞三角置點。點標也（更問）其外輪作光。如卻敵形也。圓外周匝安點（疑此點一一皆是本尊之位。更問。或可置字）光普皆流出者。謂想光從佛身中流出。漸次流布在三角外也。真言主謂本尊也。遍身有光流出。前大壇中亦有三角印。與此用處不同。前者但是印。此中置佛或置印。作法圓具於彼也。

次蓮華部

此語屬上件。世出世同畫者。此同亦可名有也。言世出世有。
無量漫荼羅欲令善聽也。□移在上。當知此是最初悲生壇。
作方漫荼羅內畫商佉。商佉上有蓮花。蓮花上有金剛。金剛上又有蓮花。蓮花上置觀音菩薩。或可安印或安字也。諸印上皆安種子字。謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢等。周遍作光勿生疑慮也。以本種子巧安置之而作種子也。等處當置七白吉祥。一一皆有二使。此經但略說言之。自別有觀音部法中。具載當別詳撿也（更順）明妃資財主。是能自在施與求者也。及大勢至等。如法作之也。作得自在之尊。持標相印也。當殊妙作之。曰如法作之。住三角中馬頭。合在可處用壇中畫之。其餘諸尊。亦各有形色等別及方圓半月三角等。合可用等。皆如廣本也。前所云須通五事。謂形色契印本尊及位。即此事也。如畫本尊。合作何色及形像等。各各有印。前者大悲藏生是嘉會壇。今此中隨三部各各別有也。如此中蓮花部壇。中胎是吉祥壇。以觀音為主。胎外留空地。空地外即是第二坐位。悉置觀音部諸尊等。餘盡如作大壇中法。其空處亦置十方佛。其第三坐位。亦置八部眾等。准前可解也。三角中猶如日出之暉。謂日初出赤黃色也。在明王側者。在大勢至側也。次復若作馬頭漫荼羅者。當在三角中置之。在外三重。其漫荼羅亦皆隨之作三角也。作此時訶耶在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷屬皆圍遶之。餘皆迴互可以意得耳。次作第二漫荼羅者。謂從蓮花部數之。蓮花為初即金剛為第二部也。我正宣說之。謂善說也。非前非後依次而說也。為第二部也。其漫荼羅四方作普以金剛。以三股者作界緣相接圍之。圍中黃色。中安蓮花。花上有瓶。瓶白如月色。或用金剛圍之。或用餘物圍之（謂隨彼尊之印。展轉為中心。亦如其印圍之）彼瓶上有大風。謂半月形也。此中如黑雲狀（如雨時雲靉靆垂黑也）其下狀如幡形。如大風吹形勢流動。彼半月中如大猛火炎作三角形。其三角亦以金剛圍之。三角中赤如日初出色。其中置蓮。蓮極赤如劫災大火災色（謂殷深赤或可赤黑）蓮上畫金剛（謂或畫本尊形或畫五股印或字也）其金剛流出種種焰光。若畫形者。心上安種子字。謂吽字也。若畫印者。想字誦而加持之也。印上置字也。此是汝漫荼羅者。佛親對金剛手說之。故告之是汝漫荼羅也。古昔諸佛皆說。我亦如是說也。諸明王各依本。坐類形色者。謂或金剛母及金剛針鏁之類。眾多金剛眷屬。各依本尊形色差別。或畫形或作印或置種子字也。各依其法次第相應。謂成就妙悉地故安此。金剛手為中台。諸部類為第二院也。此皆說中台也。轉作無量壇也。先道者安右後道者安左。隨所開門以辦左右也。復次我前說眾多金剛之別名也。自在謂於金剛得自在。復次此說我金剛執自在者。如前大悲藏大會中。毘盧之下不動降三世中間。畫諸金剛者。皆未列名。今方列之。故云復次也。謂虛空無垢金剛。金剛輪金剛牙。蘇喇多金剛（妙住也謂共住安隱也）名稱金剛大分（謂大者之分即是大心眾生之體分也）金剛利（謂極迅銳之稱）此壇總以印為之。寂然金剛（寂靜義如涅槃義也）大金剛（名也）青金剛。蓮華金剛。廣眼金剛。執妙金剛。金剛金剛（慧以金剛單為名）無住戲論金剛。虛空無邊遊步金剛（以上列名也各在處在大壇中安之也）如是等壇方圓等。依前順其色形亦如此也。依名作次也。周而復始也。白黃赤黑等隨文次第。最在前者白。次黃次赤次黑。次者又白。如是次第也。及諸所不說者。准此例解。隨其本類形色而作之也。此金剛有十佛剎塵數。前列眾與此中互有出沒。或此有彼中無可知。又此等金剛所持之印或三古或一古（即針也）此准前次第。初作三股周而復始。或兩頭。此兩頭即五股也。此印周匝作四廉狀。如四金剛。其中有一。狀如五股而不開也。或鬘者。或持金剛鬘也。此等金剛。各以其本名為真言。即此名最上字為種字也。次隨別字及通用。各於心上置吽也。其手印。通用上五股金剛印也。不動尊漫荼羅風火俱者。風謂半月火謂三角。謂於半月壇中畫三角。畫三角中作不動尊也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南方作也。或三世勝異者。謂在於風方。以此為殊。餘同不動也。三處以金剛圍之（謂所執印）三處者。謂或作形或印或字也。然此不動尊漫荼羅若別作者。不動在中毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周通圍遶也。次說佛母漫荼羅。前布置漫荼羅形。先應知此謂金色。但列名未辯尊形及印。今列之也。先說作漫荼羅。金色四方。以金剛為界圍之。此最上者尊形自上者。謂自此當說也。謂此佛母漫荼羅。於諸壇最為上勝也。次於漫荼羅中作蓮花。黃色有炎。蓮上作佛頂印。其印如佛頂髻形。令頂高隆。傍畫兩眼形也。若作佛母形者。當如天女像。心置種子字。或可但畫印（即頂髻也）或但作字耳若佛頂為中胎。諸佛眼等為眷屬圍遶也。佛恒自身火炎中住。種子布之。謂此印於炎中住。中置種子即是也。捨三分位。謂捨三座位而置佛眼。前說菩薩部中。普布種子。謂於壇中遍布之也。未說者今更說之。凡是諸菩薩。應須作漫荼羅。當作圓明之像令極白淨。於中作十字臺。臺上大真陀末尼。各置標如承珠標。其頭皆置如意珠。殊有光炎也。其本尊菩薩。於十字中心置之。諸餘菩薩。在次院中次第而布。更外置八部也。極白是寂靜色。當極令明淨寂然而住。此等菩薩皆能施一切願也。次作釋師子漫荼羅（即釋迦也諦聽佛子也）當作金剛四方令普（此金剛即是如上所說五輪中金剛輪方壇也普者正四方之稱也）其壇黃色極令鮮好。於中畫金剛杵（三股）杵上安蓮花。蓮花黃色。花上置鉢。鉢四邊通有炎光。若作佛形者。當畫釋迦佛持鉢。又以金剛圍之。右邊置袈裟（即僧袈梨）左邊置錫杖也。次五佛頂。其白繖佛頂。置座座上置印。且依本部。如佛部一切方。或依事。息災圓等也。以繖為印（畫之）勝佛頂以刀圍普。若有說處即依文也。光皆流出猶如燒鐵火炎也（謂赤炎光）最勝佛頂以輪為印。除障佛頂以鉤為印（摧碎）火聚佛頂畫佛頂髻形（大士者號金剛也）會通大佛頂以金剛為印也。阿毘發生佛頂也。揭多佛頂（是最勝尊義一切超以蓮為印）無量音佛頂以珂貝（謂商佉也）色類應觀知（謂如前說）佛豪相用如意珠為印。此名印漫荼羅。此印法等。灌頂成就物等用也。其息災等。則隨形色轉變。非此所用也。成就皆以本尊在中觀色類。謂白黃赤等也。佛眼當作佛頂髻形。兩邊置眼。其佛頂黃色。以金剛圍之。無能勝明妃持蓮印（謂空風指捻花。餘指申之。捻花指向心前持也）若諸尊有印者。依文置之。若無文取本部主印置之。唯種子字中也。無能勝王作口印在黑蓮之上。謂畫作忿怒口。其口雙牙上出者是也。此等諸位。若以釋迦為中。則佛頂等列之居次院。若隨一一本尊中。取一為漫荼羅主。即移釋迦在外。餘皆可例解耳。更以次說淨居天印。經云淨境行者。謂以禪定為味以淨為行耳。其印今次列之。思惟手（謂稍屈地水指向掌。餘三指散舒三奇杖稍側頭。屈手向裏。以頭指指頰）善手（謂手）施無畏。皆用左手右亦得也。妙好義也。笑手（謂迥思惟手當心前令三指向上也）花手（以風空捻花。而申三指。其三指或仰掌舒之。或豎舒皆得）虛空掌（謂側右手散指而在空中）彼畫法則。謂依此法畫之也。此等天或作笑或作思惟。或作與願等皆得。次地神印。作寶瓶。圓白之中其瓶插諸寶穀花果等嚴之。以金剛圍之。請召火天印。當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空指上節向掌中。若先直而屈。是請召也。若先屈而還展。是發遣也。當以諸大仙而圍遶之。謂迦葉瞿曇仙等皆次畫之。並在火院之中。火院即是三角壇。其中色赤名赤院也。其印如前五通仙人說四圍陀印是也。此是梵行者祕記。若誦圍陀者見此手印。知是何論何部等也。瞿曇仙（虛空中行欲有二渧污下地生地甘蔗日炙生二子為釋王者是）末建拏（坐禪蟻作對遍身恐損蟻復入定者是）竭伽仙（山名約處得名也）嚩私仙（即舊云婆藪仙人者也）竭羅私（是身汗液義也。此仙不從胎生從汗液而生故得名也）南方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印（若印等此壇一角向身一角向外也或隨彼便安置）王右邊畫死后。以鈴為印。若畫形即持之。左邊畫黑暗后。以幢為印此幢也（梵云計都亦旗也）大自在。忿怒作輸羅印。此輸羅也。大自在子之后。作鑠底印。此鑠底也。大梵天明妃作蓮印。謂未開蓮也。那羅延作輪印。七母同用沒蘗羅印。此是也。俱吠離耶。作在毘沙門方頂骨印。此顱骨。以笑手狀持之（謂屈水地指於掌中散舒餘三指如笑手狀以持頂骨如持鉢狀）七母等眷屬。謂鷲狐及婆栖鳥（似鵄少黃土色觜亦黃是鸇類也此鳥有祕身法也）此等並在風輪中。圍遶七母等（凡閻王部類皆在風輪中也）若持花得此鳥等亦持七母真言也。此等各別自有持誦法。今入此漫荼羅會故。爾皆悉以為莊嚴。泥哩底方當作大刀印。那羅延天作輪印（如上）俱摩羅作鑠底印（大自在之子）難陀龍兄弟作雲印（雲中有電。復有水形。俱在壇門邊也）商羯羅三戟印。商羯羅后鉢致印。月天作白瓶并有蓮。日天作車輅印在金輪中（即是正方壇也）社耶毘社耶作弓印（亦在金剛輪中也弓傍須有箭）風天作風幢印。妙音天作琵琶印。嚩嚕龍作羂索印。如首。作圓漫荼羅。取本種子字圍之。大我即告執金剛也。右此等略標印記。若廣作者具如法中。謂彼類各自在真言別行法也。以上釋加迦部類行法也。以下明菩薩漫荼羅（此是大壇第二重諸菩薩位也）文殊漫荼羅。正方以金剛圍之如前（火出即是）作此中三角。三角中作青蓮花印。種子字也。誦之想遍其中。真言字於中安之（非但於中安之亦四邊安也）其三角內傍界邊。周匝作少青蓮。以圍遶大青蓮華印也。所以作印。為識此尊法門義趣等故。各隨形色等觀之而識祕意也。如法取種子字而種子之。即是（安置此字作種子也）彼中作是印如次作此。勤勇者即是文殊也。謂青蓮種子等。如法次第作也。隨形色等觀之識祕意也。光網童子作鉤印（若作身持鉤也）寶冠童子（持寶為印）無垢光童子（持未開青蓮華也）所說使者。此是文殊部所說使者。持誦者如所相應。而知彼印以法相應作者。謂以下童女也。智者即自文殊也。亦可名具德也。計設尼（大刀為印）小計設尼（輸羅為印）雜色使者（以杖為印）地慧（以幢為印）招召使者（以鉤為印以上竝如童女）諸奉教使者。普皆作小刀印（如經中及圖）此刀作鋸齒形。云小刀非正翻。右如上所作。皆於方壇中作印以青蓮圍之也。以上是東方文殊部類眷屬也。若文殊為中胎。餘菩薩為第二重。八部為第三重。他効此。南方除蓋障菩薩。以如意珠為印。亦作四方金剛輪。中又作三角壇（即名火輪也）所說相當以如意寶也。盡大精進者種子。所謂如意寶。當於三角中畫如意珠。眷屬圍遶也。以下菩薩。皆是應當以眷屬圍遶。當知彼印相今廣說眷屬也。此中眷屬者。於彼中當作印畫之。如次第。即是如法也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩薩（即嬌都也）其印金剛印。曰瓶（音越）中作瓶。瓶上插一股金剛。半在瓶中也。無畏施菩薩作施無畏手（如瑜伽中釋迦印）除惡趣菩薩畫作發起手（謂舒手仰掌從下向上舉之）救意慧菩薩作悲手置心上（謂水空相捻當心餘令申散也其捻指向心）大慈悲起菩薩作執花印（空風相捻如執花形餘指申散而豎）悲念菩薩（屈火指向心前餘指皆申散）知者即此菩薩名也。除熱惱菩薩作與願手（舒指仰掌向下流注甘露水指等者等謂諸指也）不思議具慧者菩薩作思惟手（與如意輪菩薩手同亦如前淨居天印也）具不思議慧。右皆作方壇置蓮華上也（謂畫此手印等也）此皆除蓋障眷屬。餘義如文殊中說之。北方地藏菩薩印。於大因陀羅輪也。金剛輪中作寶。所謂在中先置座也。莊嚴地。地上畫蓮。具種種色。花上作幢。幢頭安寶。不畫形但畫幢也。若作此印者極上色者。此是形相也。此說名最上形。是歎也。於諸印中最為勝上殊妙也。此菩薩有無量眷屬。今略說彼上首者。如左寶作菩薩印。彼中畫印慇懃作之也。三股金剛在於寶珠之上也。但於寶地之上作印也。若畫形者。亦坐蓮如地藏法。寶掌菩薩作一股金剛。安此金剛在寶上也。持地菩薩作兩頭金剛安於寶上是也（於一股中有五股形如前印也）寶印手菩薩印。作五股金剛置寶上（即是五佛金剛也）堅意菩薩作十字金剛（即羯磨金剛也）右一切皆彼漫荼羅中安置者。皆於方輪中作寶地。地上置寶。寶上有印也。
次西方虛空藏菩薩。即是文殊會中西方部主也。作圓壇令明淨鮮白。坐白蓮上手持刀。若不畫菩薩形者。但置刀。其刀極利如霜。又如是。謂如是堅利也。又堅固。以種子字而圍繞之也。智者以自種子而種子之。即是安本種子也。次列眷屬上首菩薩。即畫彼印形如教。謂皆依教如法作也。虛空無垢菩薩。亦本圍之還以輪圍之也。此本即是自也。印作輪（即四技刀輪也）置輪亦自圍之也。在風壇中。虛空慧菩薩印。於風壇中置商佉（即半月壇也）清淨慧菩薩。畫白蓮印在風壇中置。次行慧菩薩印。於風輪中置商佉。商佉中插青蓮華。安慧菩薩印。風輪中畫花。花上置金剛也。凡此於大悲藏大壇中文殊一會。凡四菩薩。隨以一菩薩為主。置於中壇。餘者各於第二院案方而列。第三院置八部也。復次若是大悲中第二院者。假令以觀音為部主。其金剛部及佛頂等。並依方位而列為第二院。次應當知其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若釋迦會者。即如是上說（更問）此說是定義也。此事更問審不。祕密漫荼羅品竟。

入祕密漫荼羅品第十二

入祕密漫荼羅品者。謂諸佛身口意祕密之藏。唯執金剛祕密。爾時世尊復說入祕密壇法。祕密主乃能知之。故佛復告之也。然此執金剛。即是毘盧遮那之所化身。為欲發明此深密之法故也。此法無能發問者。唯佛與佛相問乃可知耳。如金剛頂經分別積品下。佛入三摩地已。從佛身中出字形印形本尊之身。各從方方出施作佛事。所謂是大因緣開佛知見。如是作已復入如來之身。爾時空中出問法之聲。問佛一百八號。云何名佛。云何名正遍知等。乃至問十六大菩薩及真言印等。如彼廣說。爾時佛即自嘆言。善哉善哉能問斯事。乃至隨問而答。爾時大眾得未曾有而作是念。今從佛身而問於佛。猶如幻事。無作無生者而成佛事。今此執金剛亦如是。從佛金剛慧印而生。復持如來金剛慧印能有所問。而佛答之。恐人不信。若自問自說則不足尊重。故以佛身而問佛身也。又所以名執金剛號者。猶能持如來身密口密心密故。名持金剛智印。爾時世尊又復宣說入祕密漫荼羅法者。上已說金剛手祕密漫荼羅。而未明入祕密之法。故次宣說也。持誦者遍學祕密漫荼羅。真言者應遍學（謂一切處須解也）古者祕密壇。即智者是通達也。無所疑滯故名智者智者。盡燒一切罪。弟子法如是者。持誦者即是成就之人。謂阿闍梨也。應遍學者。然唯佛與佛乃能遍知。遍學一切諸法。能具此德乃可為師耳。今末代此人難得。云何得有傳法師耶。然阿闍梨雖未得如佛。應遍了知此經宗旨次第法用一一明了。及隨順此經所有諸法緣。漫荼羅要者應善知之。應修瑜伽之行。曉了眾生種種根性利鈍及有遮無遮。及本尊之真言身印之類。乃可傳法為弟子。作入祕密漫荼羅法也。所以然者。今此諸佛法要甚深難解。共所守護不妄宣傳。久默斯要不輒爾宣說。若末代人師。不能了知魔事及入道方便次第。而妄教人。即無所差別差機誤他。故須遍學也。所云智者。即見此遍學人是也。能知應與不應與應入不應入如是種種。故名智也。若不閑方便徒有所說。而不能令他建立無上善根。速入一切如來之位。更招極大障法自損損他。云何名智人耶。燒弟子罪者。猶彼從無始來。具有無量無邊罪障。弟子法如是者。謂如法入壇作法也。深厚之障若不為除。則身器不淨猶障有故。不合為說一切如來具足道。猶如聲聞人。有十三難等不合為授戒也。燒彼壽令不復生。燒除灰燼者。今豈以世間之火而焚彼身。令命根不續為灰燼耶。今自有妙方便大慧之火。而焚彼業煩惱身。使不復生也。一切眾生皆以業煩惱蘊積相續。而得生長輪迴無絕故。名為壽。今即焚之令盡無餘也。業煩惱為薪。方便智為火。以此因緣而得無餘。此薪既盡能治亦遣也。所謂燒者即是字義。當以阿字為弟子身。使以阿字遍作其身也。次以此慧火之字。焚彼菩薩之性真金之鑛。令垢穢無餘。故以羅字而焚阿字也。然既焚竟。豈如二乘斷滅灰燼而不復生耶。不如是也。諸垢之薪已盡更有妙生。所謂淨有菩提也。真實生也。此生即是清淨之性。如來種子也。師以何方便令此灰燼。復燒盡同於灰。彼等復更生也。以字燒字者。謂想阿字同方壇。弟子在中。而以囉字燒之。以燒故同為一體也。身同阿字。而以囉字。自燒一切煩惱罪除。乃至身亦除體同金輪也。生妙牙也。謂生嚩字門也。當於心上觀圓明。於圓中而安嚩字。從此嚩字而生水輪。猶如白乳而以注之。以此方便復生淨菩提心佛種子也。生此清淨之身。內外無垢如百鍊之金。而加瑩飾隨用成器也。當知火動之時即與風俱。風輪者即是訶佉字義也。又嚩字上加點。此點即是大空欠字門也。微妙法水從空而注。以淨其心器。當知即具地水火風空五字之義也。然此皆是如來祕密之義。非徒如文而已當善思之。行者既得如是遍淨無垢身。壽命還活悉皆無垢也。意生之。復為欲令堅固如是意生之身故。更有方便。猶置十二字復得十二緣。謂十二支句也。此即是前說。十二字真言王。當用布滿其身也。初有四字布於上分。謂從頂至額也。一字虛空字也。頂上二字在耳。一字在額也。次如本性配生。從眼起好也。有四字在中分。謂二肩上。及心上咽上也。次有四字在下。謂臍上腰上一字在腿上一字在足下。然單足二皆有之。今但於一足置之即管兩足也。當知此十二處。即攝餘一一身分。如二耳字即攝二目等也。如上所說之字。當取上真言王。從初字次第而布之耳。然作此方便有三等。一者師自布。二者用作漫荼羅（更問布字云何起也）三者加弟子身。此是瑜伽祕密加持也。如是作已即能成於法器。故云作彼器也。如是作已。即是成就三昧耶。所謂三昧耶者是等義。謂我等於佛佛等於我。無二無二分究竟皆等也。阿闍梨者等於佛。佛即等於弟子。此弟子非但等於十方三世一切如來。亦等一切諸菩薩。亦等一切聲聞緣覺。亦等一切世間天仙之眾。若如是等於一切。即是毘盧遮那身也。故云諸世間等同等同順。亦是法花皆與眾實相不相違背。應作如是解等同諸佛也。無違背義也。稱此三昧耶祕密漫荼羅中。入一切法教中。自在諸漫荼羅。如是等我。若稱此三昧耶祕密漫荼羅。入諸法教中諸壇得自在（雖不入亦得自在攝取也）如我等。持誦者（謂我與彼行者不異合為一是名三昧耶也）亦然。持誦者不異。三昧耶名說者。解是解了之義解知之義。若解此入祕密漫荼羅方便。即是遍入一切漫荼羅也。此弟子以同遍入一切漫荼羅故。即業自在修行一切法門無有留難也。佛以諸法究竟等。釋三昧耶名。故云三昧耶名說也。如經初具有入大悲胎藏漫荼羅等諸法。乃以此法為要用之法。不於前說。乃在此說之。若不解此。上來所作漫荼羅終不得成也。所於迴互前後不相承躡者。豈佛不有吝惜耶。但為欲令入正法者應須依師而學。猶如佛於聲聞經中呵賊住人。云得具滿和上阿闍梨。如法受戒決修梵行。何故如盜住也。今末代學人亦爾。不近善知識諮承法要。而自師心欲望成就如來自在之業。直爾披文。便欲作之望得成就。無有得理也。非但自損。又欲求名利故而妄作人師。自既違法。而欲更建立他無上善根。何有此理。由此無有效。故更招謗法。破法之緣成無間之業。何有無間業人。而能自利利他俱成妙果耶。是故行是法者。求明師。一一諮受微旨曉了明白。先自成立。堪能建立他人無上善根。猶如聲聞法中。五法成就自成五分法身。亦能成他五分法身。得離依止得在師位。爾時乃可傳法利人。其或不然。慎勿妄操利器自損其手也。故經云。差機說法為人師冤。今不善遍學持明瑜伽之藏。而欲隨他本緣而授其法。亦猶是也。入漫荼羅有三昧耶偈。可有十四五偈。即是與弟子受菩薩具戒。及教授教誡要誓之言。此土未傳耳（具問）次住祕密漫荼羅品。前品說入祕密漫荼羅方便。所謂三種加持也。謂以真言加師之身及所入之壇。并加弟子令住堅固。然後得安住於祕密藏中。故次說住證之品也。

入祕密漫荼羅位品第十三

爾時大毘盧遮那世尊。彼時等至三昧地證。未來眾生觀念從定住者。毘盧遮那義上已釋之。今更釋。所謂毘盧遮那者日也。如世間之日。能除一切暗冥。而生長一切萬物。成一切眾生事業。今法身如來亦復如是。故以為喻也。然世間之日則有方分。則有照外則不能照內。明在一邊即不及一邊。唯能照於晝日而光不及夜。今如來日則不如是。遍照內外無有方分晝夜之別。圓明常住。一切眾生若得此日出時。則能生長一切如來善根。行如來事。世間之日不可為喻。但得其少分故加以摩訶之名也。佛所以入此三昧者。佛住畢竟無相寂滅之法。以大悲故住於三昧。令一切大會及無量眾生。得見此大悲胎藏漫荼羅莊嚴大會微妙之法。即是於無相中而現有相。雖復有相。而從因緣生即不生義。同於性淨之法。而令眾生各隨本緣。見種種色聞種種聲獲種種法。各隨心器如法修行。有如是大因緣故。又為滿足金剛手所問之法。令明白無餘故。而入三昧也。等至者三昧名也。上云爾時。此復云彼時如來入于三昧者。對前因緣次復有此事故。分別云彼時。也（更問）等至者。猶過去一切諸如來。皆乘此道至成正覺。如過去。末來現在一切如來亦復如是。皆從此道乘此方便而成正覺。故云等至也。如三世佛至成正覺。我亦如是。如我今乘此道而至道場。一切佛亦如是。佛佛皆等。本末究竟悉等。故云等至也。又復如前所示大漫荼羅方位之相。如佛所入三昧而示現者。若阿闍梨住於定中而度弟子。亦當布此方位之相。與彼無異。一一皆是入法界諸尊善知識普門行法。若作此觀以加弟子。亦令得見如是大會也。令內心所觀與外事所布。內外平等無有差別。故名等至三昧也。佛入此三昧故。令金剛手等諸大菩薩。皆得滿足所問之疑。佛於三昧中所現之事。即是示其方位法用。故入此三昧也。彼佛入三昧時。彼佛事等如是。等者等同也。猶如手掌平正。所謂地平者以三昧而言。即是得見淨國莊嚴其地平正。無有瓦石諸山及沙礫等也。然此即是淨菩提心之義。以信力故平其心地也。除去所有阿賴耶之所。含藏沙礫株杌等類。唯除畢竟平等淨菩提心體性之地。若能平淨此地。即可成就大悲胎藏佛會莊嚴也。五寶間錯者。謂金銀等五寶五色之寶而間錯其地也。五行者即是白黃。五寶謂五色也。赤綠黑次第也。白。間錯。是戒也。黃是信赤是進。綠是定黑是慧也。上釋云初白次赤次黃。今以此釋為定前釋非也。從此已下一一莊嚴皆有義釋。今此中未解。別處一一對其法門也。然其處非但五寶間錯其地而莊嚴門標。而已。又有門標。即是大悲胎藏之門標。令知所入之門方位之相也。言標者。此標即是如上所圖者。然有畫作者及立作者。畫作如所畫圖。其立作標者。亦依此相而作也。其門有柱。柱上橫木。標知是門也。四方之門即是四念住。標是四梵住也。涅庾呵是門。都囉亦是旗也。即是標雜色者非但五方之色。更有種種雜色也。此雜色幡其相廣長。而在門標之上。大寶蓋。在上都覆之如壇法也。然此蓋者。此蓋之量遍覆諸佛剎。故云大也。此標上又懸白拂寶鐸以為莊嚴。前是綵幡。幡有寶鐸及幡拂之類。並懸寶幡而間錯之也。並種種雜好綵之束。即叚束之是雜綵也。雜綵名衣懸垂周布。私謂即是如文著雜色衣之義也。從第一無相之法。而出生如是大悲藏生之相普現色身。種種方便說無量法。是雜色義也。雜色幡以來。皆在門標也。建謂立幡於標也。八方隅建大摩尼幢。幢以摩尼作也。幢者謂四方及四隅。各建摩尼妙寶如意之幢也。此外復有八功德水淨妙浴池。湛然清淨。復於池中有無量水生禽鳥。嬉戲自在。出種種微妙音悅可一切。又生種種時花。時謂六時之花。各適時而現也。非但名花。又有種種寶樹羅列也。八方分分布之。分即方也。五寶瓔珞繩繼也。此八柱之上。周匝寶繩而相連繫。此中云瓔者。梵音與前所云瓔珞有別狀也。謂垂如仰半月形。而垂下寶瓔周匝相接也。其地細滑如綿纊衣樂受極觸樂者。如西方有純綿之衣。如此地輪中之類。極柔滑。案之則沒。舉身復平如舊其平也。極細最生樂受也。又有無重樂器彌滿空中。在於空中不鼓自鳴。其聲深妙令人樂聞歡喜快樂也。於此布列莊嚴之地。復生無量隨諸菩薩福德。所感意生。之座及宮殿。從如來信解生。其座羅列亦作三重。如上大悲藏生漫荼羅布列次第也。然各隨菩薩淨妙功德。五塵樂具而生有種種差別。舉要言之。則有十世界微塵數等。各各不同而布列其位也。此等皆在八寶幢柱之內。並從如來信解力生。以如來本願力故。於等至三昧中普門示現也。法界標。標即從法界生。即是法界壇標幟也。標者此中有性義。梵文語含也。標即是性也。法界體性。本來常淨第一無相。還用法界而莊嚴之。中有大蓮花王。此花即同法界。遍一切處自性清淨也。當知彼中如來止住者。花既量同法界。當知佛身亦復如是。此即中台八葉之花也。然生大蓮華。如來住彼法界第一。隨意解眾生喜悅。此第一是第一法界身。隨諸眾生信解令得歡喜。極微細之意最難見之性。故極微細也。此第一者。義謂當云性也。隨意者。佛本願力為度一切眾生故。普門示現。各各隨彼所喜見身。應其機導利令得歡喜也。彼如來諸支分無礙力。從十力信解生無量色形莊嚴之身者。如來支分有無礙力無壞力。以一切世間天仙及二乘聲聞菩薩等力尚猶有礙。由有礙故。更有勝上力者。即能壞之。今佛力無礙不可壞。由如金剛。故云無礙力也。此無礙力從何生。當知從如來十種智力生也。從佛身支分上中下。為分三分流出種種類形。乃至一一毛孔皆悉出種類。若干形色各異。或方或圓三角半月。或青黃赤白黑。寂心歡喜忿怒等形。其數無量。即是諸本尊等。皆當坐於意生所感之坐也。今此十力復從何生。謂從如來無量阿僧祇劫以來。修行六度十度乃至百千萬不可說阿僧祇諸度萬行。即此諸行功德資長也。以功德所資長。身出現也。從法身而出現也。彼出現已。於諸世界大會之中。諸謂十方也。然此非但現形而已。復出種種妙音。演布不思議常寂祕密之法真言之行。普令一切皆得聞知也。此所生菩薩各說種種。有音聲表作如此說。謂。偈也。妙偈而嘆於佛。猶如下方踊出之會讚。大日如來猶住三昧。此是三昧所現花臺中。毘盧遮那世尊。於身分中示現此耳。從此法界生蓮花中。佛出種種形之時。又從佛身出種種聲而演妙法。經云音聲者即語表也。此音演偈略有二偈。初偈云。奇哉一切佛。方便不思議。於無藏性中。以慧令為藏。此偈歎佛之意。見上示現不思議事故。歎佛之功德甚為奇特也。歎一毘盧遮那。即是歎一切如來。故云一切佛也。是故當知如來所現奇特之相。即是如來大慧及方便中生。此不思議業也。云何不思議耶。謂住無藏性而能作有藏也。藏者梵云阿賴耶。此翻為藏。或云宮室舍宅之義。如世間舍宅。一切眾生各隨己分安住其中。既有此窟宅。即有善惡含藏不能自出。如來已離如是阿賴耶窟宅。故云無藏性也。佛雖無一切藏。然以慧方便而有藏生。謂於無相法中而示種種相。無妄想法中而出種種音說。即以此藏令一切至於無藏也。次偈若識無得者。法之諸法相獲無得。而獲得諸佛導師。此意言。法性無得不可識。若有所謂。無得是空義。若得此者即佛也。即是有妄無藏。非是如來無師之慧。若可識即是心所行處。非究竟勝義也。所以歎佛不思議者。乃於無得不可得法而能得之。所謂上來境界無相而相。令一切眾生。以無所得而得之也。誰得此法。謂諸佛導師也。復次前偈云奇哉者。梵音奇哉。即於初首而有阿聲。此偈已表法竟也。此即是本不生義。能生一切諸法。謂如來身所示種種形聲。皆從阿字而生也。時出種種形竟。還入佛身支分。又復還入如來不思議法身之中。各隨所生之處而入。故經云又復入如來祕法身不思議。此不思議梵音阿真底。亦有阿聲。意明從阿而出又從阿而入也。此兩頭上下指兩阿字。明一切法出入即同法界之體也。彼佛告執金剛祕密主者。意明彼佛即毘盧遮那也。當更問。彼佛者為是三昧中所現之者。為是本如來耶。當是本如來也。從此以下。佛從等至三昧起已。而告金剛手也。佛所以住三昧。而現如前種種希有之相。謂地平如掌。乃至布列諸尊。及八葉花等方位者。欲示執金剛等內心瑜伽之境。以外況內而表於義也。是故今從定起復說內心漫荼羅入祕密藏之法。而示執金剛也。善男子諦聽心內心地中漫荼羅。彼祕密主。身地即是法界自性。以真言印加持之。本性清淨故也。如前以大日加持。次即以羯磨金剛薩埵。作加持而作事業也。如大本中。有二十種勸令聽法之相。佛為執金剛除一切塵垢。及修行真言行諸菩薩等法要未具。不得疾成無上菩提。今復次說滿足前義令法要圓滿。若不知解此。則前法皆未周悉。以此因緣勸令諦持也。如是二十種因緣當廣說。前所呈示。是三昧力故呈示外境。今則內心觀之。以於行者自心之中而具佛會大海。十方通同為一佛土。唯自明了他所不見。故名祕密漫荼羅也。猶如作外漫荼羅。先謂持地。平我人眾生壽者。去沙礫株杌等事。次當平治令悉堅牢平正。方可於中而建立之。今此亦爾。欲於內心建大漫荼羅者。亦先須平地去株杌等過。此云身地者。此語即含地水火風也。云何治耶。謂先當建立瑜伽之座。瑜伽座者。即是所持真言之字。以加持之。取彼所持真言最初之字。即是真言心也。其字當去點等。但取本體。即是阿字。阿字是金剛地也。所以如此者。猶如釋迦初成正覺時。入金剛三昧而成正覺。除金剛地更無能勝者。今此亦如是。為欲建立內心毘盧遮那大漫荼羅會故。若不先建金剛心地。則不能安立也。阿字是金剛輪。為欲昇金剛座故。先觀阿字為始。還以金剛而持金剛也。觀此字當作方形。然此字形體亦方也。觀此字正方而作金剛之色。遍滿 行者內身。由如身之地大無所不遍也。次作水三昧者。謂觀縛字處在圓明。其色正白亦遍滿其身。然此字形亦圓也。前觀阿字已遍一身。今復遍身。猶如水大遍洽一身。與彼地大不相妨也。次觀囉字作三角赤色。此字即作三角形狀也。囉亦猶遍一切處。猶如身中火大也。次觀訶字作側半月之形。其色黑。彼字在中色又深黑。亦遍於身猶如身中風大也。地水火風是外境。從外內照。即是阿嚩羅訶字。以加其身也。此阿者即是法界之性。以一切法本不生故。即同法界也。以阿字故。餘水火風當知亦是法界清淨之性。從因緣起而知本不生。以此一一真言之字加持而加持之。當知此字本性清淨也。緣者謂因此得生也（恐是故字義）業金剛有情加護。離一切塵有情壽者滿奴所生末那仙生作者等株杌過患者。金剛有二種。一者智金剛。二者業金剛。此梵云金剛羯磨。謂所作事業也。以此金剛業而加持故。得淨除其地也。離一切塵者。塵謂過患等也。欲平其地。先當除去沙礫株杌等。所謂一切垢見也。次略說其相。謂有情壽者等見。及滿奴所生者。是一類外道見。滿奴是我。言一切依我而生也。末那仙生者。言一切從彼生也。亦是一類外道等見也。即是垢障不平之性。亦以金剛作業。除彼不平之過。去彼株杌方淨結此心地。而建祕密大漫荼羅也。四角四門。西向門常開出入門。傍安緣周匝者。如前所示外相中門摽之類。及周匝八大寶柱。柱上懸寶瓔白拂等種種莊嚴。令內心瑜伽亦與彼無異也。然彼一一皆是內心法門。應更問其名義耳。於中有從意生大蓮華王。八葉有莖蘂。周遍妙彩畫。於中如來。一切人中尊也。超越中語意。身心地登昇。心地至得。殊勝悅意果授者。謂在此內心大平地莊嚴中。有大蓮華王座上也。如上所現大花王。其體淨妙量同法界。今此內心所觀猶如於彼。故名為大花王也。其花有莖有蘂。諸色間錯妙綵畫作。皆謂內心觀作。如彼畫工。運布眾色作諸色像。雖眾緣合無有自性。而相貌宛然也。此上有一切人中尊。即是毘盧遮那也。此是行者自性無師智大毘盧遮那佛。非從外來也。身語意超身語意心地。得至淨心地。獲悅意殊勝果。趣染污心地。得至淨心果地也。身心地登昇者。如一切世人。未得身口意三平等。故不能入此心地法門。如來悉離三業眾過。得三平等至於一切諸佛地。謂得淨菩提心毘盧遮那如來悅心地故。於一切中尊也。復次一切眾生同有此性。如來祕藏具足無缺。而不能自信不自了知耳。唯如來明了自證。而為一切普皆覺之。亦令同得此。故名一切眾生中尊也。悅意果謂最後果。當知得是心地者。即是毘盧遮那如來也。授與謂有人傳授。復自觀察修行而得斯果。猶如人與。是實自悟不從他得也。如上毘盧遮那在花臺上。以次八葉東方觀寶幢佛。亦名寶星佛。南方開敷華王佛。因陀羅亦是王義。若重言王不便。故存梵音也。北方鼓音佛（前置阿閦今改為此名也）西方阿彌陀佛。其四隅之葉。東南普賢。東北觀自在西北彌勒。西南文殊其花諸蘂中。置佛母諸波羅蜜三昧等。佛母即虛空眼等也。此花葉下面。置諸持明忿怒等。皆葉下。其花莖。即以執金剛祕密主持之。以為其莖也。復有無邊大海眾。即金剛也。亦有種種供具花香之類。今略說之。下文自有安布方便也。其花莖下。觀為大海水。海岸之外。為成三昧耶故。須辦花等。為欲與一切入壇故心念花而令入也。地居天眾。各依方觀布之。復次燈花以下偈也。意生謂從心生花等。畫之慇懃者。謂彼持誦者布於身心。猶如細畫也。此心漫荼羅之上。有佛在中。故曰大我。大我者佛之別名也。自作謂自內觀作之諦了分明也。然此祕密漫荼羅。為師觀弟子。深是法器誠心源求。為而力不能具眾緣如上廣作者。師得為作此法度之。自餘當須眾緣。不得用此也。然若弟子已得瑜伽。師欲令入祕密佛會。亦作此也。囉字淨除者。先已作阿字及囉字淨除了。亦如前法淨除弟子也。即是如前方便。觀於囉字之火。而燒除彼障法積業。令悉淨已。方復以甘露法水而灌灑之。得於死灰之中而出道牙也。是故次授彼暗字也。師當住瑜伽之座。觀阿字上加點。置弟子其頂上十字縫中。當知此上有點。即是甘露法水用灌其頂也。尋念如來者。謂師將度弟子入祕密藏故。尋念三世佛所行方便。欲令同證同護持之也。師既自住瑜伽之座。以其身心而作佛海之會。唯獨自明了餘所不見也。次授弟子花。令投師身上供養內心之佛。而觀本緣。隨彼本緣而觀其法。若本尊攝受花。於中彼師皆觀之不謬。而弟子未得瑜伽者。但見在其身上耳也。其花投處。大略心為八葉之位。從臍至心為金剛臺。臍為大海。從臍以下是地居諸尊位也。此者何義。謂從諸佛大悲海而生金剛智。從金剛智出生一切佛會也。於一切漫荼羅中。此最為上無與比也。自見已向彼說之。謂師是心中所見墮處也。上文說持誦者觀其肉身。內心八分作八葉作開敷。及囉字置目等。若行人不如是修行成就。而能作此祕密度人。無得理也。要當先自成就。堪住瑜伽師位。又為阿闍梨所許。方能辦此也。今此所作。雖是度人方便。然行者若於此。自持誦觀照之時亦當如法習之。用此灌頂之內而自灌灑。為除一切障速入佛會故也。前品名入祕密。今復云入者。此入是證入之入。猶如人已入室宅。一一明了細分別之。出入自在。家內所有悉皆知之。不同初入門人也。

大毘盧遮那成佛經疏卷第十六