大毘盧遮那成佛經疏卷第十九

　　　　沙門一行阿闍梨記
　 輸入者 周愛東
　　　　　一校者　吳迎香
　　　　　二校者　王　麗
　　　　　改稿者　王　麗

次百字位成品第二十一

爾時金剛手祕密主。白佛言。希有世尊。以下偈說真言救世者（謂上百門王也）謂能生諸真言也。真言救世者。真言諸真言生知。云何誰於何處。大牟尼諸真言誰生。云何誰說。此一切大勇士說。與願者說。以上經文也。時祕密主。聞佛所說得未曾有。白言希有世尊。說此真言救世者。救世者即是佛也。如佛於一切眾生中。有大歸依救護之處。此真言亦爾。於一切真言中同於救世者。為彼諸真言救護之處也。如佛是一切歸趣之處。此真言亦爾。為一切真言歸趣之處也。是大聖者聞佛說。即以一字能生無量真言身口意別。隨眾生性示種種身。說種種法現種種神變。因問此真言云何生。又誰證知。生在何處。問此三事也（更問未審）大牟尼歎也。云何知一。知者誰二。於何處謂經何得也三。誰生諸真言四也。前問誰得知。此四後問生者是誰。大勇士是佛也。此一切願說。中上者說之也。願一切智與願者說。此即歎佛之德。能與一切願而滿足之。故名與願者。因請佛說也。佛大法自在牟尼滿足。如是說已。世尊大法自在牟尼。普皆遍諸世界。毘盧遮那佛一切智告言。善哉善哉摩訶薩具德金剛手。吾當一切說（謂為汝一切說之也）祕密最希有諸佛之祕要。一切諸外道不能知。諸大乘灌頂悲生漫荼羅（從此生壇灌頂也）調柔具善行。常悲利他者。有緣觀菩提。彼常不能見（不可得見也）普遍皆世間悉遍者。時佛為欲說此真言心法。即以神力加持遍周法界。悉有此言音而告金剛手也。一切智毘盧遮那。善哉善哉大眾生金剛手大德。說吾一切祕密第一希有諸佛之最祕。一切不知諸外道。以上經文也。佛歎金剛手。善哉善哉執金剛大德。大德具萬德也。此法乃是一切如來祕密中之祕密。於諸祕藏最在其上。共所守護不妄與人。第一希有難得之法也。今此諸法之祕。一切外道所不能知。然外道有二種。一者世間種種外道。二謂佛法內有諸外道也。以雖入佛法中。而未能知如來祕密。猶是邪見心行理外之道。故亦名外也。此法乃二種外道所不能知。此佛法中外道。即二乘中人也。佛既不妄與人。久默斯要待機而與。今何人合聞此法耶。故次言若人於大乘中。得入大悲生灌頂之法者。乃合聞之。不然不得也。次又以問之。誰引入灌頂然須灌之。若其人性調柔質直具諸善行。如是之人。乃可引入灌頂之法也。又有常悲者。乃合引入漫荼羅也。常悲者。謂如有人。於此時中有悲。此時中無。或有此方有此方中無。或親處有而怨處無。今則不爾。於一切時處常有悲心。又復廣普平等。如是之人。乃合引入灌頂。既得灌頂方合聞此。非如常流布之經也。此法華偈中。亦廣說簡人。可引之耳。復次有緣觀者。亦不合得聞此法也。佛法離一切相離一切緣。若有相有緣。即不離斷常見。故不得聞此法也。今言無緣者。豈是撥一切法。都無無所有耶。非如是也。佛法雖離緣離相。而以方便。具足一切善功德神力不思議種種境界。即相無相。即無相而具一切相。即緣無緣。即無緣具一切緣。非謂但空直無所有而已也。其大意者。謂具菩薩大行大願發於大心。如是之人乃可為說也。前問從何生者。今答從佛心生也。導師即是佛也。若隨導師隨所住處。此真言即彼有能知內心之大我。謂歎此心也。隨彼生。謂從一切支分生也。隨其自心位。導師所住處。八葉從意生。蓮華極端嚴。圓滿月輪中。無垢同於鏡。於彼常安住。真言救世尊。金色具光炎。害毒住三昧。如日難可觀。彼一切眾生。如是八葉意生。蓮華極端嚴。圓月中無垢鏡同。彼住常居真言救世大德。金色具光焰三昧住者。謂此華臺從心意生也。即是觀於自心八葉蓮華。此花不從餘處生。即從意生。意即是花。無二無別也。此華臺圓明如月。清淨無垢同於圓鏡。以世間更無物可以為喻。唯有圓鏡可以喻況。令彼得意忘言。然實過於彼百千萬倍。不可為喻也。今此圓中有真言救世者。具大功德。真金色具有焰光。住三昧寂然而住此。當觀此一字真言王。從此真言王。即觀本尊或大毘盧遮那。如上瑜伽法中說耳。說未分明當更問之。然上文彼具可引撿也。害謂一切煩惱。悉以除害。其威光如和合百千日威光猛盛。猶七日童子。不能仰觀烈日而觀其明。今此光亦爾也。彼一切眾生觀於日輪。而不能見其本質。今此佛光亦如此也。恒常於內外。普周遍加持。以如是慧眼。而知於意鏡。作心鏡亦得也。真言者慧眼。而觀是圓鏡。當見自形色（自見身形也）寂然正覺相。身及從身所生影像。身身所生像。上身有為有漏。下身無為也。心生心。謂垢心生淨心也。常出生清淨。種種自作業（染污阿賴耶之業能生淨業也）不淨業除。淨業當現。淨業現已。生光如電普照也。次當彼光現。圓照如電焰。亦不取電義也。但取種種雜色光圓滿也。圓滿雜色光照也。真言者能作一切諸佛事。普遍內外當鏡意知者。鏡即是圓明中華臺。當知此鏡即是意。當知此鏡即是自心也。以何方便而得觀知耶。謂即如上方便。於二日置囉字。以此慧眼而觀實相圓鏡之心。故得明了現前也。誰能觀之。謂真言行人也此行人即以囉字之眼妙慧光明。而觀花臺之鏡。初作意外觀。宛然炳著。於此圓明中。如來乃至音聲色像皆悉無邊。既如是明了。即引此而為內身。謂前來所觀毘盧遮那之身。寂然正受威光無際。之觀為己身。即令己身同於彼尊。於圓明之中寂然而住。同於彼佛也。以離一切相而現示相。名真實相也。所以然者。此蓮從意而生。謂先以囉字置眼而觀於心花臺之鏡。即是外見。即以外見而成內見。即自了其心也。故經云。慧眼如是。慧眼持誦者。鏡觀見自形色。寂然佛相。身身生緣意心生出。常淨種種自業。次光彼電焰。彼圍持真言者。作一切諸佛事。見若淨我亦說。作一切事意思。以上經文也。所云生者。謂身語意生。先觀圓明佛像金色等。當知從意而生。即引外向內。如身同佛身印。語同佛真言言音。心同佛心。生皆從意生也。即以生此生。而能淨一切業。故云常淨種種自業。謂離一切業也。若離一切業。即名諸佛也。若如是覺知。即能以圓光遍照。遍照者即是作佛事也。隨身口意遍照莊嚴。當作一切佛事。即同毘盧遮那也。誰能作此佛事耶。謂持真言者也。此皆佛答金剛手。真言所生處也。謂此真言。即從行者身口意而生。若如是知。即是內外清淨而作佛事也。經云自業者即是佛事也謂普現色身。或示處處行菩薩道八相成佛。諸本生事業無量無邊。以要言之。皆是如來自業也。若能如是知。是成佛也。持真言者。由住前觀。次第方便此真言行。是身有緣起。更無殊勝異於佛也。故經云。若見者成清淨。聞等亦復然。見聞觸知者悉得清淨。此中能字是含多義也。如意所思念。能作一切事。次光彼電焰彼。圍持真言者。作一切諸佛事。若淨我亦說作一切事意思。亦爾。祕密主真言門菩薩行行菩薩。如是心中生緣起。無有佛殊勝是也。以上經文也。師說未分明可更問之（且可思其義次第配像）像也緣起者。謂觀心八葉之花。花上圓明。同於淨鏡之類。初時未即明了。以囉字慧眼方便故。漸自明了。乃至於圓鏡中見自身。即同一切佛等。如是法生。即是從因緣起。若從緣起者。觀此不生門。即入法界體性也。以慧眼為因。淨鏡為所緣。無量自業等佛事。從因緣而生。然實不自生不他生。不共不無因。如中論等所說也。此法殊勝更無過上也。如上皆說離一切相無對無緣。而今作此觀等豈不相違耶。如從阿字生一切字。生一切字時即本不生義。此亦如是。佛以方便力故。故無相寂滅法中。而作此瑜伽之行。無相之中而說諸相。即此諸相即是無相也。所謂相者。即是從緣所生之法。然實不自生不他生。離於八不。即是第一無相。不離於相而說別有無相也。若別作此說。即同外人之斷空矣。然有難云。今此觀本尊身語意等種種境界。又祕密主。真言門修菩薩。從身所生影像。謂身影像起也。身謂垢身。影謂淨身也。此所起莫過於佛也。意言。影像起中殊勝。莫過於佛也。如眼耳鼻舌身意等取如是。彼自性空唯有名字。所執同於虛空。無執著從因業生。等於影像者。即是相。相者即是世間法。今佛說真言成佛之行。而乃更明世間三昧有相之法何也。故佛次引喻明之。如眼耳鼻舌身等四大種。攝取彼自性空。唯有名字。所執當知同於虛空無所執取。從因業生影。經文也。因如鏡業如身。如對鏡而影現也。如行者先觀外緣心之明鏡。然引入己身。若自他平等無二。即是瑜伽成也。自身為因所緣是緣。因緣合故有影像生。若了此因緣即成等正覺也。誰成正覺。謂真言行人也。此意者如世間五根等。從四大因緣生。業等生。雖有相有緣。然自性空。即同第一無相之法。今此瑜伽亦爾。雖若有相而從緣生。緣生實相。即是阿字法界之體。何得難言是有相也。若了如是義即成正覺也。故經云。如眼耳鼻舌身意等四大種。攝取彼自性空。如是空名唯取著。虛空同無執著。因業生影等。如來成正覺。彼互相緣起。無間斷中相續若緣生。彼即影像生。是故諸神尊即我。我即神尊。互相發起。尊身身生像天形生。以上經文也。我之所起。因於圓鏡見明鏡時。自身影像現。由未見圓明故。即無影像。如來成正覺。彼互相緣起。如鏡中生像像互相生。因緣不斷中。自垢身生淨身。彼互相生不間斷也。間斷中相續。即是無間斷也。若從緣生。彼即如影像生。此明不離因緣也。是故諸尊即是我。我即是本尊。互相發起。由互相生故。從身生身（謂生淨身）如是尊形像生。身生於身。謂垢身生淨身。淨身即是佛本尊之形。當如是解也。己身心己身淨已。又即同彼。互相緣起無有間斷故。云緣生即是影像生也。以內外相因。更相分發展轉相見故。諸尊即是我。我亦即是諸尊。佛即是我。我即是佛也。身生形相生者。謂從自身生也。觀己祕密主。法緣通達慧。通達慧緣法。彼等互相作業。不住性空。云何祕密主意意生。影像能生。通達是證果義。至於所至處也。此通達當言證也。祕密主觀此。如前說鏡喻。心中明鏡現像影時。無有分別但從緣起。今觀此法。為從鏡生耶從面生耶。如是求之皆無實處。若從鏡有。無面亦應常有。若從面有。鏡無亦合不無。然俱不可。故知但從緣有。而實常空。此是法也。因觀此法得成證慧。然此慧。戲論永絕不可顯示談說。若不說不度人。復違本願。更從證智還生法。緣從佛因見法成佛。成佛已復說法也。亦可此從緣生復成法也。譬如白黃赤等。意作者作時染著意生。彼同類如是身轉。以上經文也。意言。祕密主觀法。法性空寂之相。因緣此相。以慧而能通達也。法是離諸相法。法即是緣。由觀此入法性而通達法也。若通達法即是達緣。達緣即是達法。互相發起也。同知法空寂即是達法也。由有分別起。知法是空無智緣。緣依法法依緣。互相緣起。是名諸法性空也。若法如是性空。云何從意生起願。經文彼等互相不住性空。祕密主云何意能生影像。祕密主。譬如若白若黃若赤作意者。此引喻也。如人眼初見白時未明了。次即生心分別此是緣耶。此上無問也。金剛手非為不知。為眾生故而發起疑問。若如是者彼意從心生。誰能得知耶。佛即說喻由如白。何以故。以異青黃等故。心生此解。即是起從心生心。世間尚爾。當知從染心生淨心亦然也。染著意生者。如見白時心作白解。由此白故令心亦白也。如比丘觀白者見一切亦白。見青者一切亦青也。作時為於白上作白意成就也。識心從白心生不從外起。如人觀白時即見一切白也。如月燈三昧說。如女人好自莊嚴。照鏡自見還自生愛著。若智者觀此從何生何處來。一一觀之不可得也。由此言之。從心生像還自染。若了知此但從緣生即無染著。以此證於自。是自心而生於心也。彼同類如是身轉。謂即是童女自見其身也。若染即是生死。若稱但從緣生無有自性。即是涅槃。故云同類身轉也。從內觀意中下是偈也。祕密主。又如內觀意中漫荼羅。以療熱病。彼眾生熱病即除。謂一剎那頃即是也。剎那提婆無疑。不用此天字也。非意異曼非曼異意。何以故。彼曼一相故。作意者。觀青黃赤白等。如修十遍處等。想青色時一切皆青。此青但由心生也。以久久用作意。意能生之。此色隨心而現。心既能緣。能生彼類也。染是執取義。當知從心意生與彼同類。心既如是身語亦然也。次又引喻。又如意中起立漫荼羅。作三角等如上說。且如除熱方便。作圓漫荼羅。白色中有鍐字。或種子字。面上安點等。餘類此可解也。此點即除熱惱為甘露味。由作此法從心作之。而能除熱。乃至剎那之頃彼病即除。彼從心起也。當知彼心不異於漫荼羅。漫荼羅不異於心。以一相故也。言此漫荼羅。與心無二無別。今此法亦如是可解也。次佛又引喻。如幻者。化為男女等。即此祕密主。又如諸幻者變化作男子。次幻男子復作變化。於意云何。祕密主何者為勝。金剛手答言。世尊此二人者無相異也。何以故。世尊不實生故。二男子本性空。等同於幻。如是祕密主。事謂悉地等事。等謂多也。意中所生事。皆從意生。此二性空無所分別（謂無二無別也）從意及意所生。彼二俱空無二無別也。化人又復作化也。如是二幻何者居尊何優何劣。何長何短何好何醜耶。經云誰勝者。即是問此二幻何者尊勝也。答言此二無異。何以故以皆從不實生故。二俱本性空故。夫幻而作幻。而作幻者有何殊異耶。佛因言汝且觀此法。如從心生圓鏡等。心即是鏡鏡即是心。無二無別。不可論其差別之相也。若染心者即是世間。若染離心即是出世間心也。右此成百字位品。說未分明當更問之。然其大意。以先修瑜伽故。成乃至極大廣普。然不以此慧方便。觀空實相洗滌其心。即猶是世間之法。故須作此觀行。令入漫荼羅實相。成大空之壇無所不有。常恒畢竟清淨。此其大略也。

次百字成就持誦品第二十二

經云。諦聽祕密主。真言救世者。身身不異。謂身不異彼身。所謂處於心。是而用彼真言之身。意從意生。前是有生之意。後是淨意也。能令意淨除也。普皆有光彼處流出。從淨心中流出。言彼即指前意也。光與瑜伽相應而生。由與瑜伽相應。從彼心而生是光也。愚夫常所不能知。謂愚夫所不能知。於此道不能了達也。乃至身所生分分不異於身。從身所生身也。有無量多種也。身既無量如是真言言說有無量。如如意寶。謂吉祥如意珠也。隨所欲利而得成。如是世間照世者身一切利成。祕密主云何無分別。法界一切所作隨轉。祕密主又如虛空界云云。佛告祕密主。諦聽真言救世。身身不異。意生意。善令淨除。彼處流出普皆有光。相應支分處。愚夫所不知此道。乃至身所生分無量多種。經文也。猶持真言故。此言有異。從意生意。能善淨除。彼所流出。即以此身不異彼身從自身生。即是從意生。由淨除諸垢故一切事成也。由有是德隨諸支分。流出光明而作佛事。如斯等事凡愚所不能知。由不知此道故得愚夫之名。此道者即真言行也。以成真言得悉地故。從於此身更有身生。謂欲色界等其類眾多。皆從一真言而出無量身口意。如上所說從佛上中下分生於無量身。此行人亦如是。能隨身分上中下。或現四佛四菩薩乃至諸八部等。猶如大悲藏中所說。其數無量也。又疑難云。上說真言。無相無緣同於大虛。不可分別。云何而有此種種事耶。答喻如如意珠滿一切願。乃至三事亦能淨也。若人欲其身淨。珠力故令其身如琉璃。若欲語意淨。亦隨意分而淨世法尚爾。何況如來如意珠妙寶。而不能作如此事耶。如世珠。雖作種種事滿種種願。而寂然不動無思無為不來不去也。為成一切。何況如來大寶耶。是故無分別法界。如大龍在宮不興心動念。而隨業力等降差別之味也。以是義故於無相空中。而現無量身口意普門之事。即身可得。不須疑也。又喻如虛空非眾生數而眾生所依。非身壽者非摩納婆作者受者等。一切妄想皆除。悉離分別無去無來。然不異眾生界。一切眾生依止作業皆由此成。滋益眾生成種種事。不可以虛空能成一切事故。便謂虛空有為有相也。今此大空漫荼羅亦如是。畢竟清淨無所不為。常住寂然而不空成就。故經勸信云。當如是知勿生疑惑也。爾時世尊。又復無盡眾生界淨除句。三昧流出句。不思議句。轉他門句宣說若本生無所有。隨順世法。當空云何知。生修行者。若自性如是。覺不可得。當虛空等心。生菩提生。當發悲生。一切世間隨順。以上經文也。住無盡眾生界淨除。謂本立誓願。欲淨除無盡世界一切眾生也。以眾生有垢故不能自度。今欲為彼普開如來知見使得清淨。令彼身口意地皆得淨無垢穢也。當知此淨除無盡眾生句。即是三昧流出句。三昧流出句。即是不思議句。不思議句即是轉他門句。轉他有垢為自性淨。轉他無明為如來明。故名轉他門句。他謂眾生也。以轉穢為淨。而說是法門也。本生無所有者。若本無所有。隨順世間生。云何當知空。謂當云何。謂知諸法空也。生此瑜伽者。偈中自有問也。是承佛神力有此問也。若言本生無所有。有隨順世間者。彼修行者。云何當令修行者生此空。謂淨空也。若言無有者。云何生此淨空也。若本無所有者。此生亦隨於本無。即是本不生也。云何瑜伽者云何識於空。此空即是真言之性也。云何生瑜伽者也。若自性如是。覺名不可得。謂觀名字不可得也。正合為觀。觀與覺同也。當等空心生。謂菩提心生。此引上明十喻也。以覺本不生無相不可得故得此等空之心。清淨無分別等。如上非但空而即有智生。謂菩提也。應發起慈悲。隨順諸世間。住於唯想行。即名為諸佛。謂如來了達諸法本自不生本無所有。謂隨順世法度眾生故。有有。謂普門示現種種方便利眾生事。從機感因緣故有。而本無所有也。眾生之性本性無所有。由修行故。知此眾生之性本性空寂。由覺知是性空故。唯有名字而不可得也。謂空空性唯有名字。畢竟求不可得。此即是不可得空。非如劣慧者執是空性以為實有也。觀眾生同諸虛空。虛空本性離於觀照。離一切妄念戲論。於如是了知虛空。即知真實之理。不應取是空法也。此虛空以不可得故。非是都無所有。而實有其自性。所謂空自性者即不空也。當知此不空者。即是虛空等心。虛空等心者。即是淨菩提。從此淨菩提心而生大悲心也。所以然者。行人了是菩提心已。而作是念。一切眾生皆悉如是。具有如來寶藏。而不自覺知。以是因緣。唐受疲苦而無利益。菩薩以此四緣故。而起大悲心也。由不了知此心。即生死浩然輪迴無已。了知即是菩薩。菩薩以一切眾生。皆有可覺之性而不能自悟。為是事故而生大悲。將說方便而加救護也。即以此大悲。為除無盡眾生垢故。隨順世間而設方便。以無盡眾生界種類。若干性欲根緣展轉差別。菩薩順彼而化導之。故云隨順世間也。想唯心住。即名諸佛。當知從想造立生。所謂空。從於想中建立之。住於唯心已。還得此唯心。建立一切法。觀此為空空。意謂空空之號。從觀而有。亦但有名。空從心生也。下數之法轉。從一二三之分異（言謂此一二等別異也）此分去聲也。勤勇彼空如是。乃至增長如次第。即此阿字等。想言唯想義也。如上此阿字即是想也。亦自然智。是佛謂佛所加持也。若造立想空不空。觀察下數之法轉。彼從一二三為始分異。如是彼空勇士。乃至增長隨其次第。阿字此首字相應加持自然智。經文也。前說得虛空心。即是菩提心生。菩提者覺也。此心豈是空耶。而實具足恒沙功德。雖具如來無量功德。而無相無名不可顯示也。如法相家說十六種空。大般若說十八種空等。皆為明此義也。若但空都無所有性者。云何成就如是不思議神變德度眾生。當知此空是自證之理也。想既空無所有。名亦如是。是處不可示。言辭相寂滅。若以如是自證之法。為凡愚說之。終不可得也。當知此但有空名。於十八空中最在其上。即是諸佛大空。而實不虛也。此中算數喻者。猶如世間人下算之法。最初畫置一字以為其本（西方算皆於土中畫之未已還畫之耳）乃至億載阿僧祇等。皆從是生。然最初未下算時本無是數。從此空地本無算數之中。而下一算。若二若三乃至無量。乃算畢已除去眾位。還空如本。然所校計之數。下算者心自證知宛然不失。雖從本無中立數。今已如本而實無有。然數法持在於心而無所失。即是不有而有。有不有也。今此阿字門亦如是。從本不生中。為隨順世間故。隨次出身無量法門。雖出是無量方便。然亦不異於阿字本性不生之義。猶如彼數不離於一也。以初算法從一起故。一切數法皆不離於一。乃至一萬。即是萬一不得相離。餘一切數可解也。今此一切法不得離於阿字。亦由是也。然有論師又得引喻。猶如虫行。有無量虫相隨不斷而成導徑。或有種種方圓屈曲等相。若離而異之。各各自是一虫。無復曲直長短等相也。今此法亦爾。於畢竟自證不思議空法之中。而具一切功德。然從緣生無有本生。不離於一本不性理也。此阿字為首。相應加持自然智者。由自然智加持此字門故。生無量語。語有無量聲。聲有無量理。即同彼數之一一遍一切。大空亦爾。具一切法遍一切法。此阿字亦然。一切真言門。皆從阿字而有。猶如萬像從空而有。非直生一切字。即此所生之字一一門中。即顯不生之理也。次云。祕密主觀此空中流散假立。阿字之所加持。成就三昧道。祕密主如是阿字。種種間布圖位。乃至有形無形有相無相。一切從阿字也。置位謂種種莊嚴也。觀者謂令祕密主觀此也。謂住種種形像莊嚴。而分別其位也。此諸法本不生故。顯示自形。自形即是阿字也。於自形中。顯示本不生也。阿字如是。祕密主種種置位間布。我觀住不生。諸法自形顯示。是經文也。觀此阿字。於空中流出世間萬像。一切世間皆從此生。然本不生也。阿字假立加持三昧成就。證三昧具般若成萬行。皆由此阿字。得福慧圓滿皆從此阿字門也。此字能生種種色。謂青黃赤白黑。乃至雜間有無量種。及種種形。謂三角方圓半月之類。及本尊等無量不同。若識此中真實之義。無不舉體入於阿字之門同於毘盧遮那也。上來所說阿字門。即是顯示自身我。即我自身本不生亦無滅。不生不滅者。即是如來之身。當如是觀察也。故云阿字以自形顯示其德也。次或無所得義也。從嚩字形顯示不可得義。此嚩以證本不生也。嚩字形現即是下文言語道斷之義也。此明何義。佛言。阿字具有一切功德。或直從阿字門。以本不生而顯說之。或從異門顯之。即是嚩等諸字門也。其義雖異門亦有殊。然所示我之自身本不生義。無有異也。若法有一是生。即是可說之相。非言語道斷之法。以嚩字言語斷心行滅故。入阿字門。以阿字故。即知此嚩不可說示也。以下皆是異門之相。或一切法中造作離故。迦字形現。此即明一阿字門。然欲明一切法本來無作故。現此迦字。然此迦字。即明阿字義也。如迦字若上不置橫畫。即不成迦字聲。所以不成者以迦中闕阿聲也。此迦字上頭即有阿形。當知此百字皆爾。下例可解。若無阿聲在中。即不開口亦自無有聲也。或一切法虛空等故。佉字形現。或行不可得。哦字形現。或一合相不可得。伽字形現（阿賴耶含一切染淨種子是含藏義）或諸法離生滅故。字形現（遮正翻即是死滅之義也）或諸法無影像故。車字形現（如世間法因日樹等和合即有影生也）或一切法離生不可得故。惹字形現。或一切法離戰敵。社字形現（此是有此有彼義有此彼即有戰敵也）或一切法離卑下。吒字形現（吒是我慢自高之義。對此即有卑下。若有慢有卑下。即有生滅義不與阿字相應。以阿聲在中故。即明無卑無慢之義也）或一切法離養育故。吒字形現（是滋養成立義。如調和水土等而養株木等即得滋養。然一切法入阿字也）或怨離故。拏字形現（怨謂一向自身於一切處作惡。惡即對非惡處為二也）或災變離故。荼字形現（是災變義。謂世間蝗虫水火之異。及盜賊侵伐來是也）或諸法如如離故。多字形現（若觀有如如即有所觀。有所觀故即有生有滅。即不與阿字相應。故如如亦須離也）或諸法離住處故。他字形現（若有是處有非處。即有是非心生。不與阿字相應）或一切法離施。娜字形現（若有此彼所施之物等。即不與道相應也。如般若說）或一切法界不可得。馱字形現（界謂各持本位也。諸法界其像萬端。界者眾像在中之意也。此界不可得）或一切法諦不可得。波字形現（第一義諦亦不可得也）或一切法同沫不堅。頗字形現（沫是不堅義。猶離不堅即阿字之德也）或一切法離縛故。摩字形現（若見有縛解。即有執心故也。入阿字即無縛無脫以不生故）或一切法觀無所得。婆字形現（觀即觀照也。以觀照成即有受生處。若了本無即無生無觀也）此中釋字。不合釋此麽字也。此是空義別釋之。文誤也。或諸乘不可得一切法。野字形現（乘謂三乘。凡乘船車之類有所至到。皆皆義也。若有所乘即有所得也）或一切法塵離。囉字形現（囉是染義。染污謂令清淨色染污此即是塵染也。諸法離一切垢）或一切法無相。邏字形現（若有相者即對無相。與阿字不相應也）或一切法離言說。嚩字形現。或一切法離寂故。奢字形現（奢謂寂然義。若有寂然即有散亂。無寂無亂法體如是也）或本性愚鈍一切法。沙字形現（沙是愚夫無所識義。愚智為失不與本體相應）或諦不可得。娑字形現（此諦是真實之義。諦非諦為二是世間法）此是現字形也。言現字者（一切法門功德皆在此中也）或一切法離因。訶字形現（訶是因義。若有因即有果。即是生滅法也。入不生門即無因無果他效此）祕密主。隨入此等一一三昧門。祕密主觀是。乃至卅二大人相等。皆從此中生。仰壤拏曩莽等於。一切法自在而轉。此等隨現三藐三佛陀隨形好。成就及此等三藐三佛陀隨形好。祕密主一一三昧門隨入見是。祕密主。乃至卅二大人相等皆此中生。經文也。即此一一字。有卅二三昧門。此卅二門互相入故。能成卅二相也。謂上迦等廿字。也囉等八字。及此四字。并為卅二也。一一字中三昧。皆具卅二相也。次俄惹拏那麽五字。一切法中自在而轉。此等正等覺成隨形好成就隨現經文也。此五字遍於定慧中。亦能成三昧。亦能成智慧。能遍成如來八十隨形好也。是故修真言行者。當識此等字義。若真言中有此等字者。隨義相應即知意。明如此事也。以明如此義故。即知此真言有如是功德力用等也。此中有一偈。從祕密主真言門菩薩。乃至百字生三昧耶。此是別處文。不和入此。本文誤也。亦解此諸佛廣作我。亦得成一切佛人中尊者。如上三十二相八十種好等。一切成佛之因一切功德。皆由此廣行。而得成就一切佛。由此行得成天人中尊。若行者如是行者。亦得成人中尊也。右百字成就持誦品竟。
次百字真言法品第二十三（復次祕密主。於此三昧門句。以空加持。於一切法自在得成正覺。是故此字。即本尊阿宇第一句）復次祕密主。三昧門句。於此中空。加持一切法自在佛得是故字本尊。阿字第一句。明法普周遍。以字而圍遶。彼尊無有相。遠離於見相。無相諸聖尊。而現相中來。阿字第一句。明法普皆圍遶。無相彼尊。現離相無相尊相中而來者。佛為欲滿彼修真言行者令圓滿故。復說此三昧句也。於此中。空者謂阿字也。阿字即本不生不可得空也。猶此畢竟不可得不可得空具足眾德。普攝一切佛法也。此攝。於梵音是攝取之攝。如攝取諸物令在己身之義也。由以此空加持力故。能攝一切法成佛也。此中自在者。梵音與觀自在之自在有異。此是攝取義。謂能攝取一切法也。如王者於其境內。隨意攝取皆得自在。如來法王於一切法自在。亦如是也。是故此字最為尊者。言此字即是尊。即為天為神。天者眾中之首。此字亦如是。於一切法中最為其尊。猶如世間地居中帝釋為第一。諸世仙聖中梵王為第一。諸聖智中佛為第一。此阿字於一切真言門中。最為第一也。由此一字成無量功德。故無上也。明即真言之別號也。明法普皆字圍遶者。謂從一字亦無量字生。無量明周匝圍遶。如前所說字輪也。雖有如是圍遶。而體即空寂無相。於無相中見相。即此相中而離於相。又於無相之中。而現有去來等事。普應世間。當知皆是真言不思議加持之力也。以阿字加持自身故。即同於空。於此空中而成就一切佛法。猶如世間萬物因空得成。而空本體無相。於無相中而現種種形聲也。尊是義字是相。即前品義同也。聲字出字真言生。真言真言生果成就。一切救世者聲。聲從於字出。字生於真言。真言成立果。諸救世者所說。當知聲性空。即空所造作。一切眾生類。如言而妄執。非空亦非聲。為修行者故說空知空所作世間一切隨類。如是而妄執非彼空非及聲修行故說。即聲通達入。即三昧證。依法置相應。字照阿字句多種真言相。經文也。依於阿字同虛空。當知本來離於諸相。離相而有來去之相。從阿字而有聲生。阿字既本空也。所以者何。此聲者眾緣而有。謂依喉舌齶等眾緣相觸。而有聲生。但屬眾緣無有自性。而此能生眾緣亦得從緣。當知即是本不生也。而因緣有真言生。真言即有果成就。如是即救世者所說也。若識此聲即空等。從空而有。聲表於字。空聲相依。若知此者。所作世間事業其相萬端皆不出阿字門也。以隨順世間故。有分別而起。不了者。依此而生種種位想執取之心。然實虛空及聲。二俱離故。即是真言行者所說也。若了知者。即此偈互相釋也。即入聲解脫也。是謂於聲得自在。了知本性空即證於三昧。以聲表於空空示於緣。互相釋也。此令入二俱空中也。聲耳即空。即此理即具萬德。以識空聲等故。即入真性之理。入真性即是住三昧也。與此三昧相應。即是法也（更問）雖本不生而生一切法。即百字輪青黃等種種色。方圓三角等種種形。乃至無量不可說等差別之相。依此而照明也。自他皆空。從空立理。皆是加持用也。進入者通達也。由住斯理即是住三昧也。證此依法置相應。此相應作和合亦得也。置與布同也。此字為照明。照明謂成其德也。復阿字等類。意例一切字也。多種真言想。想謂有所分別義。例此一字。稱於一切真言義也。想改為分別。種種真言名。謂由一字中。現無量義現無量說。於一切眾生類中。各現無量言語。皆從此一字生也。於此中立眾多真言名也。現證此理者。依法置相應字。即是上來一字中。置無量字。形色。各異。如百字輪等。皆依此現。應如是照知而觀察之。當知阿字有無量義。無量種種差別真言亦如是也。此字義乃至自本來。今佛佛道同有。此真理之字義。及此成自然慧之妙門真言等行。非世間人所立也。此即如來自然智門。非是他起。亦非如來為一類眾生故創立。乃佛佛道同法位常住。雖從本自成。亦要因緣方便。乃得明白顯現也。此中但明一字。然百字法門皆可知。故言百字門。謂舉一字則百字可知也。此百字法品竟（法謂眾多義。非達磨之法也謂百字之軌儀也於百字中生種種德名法也。最後卷并第二。弘記入經初品少許）。

說菩提性品第二十四

次菩提性品。即騰百字法品中義而說喻也。故經云。猶如虛空方。猶如虛空一切方遍依常。如是一切法真言救世者。常遍一切無所依。亦如是真言救世者。於一切法無所依。猶如虛空物（謂煙雲等）雖見無所依（謂空等雖見一切日月煙雲等然空無所依也）物等不依彼空也。真言救世亦然。非彼之所依。如教說世所極成也。虛空遠離於三世。真言救世者。亦離於三世。真言救世者同於虛空。三世等離。經文也。猶如虛空遍一切方所。一切萬有皆依之而得成立。然虛空無所依。如是一切真言。皆依於此真言救世者。此見是現見。現量見煙等。不染空亦然也。住於唯名行。遠離作者等虛空假名等。等謂有種種假名也。謂世人說為虛空。但是假名也。導師所宣說。而此真言本不生體。教無所依同彼虛空遍一切處也。又如世間觀於虛空。謂有所見。而實虛空觀一切觀。不與眼對也。約虛空具一切相而非此空。具一切相空亦不入彼相中。自他俱離。當知此真言救世者亦如是。與虛空無異也。雖無所不有。而畢竟清淨體同虛空。雖同虛空畢竟清淨無法可得。而無所不有無所不成也。又如虛空離於三世。即過去未來現在也。真言亦爾。隨世間故說有三世。謂當修已修正修。當證已證現證之類。而真言之體。出過於三世等同於虛空況。隨順世人說三世爾。救世者。謂分別空見種種法。此法既從本不生而生。當知此體亦同根本也。亦唯名行諸作者。等離虛空假名字等。宣說導師非名依所有。如虛空真言亦然。真言自在此字見。經文也。如虛空唯住於名行。此行亦可趣。謂有名趣。謂唯名之趣只名是趣也。唯立之名趣。亦合謂即是言語之義也。虛空假名等（此等是順世間故立此名也）假施設也。前偈云。空但有名。後偈意云。此名亦同於空不可得也。唯有名字而不可得。離於作者。如世間人。以分別戲論相故。取是空相以為實有。而生種種妄計。或言虛空是常。或言眾色所圍。此孔穴中是虛空等。或言此空依作者處而生。此等諸見無量無邊。如經論廣說。以要言之。皆不離斷常二見。乃至世小乘師。亦立空法以為實有。以是因緣有無量過失。名亦無所有。亦同於虛空。真言主亦然。見住於假名。謂無量假立也。諸非云云。非淨穢受生。或果亦不可生。此或是多種義也。諸果亦不生也。若無如是等種種世分別。於彼常勤修求一切智句。謂志求此也。今此中云虛空。即是不可得空。即是大空空。又復空但有名字。而實體即不空。離空與不空之相也。導師以方便故。假以言說以開悟眾生。然亦空名亦不可得。若有名可存。即是有相。有相即心生滅不入實智。云何得名阿字自然之慧實相之智耶。如空無所依。當知真言亦如是。畢竟無所依。佛以方便。欲令眾生普入於佛慧。從空立假。令依此假而至於理。空既本體無生。從空所依之假。從何而有。當知是生於實見也。如是知見。即是菩提之性。菩提性者不離真言耳。此真言之義即是菩提。離此之外別有菩提。無有是處也。非火水風地。非日月等執。非晝夜。非生死。非損傷。非剎那牟呼栗多。非年歲等。非成壞劫數。非淨非非淨。受生果或亦不生。若無如是等分別種種世所。於彼勤修。當作一切智句樂欲。經文也。言真言之性。非地水火風等。如虛空遍地水火風。此四依空成一切事。而空無依。此真言中地水火風等不思議用。依阿字門。而此阿字非地水火風之句也。非日非月即九執等曜。皆世人所立。非真實也。今此菩提之性。無明無無明等差別。云何得有晝夜之異耶。離於因緣實相常住。即是大日如來之體。云何不離生死耶。害是損傷義。亦是衰秏義也。而此真言之性常恒無變。離諸衰惱變秏之事。無有時分劫數成壞之相。當如是正觀真言之性。不依於妄執也。乃至劫初時不成。劫盡時不壞。其本無始。其未無終。故離劫數分等也。以無所不有故非淨畢竟空。故非非淨。一切眾生以此阿字。而具一切垢穢之法。如來即以此而成一切功德。故非淨非非淨也。若言從觀而生。以有所觀有所成故。隨行受生。真言皆離此也。乃至從淨觀功德。從無量功德而受意生之身。亦復皆無故。無受生之果也。以此等皆是有所得法。而真言之性自然實智。於一切法都無所得。當知如上種種分別非真實見。其數無量。以要言之。真言之性皆離如是世間分別之見也。若了知此。而如是修真言之行。即是一切智句也。樂欲者隨意即成也。句是住處義。一切智之住處。即是佛住也。當知菩提性等於虛空。空等於菩提性。菩提性者。即是阿字門一切智句也。

次三三昧耶行品第二十五

時金剛手。問此三三昧耶法言者爾時執金剛祕密主。白佛言。世尊說言三三昧耶。云何說此法為三三昧耶。如是說已。次佛告執金剛手祕密主言。善哉善哉祕密主。汝問吾如是義。祕密主汝當諦聽。極善作意吾當演說。金剛手言。如是世尊願樂欲聞。前已說之而不周備。騰上而起問。故言此也。問意言。此三三昧耶者。何法是三三昧耶。佛以此問是大事因緣故。加歎已而誡令諦受。乃至唯然受教。如文可解也。此三三昧耶。大本中廣釋。可有一千二百偈。今此中舉其大宗。餘義不出此門也。佛言有三種法相續（相續是生也）除其為障與無障相應。言障除。即是無障相應生也。名三三昧耶（由與瑜伽相應無障即三三昧耶也）云何彼法相續。次佛答中初三法者。相續不間斷。是三昧耶義。然梵音相續。與障義同。亦可具含二音也。以相續若有間斷即非三昧耶。此即障生。故兼二義也。所謂無間相續者。即是言行相續心口相應。一發心已。身口所行不相違越。口有所誓心行亦如是。修之名三昧耶也。經云。初心不觀己性。自此發慧。次如實智生。無盡分別網。離菩提心相。第二非分別佛句。如實見。無盡眾生界觀。祕密主悲自在轉。無緣觀。菩提心生。謂一切戲論離。無相菩提心眾生住安置。此三三昧耶。經文也。初心不觀自性（本性也初也）從此發慧如實智生。謂了實相了是智也。離無盡分別網。是名第二心菩提相。無分別三菩提句。祕密主彼如實見已。觀無盡眾生界。悲自在轉。無緣觀。菩提心生。所謂離一切戲論。安置眾生。皆住無相菩提。心生所謂離一切戲論安置眾生皆住無相菩提。謂此大悲願也。是名三三昧耶句。此三中。最初但能發心誓欲成佛。然未能正觀如來功德。不能了知以何法而得成佛。未能具有觀照之慧。但有求佛之心。而未能了達自己身之本性有何功德。但有此慧性。能於生死中。最初發心而求佛果。此是初三昧耶也。從此心後得如實智生。謂能以慧決擇。了知此是功德此非功德等。是處非處邪正之相。以得如實智故。能離無盡分別妄見之網。善滅諸戲論。安住真實相中。然此實智。即是菩提心。三昧耶是等義。然此心等發名三昧耶也。初心雖未具實智。然亦誓成佛度人。即是等心。故亦得三昧耶名也。從此心第二心相續。無間無障故。次即於此真實句中。了真假已。於一切無盡眾生。而起大悲心。是第三三昧耶也。以一切眾生皆同此性。而不能自了。而受生死輪迴無際。我今已自覺了。當普開佛之慧光令悉如我。即大悲也。由見實故。非實自除。非從外有法來入身也。除妄時實相自現也。上說此經有三句義。菩提心為種子即初句也。大悲為根即第二也。前以大悲為根。今乃居第三何耶。此中以照了為根。以能照了是非故。方能生悲。義相成也。第三方便為究竟。此云大悲。亦相成也。由興大悲故。施方便而攝一切。此三事從初至後相續不間。名三三昧耶也。以住真了妄。為彼眾生故。而興大悲。除一切眾生戲論。從此以後。即以方便而作佛事也。戲論者。如世戲人以散亂心。動作種種身口但悅前人而無實義。今妄見者所作者。亦同於彼。故名戲論也。菩提眾生住者。為令眾生住於斯法如我無異。即是安住諸子祕密藏中之義也。次三三昧耶。初以大悲方便成佛已。復次祕密主。云何三三昧耶。最初名佛也。初心等正覺。第二名為法。彼續次生心。所謂和合僧也。此三三昧耶導師如是說。住於此三等。修行菩提行。次種種導首（謂廣流布種種導門）為利諸眾生。當得成菩提。三身自在轉。復次從佛有法。次從法有僧。此三即一體。其實無二性。以是等故名三昧耶也（前別時解云娑是佛麽是法也耶是僧義也）復次三三昧耶者。謂住此三昧耶即成菩提。住菩提為眾生故。現種種色說種種道。當知即以此心能攝三身。是三昧耶義也。如上說。三寶是三三昧耶也。三昧耶是等義。即此三寶等故。名三三昧耶。從此三三昧耶。次具三身。亦名三三昧耶也。住三身故。有利益之事。利益何等。即是利益眾生也。住三身中示現種種道。亦攝得眾生。攝是自在攝取義也。祕密主。佛正教表示作一身加持。所謂初化身者。教即十二分教也。此中種種方便。祕密主。三藐三佛陀。安立教故。以一身加持。所謂初變化身。復次祕密主。次於一身示現三種。所謂佛法僧。復次祕密主。從此成立說三種乘。當廣作佛事現般涅槃成就眾生。利益眾生皆一身所持。所謂變化身也。猶住三昧耶故。有如斯利益也。次於一身中示三身。謂佛法僧也。即是一體三寶。當知皆是從一身之中起也。此中三三昧耶。皆相承次因前生後也。次承上復有所生。謂示說三乘廣作佛事導引眾生。所作辦已入於涅槃。於涅槃之後。復成就無量眾生也。謂一類眾生。佛在時未能發心。因佛滅度或於像法之中。乃成就者皆是也。祕密主觀彼三三昧耶。知諸真言門。祕密主。觀彼解了三三昧耶。諸真言門修菩提行諸菩薩。於真言法則而作成就。彼不著一切妄執。無能為障礙者。對此有異名為除不欲懈怠無利談話。不能生信心積集資財。復應不作二事。謂飲諸酒及臥床上。行修行菩薩。真言法則持誦。彼不著一切妄執。住無為障者。經文也。佛告金剛手。觀上來所說。皆由住三三昧耶。由住此三昧耶如法持誦。心心不間。所謂不著一切妄執也。由妄執故諸障得生。若住此三平等者。即不著一一妄執。即此三平等者即是菩提。諸障何由得生耶。此即是離一切障之大宗也。復有餘障生之由。謂不欲。即於此真言行中以有障故。頓爾無由樂欲爾也。或由不欲心生故。障得入之也。不欲即是不願求等。懈怠（以不勤進故。如鑽火未熱數息即障入之也）又無益談論。於真言行不念誦不勤修行。以此虛度時日亦爾。障得其便也。不信。由不信故障得便也。又廣聚資財。以求時忿動守護勤勞。失時受苦。以如是等種種因緣。令行者為障所得便也。以上皆是障生之緣。復有二種。謂不得飲酒。酒是生障之緣。此第一也。以飲酒故。諸不善得生。又不臥床上。此第二也。以安寢床上。生種種欲心放逸之想。故不得也。當敷草藉。西方持誦者多用吉祥茅為籍也。此有多利益。一者以如來成道時所坐故。一切世間以為吉祥故。持誦者藉之障不生也。又諸毒虫等。若敷此者皆不得至其所也。又性甚香潔也。又此草極利。觸身便破。如兩刃形也。行人持誦餘暇。而休息時寢此草藉。若放逸自縱即為傷。故不得縱慢也。又佛所以自藉此草者。除世間憍慢心。故為太子時種種放逸。坐臥寶床寶几承足等。若出家猶習之。即與本在家無異。以此能捨如是事而坐草藉。一切人天皆生敬心。亦效除慢心入正法。佛尚如此何況我等耶。觀如是功德故修行。

次明如來品第二十六

爾時執金剛祕密主。白世尊言。云何為如來。云何人中尊。云何為菩薩云何說名佛。導師大牟尼。願斷我等疑。菩薩大名稱。棄捨疑慮心。當修行大乘。行王無有上。次品。金剛手又白佛。云何如來。云何人中尊。菩薩云何。爾時毘盧遮那世尊。觀察諸大眾會。告執金剛祕密主言。善哉善哉金剛手。汝能問吾如是義。汝當諦聽極善作意。吾今演說摩訶衍道。菩提虛空相。離一切分別。樂求彼菩提。名菩提薩埵。成就十地等。自在善通達。諸法空如幻。知此一切皆同也。謂知此一切皆同也。知諸世間之所趣。故說為佛陀。法如虛空相。無二唯一相。正覺十力具。是名三菩提。唯慧害者。唯作以亦得。謂以慧害煩惱也。自性無言說。自證之智慧。故說為如來。云何覺此我疑。導師除。大牟尼疑慮棄捨。菩薩大名稱。當行大乘。行王無有上。以上問也。意言。佛上來說法已。處處云佛或菩薩。然我雖聞此。猶未蒙決擇名義之相。以何義故。得菩薩名得佛名。得如來名得人中尊名。為自從父母所生便有此號。為德成行滿方得此號耶。大乘行王無有上。是歎佛德方問也。佛次又歎善哉。乃至勅其諦聽方答也。大乘道虛空菩提。一切分別離。若彼菩提樂求菩薩名。此答菩薩名也。虛空無有相。菩提亦如是。猶如虛空無相無分別。又虛空無相而眾德所依。萬像依之而立。菩提亦如是。畢竟無相無分別。而具一切功德也。於如實相欲求證達。是名菩提也。次釋佛義。十地得成。自在善通達。知法空如幻。此一切同趣行。知一切世間於佛得名。此答佛義也。謂滿足十地自在通達。於一一地中。皆善通達而得自在。了知諸法同於空幻。又知眾生深心所行各各趣向。以有斯德故。一切世間號之為佛。佛之名字因斯而起也。虛空相法。無二唯一相。十力佛是名正覺號。亦釋佛義也。前但云知法空如幻。今云虛空之法一相無相。即以此中了達故。以十力遍知一切法。無所不知。如菩薩藏經中說十力甚廣也。此菩提如虛空無二相。於一相中心無所住。以此故得佛十力。由正住此十力。名正等覺也。佛與正覺。名號殊而體一也。善調身口意。攝伏自在故。能降諸魔。非但降於外魔。內障亦遍降伏之。世出世中以為尊。故復號人中尊。此義經中闕文不釋。餘文如是解也。慧害唯無言說自性。自證智。說此是如來。此答如來名也。此慧能害無明。故云慧害。雖不云無明。然所害者即是無明。其義自顯也。此自證境界。出過語言道。以知自證非可宣說而授與人。住如斯智故。得如來名也。又如佛之理自然而證知。名為如來。又如諸佛所行之道。自然證處我亦如是而去。故名如去也。大本中具答此。各有百餘偈。傳法者但略其宗要。各一偈答之。其大意亦具也。

次護摩品第二十七

　　外典淨行圍陀論中。有火祠之法。然大乘真言門亦有火法。所以爾者。為攝伏一類故。以言韋陀事而攝伏之。然其義趣。猶如天地不可相並。今欲分其邪正之相。令行者無復餘疑故。傳法人。於此品中廣出緣起也。佛欲除彼未來世中諸淨行者我慢心故。自說本生作梵王時。演外韋陀之法。令彼邪宗心伏。然後說此真言門正行也。復次祕密主。往昔一時我為菩薩。住於梵天行菩薩行。即是梵住此梵天也。時梵天問之。大梵欲知火有幾種。時我如是說言。謂對彼作如是說也。彼火名我慢自然。次梵天子所生火。名簸嚩句。是世間最初之火。謂我先世行菩薩道時。示作梵王。爾時有諸梵行學者。而來問我。火祠之法有幾種火。我具說之。今成正覺。乃證前說為非今說為正。是故行者。當從今正行之火法。不宜用先虛妄不正之法也。以下次列邪宗火祠之法。皆是韋陀典中所明也。先說火神之本。最初是大梵王。以彼有如是計一切皆從我生。有如是我慢故。又計自說常故。得我慢名及自然之號。即大梵王也。次梵天子即是梵王。意念欲有眾生而彼應念而生。梵王。以為己所生子者。此是彼天火初也。自然生者。次梵天子以下是偈。所生簸嚩句。此是世間火名也。從此已下次第相生。皆是彼法中火神。但供養而無用處也。梵飯子（是火天名即梵子之子也）畢怛羅（又其子）吠稅婆囊囉（又其子）訶嚩奴（又子）合毘嚩訶囊（又子）簸說三鼻都（又子）阿闥末拏（又子者也）鉢體多（又子）補色迦路陶（又子）以上皆供養者也。置胎時用者（是淨行者初娶婦置胎時。忙路多火用也。用此火神名而加之也。火名在經中此不出也下同）欲後澡浴時者（彼受胎六月。夫為其浴。仍結髮為相。以此火神名真言也。縛訶忙囊火）浴妻之時用。蘗盧火（生子之後者。生子七日後。浴妻。又母解髮用此火神也。鉢伽補火也）立名時者（其子既生。請仙人作法立名之時用也。簸體無火）食時用此火者（謂子能喫食時。父母先以此火神呪。加持蘇等然後噉之。韋陀一一有方用也。戎脂火）為子作髮時（謂子漸長剃胎毛髮時。留朱荼之髮。用此火神也。剎毘火）受禁戒時（是童子漸長與持本族戒時也。有文闍草似此間佛箭竹。治之作繩。三股線繫身絡背持曲杖即古之三岐杖也。三謨婆嚩火）軍持被鹿皮。依其服戒也。持戒十二年常乞食。持赤銅鉢乞食。作是言。有施者住。少時不得即去。歸至火鑪分食為三分。自浴已取一。分食供養火。取灰印三處。參父母師已。以一分食。與其隨彼食與不食任意也。然後自食一分。於十二年中勤苦學韋陀法。十二年滿方出梵種。謂娶妻也。禁滿施牛時。謂戒滿十二年已。謂報師恩。以物報償。并牸牛及犢子施師。師受已。又令彼婚。故說娶妻因緣。告言。過去劫初索里耶火大梵王。下世間作牛形而行婬欲。因生種類。由此有婆羅門種。今此母牛子。即是其遺體。爾宜劾之繼存梵種。乃至廣說。爾時用此火加護彼。皆火神名也。童子婚時。然彼婚法。娶妻時誦火神梵天本呪。大意言。梵天本意云云。乃行牛行也（用瑜赭迦火）造作時者。即以下供養等諸業。初受此法時。火神名別。以後造作。又隨事別有火神呪等也。用鄔波那迦火。供養天神者。然彼法供養時。取銅作碗有柄。即華菓葉及是等諸食滿盛之。其法云。一切天神皆共供養也。用簸嚩句火。謂如家中井灶門戶堂屋類。一一皆遍。每處持一攝食與之。而誦其神咒。乃至戶門施竟。餘食置屋上。以與先祖等及餓鬼也。次造房。用梵火（造立房等亦須也）鉢羅羅梵火也。以法加之使成淨法。不然不淨也。行惠施時。即施其本類也。此淨行者。不與三性語。物亦不與之。但於自類而行施也。施時稱此火神名。以呪加之。本意云也扇都火。為此物從梵天得。今還施梵天。汝亦施梵天也下句亦云莎訶。

大毘盧遮那成佛經疏卷第十九