No.1797[cf.No,848Fasc.7]
大毘盧遮那經供養次第法疏卷上

　 零妙寺僧釋不可思議撰
　　 輸入者 周愛東
　　　　　　　一校者　吳迎香
　　　　　　　二校者　王　麗
　　　　　　　改稿者　王　麗

　 稽首毘盧遮那佛 實相法智緣起法
　聖者妙音阿闍梨 垂恩令證法性海

大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一

釋此經法四門分別（初述大意次說來由三釋題目四隨文解釋）初述大意者。夫真性至理離言絕像。應機示現無相非顯。所謂阿字等門妙明其理。今此經者理蘊於詞意絕文外。是故以如來加持神力對以祕印導以真言。所以若不從師受學。禁入其門。非其人者制妄授傳。未經灌頂禁其輒聞。若得見聞頂禮者滅除恒沙之罪。如說奉行者德海集於其身也。次說來由者。昔在中天竺國王四子者。其王臨命終之時。王后請問大王。若崩以後何子當為嗣位。王即答曰。小子可能繼位也。於是父王崩後。大臣百寮皆悉來集請問遺制。王后即答如王終言。是時王后及諸兄并大臣等奉請小子將繼王位。小子答曰。我有誓願。出家學道望濟群品。不堪繼位也。母后等再三重請如父王遺言。小子亦如前辭謝。母后等再三請已後強令繼位。小子不敢違逆。遂即王位之後更亦思惟。我住此國不得出家。我之阿姨鄰國為后。宜以投託必能出家。方便逃出奔赴其國。到彼國境即有鎮將問曰。汝何人也。小子即答曰。我是中天竺國之王也。鎮將曰。若是國主何以獨來也。答曰。我本冀望出家學道。若久住本國必不得出家。深冀出家學道禮拜。遣使聞奏。王后聞之使人來迎。小子見王后跪說志願。王后聞說悲泣流淚哀愍傷心。良久曰。汝姓是剎帝利。淨飯王子孫釋迦如來遠從姪也。我聞釋迦捨太子位。出城入道乃成正覺。天下難捨唯棄寶位。汝同釋迦捨國王位發大誓願。必得成佛哉。今日以後隨百姓門。持鉢乞食粗飯持齋。可以悲傷矣。雖然大丈夫所冀至心誓願。無可奈何。便許出家。為請境內高德法師。為作弟子出家學問。小子稟姓明慧。一聞便領妙宗。二問比知千百。雖學不多年。所學者盡達。於是其法師辭曰。我之所解盡矣。更無所以演說。吾聞其國賢聖太德。宜到彼所而學也。小子奉教禮謝而退。往至賢師之所。修學如前。乃至經歷五十餘國。乃至北天竺。乃有一城名乾陀羅。其國之王仰憑和上受法念誦。其經文廣義深。不能尋遂供養次第。求請和尚供養方法。和上受請。於金粟王所造塔邊求聖加被。此供養法忽現空中。金字炳然。和上一遍略讀分明記著。仰空云。誰所造也。云我所造也。云誰我也。云我是文殊師利也。即喚書人遂便寫取。即與其王一本。自寫一本隨行將行流通四方也。所謂小子者。厥號善無畏三藏和上。即是小僧不可思議多幸。面諮和上所聞法要隨分抄記。三釋題目者。大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一者。大者即是無邊義也。毘盧遮那者是日。所謂即慧日也。成佛者證正覺正智義也。神變加持者神力所持也。經者貫穿縫綴能詮在此矣。供養者理事供養。理者會理入證。是云理供養也。事者盡心竭力營辦香花供養佛海。是言事供養也。次第者作禮及發遣之前後次第也。法者軌則之義也。真言者簡虛妄也。行學者行學真言也。處者此四種。一如法界自性。二教本也。三傳教師也。四妙山輔峰等也。品者品類也。第一者此法有五品。此品最初故言第一也。是以言大毘盧遮那成佛神變加持經供養次第法真言行學處品第一。四隨文解釋者。此中有三分。謂序正流通。第一品是序。次三品是正說。末後一品是流通。就序分中初有二頌。歸敬勸信序。然初以下精勤修行序。初中有四門。初中二句者敬主歎德門。次二句者依經所現門。次二句者成法得益門。次二句者契本結說門。毘盧遮那此云日也。開敷淨眼者開悟妙理也。我者文殊也。供養者理事供養也。所資者諸本尊也。眾儀軌者諸印真言等也。為成次第者禮拜發遣也。如彼者指慧日尊也。令本心者令悟本不生理之心也。我今一句者結上已來之意。精懃修行序中分為六門。初一偈之全成就信解門。二一偈之半勸信三寶門。三有情信解以下廿五偈勸行制戒門。四依此正住一偈依正戒重禁門。五妙真言門一偈覺心得益門。六欲於已下十偈一生成佛門。就初段中。然初自他利成就者舉所成果。無上智願之方便者明能成智。成彼者指所證果。發起等者舉果顯因。約第二段中。於滿悉地諸勝願等二句總表佛僧二寶。彼等等一偈別釋也。真言形者即是真言字所莊嚴身。所住種種印威儀者明印及右脇而臥也。所行道者即是如法界自性。方廣乘者即是大日經也。以上明諦信三寶了也。問此中歸敬三寶與初分歸敬佛寶其義云何。答初分者顯文殊自敬。此中明後代修行者法則。問文殊歸敬三寶不耶。答歸敬。所謂我依大日經者即是敬法。不輕自身即是敬僧也。同體三寶可知。約第三段中。有情信解上中下者即是六趣眾生也。若於最勝等者指前大日經。調伏行者不犯三昧耶也。別律儀者謂大日經也。具緣眾支分者是修造道場支分也。一心住者一心繫師所。三昧耶者明平等本誓等也。道場者妙圓壇也。教本者是毘盧遮那經。親於尊所者為灌頂之師也。獲勝三昧耶及護者受傳法灌頂之人所得也。攝正真言平等行者。於本不生理中安心不動也。入此真言最上乘者入者解也。最上乘者即是毘盧遮那所證理自體。密行者行真言行者。軌範者即阿闍梨等也。廣大諸功德者。軌範者即是功德大海。功德大海住在其身也。何以故。經云。若欲見佛禮拜。若欲供養佛禮拜供養。此人與佛無異也。何以無異者。以五種真言心及印等莊嚴其身故。契經者指毘盧遮那經。莫過瞋者如華嚴經廣說也。淨菩提心者即是真言也。常懷忍辱不觀過者。於世間法忍中難忍。唯有背恩德者故勸勵忍也。俟者待也。所謂俟時者。正欲修真言者三昧之時也。忽有檀越請講說者。即語道我修三昧。以後為汝講說。當時不可也。清白醇淨法者。於體理中恒有得恒沙性無漏功德及布施等諸度門也。由諸酒者。此酒放逸之本。若飲者亂三昧也。增我慢者。增妄執。妄執深則習定更遠。今已等者嘆略言義深。令廣知解生決定者讚多聞之益也。從上以來戒理定慧略說已了。第四段中依此正住平等戒。正住平等戒者。住戒性心不起持戒心也。前以明德此禁犯因。第五段中妙真言門覺心者等相應者有二。先觀本尊。觀本尊熟自身作本尊。此心不散亂言相應也。智者悟本不生理。第六段中明法者真言也。智者蒙師等二句結前起後也。妙山輔峰以下三偈半表行者所依處。此中有四處各有表制。一妙山者高妙名山也。輔峰者大山懷裏之峰可居安隱也。半巖間者石壁之中有穴可居也。龕者有三種。一室龕。二土龕。三石龕。謂似窟而安尊像處名為龕也。窟者石室也。兩山中者泉石清潔修行安穩處河等處。芰者菱角也。荷蓮葉也。涇川者常流水不絕也。洲者水中可居所也。岸者側傍也。謂河之崖側清潔之處可居修道。次一句現離可不宜處也。憒心亂也不靜也。謂人物所煩亂鬧也。三明草木林樹處。扶疏者樹木敷茂貌也。林藪寂寥可住修行處也。乳木者桑穀也。祥草者此土黃茅也。次二句明其可不也。四明寺塔處。練若者三。一達摩。二檀陀伽。三摩登伽。達摩者是菩提場也。檀陀伽者是無穢草也。摩登伽者無諠動處也。此中所說者約摩登伽也。次一句明簡可不也務事也。五欲者色聲香味觸。諸蓋纏者五蓋。慳貪瞋昏沈睡眠掉舉散亂疑蓋。悉地者成就亦云成菩提。云淨命者小欲知足之行。胡語頭陀之具有十六。經論隱顯故說十二。十六衣四食六處六。衣四。著糞掃衣。著毳衣。著納衣。畜三衣。糞掃衣者。火燒牛嚼鼠嚙死人衣等。外國之人如此等衣棄於巷野。事同糞掃名糞掃。行者取浣染縫治用供身。問何唯受此衣。三品。下治生活販種種邪命得衣服。中遠離前過受僧衣且越施衣。上不受僧且越受糞。何不受僧受此衣。僧法須同斷理僧事。處分作使斷事賓人亂心廢道。何不受且越。若受且越。為衣追求多墮邪命。又則生親著難得出離。又得處偏親不得處便疏。妨等化。又數得生慢不得怨言。彼無知不識福田應施不施。或自鄙恥生憂悔。又數往廢道不去致恨。又憎嫉好人讒謗良善。不欲便往見。是多過。是故不受且越施衣。何唯受糞。少事增道離過無罪。故唯受之。言毳衣者。濕洗鳥狩細毳。行者無糞可取得此為衣。言納衣者。朽故破弊縫納供身不著好衣。何者。若求好衣生惱致罪費功廢道。又好衣未得道人生貪著處。又在曠野多致賊難或至奪命。言三衣者。五條七條大衣。上行之流唯受此三不畜餘衣。何者。白衣求樂畜種種衣。外道苦行裸形無恥。佛住中道捨離二邊。故畜三衣。又求多衣費功廢道。少不濟事畜三衣。然三衣供身事足。若營作務大小行來著五條。為善事著七條。化攝俗人令至敬信須著大衣。又在屏處著五條。入眾時著七條。若入王宮聚落之所須著大衣。又調和溫暖之時著五條。寒冷之時加七條。寒苦嚴切加以大衣。故往一時正冬以夜天寒裂。如來於彼初夜分時著五條。夜久轉寒加七條。於夜後分天寒轉盛加大衣。佛便作念。未來世中不忍寒苦諸善男子以此三衣足得充身。以此多義故畜三衣。食中六者。一乞食。二次第乞食。三不作餘食法食。四一坐食。五一揣食。亦名節量。六不中後飲水。乞食者。人中有三。下中上。下品之流雖恣出家邪命自活。耕田種植活生。方博作諸工巧種種邪命自在活。中品捨離前過受僧食且越請。上行之人不受僧食且越請食。唯行乞食。何不受僧且越請。過同前。何義故專行乞食。所謂有二。一自為省事修道。二為他福利世人。次第乞食者。通亦乞食收。彰乞食時離於偏過。別論凡愚貪味棄貧從富。小行悲狹捨富從貧。上行之流離貪去狹等慈眾生。不簡貧富次第乞等。言不作餘食法者。律中說。有人雖復次第乞食。於求處數得正食餘食法數數食。行者作念。此餘食法世尊雖開聽病者。我今無病不應受。是故不作餘食法。通而攝一坐食收。故經論中多不別說。律中別者。彼一坐食不於中前食餘小食。此約遠離數數正食有此不同。見故別說。一坐食者。有人雖不數數生食。而於中前數食其餘餅菓粥等。行者作念。愚夫養身為增煩惱受數數。我今為道不為養身。為破煩惱。不為增結。故受一食。又思為求一食已妨道。況求多食。故唯一食。又觀。飯食多若中生。若受多食惱亂彌多。故受一食。又觀。飯食信心所施。一食叵消。何況多食。故受一食。一揣食者。經中亦名節量食。一受便止名一揣食。節儉少食名節量食。何況爽。有人雖受一食法。於一食中恣意飽噉。腹滿氣脹睡眠消息。半日不滅妨修道法。故須節量。又多食增長煩惱難可折伏。故須節量。又多食增長睡眠。難消如病令身不安。故須節量。又行者為求法身漸捨食身。故宜節量。節量至幾許。隨己所堪三分留一施諸鳥獸。餘便自食。能少益善。所言不中後飲漿者。有人雖節量飲食而猶貪味。於中後飲種種漿菓漿蜜漿石蜜漿等。為求是漿多致邪命費功廢道。是故不飲。又觀。此心難放縱。如馬無勒左右噉草不能疾疾隨。御者意加以轡勒。方能速進隨人意去。故裁斷。處中六。一在阿蘭若處。二在塚間。三在樹下。四在露地。五常坐。六隨坐。阿蘭若者此翻名為空閑處。如雜心說者。一弓有四肘。去村五百弓名一俱盧舍。半名阿蘭若處。計有三里許。頭陀行者極近在此。能遠益善。何在此。行者作念。我本在家父母親屬共相纏縛。為是捨之今出家已。若還師徒同學知識共相結著。與俗無異。是故須捨在蘭若。又聚落男女參雜多增俗染。不宜住中。又近聚落音聲憒鬧妨修定意。言塚間者。塚間多有尸屍。爛壞胮脹臭穢。覩臭穢易入不淨觀門。又塚間死尸破壞。由食火燒分離散滅。覩之易入無常觀門。又塚間駭骨分散。見之易入空無我觀。故在塚間。言樹下者。前在塚間觀察死尸得道事辦。故捨塚間來至樹下。又前塚間取死尸相。然彼多有哭泣等聲妨修止觀。故來樹下繫念思察。又樹蔭覆事同半舍。安身修道。故在樹下。有佛賢聖得道證果多皆依樹。故在樹下。露地坐者。樹下蔭濕久居致患。故至露地。又樹上多有鳥雀音聲。鬧亂妨修定意。故在露地。又行者久在樹下著樹心生。或復分別此好彼惡。為除是患故須捨樹來至露地。明了顯現所謂無礙。故在露地。又露地月光明照心想明淨易入定。故在露地。常坐者。四威儀中行立太苦。臥則太樂。坐離二邊堪能長久。故須常坐。又行立心即掉動難可攝持。臥則昏沈入睡眠中。坐離沈掉故須常坐。又求道者大事未辦。諸煩惱賊常伺人便。不宜安臥故須常坐。又中多有成辦食易消化。氣息調和故須恒坐。言隨坐者。隨有草地得處便坐。故曰隨坐。隨別細分有此十六。經論就此隱顯合宣說十二。依四分律。衣中立二。食中立四。處中立六。合為十二。衣中二者。一著納衣。二著三衣。餘皆不論。食中四者。一乞食。二不作餘食法食。三一坐食。四一揣食。次第乞者乞食中收。所言中後不飲漿者。一坐中攝故不別論。處六同上。依十二經衣中立三。食中立三。處中立六。合為十二。衣中三者。一著糞掃衣。二著毳衣。三畜三衣。餘皆不論。食中三者。所謂乞食一坐一揣。餘皆不說。次第乞食中收。不作餘食法食及中後不飲漿一坐中攝。處六如上。大智度論十二與前復異。衣二著納衣著三衣。與四分律同。食五。一乞食。二次第乞食。三一坐食。四節量食。五中後不飲漿。不作餘食法攝入一坐更不別立。處中說五除隨坐。餘如上。若依如上所說修行者名為淨命人也。若雖如是依如上說。求名利者亦名不淨行人也。亦道邪命人也。亦道佛法中大賊。是故經云。諸鬼見此者掃其腳跡。即其義也。說淨命行竟。已下說邪命不淨行。邪命四種。一方口食。二仰口食。三遺口食。四下口食。十住論第二云。五邪命法。一矯異。二自親。三激動。四抑揚。五因利求利。矯異者。有人貪求利養故。若作阿練若。若著納衣。若常乞食。若一坐食。若常坐。若中後不飲漿。受如是等頭陀行。作是念。作是行得供養恭敬。我作是行或亦得之。為利養故改易威儀名為矯異。二自親者。有人貪利養至檀越家語言。如我父母兄弟姊妹親無異。若有所須我能相與。若有所作我為作。我不計遠近能來問訊。我住此者正相為耳。為求供養貪著檀越。能以口辭索別人心。如是等名為自親。三激動者。有人不計貪罪。欲得財物作得物相。如是言。是鉢好若衣好。若戶鉤好若尼師檀好。若我得者即能受用。又言。隨意能施此人難得。又至檀越家作是言。汝家羹飯餅完香美衣服復好。常供養我。我以親舊必當見與。如是示現貪相是名激動。四柳楊者。有人貪利養故語檀越言。汝極慳惜尚不能與父母兄弟姊妹妻子親戚。誰能得汝物者。檀越愧恥俛仰施與。又至餘家作是言。汝有福得受人身不空。阿羅漢常入出汝家。汝與坐起語言。作是念於檀越生是心。更無餘人入出我家。必謂我是。是名柳楊。五因利求利者。有人以衣若鉢僧伽梨若尼師檀等資生之物。持語是人言。若王王等及餘貴人與我是物。作是念。檀越或能生心。彼諸王貴人尚能供養。況我不與。是人因以此利更求餘利。故名因利求利。若順諸佛菩薩行者。行人捧心示於佛。以此身心對人畜。又對牆如人面。無處造惡佛歡喜。故言順佛菩薩行。於正真言堅信解者。謂此真言知從清淨法界流。以此智慧力如金剛不動不搖堅信解。具淨慧力能堪忍者。知此身心妄想起。妄想休息如太虛八風。所過不動念。故言慧力能堪忍。精進不求諸世間者。棄捨名利如涕唾。莫心迴顧如爛尸。直求悉地救頭燃。故言精進不求世間。常樂堅固無怯弱者。勇猛精進如金剛。隨不失如師子。是以堅固不怯弱。自他現法作成就者。見他得利如自獲。若見自身得利必與他。故言自他作成就。不隨餘天無畏依者。住心本尊直進修之。傍聞讚天不改動。故言不隨餘天無畏依。具此名為良助伴者。世間出世所有善凡聖見皆歡喜。故言具此良助伴。

增益守護清淨行品第二

將釋此品四門分別。初釋名者。隨修性理清淨行。護戒保身言守護。修必得果言增益。二來意者。前品所說清淨戒。此品能護所說人。是故第二此品來。三宗趣者。能修行人蒙法力。以用此品為所宗。用不壞身住佛心。自悟悟他。此品所趣。四攝文者。此品大分有二。初二偈半當品之總序。二次於臍以下別釋。初總序中初二句結前起後。每日先住於念慧者。每日者。受法當日初修乃至成佛。於其中間三時不闕言每日也。念慧者念師慧也。依法寢息者。右脇而臥。右手為枕。左手長申髀上押著。即是也。初起時者。受法夜即其後夜出明相時也。為障者。生死流轉三毒煩惱為根本。悟三毒煩惱本不生。即是除障也。是夜者。受法以前生死長夜也。放逸所生罪者。根塵和合所生罪也。慇懃者。如救頭燃依法念誦也。寂根者。悟根本不起也。具悲利益心者。慧簡劣小乘。顯大悲勇猛也。誓度者。眾生界不盡我願不休也。如法澡浴者。外浴必用香湯水也。或不浴者。內浴達無身法可浴也。二別釋中有十五真言。即是十五門也。門皆有偈頌真言。就頌中齋室空靜處者。妙山輔峰等處中所造作壇念誦成就悉地室也。散妙華等者。凡所奉獻各隨諸尊性類及漫荼羅位等。一一善分別之。當令色香味觸適悅人心。於白黃赤三色中。如來部類當用白色。蓮華眷屬以黃色。金剛眷屬以赤色。復次當如漫荼羅方位中。圓壇者以白。方壇者以黃。三角壇者以赤。諸世天者以赤。鉢頭摩是紅蓮。青黃白等水生諸蓮皆可通獻諸尊也。龍樹花彌勒世尊於此樹下成佛。其直言龍花者。是龍中所尚之花。西方頗有其種。其計薩羅花娑羅樹花皆是天竺所有。此方無也。但使人心所好。世間以為吉祥者。皆可供養。當一一在意善分別之。採集以為鬘。為錯雜莊嚴。或綴或結。以行人慇淨淳厚心故。則令諸尊歡喜護念也。隨置者前所造堂也。典者大日經也。當依本尊所在方者。一云。前念誦堂本尊所在方也。二云。十方世界隨機顯方。如東方藥師西方阿彌陀清涼山文殊等亦得。一心住者。結心本尊目不暫捨等也。五輪者身中五支也。歸命者。眾生所重命為最珍。用此寶藏奉獻三寶。用真言印等也。身口意清淨業者。捨命歸尊言淨業也。真言中作禮方便者。由此作禮真實言者。真言即是實相智。諸尊以實相智為身心。以實相智真言誦。即遍至實相智尊。實相智尊一時頓受真言禮。故言即能遍禮十方佛。右膝著地以下一段出罪方便真言門。誦真言同前。實相智自無罪。若執有罪。此智能令解無罪。是故言出罪。南無十方三世佛以下第三歸依方便真言門。此真言智外無妄。外無妄處即是真言。自身若誦此真言悟自真。故言歸依。亦有誦真言。頌中南無者。度我也亦云禮敬也。三種常身者。法身等三身。悟生死本不生故言常身也。正法藏者。正者邪。法者軌則。藏者含恒沙德也。大心眾者。菩薩乘也。我淨此身離諸垢以下第四施身方便真言門。亦有誦真言。真身以外無別身。三世如來亦同體。眾生妄執有別身。此真言門能令解我身佛身等無別。故言施身。淨菩提心勝願寶已下第五發菩提心方便真言門。有誦真言長行。我身佛身既無別。佛菩提智同我智。此真言令悟此法。能令知云發菩提。增加者能顯真言義加也。菩提心者自性清淨自覺也。心者中實義也。故云離一切等也。蘊者五蘊也。界者十八界也。處者十二處也。能執者妄心也。所執者妄境也。捨離也。法無我有者離妄境等也。自心平等者無妄想也。又自心者妄想自心也。平等者妄想自心本不生也。是故云能執所執乃至本來不生。如大空者。大慧日輪中無生死晝夜別。自性者慧日即為身。捧妄不生令同真性故云如也。此增加句譯人讚歎梵本也。若能誦梵本者第一。依漢文得意讀誦亦得。道場者寂場也。十方無量世界中以下第六隨喜方便真言門。亦有誦真言。如實智自無有嫉。自無嫉智令無瞋嫉。至誠念誦此真智令不異真實之智。故言隨喜方便法。我今勸請諸如來以下第七勸請方便真言門。頌真言同前。真智大悲恒利物。利物故降法雨。至誠念誦此真言令請法住世。故云勸請。願令凡夫所住處以下第八奉請法身方便真言門。頌真言同前。法身恒住於本真。以恒住故令至法身。誦此真言直奉請。故云奉請方便法。所修一切眾善業以下第九迴向方便真言門。頌真言同前。本覺真智外無散。以無散故同迴向。勤苦念誦此真言。歸真本法云迴向。復造所餘諸福事以下第十入佛三昧耶明門。是生法之身也。此中有頌印真言。所餘者念誦真言以外也。遍清淨者。自三業中不淨令不生也。哀愍求攝者。即是他三業中不淨令不生也。心性者。如心本性自清淨也。身隨所應者。面向本尊也。又於三部五部中以何尊是我本尊者也。以安坐者。頭頂鼻臍皆悉正直結跏及半坐等也。淨除三業道者。不生三業不淨即是道也。印者。真言所依身也。問身智云何別。答身是諸功德所依。智即照明義也。然則約用別而約體一也。入佛三昧耶持明經云。時薄伽梵住廣大法界加持。即於是時。住法界胎藏三昧。從此定起說入佛三昧耶持明者。梵音毘富羅是廣大義。謂深廣無際不可測量。如是諸法自體名為毘富羅法界。諸佛實相真言實相眾生實相皆是毘富羅法界。以此更相加持。故名為法界加持。復次如男女交會因緣種子託於胎藏而不失壞。即是相加持義。如是諸佛國王明妃為夫人。和合共生毘富羅種子。為大悲胎藏所持無有失壞。故名法界加持也。世尊普遍加持一切眾生。皆作平等種子竟。即時入於遍法界胎藏三昧。觀此一一種子。皆是蓮華臺上毘盧遮那。普門眷屬無盡莊嚴亦與大悲漫荼羅等無有異。而諸眾生未能自證知。故名在聖胎俱舍。若出藏時即是如來解脫也。世尊如是現觀察已。即時從三昧起說三昧耶持明。三昧耶者。是平等義是本誓義。是除障義是警覺義。言平等者。謂如來現證此三昧時。見一切眾生種種身語意。皆悉與如來等。禪定智慧與實相身亦畢竟等。初發心時與地波羅蜜滿時亦畢竟等。是故出誠諦言以告眾生。若我所言必定不虛者。亦一切眾生發此誠諦言時。亦蒙三密加持。無盡莊嚴與如來等。以是因緣故能作金剛事業。故名三昧耶也。言本誓者。如來現證此三昧耶時。見一切眾生悉有成佛義。故即時立大誓願。我今要從普門。以無量方便。令一切眾生皆至無上菩提。劑眾生界未盡已來。我之事業終不休息。若有眾生隨我本願發此誠實言時。亦令彼所為事業皆悉成金剛性。故名三昧耶也。言除障者。如來見一切眾生。悉有如來法界。但由一念無明故。常在目前而不覺知。是故發誠實言。我今要當設種種方便善為一切眾生決除眼瞙。若我誓願必當成就者。令諸眾生隨我方便說此誠實言時。乃至於一生中獲無垢眼。障蓋都盡。故名三昧耶也。言警覺義者。如來以一切眾生皆在無明睡故。於如是功德不自覺知。故以誠言感動令得醒悟。亦以此警覺諸菩薩等。令起深禪定窟。學師子頻申。若有真言行人說此三昧耶者。我等諸佛亦當憶持本誓不得違越。猶如國王自制法已。還自敬順行之。故名三昧耶也。持明者梵云陀羅尼。明謂總持一切明門行。乃至盡此三昧耶誓願以來終不漏失。故名入佛三昧耶持明也。初句歸命一切諸佛如上釋。次句云無等。次云三等。連下句言之。即是無等三平等三昧耶也。復次阿是諸法本不生義。即是法界體性。娑是諦義。迷是三昧義。磨是自證大空亦是我義。世尊證此三昧時。諦觀一一眾生心中普門漫荼羅皆等於我。是故更無待對無可譬類。名為無等也。三等為三世等三因等三業道等三乘等。即是轉釋前句。所以無等之意。呾謂心如實相一切塵垢本來不生。三世如來種種方便悉皆為此一大事因緣故。即是除障之義。結云三昧耶者。即是必定師子吼說諸法平等義。故立大誓願。當令一切得如我。故欲普為眾生開佛知見故。是故以此警覺眾生及諸佛故。是故此三昧耶名為一切如來金剛誓戒。若不先念持者。不得作一切真言法事也。世尊以遍滿一切佛剎身語心輪。說此三昧耶已。一切諸佛子眾無不聞之。既聞是已。於一切真言法中不敢違越。所以然者。若菩薩於眾生諸法中作種種不平等見。則越三昧耶法。若於此平等誓中作種種限量之心。亦越三昧耶法。諸有所作隨順世間名利。不為大事因緣。亦越三昧耶法。放逸懈怠不能警悟其心。亦越三昧耶法。以越三昧耶法故。有種種障生。自損損他無有義利。是故諸菩薩等奉持此三昧耶。如護身命不敢違越也。能淨如來地者。念誦真言及作印即能除煩惱所知障也。地波羅蜜滿者。淨除諸障。皆以出現佛地功德也。成三法道界者。印真言及意密。道界者即是果也。合而云成三法之果也。次結法界生以下第十一法界生真言門。是養法之身。此中有印真言頌。經云。薄伽梵復說法界生真言者。世尊前入法界胎藏三昧時。見一切眾生悉有菩提種子等同諸佛。故說入佛三昧耶持明。以此持明得入佛平等戒。即是託聖胎藏也。爾時世尊復以普眼諦觀。見一切眾生皆悉聖胎具足生在佛家。爾時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已即說法界生真言。又以普眼諦觀。見此一一眾生金剛事業具足成就。爾時無盡莊嚴亦復與如來等。從此三昧起已即說金剛薩埵真言。故此三種皆名三昧耶也。復次由入佛三昧耶故。於胎藏中不令夭折。由法界生故。初出胎時離諸障礙。由金剛薩埵故。能持家業備諸伎藝。又以入佛三昧耶加持祕密胎藏。以法界世加持金剛菩薩二重眷屬。以金剛薩埵加持種種隨類之形。入佛三昧耶如蓮華藏。法界生如蓮華敷。金剛薩埵如蓮華實成就復還為種。故此三種皆名三昧耶也。達磨馱覩是法界義。薩嚩婆嚩是自性。亦名根本性。句痕是我義。其句義云我即法界自性也。以必定師子吼言。我及一切眾生皆是法界自性。是平等義。我常當設種種方便令一切眾生皆悉證知。是本誓義。以知我即法界自性故。能除一切分別開淨知見。是除障義。諸佛唯願憶持本願。故令我此身即同毘盧遮那法界自性。是警悟義。當以字門廣釋之。如法界自性者。以顯所觀法體。謂即是大日智體也。而觀於自身者。顯行者能觀之智。或以真實以下二句非但意業。亦以口誦真言也。三轉者三遍也。當見住法體以下四句明行者所得之益也。為令彼堅固以下第十二金剛薩埵真言門。是堅固法之身也。又有印真言及頌也。令彼堅固者。欲令依法界生修行者堅固其身心也。觀自金剛身者。同於金剛薩埵身也。結金剛智印以下二行偈明所作印。是人當不久等二句以現作印之益也。真言印等二句顯救世者所見之相也。常如寶輪轉等二句於救世者所見中舉事寶輪況法寶輪也。金剛薩埵真言門初句將說金剛薩埵真言。故歸命一切金剛。即是從無量門持如來金剛智。皆令憶持護念也。次句云伐折羅呾麽句痕。謂我身即同金剛。即是法界自性。以成就大堅固力不可俎壞故。異門說為金剛。如來以普眼觀一切眾生金剛智體與我無異。是平等義。以眾生不自覺知故。從無量金剛智門作種種金剛事業。要摧如是大障令至實際。是本誓義。如是實際名為無垢眼金剛。即是除障義。以此師子吼聲震動十方佛剎。即是警覺義。故名三昧耶也。復次真言行者。以初三昧耶故。得同如來祕密身口意平等之身。以第二三昧耶故。得同如來加持法界宮尊特之身。以第三三昧耶故。令此生身皆作金剛。與無量持金剛眾而自圍遶眷屬。佛說初三昧耶為自受用故。第二三昧耶為成就法性身諸菩薩故。第三三昧耶為折伏攝受隨類眾生故。佛說初三昧耶為建立大悲胎藏漫荼羅故。第二三昧耶為作毘盧遮那阿闍梨事業故。第三三昧耶為執金剛弟子事業故。初三昧耶為加持如來眷屬故。第二三昧耶為加持蓮華眷屬故。第三三昧耶為加持金剛眷屬故。是故佛說三三昧耶也。即是執金剛者。金剛薩埵是也。勿生疑惑心者。勸修行者令定信心。次以真言印以下第十三金剛甲冑真言門。亦有頌真言印。初二偈總現印德。是中密印相以下一偈半正顯印相。次二句結前起後。無垢者覽字。次說金剛鎧真言者。為莊嚴金剛薩埵身故。行人已發金剛誓願。欲為一切眾生摧滅諸障故。以牢強精進被金剛甲冑。且如六波羅蜜。一一如實相皆如金剛不可破壞。又一度中皆具五度。是故同體密緻無有間隙。如六度者。三十七品十八空百八三昧五百陀羅尼等皆當廣說。以被如是金剛甲故。旋轉六道出生入死。一切煩惱業苦所不能傷。若就淺略說者。由行人以此真言自加持故。一切諸天龍等皆見同於金剛薩埵身遍體皆被金剛甲冑堅密無際光如猛焰。是故一切為障者皆不能傷也。伐折羅是金剛迦嚩遮名甲。如來以金剛眼普觀眾生。無不被此金剛甲冑。是故以誠實言而演說之也。以最初嚩字為真言體。嚩是諸法離言說義。若是戲論言說所行處。悉皆可破可轉。無有堅固。是故以嚩字皆轉釋之。何故諸法離言說。以生不可得故。何故生不可得。以自性清淨故。自性清淨即是金剛薩埵身也。次明甲義。若法是造作所成。當知但有假名從緣遷變。尚不能自固其性。況能蔽捍六塵利箭耶。今觀此金剛體無盡莊嚴。皆悉離諸造作。是故堅固不壞。百非所不能干。是故名為金剛甲冑。末後吽字即是無所畏聲。亦是自在力義亦是歡喜義。以定慧具足。證此吽字門時。自知必能摧壞諸障普護眾生。是故大歡喜也。囉字色鮮白以下第十四囕字真言門。亦有頌真言。初一偈明所置之處。此中初一句指字體色相明淨。次一句明莊字法用也。如彼者指金剛也。次一句顯誦持者所安囕之處也。設於百劫中以下一偈現持誦者所得之益。囉者是垢。上有點是大空義。謂是離垢同於大空。是法界心之義。亦名無垢字。真言同法界者是也。即謂真法界以外其真言無所從來處。故下云無量眾罪除。謂顯真言德用也。不久等二句明持真言者所得之位也。一切觸穢處等二句明持誦者出入穢處之時。以用嚴身之法。赤色等二句圍繞囕字光焰之相。其字用梵字。約供養儀式品云。現前觀囉字。具點廣嚴飾。謂淨光焰鬘赫奕如朝日暉。持誦法則品曰。囕字初日暉。彤赤在三角。加持本心位。是名智火光。入漫荼羅具緣真言品云。頂戴無垢字。嚴以大空點。周旋開焰鬘。字門生白光。流出如滿月。疏云。又觀彼頂上有一囉字。字上安點。故云嚴以大空點。此是囕字也。此四邊遍有光焰。猶如華鬘連環不斷。字中又遍流出白光。如淨滿月之暉。以此淨法界心所加持故。能除內外諸障。謂潤益義故。悉地出現品云。第一攝除相安以大空點。囉字真勝真實。佛說火中上。疏云。次說囉字除障漫荼羅。於除障中最為第一真實之法。此囉字是亦赤中之赤火中之火燒中之燒。由能燒滅種種煩惱業苦。乃至現作五無間罪。若修此字門。亦能淨除無有遺餘。既除罪已則生諸善功德也。出現義故。次為降伏魔已下第十五無堪忍大護明門。亦有誦真言。此中降伏魔者有四。煩惱魔陰魔天魔死魔。無能堪忍者。魔鬼等者見此持誦真言人。開眼欲見不能見。故言無堪忍明也。漫荼羅法事時所要真言支分門。爾時毘盧遮那復觀一切眾會告執金剛祕密主等以下明漫荼羅法事時所要真言支分。阿闍梨宜應解了故次說之也。將顯示如來語密之藏。故復普觀大眾而加持之。如生身佛。將發誠實言時。或示廣長舌相遍覆其面而告應度者言。汝經書中頗見有如是相人而出虛妄語不。若摩訶衍中或示舌相遍覆三千世界。今者世尊將說如來平等語故。以此語輪橫豎皆遍一切法界故。曰廣長語輪相。此相字梵本正云漫荼羅。前已開示普門身漫荼羅。今復顯示普門語漫荼羅。如如意珠寂然無心亦無定相。而能普應一切皆令稱悅其心。故名巧色摩尼。從巧色摩尼身出巧色摩尼語。示巧色摩尼心普雨法財。滿法界眾生種種希願。如是應物之迹常遍十方三世。以無量門植眾德本無窮已時。住不可害行。即是於一切事業中皆悉不可留難不可破壞之義。故名三世無比力真言句。此是總說諸真言所出生處也。至下文所明大力大護等。即是從如來如意珠輪所出稱機之用。爾時一切大眾自知。心器純潔。又蒙如來不思議加持故堪受大法。即時以無量門各共同聲請佛言。世尊今正是時。善逝今正是時。據梵本前時名迦羅。是長時之時。如一歲有三分等。後時名三摩耶。是時中小時。如晝夜六時之中復更有少分等。如有人言。今正是動作之時。遇獲膏雨。宜趣時下種。勿使失其機會。故重言之也。爾時世尊既受請已。將說大力大護明妃故。住於滿一切願出廣長舌相遍覆一切佛剎清淨法幢高峰觀三昧。此中言出者。梵本正翻當云發生。舊譯云或奮迅。出此廣長舌相。即是如來奮迅示現大神通力。故會意言之也。此三昧於如來廣長舌相遍滿一切佛剎巧色摩尼普門大用中最為上首。猶如大將之幢。故云清淨法幢也。梵云馱嚩（二合）惹此翻為幢。梵云計都此翻為旗。其相稍異。幢但以種種雜綵標幟莊嚴。計都相大同而更加旒旗密號。如兵家畫作龜龍鳥獸等種種形類以為三軍節度。有一家亦翻為幢。故合言之。若具存梵本。當云清淨法幢旗也。如大將高峰之上建立幢旗。備見山川倚伏敵人情狀。指麾百萬之眾。動止齊一離合從心以戰必勝以攻必取。若拙將暗於事勢又失幢旗。則人各異心敗不旋踵矣。如是淨菩提心為萬行幢旗亦復如是。住中道第一義諦山上。安固不動以健行三昧普觀十方。悉見無量度門種性優劣所應用處及與諸地通塞障道因緣。故能攝持無量功德普護一切眾生。凡有所為不可俎壞也。爾時世尊作如是念。我從初發意以來常以此勇健菩提心護持正法及與眾生。於種種難處行苦行事中。猶如金剛無有退轉。正為成就如是三昧普護十方諸佛剎故。今我所願皆已滿足。作所應作正是其時。即時發遍一切如來法界哀愍無餘眾生界音聲。說此持明法句。若我所言誠實不虛者。其有誦持修習。令其勢力與我無異。故名大力大護也。阿闍梨云。明是大慧光明義。妃者梵云囉逝。即是王字作女聲呼之。故傳度者義說為妃。妃是三昧義。所謂大悲胎藏三昧也。此三昧是一切佛子之母。此佛子者。即是清淨法幢菩提心。如彼胎藏。始從歌羅羅時含藏覆護。令不為眾緣所傷。漸次增長。乃至誕育之後。猶固勤加守護而乳養之。故說母恩最深難可報得也。從此三昧起者。入住出時皆是不思議法界。非如世間禪定動寂相礙有退失間隙時也。初句歸命一切諸如來。次句能除一切諸障恐怖等。是歎一切如來大力大護之德。又次句歎無量諸門。毘濕嚩亦是巧義。所謂無量巧度門。即是法幢高峰觀三昧普門業用。今欲說此明妃。故先歸敬一切如來如是功德也。次云薩婆他。是總指諸佛如是功德。欲令同入一字門故。次有唅欠兩字。正是真言之體。亦名種子。已下諸句皆轉釋二字門。訶字是因義。所謂大乘因者即是菩提心。以一切因本不生故。乃至離因緣故。名為淨菩提心。淨菩提心是成佛真因正法幢旗之種子。上加空點是入證義。所以轉聲云唅也佉是大空。上加點轉聲為欠。即是證此大空名為般若佛母。正是明妃之義。於此虛空藏中含養真因種子。即是大護義也。復次佉字門猶如虛空畢竟清淨無所不有。即是高峰觀所知境界。訶字是菩提幢亦是自在力。以此二字相應故。猶如大將能破怨敵。又訶字門是菩提心寶。與佉字門虛空藏和合故。得成巧色摩尼。能滿一切希願。今此真言中闕此欠字。下文具有也。次句云囉乞灑。即是擁護義。如人恐怖厄難。若恃怙有力大人。或得高城深池之固。則泰然無勞。彼諸怨敵雖以種種方便無若之何。行人亦爾。依恃菩提心王。以般若胎藏為城郭。猶如虛空不可破壞。即是轉釋前義也。次句摩訶沫麗翻為大力。訶字菩提心具足一切如來力。今與佉字合。故離諸繫縛無罣礙。如虛空中風自在旋轉。故名大力。又訶字自在力與佉字無量巧度門合。故猶如力士具足千種伎能。是故眾人無能勝者。故名大力也。第七句釋大力所由。故云從一切如來功德生。言此堅固大力本從諸佛金剛種性生。又於無量劫以來常以此訶字真因具修佉字萬德。一一皆如金剛不可破壞。今眾德已滿諸力悉備。復當以此法幢高峰觀三昧。大摧法界怨敵普護眾生。次即發誠實語。所謂字也。是恐怖彼聲。所以重言之者。一摧外障二摧內障。復次外是煩惱障內是智障。若釋字門。如來以何法恐怖諸障耶。謂以此訶字門也。下有三昧畫。即是具修萬行。上有大空點。即是已成萬德。訶字即是法幢旗三昧。空點合故即是高峰觀三昧。訶字具一切如來種子者。上點是明妃之母。下畫是胎分日增加。具如是義故。適發聲時。魔軍散壞也。次云怛囉吒。是吒呵攝伏之義。如師子奮怒大吼時眾獸無不攝伏。亦重言者。是對根本煩惱隨煩惱。乃至對界內煩惱界外煩惱也。末句云阿鉢囉訶諦。是無對無比力義。結持上文。以此因緣故。名為大力大護明妃也。莎訶是警覺諸佛令作證明。亦是憶念持義。如前已釋。經云。時一切如來及佛子眾說此明已。即時普遍佛剎六種震動者。謂大日如來發此普遍法界聲時。一切諸佛菩薩以無二境界故。皆悉同聲而共說之。今此所加持句威勢具足。又以如來誠諦言故。即時十方佛剎六種震動。以明佛之大誓真實不虛也。六種震動義餘經具說其相。今此宗祕密釋中六種震動。謂貪瞋癡見慢疑六根本煩惱。一切眾生心地。常為此重垢所持不能自起。今以此世尊至誠之所感動。悉皆甲折開散佛種萌生。故云六種震動也。爾時一切菩薩見此淺略深祕二種地動因緣。無不心自開敷得未曾有。以微妙偈稱歎大日世尊。而經云。於諸佛前者。謂佛說此明時。十方世界諸菩薩等各見彼佛前亦皆說之。是故同一音聲俱時領解。即寄此文證成大護之威力也。領解偈中諸佛甚奇特者。具存梵本。應言奇哉一切諸佛說此大力護。即是一一世界諸菩薩皆悉同時領解十方一切諸佛所說真言也。以十方諸佛共護持故。猶如金剛城重閣高不可昇。又環以湯池深不可越。是故一切諸障不能侵凌也。由彼護心住者。謂諸行人能以此真言密印守護身心而住。是故所有為障者諸毘那夜迦惡形羅剎等自然退散也。此住字若依梵音亦在名。為鎮在其心。若作深釋者。言此淨菩提心人以此明妃實義護心而住。是故三種重障諸惡羅剎等皆悉馳散不能傷彼善根。下至生心憶念時。亦有如是力勢。故末句更結成也。由纔念故。初起南麽乃至莎訶。於其中間即云纔也彼一切者。毘那夜迦之類也。馳散者。馳散於十方莫知去處也。

大毘盧遮那經供養次第法義疏卷上