首楞嚴義疏注經卷第九之二

　 　 長水沙門子璿集
　 輸入者 周愛東
　　　　一校者　吳迎香
　　　　二校者　王　麗
　　　　改稿者　王　麗

二受陰三。一盡未盡相二。一明區宇。
阿難。彼善男子。修三摩提奢摩他中色陰盡者。見諸佛心。如明鏡中顯現其像。若有所得。而未能用。猶如魘人手足宛然見聞不惑心觸客邪而不能動。此則名為受陰區宇。色陰盡者。以止觀中觀其五陰觀心純熟不為色礙。故云陰盡。見諸佛心者。妙覺明心觀中明露。即色相盡而色性現也。觀中暫見。非真實見。故如鏡像。有所得者即前見諸佛心也。既是觀心變影而緣。非是觀證。故未能用。以用受陰為領納故。親證必能有妙用故。未破受陰如魘人。色陰盡故能見佛心。如見聞不惑。受陰客邪既在。妙用之動未能。為受所覆。故云區宇。二明盡相。
若魘咎歇。其心離身返觀其面。去住自由無復留礙。名受陰盡。是人則能超越見濁。觀其所由。虛明妄想以為其本。其心離身者。以客邪不觸心。於根門得自在也。不為魘咎之所留礙。故能返照自面。此顯見聞有用也。去住下二句明手足得用也。此上皆約喻顯。若約法者。受陰盡故心亡領納。既無能領之受。即無所領之法。心法既亡。自在宜矣。超見濁者。以根身正是見濁之體。見聞覺知擁令留礙。水火風土旋令覺知。斯則執受相仍便成根質。受妄領納執以為己。以見是推求執取為義。由受領前境。取著隨生。受陰既亡即超見濁。覺明之心虛通領納。故云虛明妄想。
　　二正明現境十。一見物生悲。
阿難。彼善男子。當在此中得大光耀。其心發明。內抑過分。忽於其處發無窮悲。如是乃至觀見蚊虻猶如赤子。心生憐慜。不覺流淚。此正顯也。奢摩他中。定光發現。狂慧既起。內抑太過。憂悲種子在藏識者忽焉現起。凡見生類。皆如自己所生赤子。赤子嬰兒也。
此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷久自銷歇。若作聖解。則有悲魔入其心腑。見人則悲。啼泣無限。失於正受。當從淪墜。此結判也。心光忽現內抑太過憂悲種發。非為聖證。取即引魔。他皆倣此。二勇志齊聖。
阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白勝相現前。感激過分。忽於其中生無限勇。其心猛利。志齊諸佛。謂三僧祇一念能越色盡受現。定之勝相也。先未曾得今既獲得遂生感激。感激太過勇志便發。謂言三祇一念能越我齊諸佛更無如者。
此名功用陵率過越悟則無咎。非為聖證。覺了不迷久自銷歇。若作聖解。則有狂魔。入其心腑。見人則誇。我慢無比。其心乃至。上不見佛。下不見人。失於正受。當從淪墜。凌謂篾他。率謂自強。由見勝相。因茲感激遂有此生。斯則無始我慢種子被激而生。悟則無咎。

三渴心沈憶

又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。前無新證。歸失故居。智力衰微。入中墮地。逈無所見。心中忽然生大枯渴。於一切時沈憶不散。將此以為勤精進相。受陰未空。前無新證。色陰已盡。歸失故居。前後失准。墮在兩楹無所依倚。名中墮地。既於此處心無所措。遂生沈憶。以此名攸。認為精進。
此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有憶魔入其心腑。旦夕撮心懸在一處。失於正受。當從淪墜。若於色受盡未盡中。用無相慧觀察陰體。本自不生。今則無滅。唯一實相。如此則何有無新證失故居之慮哉。今既不然。故成自失。四疑自果成。又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。慧力過定。失於猛利。以諸勝性。懷於心中。自心已疑是盧舍那。得少為足。失於猛利者。過在慧之猛利也。心懷勝性。疑是舍那。更不求進。得少為足。
此名用心忘失恒審溺於知見。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有下劣易知足魔入其心腑。見人自言。我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。定力微故忘失恒審。慧力過故溺於知見。定慧若均。寂照無二。慧力既過。故溺知見。即前失於猛利也。此則勝解忽生引起見取種子執劣為勝。故此現也。五逼意憂愁。
又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。新證未獲。故心已亡。歷覽二際。自生艱險。於心忽然生無盡憂。如坐鐵床。如飲毒藥。心不欲活。常求於人令害其命早取解脫。二際者未證已亡之二也。定無方便安忍其心。遂成憂惱不耐活命也。
此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分常憂愁魔入其心腑。手執刀劍自割其肉欣其捨壽。或常憂愁走入山林不耐見人。失於正受。當從淪墜。悔惱種子被激而生。修無方便。故引魔鬼也。如四分律婆求河邊諸比丘等修不淨觀。厭游過分求刀自害。魔使之然。悟則無咎。六生心喜樂。
又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。處清淨中。心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅不能自止。此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好喜樂魔入其心腑。見人則笑。於衢路傍自歌自舞。自謂已得無礙解脫。失於正受。當從淪墜。輕安是禪支。雖因定生。須慧覺察。忽然過分掉舉種生。好喜樂魔因茲得便七無端我慢。
又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。自謂已足。忽有無端大我慢起。如是乃至慢與過慢。及慢過慢。或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。何況下位聲聞緣覺。此有七慢。恃己凌他高舉為性。名我慢。稱量自他比校同德。但稱為慢。於他等謂己勝。名為過慢。於他勝謂己勝。名慢過慢。未得謂得。名增上慢。雖知上劣返顧自矜。名卑劣慢。非毀經像。即是邪慢。此之七慢。由禪定中忽生勝見無正慧覺。是故起也。
此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分大我慢魔入其心腑。不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。經是樹葉。或是疊華。肉身真常不自恭敬。卻崇土木。實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生入無間獄。先於正受。當從淪墜。愚者修禪皆墮此見。竝是魔種。不識如來像教之意。且末世住持依因像教。出家學道藉此而修。魔壞信因。令毀經像。故楞伽云。佛若不說。教則滅壞。教若滅壞。誰有修行及得道者。愚者不見此文。一向謗佛無說。故知。若不說法。十二部經於茲滅矣。須知。毀經像人魔鬼入心。是大邪見。當須善察勿同此謗。八頓獲輕安。
又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。於精明中。圓悟精理得大隨順。其心忽生無量輕安已言成聖得大自在。精明中者即圓定寂照中也。定中發慧與理暫契。名圓悟精理。理智相冥得無違拒。故云隨順。由隨順故身心調暢。便謂成聖。
　　此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有一分好輕清魔入其心腑。自謂滿足。更不求進。此等多作無聞比丘。疑誤眾生墮阿鼻獄。失於正受。當從淪墜。自謂滿足更不求進者。良以不學修禪次第不善通達禪支行相。暫得輕安。便謂成聖也。無聞比丘觸處皆有。世世輪轉。熏識成因。以類相從。卒難曉悟。九誤入空心。
　　又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。於明悟中得虛明性。其中忽然歸向永滅。撥無因果一向入空。空心現前。乃至心生長斷滅解。得虛明性者。即依圓定。發於空慧。悟性空理。依此起見成惡取空。故撥無因果生斷滅解。此即由無方便邪見忽發也。
悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有空魔。入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。菩薩悟空。有何持犯。其人常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行婬穢。因魔力故。攝其前人不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿與酒肉等。一種俱空。破佛律儀。誤人入罪。失於正受。當從淪墜。此內由邪見外引空魔也。大般若云。魔能入一切眾生心。令歸依魔黨如膠如漆。斷手截臂不以為難。魔力之故人皆信伏。法華所謂。深著虛妄法。堅受不可捨。乃謗持戒等者。此之魔種代代有之。南山云。戒是小乘。勸令捨之。又不肯捨勸令持之又不肯持。豈非與煩惱相應卒難諫曉。魔力所惑誰能奈何。十狂成貪欲。
　　又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。味其虛明深入心骨。其心忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。味其虛明者。愛著禪中色陰盡處以為勝境。由此起愛。無慧覺察。引其貪欲種子而發。遂成狂欲也。
此名定境安順入心無慧自持誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。若作聖解。則有欲魔入其心腑。一向說欲為菩提道。化諸白衣平等行欲。其行婬者名持法子。神鬼力故。於末世中攝其凡愚其數至百。如是乃至一百二百或五六百。多滿千萬。魔心生厭離其身體。威德既無。陷於王難。疑誤眾生入無間獄。失於正受。當從淪墜。此貪欲種。如火遇薪。忽然而發。欲魔得便因此入心。如林中比丘忽然禪發不避死馬。因定引魔。此之類也。攝諸凡愚至千萬者。欲本順貪。因魔熾盛。凡愚惑著何事不從。又魔因妄起。本性不常。勢盡厭生。去身留難。三結勸弘宣。
阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷不自忖量。逢此因緣迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄。汝等亦當將如來語於我滅後傳示末法遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護成無上道。受陰交互者。不能定慧均平善巧安忍。既失方便。異念即生。由此故有十種境界。皆是內心交互外引諸魔。茍能識之。不落邪見。三破想陰三。初盡未盡相二。一明區宇。
阿難。彼善男子。修三摩提受陰盡者。雖未漏盡。心離其形如鳥出籠。已能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。得意生身。隨往無礙觀中伏惑全未斷故。名漏未盡。心離形者。受陰既破無執受故。觀心自在。如鳥出籠無有障礙。已能成就上歷聖位者。此是圓頓利根者得受陰破諸陰隨破。於此凡身即能入位。得意生身。更無魔惑令其退也。若鈍根者。更須破下諸陰。隨未盡處猶有魔事。不得無礙。今約利者說耳。若最鈍者。至識陰破。得根互用。方入乾慧。若以前後比望中間。合於想行盡處亦說入位。是中根者。今經不言。文略故耳。
譬如有人熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言已成音韻倫次。令不寐者咸悟其語。此則名為想陰區宇。此喻鈍根觀力微弱。雖受陰盡有成就聖位之分。然不破想陰。故如熟寐寱言也。音韻倫次者如有成就聖位分也。無別所知想陰蓋故。不寐人者如證聖人。則知此人已有昇進聖位之分。般若云。如來悉知悉見是人皆得成就阿耨菩提也。問破色陰時已是成就觀行。何故不說上歷聖位耶。答色陰雖破。未能破心。故未成就上歷聖位。以最粗故。受陰既是四心初首。故破受陰。得說上歷六十聖位。問若言破色是粗故不說者。今破受陰。望於想行亦即是粗。何故得說上歷聖位耶。答雖望餘陰亦即是粗。然受等四陰同是心法。故利根人若破受陰三蘊隨破。不同破色鈍根之者。未能破想。觀力弱故。故在區宇。又解。此中不分利鈍二別。但都明此位得受盡者即能已具歷位昇進之分。如人取仕。既得及第。即能具有官位之分。然待為政。功德勝劣方序用耳。二明盡相。若動念盡浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。一倫生死首尾圓照。名想陰盡。想者取像。謂要先安立境分劑相。方能隨起種種名言。念緣不息即名浮動。念即想也。浮想既除。觀心轉淨。故云如去塵垢。一倫生死謂行陰倫類也。首尾本末也。以行是遷流遷流即生滅。今無想隔。故本末皆現。即生滅體露。觀心明見。故云圓照。
是人則能超煩惱濁。觀其所由。融通妄想以為其本。一切煩惱以想為本。擾惱身心。汨亂真性。故名為濁。如前文云。又汝今者憶識誦習。性發知見。容現六塵。離塵無體。離覺無性。相織妄成名煩惱濁。今想陰盡此濁亦超也。融通妄想者。想能融變。身隨於心。心想酢梅口中流水。融通質礙。故名融通。二正明現境十。一貪求善巧二。一心愛忽生魔得其便。
阿難。彼善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛圓明。銳其精思貪求善巧心愛生也。虛妙空寂也。邪慮即前十種心念也。謂發悲生勇等。愛圓明者著定境也。銳利也。淬利愛心令其精妙。故貪善巧。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。來彼求巧男子處善。敷座說法。其形斯須。或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。或比丘尼。或寢闇室身有光明。是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀潛行貪欲魔得便也。既貪善巧異想紛然。魔附他人。來應求巧。師資相誘。憒亂其心。破佛律儀。故成魔業。二口說異端去身留難。
　　口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。或說刀兵。恐怖於人。令其家資無故耗散。說異端也。
此名怪鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。致留難也。
汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄勸先覺也下諸境倣此。二欲經歷二。一心愛忽生魔得其便。
阿難。又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛遊蕩。飛其精思貪求經歷心愛生也。經歷遊行也。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求遊善男子處。敷座說法。自形無變。其聽法者忽自見身。坐寶蓮華。全體化成紫金光聚。一眾聽人各各如是得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀潛行貪欲。若行住在定。遊禮何妨。若蕩逸周流。隨情喪志。魔得其便。恣欲其心。破佛律儀。廣行魔業二口說異端去身留難。
口中好言諸佛應世。某處某人當是某佛化身來此。某人即是某菩薩等來化人間。其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。此名魃鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。文段可知。三願契合二。一心愛忽生魔得其便。
又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛綿。澄其精思貪求契合。綿密也。合也。澄凝寂也。精思即前愛心也。夫亡機寂照相念不生。理自冥會。若希求合。愛念潛增。疑心即差。遂招魔惑。
爾時天魔侯得其便。飛精附人口說經法。其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求合善男子處。敷座說法。其形及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。綿愛其心。破佛律儀潛行貪欲。心希契合。令未聞法便自開悟乃至得通自誦經等。頗合其心。故多綿愛。二口說異端去身留難。
口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。某中亦有真佛假佛男佛女佛。菩薩亦然。其人見故。洗滌本心。易入邪悟。此名魅鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。男女佛者。貴引行人行貪欲事無妨成佛。洗滌本心者。本心修行俾離貪欲。今反行之。本心遂去。故云洗滌。四樂辨析二。一心愛忽生魔得其便。
又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛根本。窮覽物化性之終始。精爽其心貪求辨析。根本者求根尋本究物之元底也。物化萬境也。爽明也。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求元善男子處。敷座說法。身有威神。摧伏求者。令其座下雖未聞法自然心伏。是諸人等。將佛涅槃菩提法身即是現前我肉身上。父父子子遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在即為佛國。無別淨居及金色相。其人信受亡失先心。身命歸依得未曾有。是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀潛行貪欲心欲求元。魔精附物。說肉身為三德之本。指相生為常住之因。清淨之方只此穢境。相好之體全是我身。妄本既宣。邪信便發。魔力所制更不推移。盡命歸心。從邪敗正。二口說異端去身留難。
口中好言。眼耳鼻舌皆為淨土。男女二根即是菩提涅槃真處。彼無知者。信是穢言。此名蟲毒魘勝惡鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。世有金剛禪二會子。頗是此類。斯皆魔著。卒受王難五希冥感二。一心愛忽生魔得其便。
又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛。懸應。周流精研貪求冥感。夫功深行著。感應自冥。起念妄求。魔精暗入爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求應善男子處。敷座說法。能令聽眾暫見其身如百千歲。心生愛染不能捨離。身為奴僕。四事供養不覺疲勞。各各令其座下人心知是先師本善知識。別生法愛粘如膠漆得未曾有。是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀潛行貪欲。希求既起。魔伺便來。影附他人。為善知識。感心激切。認是先師。法愛倍生。膠漆何異。二口說異端去身留難。
口中好言。我於前世。於某生中先度某人。當時是我妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨歸某世界供養某佛。或言別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。彼無知者。信是虛誑。遺失本心。此名厲鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。休居地者涅槃處也。真實涅槃豈有處耶。今指天為圓寂之地。非魔是何。信則墮魔師弟俱墜六冀靜謐二。一心愛忽生魔得其便。
又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛深入。剋己辛勤。樂處陰寂。貪求靜謐。愛深寂境為真修處。故云深入。夫心亡則境寂。豈間塵喧。念動則緣繁。任居谷隱。靜欲纔舉魔精即來。束約身心。故曰剋己。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求陰善男子處。敷座說法。令其聽人各知本業。或於其處語一人言。汝今未死已作畜生。勅使一人於後蹋尾。頓令其人起不能得。於是一眾傾心欽伏。有人起心。已知其肇。佛律儀外重加精苦。誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事不避譏嫌。令知本業者宿命事也。令蹋尾者現後報也。起心知肇即他心也。訐露人事天眼天耳也。魔得邪定。故有此通。作此異端。誰不信伏。攻發私事曰訐。二口說異端去身留難。
口中好言未然禍福。及至其時毫髮無失。此大力鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師俱陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。未然者。然生也。預說凶吉。應無毫差。七祈宿命二。一心愛忽生魔得其便。
又善男子。受陰虛妙。不遭邪慮。圓定發明。三摩地中。心愛知見。勤苦研尋貪求宿命。夫宿命等通。禪者自有離欲靜慮。任運現前。若起念先求無功強取。非唯喪本。亦乃成魔爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求知善男子處。敷座說法。是人無端。於說法處得大寶珠。其魔或時化為畜生。口銜其珠及雜珍寶簡策符牘諸奇異物。先授彼人。後著其體。或誘聽人。藏於地下有明月珠照曜其處。是諸聽者得未曾有。多食藥草。不餐嘉饌。故或時日餐一麻一麥其形肥充。魔力持故。誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。簡策符牘皆國家奇要之物。書大少之事。合君臣之信。故用之耳。授此異物令心信伏。後乃著之。

二口說異端去身留難

口中好言他方寶藏十方聖賢潛匿之處。隨其後者。往往見有奇異之人。此名山林土地城隍川嶽鬼神年老成魔。或有宣婬破佛戒律與承事者潛行五欲。或有精進純食草木無定行事惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。如文可見。八求神力二。一心愛忽生魔得其便。
　　又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛神通種種變化。研究化元貪取神力。化元謂神變之本也。此貪如意通耳。
爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求通善男子處。敷座說法。是人或復手執火光。手撮其光分於所聽四眾頭上。是諸聽人頂上火光皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。或水上行如履平地。或於空中安坐不動。或入瓶內。或處囊中。越牖透垣曾無障礙。唯於刀兵不得自在。自言是佛。身著白衣受比丘禮。誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事不避譏嫌神境之通離欲方得。貪心強取即陷魔羅。必若真通。刀豈能沮。以斯取驗。邪正可分。身著白衣受比丘禮者。准仁王經。白衣高座比丘地立佛法滅相。菩薩戒中亦同此說。二口說異端去身留難。
口中常說神通自在。或復令人傍見佛土。鬼力惑人。非有真實。讚歎行婬。不毀粗行。將諸猥媟以為傳法。此名天地大力山精海精風精河精土精。一切草木積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙再活為魅。或仙期終計年應死其形不化他怪所附年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄。猥媟粗穢事也。餘如文。九愛深空二。一心愛忽生魔得其便。
又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛入滅。研究化性貪求深空。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求空善男子處。敷座說法。於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虛空突然而出。存沒自在。或現其身洞如琉璃。或垂手足作栴檀氣。或大小便如厚石蜜。誹毀戒律。輕賤出家。夫真空不妨妙有。有而性常自空。所以具修萬行了無所著。若欲杜絕眾行。以為深空。即同外道斷見撥無因果。魔得其便。從空出沒。幻惑其心。二口說異端去身留難。
口中常說。無因無果。一死永滅。無復後身及諸凡聖。雖得空寂。潛行貪欲。受其欲者亦得空心撥無因果。此名日月薄蝕精氣金玉芝草麟鳳龜鶴。經千萬年不死為靈。出生國土年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師多陷王難。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。口說空理。無因無果。蓋由心祈致招魔惑。薄蝕精氣者。此即惡星精耀能為蝕神。亦為魔怪。十好永歲二。一心愛忽生魔得其便。
又善男子。受陰虛妙不遭邪慮。圓定發明三摩地中。心愛長壽。辛苦研幾貪求永歲。棄分段生。頓希變易細想常住。爾時天魔候得其便。飛精附人。口說經法。其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。來彼求生善男子處。敷座說法。好言他方往還無滯。或經萬里瞬息再來。皆於彼方取得其物。或於一處。在一宅中數步之間。令其從東詣至西壁。是人急行。累年不到。因此心信。疑佛現前。夫分段生死。三界惑盡。方始得離。二乘無學登地菩薩皆得變易。今未離染。頓欲於此分段身上變粗身為細質易短命為長年。過分希求。故為魔著細相常住者。微細存想求久住世也。

二口說異端去身留難

口中常說。十方眾生皆是吾子。我生諸佛。我出世界。我是元佛。出世自然不因修得。此名住世自在天魔。使其眷屬如遮文茶及四天王毘舍童子未發心者利其虛明食彼精氣。或不因師。其修行人親自觀見。稱執金剛與汝長命。現美女身盛行貪欲。未逾三歲。肝腦枯竭。口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑先已乾死。惱亂彼人以至殂殞。汝當先覺不入輪迴。迷惑不知墮無間獄遮文茶未詳。毘舍童子即毘舍遮鬼也。此云食精氣。頻那夜伽亦此類也。世人所事為善知識。皆六欲天魔以為其主。口獨言者即前美女也。三結勸弘宣四。初總結諸境。
阿難當知。是十種魔。於末世時。在我法中出家修道。或附人體。或自現形。皆言已成正遍知覺。讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師與魔弟子婬婬相傳。如是邪精魅其心腑。近則九生。多踰百世。令真修行總為魔眷。命終之後必為魔民。失正遍知。墮無間獄。此文即同涅槃經云。未來世中。是魔波旬。漸當壞亂我之正法。乃至現比丘比丘尼及阿羅漢像。非法說法。非毀戒律。自言得聖。惑亂世間。以此二經。鑒于世間。稱聖毀戒者非魔而誰。二勅勸弘宣。
汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔得正知見。我今度汝已出生死。汝遵佛語。名報佛恩。大聖深慈。勸不取滅。慇懃付囑。正為今時。若以今文望前發願。如一眾生未成佛終不於此取泥洹。斯則師資相成。悲救一揆。四派入滅一何現權。三重示迷因。
阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰用心交互。故現斯事。眾生頑迷不自忖量。逢此因緣迷不自識。謂言登聖。大妄語成。墮無間獄如文。四再勗流布。
汝等必須將如來語。於我滅後。傳示末法。遍令眾生開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護成無上道。據弘此經。合魔宮震動。凡夫不覺故也。如說四安樂行。正同此意。故文殊問云。於後惡世云何能說此經。佛令住四安樂行。廣說離譏毀等緣。豈非同此魔事耶。

首楞嚴義疏注經卷第九（之二）