四分律刪繁補闕行事鈔卷上（四）

輸入者 王 麗
　　　　一校者　譚海云
改稿者 張曉云

說戒正儀篇第十（布薩此云淨住。出要律儀云。是憍薩羅國語六卷泥洹云布薩者長養二義。一清淨戒住。二增長功德。雜含云布薩陀婆。若正本音優補陀婆。優言斷。補陀婆言增長。國語不同。亦呼為集為知為宜為同為共住為轉為常也。三千威儀云。布薩者秦言淨住。義言長養。又言和合也。俱舍論名八戒云布薩護也。明了言在心名護在身口名戒也。律云。布薩法一處名布薩犍度。即說戒也）。

說戒儀軌法大綱。攝持正像匡維眾法。然凡情易滿見無深重。希作欽貴數為賤薄。比雖行此法多生慢怠。良由日染屢聞。便隨心輕昧。以此論情。情可知矣。昔齊文宣王撰在家布薩儀。普照沙門道安開士撰出家布薩法。並行於世。但意解不同心相各別。直得承用文據莫憑。今求以經意。參以所聞。粗重撰次。備如後列。然生居像末法就澆漓。若不共相敦遇終無成辨之益故先引勸勉。後便文證。善見云。云何得知正法久住。若說戒法不壞是。摩得伽云。布薩者。捨諸惡不善法及諸煩惱有受。證得白法究竟梵行事故名也。又云。半月半月自觀身。從前半月至今半月中間不犯戒耶。若有犯者。於同意所懺悔。毘尼母。清淨者名布薩義。就中分二。初僧後別。初中分四。一時節不同。二雜法眾具。三正說儀軌。四略說雜法。初中五種。一十四十五十六三日不同。二食前食後。三若晝若夜。四若增若減。五時與非時。前三出十誦文。四分中三日說戒如上列也。又云。布薩日應說。五分云。八日十四日說法十五日布薩。僧祇。食前亦得。而不得晨起布薩得罪。以後來比丘天不聞故。四分。為外界鬥諍比丘來。佛令增減說戒。若知於十四日來。十三日前說。若十五日來。十四日說。若已入界當令入浴。界內比丘出界而說。若不得者白僧言。今不得說。後十五日當說。又不去者更增至十五日。若不去強和合說。但明二度不云三度。至三必須同說。亦無三度不說法滅之文。偽傳於久。律云。拘睒彌國六年不說。佛尚在世。何妨一國鬥諍不得安樂不階聖果名為法滅。律中阿難疑高勝比丘犯盜。經六布薩。不與同法。僧祇。相嫌二十年不說戒等。四分。鬥諍來久不得說戒。今暫和合。須非時說。隨何日諍滅即日和說。以僧具六和。戒見利身口意等。今不同見戒。則無僧義。不成和合清淨僧法故。二明雜法眾具。五分。布薩時不時集妨行道。佛令作時節。如前集僧中。十誦云。行籌者。為檀越問僧不知數。佛令行籌。不知沙彌數。行籌數之。若人施布薩物。沙彌亦得。雖不往布薩羯磨處。由受籌故。四分為受供行籌通沙彌也。若未受十戒亦得受籌。以同受供故。如涅槃中。雖未受十戒。已墮僧數。若請僧次理無別他。五分。籌極短並五指。極長拳一肘。極粗不過小指。極細不得減箸。有客來不知。行籌收取數之。一人行一人收。乃至收已數之。知數已唱言。比丘若干沙彌若干出家人和合若干人。四分云聽行舍羅。此云籌也。五分。若白衣以華散高座比丘。佛開之。比丘不得。若白衣散華墮比丘身衣上。當拂去。落高座上無苦。比丘欲莊嚴說戒堂。懸繒散華。佛皆聽之。僧祇。若欲誦時。當先淨洗手已捉籌。若有香汁浴之亦得。餘人欲捉籌者亦復如是。誦毘尼時。雜碎文句數難持。聽作籌數之。一者五百。二者七百。（以通僧尼戒本）若布薩日掃塔僧院。使人泥治。香汁灑地。散華香然燈火。誰應咒願誦戒行籌。並預辨之。四分云。年少比丘應具水瓶燈火等具。上座應處分。僧祇云。若誦戒時。應誦二部律。無者應誦一部。若上座次座應誦。無者乃至能誦者誦。為未受具人說五篇名得罪。準四分。得語一切犯者得突吉羅。若說時不得覆頭覆肩。應脫革屣偏袒右肩行籌。其受籌者亦爾。先行受具人籌。後行沙彌籌已。唱法如五分。五分云。上座應說戒持律作羯磨。說戒座上眠睡反抄衣叉腰著革屣。或臥或倚不恭敬等。並得小罪。若上座說戒忘應授。猶忘再授。更忘應差人續次誦之。不得重誦。若諸緣事起者。明日布薩。諸羯磨法並在說戒前作。以是攝僧法故。應直說戒。不得歌詠聲。至八日十四日說法時。白衣聞法歡喜布施者受之。令維那咒願。十五日布薩時。尼來請教誡。乃至上座告云。莫放逸等。如後所說。四分開歌詠聲誦戒。此是五分廢教。十誦云。知布薩法者盡應供養。不者得罪。以無佛時是人補處故。說戒人先當闇誦令利。莫僧中說時錯謬。三正明說儀。此門布置據律不具。今行事者通取諸部共成一法。而諸家安設各有不同。今取普照道安二師為本。餘則引律誠文刪補取中（十種）一前須處所。中國布薩有說戒堂。至時便赴。此無別所。多在講食兩堂。理須準承通皆席地。中國有用繩床。類多以草布地。所以有尼師壇者。皆為舒於草上。此間古者有床。大夫已上時復施安降斯。已下亦皆席地。東晉之後床事始盛。今寺所設率多床座。亦得雙用。然於本事行時多有不便。隨處量法。二眾具者。律中舍羅燈火水瓶坐具等。年少比丘先須辨之。華香莊嚴。準前早辨。三於說戒日。上座白僧令知。今時維那打靜告白言。大德僧聽。今黑月十四日眾僧和合。某時某處說戒布薩。餘如眾網中。四鳴鐘集僧。不局沙彌並須入堂。若沙彌有緣。依法與欲後須籌數。若猶有聞疑之相。盡界求覓喚之。若無有相。依法而作。沙彌大僧二處各說戒者。鳴鐘之時各集二處。應說聞鐘偈。增一阿含云。降伏魔力怨。除結盡無餘。露地擊犍稚。比丘聞當集。諸欲聞法人度流生死海。聞此妙響音盡當雲集此。次入堂時。便合掌恭攝致禮說偈言。持戒清淨如滿月。身口皎潔無瑕穢。大眾和合無違諍。爾乃可得同布薩。說已各依位隨次而坐。如上五分。恭敬具儀。此是極教所遺攝僧根本之教。不比尋常諸餘法事。五明供具。若有沙彌淨人。教令摘華香水槃檠缽貯五器三器共華槃交錯羅列堂中。若在冬時或無華月當具綵華。以物席地。像中布設并香爐籌案高座眾具並令嚴正。使有可觀。六明維那行事。應年少比丘三五人助辨所須各具修威儀。維那取香水及湯。次第洗手已持水湯至上座前。互跪盥上座掌已。取籌浴之。各說偈言。羅漢聖僧集。凡夫眾和合。香湯浴淨籌。布薩度眾生。若上座老年或不解時事者。維那自浴籌已。餘有淨水香湯隨多隨少各取行之。令一年少比丘將水行之。各說偈言。八功德水淨諸塵。盥掌去垢心無染。執持禁戒無缺犯。一切眾生亦如是。依安師古法。1應左手執手巾上。右手持下行之。維那執籌唱白者令餘人行之。及香湯淨巾亦爾。又令一人持香湯行之。各說偈言。香水熏沐澡諸垢。法身具足五分充。般若圓照解脫滿。群生同會法界融。此之二偈各至座前說之。不得一時也。又水湯二物但得盥掌。本無漱口之事。往往有之。自出愚叟。其維那浴籌已。至上座前打靜處立。左手捉籌右手捉打靜椎。其柄亦須香水淨已。打靜法如雜品中。當舉手打一下告云。大德僧聽。眾中誰小。小者收護（三說收謂收攝眾具。護謂監護法事也）有云并供養收籌者（準上文中已具）又打一下唱云。大德僧聽。外有清淨大沙門。入三說之。有解云。大沙門者賓頭盧也。準律。恐不集者更相撿挍。故作法命之。不局賢聖。有云。前加一白。未受具者出等。四分說戒不得妄驅沙彌。以戒本說戒人自唱令出。若依僧祇三律。維那在前唱出。故彼戒本云。說戒者言未受戒者已出等。若高座誦外宗戒本。維那依前唱出。不須道及不清淨者出。以言中所囑事在高座序中。或自發露便應說戒。如是唱訖。又打靜云。大德僧聽。此眾小者已收護。未受具已出。（誦四分戒本不須此言）外清淨大沙門已入。內外寂靜無諸難事。堪可行籌廣作布薩。我某甲比丘為僧行籌作布薩事。僧當一心念作布薩。願上中下座各次第如法受籌。三說已云。并受囑授人籌。便來至上座前互跪授之。上座即偏袒互跪合掌。諸僧一時隨上座儀式。上座說偈言。金剛無礙解脫籌難得難遇。如今果我今頂戴歡喜受。一切眾生亦如是。說已受取兩手擎而頂戴之。或可受已頂戴說偈。彼後收籌者至上座前亦同威儀。當還籌時復說偈言。具足清淨受此籌。具足清淨還此籌。堅固喜捨無缺犯。一切眾生亦如是。便還他籌。不得復座。待供養已。如是展轉乃至大僧訖。收籌者來至上座所授之。上座取已便數知之。維那後來打靜一下。云次行沙彌籌。三說已有沙彌者徑往坐所行之。并取囑授者。乃至僧中一遍通告云。沙彌籌。或有大僧將欲來者。如是收已。依前付數。維那復至上座所互跪取數時。上座當告云。僧有若干沙彌若干都合若干維那。即起打靜云。大德僧聽。此一住處一布薩大僧若干沙彌若干都合若干人。各於佛法中清淨出家和合布薩。上順佛教。中報四恩。下為含識各誦經中清淨妙偈。僧祇說云。清淨如滿月。清淨得布薩。身口業清淨。爾乃應布薩。若沙彌別處說戒。如後別法。七明請說戒師。佛令上座說戒。縱前已別差終須前請。應至上座前具修威儀。已合掌白言。大德慈悲為僧說戒。若堪說者此說戒事正當我作。便即唱之。若不堪者云但此說戒任當某甲。但為老病言辭濁鈍恐惱眾僧。令次座說。即至次座亦如前請。若辭不說者。應至上座云。次座亦辭不堪。上座先預知有誦利者。應語維那。至某甲所云僧差說戒。彼至前所具述已。還至打靜處陳告之。若次座不堪。不須次第問下。準上僧祇。但得次座也。彼應告僧言。大德僧聽。僧差律師某甲為僧誦律。梵音某甲律師升高座。彼應具儀。至僧中四面禮僧已。互跪白言。小比丘某甲稽首和南敬白眾僧。僧差誦律。恐有錯誤。願同誦者指授。白已一禮升座。八明供養說戒法。若有高座最善。無者在聖僧座上。抽聖僧座在下。彼說戒者坐已。維那打靜水者供養梵唄作之。若準律文。唄匿如法。出要律儀云。如此鬱鞞國語。翻為止斷也又云止息。由是外緣已止已斷。爾時寂靜任為法事也。彼三五年少比丘持香水僧前左右灑水。留中空處擬行來也。香湯及華亦同水法。散灑已餘有中央。當持水華合著一槃。總從一頭卻行布散使及兩邊。空器復本處。使人復座。當散華時各說偈云。華嚴經云。散華莊嚴淨光明。莊嚴寶華以為帳。散眾寶華遍十方。供養一切諸如來。彼供養者待散華已。然後作禮三捻香已報鑪。向上座所坐方。互跪炷香鑪中。維那云行香說偈。此法安師每有僧集人別供養。後見繁久令一人代眾為之。廣如本文。各說偈言。華嚴云。戒香定香解脫香。光明雲臺遍法界。供養十方無量佛。見聞普熏證寂滅。維那打靜訖。供養者復座。維那仍本位。九明問答法。彼當準上誦之。至未受具戒者出。諸沙彌等隨次而出。儀式如別法中。不來者說欲如前欲法。若無者維那互跪答云。無說欲者。又云。誰遣比丘尼來請教誡。彼受尼囑者起至僧中禮已互跪合掌言。如五分法。云。大德僧聽。某寺尼眾和合僧差比丘尼某甲。半月半月頂禮大德僧足求請教誡尼人。三說已至上座前長跪曲身合掌云。大德慈悲能教授比丘尼不。答云。年老無德。乃至二十夏來並須委問。不過下座。以無別德可明。若無者還至上座前云。遍問年德。並辭不堪。上座云。諸大德等何啻堪任持。由惜自業故辭請耳。若明日尼來請可不。當依五分云。此無教誡尼人。又無善說法者。雖然上座有教敕尼眾（僧祇云）當勤精進如法修道。謹慎莫放逸（上且出一兩律文。示相貼合。餘者並有明據。不具出之。讀此一部之文上下方練）彼受囑者復本座。尼明日來。依命傳告。若廣說法時希故略。說戒者云。僧今和合。何所作為。維那互跪答云說戒羯磨（不得云布薩說戒以言通用不了彼此）維那復本座已。然後羯磨作白。不得未至座所便作。以坐立不同即是別眾。此事往往有之。上座不教。致令僧眾俱同非法。然處眾首是非須知。不得低頭合眼不知法網。示一律儀永成常準。故僧祇中說戒說法並有上座法（云云）。十明說戒竟法。若至略教已。當更鳴鐘令沙彌集。然後誦明人能護戒等。若總說已。作神仙五通人偈梵。後作處世界唄。為令說者從容具儀辭遜之暇。其說序前唄亦誦律序以為唄辭。說者辭云。小比丘某甲致敬眾僧足下。敬謝眾僧。僧差誦律。三業不勤。多有忘失。願僧慈悲施以歡喜。眾僧各各說自慶偈云。諸佛出世第一快。聞法奉行安隱快。大眾和合寂滅快。眾生離苦安樂快（便作禮散）就中雜相。若界外來者徑至說處。若未誦序清淨已來依次而坐。不告清淨。若已說清淨。已後方來者。戒師見來即須止住。不肯住者訶令住之待坐。互跪一人告云。大德僧聽。某甲比丘若干人等並是清淨。若有犯過。依過陳之。為偪說戒。後如法懺。便依次為說。若外界比丘若多若等縱說戒竟皆令重說。不者如法治。毘尼母云。若犯七聚。不淨人前應止不說戒。即律文云。犯者不得聞戒。不得向犯者說等。若三寺五寺尼請教授。隨意受之。總前各列寺號尼名。後便總結請意。若誦中恐誤。當告比近人示令。不得大眾同教。致增混亂也。四分。若說戒日無能誦者。當如布薩法行籌。告白差一人說法誦經。餘諸教誡誦遺教亦得。若全不解者。律云。下至一偈。諸惡莫作。諸善奉行。自淨其意。是諸佛教（解此偈文具如阿含中說）如是作已不得不說。若不解者云謹慎莫放逸便散。並是佛之囑累。深有來致。令正法久住。而世有住寺輕此教網。故違不說。染污淨識漸於大法無有滋味。是則出家無有利益。口言佛是我師。師教拒違。故是外道弟子也。若有犯重罪。不預聞戒。縱在寺內別眾則無。若經懺悔來不隨意。僧殘已下依教懺訖得聞。如律所顯。若座上憶得。莫問疑識。對眾發露。恐大眾鬧亂者但心念口言自陳云。我某甲犯某罪為偪說戒待竟當懺。便得聞戒。若於罪有疑。亦準此陳露。四明略說雜法者。四分云。若有八難王賊水火病人非人惡蟲。人難者。明了論云。有人欲執縛比丘也。餘緣者。若大眾集床座少。若眾多病。若座上覆蓋不周。或天雨。若布薩多夜已久（謂懺罪人多經久也）或鬥諍事。或論毘曇毘尼。或說法夜已久。聽一切眾未起明相未出應略說戒。十誦云。共伴行。若住廣說。小住略說。不住三語說。在白衣前不得口言。心念云今日布薩說戒。乃至宿處有命梵等難龍鬼之怖。皆不得出聲。心念口言。今日說戒。五分。貴人惡獸地有生草棘刺蛇窟。闇夜地有泥坐迮僧祇。若偪。暮天陰風雨。老病不堪久坐。住處遠。皆開略說。十誦。聽在諸王前說。令心清淨。除大臣兵吏遣去。五分。說戒時賊來。應連聲誦經莫令有絕。若有一方眾主綱維徒眾者。每至盛夏嚴冬準前略說。至時小食上應告僧云。今說戒日。十方賢聖所共同遵。並願眾僧同時集會。乃知冬熱當為略說。勿事他緣自生厭法。僧祇律第三十四卷廣立布薩上座法。五分云。不應以小事囑授。應在顯露處說。第二明略法略有二種。一者略取。謂取諸八篇題首。二者略卻。謂隨篇種類。說戒師當量事緩急觀時進不。緩則為廣三十九十略其餘者。急則為說序已餘隨略之。說前方便如廣說法。至序竟問清淨已應言。諸大德是四波羅夷法僧常聞。乃至諸大德是眾學法僧常聞。一一各題通結。七滅諍下如法廣說至末文也。四分文中不了。但言餘者僧常聞。今準毘尼母論說也。若難緣卒至說序已云。餘者僧常聞。若不得說序云。今十五日布薩時。各正身口意莫放逸。已便隨意去。上來就緣而說。增減準前一事有違。並結正罪。比人行事者云已說三十法僧常聞。既言已說。則對眾妄語。並可準前。或有略緣止而不說。並通治罪。故須明之。次明一人已上別法。律云。若獨住者詣說戒堂。掃治具調度待客比丘來。若四人已上白說戒。若三人各各修儀更互說云。二大德一心念。今僧十五日說戒。我某甲清淨（三說）若二人相向彼此如上三說。若一人心念口言。今僧十五日說戒。我某甲清淨（三說）若獨行山野聚落無人亦同此法。若有罪者不應淨法。小罪責心已便說。若有重吉羅已上有疑及識。或云發露或云待人。律無明斷。今準通解云。須發露云。今日眾僧說戒。我犯某罪不應說戒布薩（三說）五百問云。一比丘住處有界。至布薩日先向四方僧懺悔。三說已獨坐廣誦戒本。

安居策修篇第十一（受曰法附）

夫靜處思微道之正軌。理須假日追功策進心行。隨緣託處志唯尚益。不許駝散亂道妨業。故律通制三時意存據道。文偏約夏月。情在三過。一無事遊行妨修出業。二損傷物命違慈寔深。三所為既非故招世謗。以斯之過教興在茲。然諸義不無指歸。護命故。夏中方尺之地悉並有蟲。即正法念經云。夏中除大小便餘則加趺而坐。故知護命為重。佛深制之。必反聖言罪在不請。結業自纏永流苦海。極誡如此。依文敬之。初中分五。一安居緣。二分房法。三作法不同。四夏內遇緣成不。五迦提五利解界是非。初中分三。一處有是非。二結時不同。三夏閏延促。初中四分不得在樹上。若樹下起不礙頭。枝葉足蔭一坐。如是乃至小屋。山窟中坐趣容膝足障水雨。若依牧牛人壓油人船上人斫材人。依聚落等並成。若依牧牛人已下五處者。若安居中移徙。隨所去處應去。文中不了。五分云諸依如上人者。先謂作住意得依安居。中間匆去隨信樂衣食豐足處去（不言失夏）若在無護處。劫賊塚間鬼神處毒蟲窟露地。若有命梵二難。並不成安居。明了論五種成安。一處所有覆。二夏初十六日。謂為成前後安居日故。三若東方已赤。謂十五日夜分盡則東方赤者。是十六日限。為破十誦疏家要令十五日及界宿故。四若在別住起安居心。疏云。別住是布薩界。安居心三種。一為自行。二為利他。三為料理三寶修治房舍。一腳蹋界起安居心即成。五在處無五過。一太遠聚落求須難得。二太近城巿妨修道業。三多蚊螘難或噆齧人踐傷彼命。四無可依人。其人具五德。謂未聞令聞。已聞令清淨。能為決疑。能令通達。除邪見得正見。五無施主施飲食湯藥。無此五過乃可安居。四分摩得伽中大同此論。十誦云。無人深山可畏處不須住。五分云。若在無救處必知無妨害亦開。欲安居時先思量有難無難。無難應住。毘尼母第六卷中大明。安居方便法用。文廣不錄。乃至安居上座於一切僧集時食時粥時槳時。應白言。爾許時已過。餘有爾許時在。若行此等行法者。是名僧父母亦名僧師（云云）二結時前後。由夏中壞行義多招譏復重。故文云。自今已去聽三月夏安居。春冬過少。必無事不依。同結吉羅。問何為但結三月者。一生死待形必假資養。故結前三月開後一月。為成供身衣服故。二若四月盡結則四月十六日得成。若有差脫便不得結。教法太急用難常準。故如來順物始從十六日至後十六日開。其一月續結令成。上總三時分別。今但就夏亦有三時。初四月十六日是前安居。十七日已去至五月十五日名中安居。五月十六日名後安居。故律中有三種安居。謂前中後也。前安居者住前三月。後安居者住後三月。雖不云中三月。然文中具明前後日數。中間不辨於理自明。結文各別。如後法中。因汎明前後。一賞罰前後。四月十六日是前。十七日已去結者並不得五利。故名罰也。二得罪前後。五月十五日已前名前。以有緣如法不結無犯無緣吉羅。十六日者緣與無緣皆結一罪。唯除難事。尼同僧犯。唯有墮別。三難事先後。五百問云。從夏初日有難事不得結。而不出本界。至後夏來並名前坐。是名三十日安居。同至七月十五日受歲。若五月十六日安居。唯得一日結後七月半。已有難者可隨無難日自恣。是名一日安居三受日受歲。三夏閏延促者。依閏安居無有正文。比於薩婆多云。夏中有閏受雨衣得百二十日。彼衣開法尚依夏閏而受。夏是制教。理宜通護。又本結安居要心三月不出。今夏未滿閏中出界即非相續而滿。是以破也。若不依閏者數滿九十日便自恣。摩得伽云。安居已王作閏月。數安居日滿自恣。已受迦絺那衣。即此衣成受不成受。謂依閏不依閏既。二文兼具。至時隨緣。夏初要心取閏不得依伽論。若反前者通二論兩文。問受一月日得攝閏六十日不。答不得。以安居策修靜住有益。受日出界亂業。曲開非是正修。限依一月。不得過法。問五事賞勞得攝五月一月舍閏二六不。答十誦不開。由是開奢法故。今約閏月結之進不三例。若閏五月六月定百二十日住。若閏四月者。從四月十六日至閏月一日結者。並四月住。若閏月二日已後結者。漸漸轉少。以越閏月過取五月一日實夏成正結故。若五月一日後結者。皆三月住。以數滿九十日故。三若閏七月者。從四月十六日後五月一日結者。盡三月住。由未至閏故。五月二日已後結者。皆四月住。由九十日未滿入閏月不成數故。餘如疏鈔。二明分房舍臥具法。四分。因客僧受房得不好者嫌責。佛令客僧欲安居者自往看房舍臥具已。然後分之。白二差一人具不愛等五法知可分不可分五德已。羯磨言。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲分房舍臥具。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲分房舍臥具。誰諸長老忍。僧差比丘某甲分房舍臥具者默然。誰不忍者說。僧已。忍差比丘某甲分房舍臥具竟。僧忍默然。故是事如是持。彼比丘得法已。起禮僧足白云。一切僧各將衣物集堂。不得使住處有餘物。眾僧一時房內各將道具赴集訖。彼知事人依律數房舍臥具。何者好惡。何者經營房主。先問經營者欲住何處房。已後便數知僧數。至上座前白言。大德上座有如是房舍臥具。隨意所樂便取。先與第一上座房。次與第二第三乃至下座。若有餘者從上座更分。復有餘者更如上分。故多者開客比丘住處。若惡比丘來不應與。時有得缺壞房不受。佛言隨力修治之。問僧食上下平等。房舍不爾。隨上座選者。答食可平融一味義通十方。房舍臥具事有好惡。兼復美好不同。限日非促故。任上座而選。問若爾利養等物何制相參不見者擲籌。答此現前等分通有一分。故制參亂投策而取。僧祇不得與沙彌房。若師言但與我自為料理者得。若房多者。一人與兩口。已不得不受。語云。不為受用故與。為治事故與。若春冬付房。具通二與。若上座來隨次第住。若安居付房已上座來不應與。若當令餘處住。四分。安居竟客來不應移。若分房舍不得分眾集處。若有別房好窟。當於夏前書知名字。坐夏訖便滅名而去。三明作法不同分二。一設教對緣。二用法分齊。初中律列四種。初對首者。此通諸界。今且就伽藍加法。當對一比丘具儀云。大德一心念。我比丘某甲依某僧伽藍前三月夏安居。房舍破修治故。（三說）五分。彼人告云。知莫放逸。答言受持。義加依誰持律者。答云依某律師。告云。有疑當往問。若依聚落林野等。改前伽藍住處。隨名牒入。料理修治隨事有無。不同昔愚皇帝聚落也。問依寺所以料理資具者。答修治僧房用通三世。前人料理得今受用。今復修理以補將來。若闕不修三世不續。問持律五種。定須何者。答四分云。春冬制依四種。一謂誦戒至三十。二至九十。三誦比丘戒本。四二部戒本。夏中多緣故須善通塞也。制依第五謂。廣誦二部律。所以須者。五分云。有比丘自不知律。又不依持律安居。夏中生疑又無問處。乃至佛言。往持律處安居。若房舍迮者聽近持律師。七日得往反處。於中安居。心念遙依有疑往問。若已結前夏遇緣破者。隨日結成。四分云。比丘夏中不依第五律師得波逸提。春冬不依突吉羅。中安居法。律有名無法。世中通用後安居法。然律列三時分明。三名顯別。準義三法不無。既明前後。中間例準。（如缽量制上下定。中間不顯而知）應云。我某甲比丘依某巖中三月夏安居。（三說）必用舊法理亦應成。後安居者於五月十六日。同前所對之法。唯改前置後之一字。二明心念者（律中無所依人可白。佛令心念）當具儀至靈廟前。發願乞安隱修道等心念口言。我某甲依某僧坊前三月夏安居。房舍破修治故。（三說）住處多種。準前對首。若中若後亦隨二改。三明忘成。謂先要期此界。今從外來與本心境相應。雖忘開成。律云。忘不心念者若為安居故來便成安居。故知住人不入開例。由本無心。必若有要。理在通限。外來為事不為修安。雖忘不開。以非為安故來也。四明及界與園。一腳入內明相即出。佛開為安。來者成餘廣如疏。二明用法分齊。上四安居法約時通三位。約處通二界。約人通五眾。十誦。佛制五眾安居乃至沙彌尼等。四分亦爾。約法者。對首心念始終三十一日結。有閏六十一日。忘成及界人云。唯得前後二日。中間二十九日不得用。以初二法容預而作故。月一日結之。後二曲開。畏失前後故局一日。中間之日已不及前。何畏失後。故不開也。又云。唯在後夏一日。以佛開成有益。若不結者一夏便失。餘隨憶作法。以時容預。並非聖言。以意用也。四夏中遇緣失不者。初明有難移夏。後受日逢難。初中四分云。二難。梵行者本時婦大童女淫女黃門伏藏。皆因人來欲誘調比丘。恐為淨行留難。二者鬼神惡賊毒蟲獸不得如意飲食醫藥及隨意使人。我若住此必為我命作留難。佛言聽去。準此結成者。從初去日即須勤覓安身處。若未得已來。雖經宿不破夏。以非輕心故。反前不覓即破安居。若得住處。夏法隨身亦不得無緣出界。便破夏也。結成後去本界無難亦不得反來。由已結夏成故。須有緣及法也。五分。食不足父母親戚苦樂等。若住恐失道意。聽破安居。十誦善見。若安居中有緣移去無罪。不言得夏。四分亦爾。明了論。夏中有八難棄去無犯。疏云。人難者。親情及知識等誘引罷道或作惡也。梵行者。乃至住處多有博易往還。恐犯重罪。不云得夏。並云得去。摩夷云。移夏不破安居。四分衣法中。二處安居二處隨半受衣。十誦僧祇。命梵二難移夏二處安居。乃至自恣處取衣。破安居人不得衣分。準此無夏不成受衣。有受理應得夏。問遇緣出界。忘不受日經宿。破夏不。答諸部無文。五百問云。夏中忘不受七日出界行憶即悔者得。一坐中不得過三悔。過三悔不成歲（悔謂苦憶悔本忘心即應反界）問因事出界。水陸道斷等難不得反界。失歲不。答律部無文。昔高齊十統諸律師共評並云得夏。問界外宿明相欲出。得會夏不。答準僧祇衣界。準得必須入頭手足等於界內。若外立不得。若依大界安居。戒場及餘小界等。入中明相出破夏。若依大界外伽藍者。通往彼此二界不失（謂結夏在前結界在後者）若依大界內伽藍者。出門破夏。小界亦爾。若相本通依大界不知二界相別者。隨本行處不失。皆謂與本心相違故。義張兩失。並緩依法界急隨房處而不得越界分齊。四分云。若前後安居見有二難。當白檀越求移去。若聽不聽俱應自去。破僧和僧律開去也。事移去。若聽不聽俱應自去。破僧和僧律開去也。事希故不出。二明得法有緣不來。四分受七日出界為父母兄弟姊妹本二私通等。至意留之。過日不來得歲。若鬼神等水陸道斷盜賊虎狼諸難同前得成。準此難靜即還反界。因即停止破夏。僧祇夏中受日和僧。道行不得迂迴。直道而去。至彼中前和了。中後即還。若停住者準即破夏。五明迦提利法。因明解結界法。初中若四月十六日結者。至七月十五日夜分。盡訖名夏竟。至明相出。十六日後至八月十五日已來名迦提月。明了論云。本言迦絺那。為存略故但云迦提。此翻為功德（以坐夏有功五利賞德也）廣如自恣後法。次明夏中解界法。人解有言破夏者。以佛令夏竟解結也。此妄引聖言。律云。安居竟應解界結界者。為諸界同受功德衣也。各捨通結同受共解別結。廣文如十誦。又疏中亦明本非為夏進不。古人云。安居不竟解界破夏者。亦可安居不竟自恣破夏。文兼二會須兩相通。若夏內解界。今言無妨。但結夏情限不同。故須分別。若本依大界安居。後解更結大者。無難依本處。有難準僧祇開之。若本依自然後結作法。若狹還依本。若寬同前二緣。二明受日法。夏中有緣故聽受日。必準聖言依法加受。妄自誑心受。而破夏虛損信施。可悲之甚。故委示焉。就中分三。一心念。二對首。三眾法。總分三別。一通料簡。二緣是非。三依位解。初中三種受日有四不同。一對人不同。七日非僧。別人邊成。半月一月非別人法。唯僧得成。若互不得。十誦問。何處受七日。佛言界內。從誰受。從五眾受。二對界者。七日通二界。羯磨局作法可知。三先後者。若用羯磨受後更受七日得成。隨緣長短。不同古法唯前七日後方羯磨。問先得羯磨後隨緣七日者。何故羯磨云受過七日。答此言過者。道羯磨是過七日家法。非謂言已用七日竟言過也。四明相攝。若受七日用竟羯磨受者隨得。若七日未用或用未盡。更有異緣。或是七日過緣。更受半月者前法即謝。由羯磨法強攝故。不得一身二法相續用也。律云。不及七日還聽受十五日。今七日法在己。必有餘緣。故知前法壞也。若前羯磨受日。要須用盡方得受七日。比多有之。謂受一月不足。更請七日相貼滿三十七日用之。良不可也。二對緣進不。就中分八。初定緣是非者。凡受日緣務要是三寶請喚生善滅惡者聽往。若請喚為利三寶非法破戒有難。雖受不成。妄數為夏。計為年德。冒受利養。隨有結罪。善見云。自長己夏受施犯重。若為私己衣缽藥草如法悉成。若為治生覓利販賣生口牛畜等物。縱為三寶並破夏得罪。五百問云。治生破戒得財造佛得福不。答尚不免地獄。何況得福。薩婆多云。治生造佛不應禮拜等。廣如後文。就緣分五。一三寶境界緣。僧祇中為塔事。四分中佛法僧事。五分亦爾。準此若為大寺諸處緣者開之。若自受他雇畫造像寫經。及自經營佛像。或為俗人。縱為僧家佛事非法乞求。並是邪命破戒。不成得罪。二道俗病患生善滅惡為益彼而無為利。四分中受戒懺悔布施等聽去。十誦問。為誰受七夜。佛言。為七眾興福設供懺悔受戒。問疑請法有病遭難。但使前見便生善滅惡應去。若遣使不遣使俱得受之。若中路聞死反戒八難起不應去。三父母大臣信樂不信樂俱聽。律文如此。餘汎俗人生福信樂聽去。無信不聽。必有力生信。義應開往。四為求衣缽乃至藥草。若自病重不堪受日聽直去。不須受之。如上安居命難中說。今時有人為衣藥等多妄請日。準過知足戒。失三受三尚結捨墮。今則長財豐足而缺三衣。此乃捨制取聽。未隨佛化。必長財資具俱乏。準奪衣戒。直爾外乞藥草等物。亦謂自貧住處及即日往反處無者聽。若反上辨。非緣不成。五為和僧護法。四分中有同界安居。因我故鬥外界僧尼鬥諍須我和滅聽直去。然和滅之相難知。約緣而受。不傷大理。律無正斷故。上五緣中律云。不應專為飲食故。除餘因緣。衣缽藥草等是也。今有夏中多為乞麥。妄言為衣缽。縱為而乞律結正罪。或曲命別情。令他請召皆不成也。律中諸請一一遣信別請。若父母餘人同十誦中。並不為己利故也。二對事離合。但使前是應法之緣隨為多少得合受日。如懺僧殘多罪同法。則文中具銜。應云今請七日法出界外為檀越請并佛事僧事等。還此安居也。三懸受者。若所為緣現牒事為。受必無實事。虛構成緣。或倚傍昔言。彷像未實輒便乞法。不成得罪。由事虛限濫日數妄置法。不相授故。四互用。謂為佛受七日夜用三日更有法事。便通餘用故不得也。必有本緣。何爽通用。十誦中自餘殘夜用。謂同是一事未了殘夜白用非謂異事。若本並因三寶事受。隨所互用並得。以俱有法故。若三寶事後生不是前緣。三寶及他雜緣並不開之。由本無心為受故。乃至為張家施物。受日後受施訖留受戒者亦不應住。以無法故。若一家通緣。準心應得。問此界內僧為別處三寶病人受日得不。答彌是生善故得。問僧次請者得受日不。答律制二請亦得通受。問得受他捨請受日不。答僧次應得。別請不合。以非施主元心故。五重受者。昔解。一夏之中開於三法。差此不成。今云。得重廣有徵難。如疏述也。但事緣如法無問多少一切通開。必是犯戒緣者一受不合。故律列二十餘緣。但云佛未聽我如是事去。不言不得重去。且約為事。信樂父母則有四重。況餘雜請頓便限局。五分。若有請無請須出界外。一切聽受七日。十誦中列多七夜緣已文云。若自為身。若為他身。若不遣使。若遣使。應去。聽一七夜不聽二七夜。謂一時雙牒二七日前後重用。若準和僧。似一事上不許重受。然彼有不請之文寬於四分。重受不開文非明了。理須通明。五百問云。受七日行不滿七日。還本界後更行。不須更受。滿七日已乃復重受。明了論中得受。疏解云。前請七日事了還至界內。第八日更請七日出界宿。此論真諦三藏翻中國親承此事。寧得自執一隅小見通壅三千佛化乎。余親聞見中國翻經三藏及中國來者云。佛滅度來無有立一夏三度受日法。隨事如法並開。餘廣如疏鈔。六約事長短。縱令前事唯止一日二日皆須七日法。律云。不及即日還。聽受七日去。夏末一日在亦作七日法。立法楷定。作法應爾。若路近得還由緣經宿。亦須受日。七僧尼不同。四分尼律中開受七日不云多。僧祇尼無羯磨受日法。若塔事僧事遊行者受七日去。比有濫同僧法者。但令緣至三法受日。四分無文。僧祇明斷足是指歸。不勞別解。所以不同者。尼是女弱不假多遊。入俗外化生善義少。但開七日亦濟別緣。八事訖不來成不者。由所牒緣謝。法亦無施。便失法也。即須反界。不反破夏。明了論云。請七日出界訖事竟不還。破安居得小罪。十誦明文不許往。僧祇意亦同之。三正加法。前明心念法。十誦五種人。謂獨住等心念受日。若界中有人堪來。不待心念不成。若待不得界。又無人具儀心生口言。我某甲比丘今受七日法出界外。為其事故還來此中安居（三說）此謂無比丘開心念。若有沙彌者作念已告以事緣。今請七日出界。若了即還。汝知之。十誦令五眾受日五眾邊受。準此當眾相共作之。無者準前言造。其沙彌受日如下別法。二對首受法。應具儀對比丘言。大德一心念。我某甲比丘今受七日法出界外。為某事故還來此中安居。（三說）然心念對首二法諸部無文但開受法。相傳準羯磨白文。雖非佛說義準無失。若受七日未用。過七日用亦得。以本緣在故。若無法謝。不同七日藥彼已限滿病轉故失。若爾病住法應在。答由佛制定。如論云。服之七日堅病得消。問此請七日得兼夜不。答不得。以文云至第七日當還。不同十誦。彼以文中受七夜故。又不得改云七夜。以部別不同。亦不得秉四分羯磨用僧祇事訖。具如諸部別行法中。三明眾法。所為之緣同前通用。但令事是半月一月緣者方應羯磨。不同存單之人由不重受七日。事緣要必須訃。理無停止遂引七日令長。用一月羯磨。此自污心教有明罰。餘同前釋。今加法中有四不同。二家羯磨文相少見。第三光師所撰羯磨增加乞辭。舉世同行。事須略述。今正學宗並依律本。恐輒內乞辭增加羯磨。律云。如白羯磨法作。今既不如。即知非教。又諸部並無乞文。不得準著。止可隨其綱網順教誦之。問用舊羯磨受日得夏不。答應成歲。雖增加乞辭。而羯磨太宗無失。第四人依律出文云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。比丘某甲受過七日法。十五日出界外。為某事故還來此中安居。白如是。大德僧聽。比丘某甲受過七日法。十五日出界外。為某事故還來此中安居。誰諸長老忍僧聽。比丘某甲受過七日法。十五日出界外。為某事故還來此中安居者默然。誰不忍者說。僧已忍聽。比丘某甲受過七日法。十五日出界外。為某事故還來此中安居竟。僧忍默然。故是事如是持。其一月日法準前著之不得雙誦十五日者。三料簡雜相。若夏中熱極受日者多。同緣受者二人三人應一時羯磨。十誦開之。若依大界安居戒場及餘小界內不成受日。以非本要心處故。若先無大界依伽藍結者。若後結二界。隨界受日並成。莫非所要地故。縱入戒場不破夏而離衣。若本結大界小於伽藍。便依伽藍而坐者。由佛制依界故。有者不成。受日不得。止得卻縮取於界相。餘廣如疏。上是義決非文有之。

自恣宗要篇第十二（迦絺那衣法附）

然九旬修道精練身心。人多迷己不自見過。理宜仰憑清眾垂慈誨示。縱宜己罪恣僧舉過。內彰無私隱。外顯有瑕疵。身口託於他人。故曰自恣。故摩得伽云。何故令自恣。使諸比丘不孤獨故。各各憶罪發露悔過故。以苦言調伏得清淨故。自意喜悅無罪故也。所以制在夏未者。若論夏初創集。將同期欵九旬立要齊修出離。若逆相舉發。恐成怨諍。遞相訟及廢道亂業。故制在夏未者。以三月策修同住進業時竟云別各隨方詣。必有惡業自不獨宣。障道過深。義無覆隱。故須請誨。良有茲焉。故律聽安居竟自恣。毘尼母云。九十日中堅持戒律及修諸善皆不毀失行成皎潔。故安居竟自恣。此是自言恣他舉罪。非謂自恣為惡。此雖相顯。有無知者濫行。就中分三。一明緣集相應。二自恣方法。三雜明諸行。初中分二。前明時節。謂有閏月者。依閏安居七月十五日自恣。不依閏者。依摩得伽中數滿九十日自恣。若閏七月者。取前月自恣。非前夏安居者。過閏已數滿九十日自恣。二因諍增減自恣。如說戒中。三修道安樂。延日自恣。得至八月十五日。然律中但明十四日十五日自恣。及至急施衣中。次第增中。十六日自恣。增三中三日自恣。律云。安居竟自恣則七月十六日為定。律又云。僧十四日自恣。尼十五日自恣。此謂相依問罪。故制異日。及論作法。三日通用。克定一期。十六日定。若有難者。如五百問中。一月自恣。二明應人是非。若破夏不安居人雖不得歲以舉罪義通理必依眾恣僧治舉。四分云。若後安居人從前安居者自恣。住待日足。二明自恣方法分三。即三人也。就五人已上分四。一明僧集緣起。二五德自恣進不。三尼來請罪。四雜明略說諸事。初中要五僧已上得白差自恣。當鳴鐘集僧各在地上敷席而坐。以是互相舉過。處床慢相不絕故。律云。不得在座。不得在地。應離座自恣。五分云。好泥地布草座已而自恣。並偏袒右肩右膝著地合掌。初行水香汁浴籌唱數告令大同說戒。唯改說戒為自恣之辭。乃至沙彌等亦須集堂。以治舉義同。待唱出已方始得去。在別處行自恣法如別法明。二五德進不分二。初六人已上法。後五人法。初中分四。一簡人是非。二差法正式。三五德行事。四對座說之。儀式。初中四分律取具二五法者。謂不愛恚怖癡。知自恣不自恣。此名自恣五德。律文又差知時不以非時。如實不以虛妄。利益不以損減。桑耎不以粗穬。慈心不以瞋恚。此謂舉罪五德。意令和合無諍有罪非謬。欲使前人懺悔清淨美德外彰。故能勸喻離於懷惱。愍物與樂不欲非法故。所以差二人者。四分文不了。十誦僧祇中並差二人為法。五分中二人已上乃至多人（謂僧多故更互息作）三千威儀云。要差二人。為僧自恣竟自相向出罪。不得求餘人自恣。以餘人僧不差故。今行事者多有人人別差。此未通諸部。又差年少輕揵者。多不生善。十誦僧祇多差上座有德者。令下座來向上座自恣也。二加法差遣者。當上座差眾中二人具兩種五德者。不須喚來立前而作。此是別眾。往往而然。直在本座而坐。作羯磨者索欲問和。其欲法云。大德僧聽。比丘某甲我受彼欲自恣。彼如法僧事與欲自恣。此律自恣開欲。不同他部。故重示之。作者知之。問和答云自恣羯磨。亦有通別。如上。應云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲某甲作受自恣人。誰諸長者忍。僧差比丘某甲某甲作受自恣人者點然。誰不忍者說。僧已忍差。比丘某甲某甲作受自恣人竟。僧忍默然。故是事如是持。三五德行事法。差已即從座起。具儀至上座前。露地伸手內。作和白言。大德僧聽。今日眾僧自恣。若僧時到僧忍聽和合自恣。白如是。不應立作別眾不成。若差自恣人時。答云差受自恣人羯磨者。不得通用後法。至五德單白前和。答言單白和僧自恣羯磨。若如前答直爾通和二法。次明行草法。四分但云離座。不言草座。五分布草而坐。明文依用。當於自恣前預覓乾耎草。隨得多少人別一剪。安上座前。至五德和已。令年少次第行之。彼至上座前互跪授已乃至下座。大眾多者三五人助行之。各取已於座前敷之。若大德眾主為敷亦得。（計是前辨不止臨時）五德至上座前互跪告云。一切僧就草座偏袒右肩互跪合掌（依皆僧唱從之。）四明對僧自恣法。增一云。如來同僧坐於草座。告諸比丘。汝等各就草座。我欲受歲等。廣如新歲經中。次正對僧自恣法。其一五德至上座前大敷坐具互跪。第二五德至次座前立（此僧祇文）四分云。若上座見五德來。即從座起互跪偏袒右肩合掌。一切僧即隨上座法。十誦云。五德是上座者。應加捉足之言。應作 法言。太德一心念。眾僧今日自恣。我比丘某甲亦自恣。若見聞疑罪大德長老哀愍故語我。我若見罪。當如法懺悔（三說）上座復本座。其五德至第三上座前立。彼第二五德在次座前立者。同上作法。如是展轉至于下座。隨其說訖還復本座。律開病者隨身所安（準此不病應訖自恣）若二五德自恣者。僧祇五德各至本座處應自恣。不得待僧竟然後自恣。即破十誦家法。若眾僧說已。五德至上座前告云。僧一心自恣。竟便如常禮退（十誦文也）若五德及僧舉得六聚之罪。或自言伏首。僧當撿挍審實者。各依當篇治竟。然後自恣。若別人舉罪。窮勘是非覈其事情。無有虛濫者依律遮法治之。若事實是犯舉根不了。並反治謗罪（亦如眾網中）五德舉過。無問虛實。由是僧差。加復具德縱舉成虛。三根容謬雖合推繩。情在離惡。故不入治限。不同別人僧不差遣輒爾陳過恐濫清人。又內無德。多不知時。反生諍本。何成安眾。故虛即結謗。若僧滿二十。隨所犯罪並得治之。若五人已上舉得出罪之事。則且白停。進不如四人法中說。三尼來請出過法。若無尼眾來。依常自恣。不須同說戒問尼有無。若尼來者。當自恣前語令在眼見不聞處立。眾僧自恣若至五三人。量時早晚令尼得還者。上座敕五德且住待尼自恣。當命之至僧中禮足已令說三事見聞疑等。如別法明。大眾良久默然。上座敕尼云。大眾上下各並默然。不云見罪者。良由尼等內無缺犯外得清淨。各精勤行道。謹慎如法自恣。至寺當傳此教告尼僧令知。餘同尼法。此謂白日法。今時多在十四夜或十五夜自恣者。若尼明日來時鳴鐘集僧。不來者索欲。大眾集已。尼來僧中如常威儀請求三事。餘同前示。問此非僧法。何須盡集索欲。答以尼依僧住。溥使舉罪。若一人不和則不成自恣。故律云。若僧不滿若不和合。則令問訊禮拜。不得如廣自恣法。處既有僧。通須舉治無濫。故須集之。僧祇教誡中。本無羯磨法。亦令隨緣說欲訖。然後教誡。由是僧法。 理不偏別。故今僧尼自恣同是僧法。準用不疑。五百問。夏末尼來受歲。若二尼已上得一尼不得。以尼獨行出界犯重罪故。四明略說雜行。言略說者。若有八難餘緣。如說戒中明者。當量僧多少難來遠近等。若僧多時熱處所迮狹明相欲出等。當令五德於三五上座邊三說。已外眾僧一說便止。或一人受兩人自恣者。互跪須在中間左右取之。並須一說示令大眾聞知。律云。不得竊語自恣。今或兩五德雙頭一時各自恣者。此是非法。律中一時自恣鬧亂。佛令一一次第從上座自恣。十誦應從上座自恣。不得逆作次第及行行置人如益食法并超越總唱等。四分若賊等急難不可閑緩者。五德至上座前互跪白言。今有難事不得一說。當作羯磨各各三說。文云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各共三語自恣。白如是。便各各相對人別三說。文同前法。難事轉近若欲再說一說。亦須單白。以此自恣不對五德。進不無由。故須羯磨令眾同聞。不類前略不須白告。以親對五德。多少量時。得自在故。四分六種略說。第六難事驚急開直爾去。二明難事結小界圓坐自恣。事既希少故不出之。上來明六人僧法。具述如上。次明五人眾法。恐濫行故簡異之。若界內五人者索欲不開。問和答已便白二差。一五德竟又重差第二人。不得牒二人一時同法。以所為人不入僧數故。取自恣時。一五德同前坐一五德展轉取自恣。若至坐處二人共說。餘同前法。二四人已下至對首法。當盡界集。不得受欲。四人相對一人別說云。諸大德一心念。今日眾僧自恣。我比丘某甲清淨。（三說）餘人亦如上述之。若二人對首。唯云大德一心念。餘辭同前。若犯波逸提已下罪者。莫問自言舉來並前懺已自恣。若犯四人已上偷蘭僧法。但入偷蘭說中乃至僧殘說中。以交無治罰之義。若準用十誦。白停後當待眾滿如法治之。不應礙自恣。四分說戒中。自犯罪。若告僧。恐妨說戒。令心念發露。已後得聞戒。既俱是淨行。眾法攝治功齊。準用無妨。理須牒其所犯。以眾不滿未得治之。餘者清淨。此中口陳。若不實者結罪。隨犯三波逸提。不同說戒默妄隨罪結告也。若一人法者。律云。當往說戒處掃灑敷坐。具盛水器舍羅等待客比丘。若無來者。應至塔廟前具修威儀心生口言。今日眾僧自恣。我比丘某甲清淨。（三說）若犯輕突吉羅。心念懺已自恣。若犯故作吉羅已上。無治罰義及以發露。則不應自恣之法。餘依前。三大明雜相。問對僧自恣云見罪懺悔。對首心念皆云清淨者何。答僧中通有治舉之義。加法容得具足。別人雖有治舉。攝治未能得盡故。但言清淨舉心應僧。問自恣竟得說戒不。答依明了論。先說戒後自恣。四分云。自恣即是說戒。問自恣得在未受具戒人前作不。答律中令至不見不聞處作羯磨自恣。若不肯避去。僧自至不見聞處作之。律中若別人及僧自恣已更有客來。若少告清淨等。多更為說。若二人作法已更有三人。僧法自恣。二人來者還同對首。如前所明。問十五日自恣已得出界不。答不得。破夏離衣由夜分未盡故。受日至七月十五日滿者。亦須反界。以夜不得法。文云及七日還。問此界安居餘處自恣得不。答僧祇不得結罪。問前安居人自恣竟夏分得物。後安居人得不。答律令受物。餘日應足令滿。若分房舍臥具。亦聽為未來故受。問一說二說自恣無難緣成不。答不成。律中六群比丘一說二說竊語疾疾語。不往自恣處。往而不坐。或不說。佛並判不應。四分云年少比丘不知自恣法者。和尚闍梨教詔。猶故忘不憶。使受自恣者教。若復忘。應共句句說。年少如此委示。老者云何。答云。亦同年少之法。故律中阿難攝眾無法。迦葉訶言年少。阿難言。我今頭白。何故名年少。答云。汝不善察事。同年少。老年愚法豈不例之。問界中前後安居自恣云何。答云。從安居多者自恣等。問安居竟須離本處不。答律云。安居竟不去犯罪。毘尼母云。比丘安居已。應移餘處。若有緣不得去不犯。若緣無者。出界一宿還來不犯。五分安居已不去。一宿者墮。若不作限請。若非受請處得住。增一云。告諸比丘。恒一處止有五非法。意樂屋舍器物。又著財產。恐人奪之。或多集財物貪著親親。恒共白衣往來。反此得五功德。迦絺那衣法。（明了論翻為堅實也。能感多衣。衣無敗壞。又名難活。以貧人取活為難。捨少財入此衣功德勝。如以須彌大衣娶施也。或云堅固。或名廕覆。古翻為賞善罰惡衣。賞前安居人。後安居不得也。亦名功德衣。以僧眾同受此衣便招五利功德也）。
就中分五。一受衣時節。二衣體是非。三簡人差別。四受衣方法。五捨衣進不。并雜出諸相。初明受衣時者。四分云。安居竟應受功德衣。則前安居人七月十六日受。至十二月十五日捨。故文云。齊冬四月捨。如是乃至八月十五日。日日亦得受衣。故文云。即日來不經宿者。謂即得衣日即受。不得經宿等。故十誦云。若月一日（猶是七月十六日也）得衣。即日受。若二日三日乃至八月十五日亦爾。五分受有三十日。捨亦三十日。彼但得四月利。不同四分五月利也。毘尼母云。七月十六日應受。若事緣不及。乃至八月十五日過。是不得。捨中亦齊五月滿已。羯磨捨。七月十六日受者。得百五十日利。八月十五日受者。得百二十日利。中間轉降可以比和。十誦問。受功德衣已官作閨月者。隨安居日數取滿也。則不得攝閏。二明衣體。四分云。若得新衣。若檀越施衣。若糞掃衣。新物揲作淨。若已浣浣已納作淨。即日來不經宿。不以邪命得。不以諂曲得。不以相得。不以激發得。不捨墮。作淨者。應法四周有緣。五條作十隔。若過是條數。應自浣染舒張碾治裁作十隔縫治。又云。不得大色染衣。聽用袈裟色（此云不正色也）十誦若不割截。減量作不揲四角。若故爛壞覆死人。衣到塚取來者（四分云糞掃者。則非死人衣也）及曾已受作迦絺那衣。並不成。若揲葉衣得成。摩得勒伽云。死比丘受用三衣及故衣不成。若急施衣時衣成受。僧祇未曾受用。三衣得作。五分若浣染打縫不如法。若小。若大。若錦綺衣。若未自恣竟受。若貪利養故捨五事皆不成。反上成受。善見若七眾衣得受。若三衣中隨受一二得。四分必須編邊安紐作鉤成受。三簡人差別者。先明受人。後明持人。四分云。不在僧前受。（謂與欲人）若有難。若無僧伽梨若僧如法受衣。而彼在界外住。並不成。善見前安居人得受。若後安居破安居異界僧等不得受利。若此處僧少不滿五人。得預請界外僧足數成受。其異界僧不得受利。若住處有四比丘。一沙彌安居欲竟為沙彌受大戒得足數成受。新受戒者亦得五利。一比丘四沙彌又爾。（以沙彌夏坐有功也）若住處雖有五人不解受衣。得請異界知法僧來作羯磨受衣。異界人自不得受。十誦云。諸異界僧欲受衣不可得者。各解本界同結受已。然後別結。捨者成捨。不捨者依利。犯僧殘人別住人學悔沙彌擯人等不成受。二明持衣人。十誦云。守衣人具不愛等五德。謂知得受不得受。了了分明。善見云。若多人送功德衣。應受一衣。餘同輕物應分。重物屬四方僧。若施主言持三衣作盡與。持衣人隨施主意。若羯磨迦絺那衣與衣壞者。若衣壞者多與衣壞中老者。若老者多與老中夏多者。不得與慳貪人。明了論疏云。於初結安居時。欲受迦絺那衣。悉須白僧。我欲受衣。僧觀此人不。多緣事不。不好失衣不。此人從來不貪聚財物。有慈悲心好行惠施者。僧即許可。若不爾者。不須許之。四受衣方法。初作衣法。後明受法。四分若得未成衣。應眾僧中羯磨差比丘令作。若得已成者。應如法受。善見云。若衣未成。應喚一切比丘共成。不得說道德作留難。唯除病者。不得縫作。應卻刺之。所以殷勤者。此衣諸佛所讚。昔蓮華如來一萬六千比丘圍繞共作故。諸部作衣大有明法。今時有者多是已成。故略不出。二明正受。應取橫疊二尺一綴。如是五綴置箱中在上座前。僧祇應襞疊衣置箱中眾華散上。二明和僧受衣。應鳴鐘集即簡破夏不安居人犯僧殘等。如上列人。並令別坐一處。以不同受衣故。餘合受者共坐一處。雖二處別坐。應同眾法。即須索欲問和答云。受迦絺那衣羯磨主座白言。大僧僧聽。今日眾僧受功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合受功德衣。白如是。（如是白已與一比丘。應問言。誰能持功德衣者。答某甲能持）應作羯磨云。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差比丘某甲為僧持功德衣。白如是。大德僧聽。僧差比丘某甲為僧持功德衣。誰諸長老忍僧差比丘某甲為僧持功德衣者默然。誰不忍者說。僧已忍差比丘某甲為僧持功德衣竟僧忍默然。故是事如是持。（彼從座起禮僧足。在上座前互跪合掌。當羯磨持衣與之）大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。若僧時到僧忍聽。僧持此衣與比丘某甲。此比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持。白如是。大德僧聽。此住處僧得可分衣。現前僧應分。僧今持此衣與比丘某甲。此比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持。誰諸長老忍僧持此衣與比丘某甲。此比丘當持此衣為僧受作功德衣。於此住處持者默然。誰不忍者說。僧已忍持此衣與比丘某甲受作功德衣竟。僧忍默然。故是事如是持。彼即應起執衣箱至上座前互跪頂戴已授與上座。上座亦頂戴。如是三反已置箱上座前。左手撥除華已右手執衣頭置左手中二尺許又取一疊。如是四疊並置左手中來上座前。上座見來即互跪舒手。其人即右手取疊頭授與上座。又卻行一疊付第二上座。如是卻行盡第四上座。彼付衣已還至第二上座下間。手執衣口云。此衣眾僧當受作功德衣。此衣眾僧今受作功德衣。此衣眾僧已受作功德衣。（三說）彼諸比丘應作是言。其受者已善受。此中所有功德名稱屬我。如是各各說已。答言爾。即應起至第四上座前右手執衣置左手中。如是四攝取已至第五上座前。還如第一上座法。如是乃至下座已。還來上座前執衣向僧互跪白云。今僧和合受功德衣竟。五明捨衣雜相。四分中聽齊冬四月竟應出。有二種捨。一持功德衣比丘出界宿。二眾僧和合出。又廣明要心失捨法。今明和合出者。律云。僧集。和合未受戒者出不來者。說欲僧今和合。何所作為。答云。出功德衣羯磨。太德僧聽。今日眾僧出功德衣。若僧時到僧忍聽。僧今和合出功德衣。白如是。僧祇有多種捨法。至臘月十五日不捨者。至十六日自然而捨。餘部八種十種。各隨違本心皆成捨也。次明五利通塞者。律中受此衣故畜長財離衣宿背請別眾食。食前食後至他家等。各如隨相所明。其畜長衣始從七月十六日後受。得至十二月十五日一時說淨。餘有時非時相攝。亦如隨相說。思益經云。菩薩有四法。無所恐畏。威儀不轉。一失利。二惡名。三毀辱。四苦惱。得利心不高。失利心不下。八法中其心平等。為決定說罪福業不失。

四分律刪繁補闕行事鈔卷上四終