四分律行事鈔資持記中一下

輸入者 王 麗
一校者 譚海云
改稿者 張曉云

戒體四門。初二論體二中兼行。三四屬法。四中有相一往粗分。委如下說。初料五章。初立二戒乃至第四並明二種。第五獨論無作。又前四局戒。義通善惡。後科通雜。正為顯戒明多少中初文為三。初究受識少。太唐之世釋門興振。英俊如林。尚云三五。況今衰末焉可言哉。皆下二顯不所以。句明專愚不學。致下明無知妄受。盲喻無知夢喻不實。及下明成否不決。河漢喻其茫然不知涯際。故三總示來意。據此一篇止釋戒相。今就其初廣法體行。意見於此。諸門者通指前三總別科目。二中初問幾種者。論諸不定。約境從制就位(五八十具)剋體(無作)或對七支。或總三業。或分遮性。或據受隨。有斯多異。通而問之。答中初約境示量。今下舉要統收。今正明體。此二為要。故偏舉之。通收盡者二戒懸防總發體中含攝。故此收法體。而言境者欲明偏境之法皆歸二戒故。第二科前但通立。次申所以。理趣既顯。引據復明。所立已定。即須顯示二種名義。故以解名。寄之於後。初科問中。言不一者欲顯相須。故約互廢以問。及以三者業疏作何不三合。謂有作無作二法時。直更立合次前為三。初答為二。先明作須無作。作休不防者以作短故。不可常作者心。或餘用故。次若單下明無作須作。二下結示。次答中作無作別者靜異故。心非心別者相違故。業疏三句。一色心無作非色心。二作者初緣。無作後業。三是運動。無作非故(鈔第二。餘二比對大同疑。以不許立三恐謂戒法唯局此二。故持釋之。顯上且據能防。故唯二也。引證中多論。初句明從因感發。初下明成就分齊。注中示名。初句會同。下句釋義業疏云。此明業體發續現不假緣辨。無由教示方有成用。即體任運能酬來世故云教。今時經多云無作義例同也(準此注中他字乃指業體。非屬人也)俱舍表。亦同此釋。二中初示二戒。是下明緣具因闕。下復指論以顯經意。三中彼明化教不善道然。色義同故可為證。業疏種法。則通善惡。頗下喻。由心重輕有發不發。故云或有無等。如下喻顯極喻重心。香臭喻善惡。瓦本喻輕爾無記。手執喻作除去物。已餘氣有無用配三心可見(舊云。此經與俱舍同宗非也。安佛經與論同宗耶。宜云俱舍等宗此經可也)結中問曰。今宗二戒名體並異。那引多論生而為證者。答今此不論名體。但證二數是同。請觀結文。幸無遲慮。次解名義。問中結前生後。總問三名。答中作即方便搆造為義。陶家謂土作家。輪即範土為坏器之車。運之則轉。故以喻焉。四大質體名報色。從緣動作名方便。報起方便方便依報二法相假不不異。但言報未必是方便。言方便其必具報。今以輪喻報質。輪動作喻方便。即名其動以為作耳。故下引證身及動身。對喻可解(心論有部作戒。是方便色故但云身)無作發者一猶始也。此句明業體初成。即第三羯磨竟。第一剎那與作俱圓。是體發也。作戒既謝。無作獨存。相繼不絕。故云續現(舊云。發者作戒落謝無作續起。此解非也)始即上句發之時。末即終。謂終捨也。雖通四捨且約常途。故餘三不舉。此句明業體久長也。四心者通舉四陰。三性者別示行陰。三陰唯無記行陰三性。故此句顯非心也。下句正示無作義也。若翻對作解初句反前即謝也。次句反一念也。第三句善行心也。第四句反緣搆也。故下引證有二。雜心中初句躡前作謝生起無作(本論與上釋作戒文相連故)餘識即四心後心望前作心。故云餘也。俱即時是法即無作。隨生謂任運起也。成論中明業理非局戒也。因心者示現從作發也。是相假之義。簡別有宗罪福即是罪發福即善惡無作無記等取餘心。通名中初句直示正義。二戒惡故。故下引證涅槃遮制即禁斷義。直是者一言盡理更無餘論。故如前。即戒法三門。制等五字即括五義。對前可見。三出體中法體幽微頗涉言論。但鈔為新學直申理。義簡略致多謬妄。此既律教之源復是修行之本。事須廣釋少資用。標云體狀。謂體之狀無別所以。示宗中初句通示異計。今下別示本宗。二論即指多成。言不同者統括部計。不出四門。所謂空有雙非兩亦。雙非入空兩亦歸有。故此四計還即二門此土翻傳雖四律四分時所盛弘。故今但對多宗辨異。一者四分曇無德部空宗。亦號假名宗。即成實所宗也。二者薩婆多部有宗。亦曰實法宗。今婆沙俱舍多論雜心並同彼計。略知此。委辨異相具如疏中。多見講不辨教宗。名相交參何由體。寄言學者。最宜留意。然今鈔中宗。明體指略多宗。然恐後學至文壅滯妄致穿鑿。故須略示。業疏廣列六位分別。今但撮要引而示之。初明二戒並是有為。非三無為。由假緣搆造四相所為故(此有為無為分別三無為者。虛空擇滅非擇滅也。四相生住異滅)二諸有總為三聚一色聚。二心聚。三非色心聚。二戒非餘二聚(此有為三聚分別)三色有一。總括為三。一可有對色塵也)不可見了有對五根四塵)三不可見無對色(即法塵少分法塵有二。一心法謂諸法。二非心法過未色法無作所收)今作戒作。即初色。口作即第色中聲塵無作並第三(此聚中三色分別)四色中又有二。本報色謂四大也。方便色謂運動造作也。作戒非本報是方便無作(此口色中分別)五作戒是善色聲無記無作戒體是善可知(此方便三性分別六作業始終皆得為戒。不同餘善。無作當體是戒。非此所論(此就善中唯約作戒始終分別)已上六位顯示彼宗。二戒俱色。作即是色聲兩塵。無作色法入中攝。色為假色。問無作既非見對。那名色耶。答此有多義。一從能造名色。疏云。戒體所起依身口成。隨具辨業通判為是也。二損益名色。又云。彼宗七業皆是色中有損益故。三礙故名色。又云。無作雖非見對。然為四大造更相障礙。據所可分故為色。問既相障礙應同根塵。既是法入所對。即非無對。答五根五塵能所俱礙皆是色。故能所俱對互不通。故假色不雖爾與意對。意根通緣一切塵。故即非對義。又假色是色意根非色。故非礙義。餘廣如疏。作戒中初科言作者。始於壇場白四竟。第一剎那已前三業營為。方便搆造者是。初引論。又二上句出正體口業思者謂。來跪禮是作也。陳詞乞戒即口作也。立志要期希法緣境。心徹始終統於口。故名身口業思。此業是作之體。論其下示兼義。言造具者顯示口自無功用推歸心。故如世造物百工之器自不能成必由人用。比擬可知。問業疏初解色心為體。此何異耶。答色業。思即心異也。鈔從顯要令易解耳。舉例中以犯例受者善惡雖殊發業義一。故律心疑差不至果本。又不犯中者擲刀杖瓦木。誤著而死。扶抱往來致死。一切心皆不犯。此雖動色但由無心故不成業。引證即是成論。初句推末歸本。下句明捨本無末。問今論作體為是心王思耶。答前云業思。何須疑問。若觀論文三業皆心。離無思之語似指心王。然而王數體用以分由體起用。用即是體。今論作業。就用為言。故業疏云。言心未必是思。言思其必是心。宜細詳之。斥異者對破有宗。五根五塵四大十四色此宗中塵境推識了善惡本心造。是故根塵並屬無記。彼不論心。根塵四大俱通三性。次色聲中此師所立色聲有二。一五塵及報罪福性。內方便罪福性。二者一念色聲耳所罪福性。相續色聲法入所攝是罪福性。今取方便相色聲以為作體。文中分二。初立體。相續一念也。來跪屈至作法竟。相續色。陳詞乞戒言句具足相續聲也。善者簡五塵報色也。以下遮妨。此宗中十四種色悉是無記。今立色聲恐謂乖宗。故釋之耳。法入攝者過去色也。意識得者謂能受人。跪屈陳詞心所緣也(舊記云三師意識得者謬矣)問前立業思於義既顯。何以後師復立色聲耶。答合教順宗甚有眉目。講者未達妄輕貶。後學慎勿隨之。問雙出兩解。依何為定。答文去取。不妨兩得。但諸文中多用前義。雙存偏用。好自深思。問此與多宗作戒何異。答異宗各立必應異。引前對照約塵分析。如指諸掌。餘如別述。次無作。示體中非色非心者。此即成論第三聚名。亦號不相應聚。此聚有七法無作即其一也良由無作是非二。故入此收即以聚名用目其體。然自昔至今談體。多別據如業疏。總列執。一者法執有講四分。乃依雜非色心禮。有學誦反準成論立色為體。出體順計據教乖宗。故名法執。二謂迷執有弘假宗立色為體。或傳有部非色心。光師以理為體。願師以受戒五緣為體。此即祖師已前尚有諸異。洎撰業疏廣列義章。分宗定體文理坦然但由學者不善討論異端叢起。今略引之。增輝記主非色種子義。即立種子為體。人云。非色是第三聚名。一類無作不與色相應。驅入第三聚中。故名非色心耳。人云。非色即是細色同彼有宗。以南山解云非色者非塵大所成等。豈非簡粗色粗心唯取細色耶。人釋非色心。引業疏云。考其業體本由生。是則南山大乘也。人云。非色非心者思種為體。如是云云一可取。如別所破。祖師所謂宗骨顛倒差僻。摘揣過濫何可勝言。人云。非心非心畢竟是何法耶。今為通曰。其體畢竟即是非色非心。何以故名以定體。故又云。二非乃是簡除之言。名下無體。應反問曰。律中非法非人並是對簡為有體不。此皆不曉教有權實名不浪施。故多妄述。釋非色中二。初約能造以作顯無作。謂能造是心故所發非色。疏云。既為起豈塵大成是也。塵即五塵大謂四大。問所以約能顯所者。答為對破有宗。彼計色造塵大成故。以下義證。唯就所發以顯非色。先列色者統論色義。不出有五。一相。二異。三損。四礙。五對。配文可見。形段者有相貌故。方所所在故。十四色上。十者顯色二(青黃赤白影明暗煙雲塵霧此局無記形色有八(長短高下方圓斜正此通三性)惱壞者有情具二。無情唯壞。論云。是惱壞相無作壞相不可得故。問無惱可爾。若云無壞何以有肥羸及四捨耶。答此即成通深之義。下顯非色可解。非心中初對能造。作戒為體。無作頑善體覺知。故非慮(或云無作不可以心緣者不曉言相)亦下義證。以心顯非心五義明心。通收四陰。慮知即行心。明暗者或約愚智。或取憶志。或明是行心。暗即三心三性三心無記。唯行通三性。廣略者若約緣境漸頓即是行心。或約心法一心四蘊六入六識等。迭論廣狹可尋。報法者酬因曰報。眾生感報心性差別(或約肉團。此色攝)下顯非心。無上五義故云不具。結中成論四聚。一色二心非色四無為無作當第三聚中第七法得非得同分命根無想果無想定滅盡定生住異滅名身句身字身老死凡夫無作是為七)引證中木論兩段。初段中彼先問云。人云。作業現可見。若布施禮拜殺害等是應(句)無作不可見故無(此約作難無無作)答無作。則殺等(既能殺驗有無作)問離名無作不作無法人不語時不語法生。不見色時亦不見(此約對境難餘時無引喻可解)答因等得天上無法云何為因(此約感報顯餘有)問不以離故天。以善心故(此推善心為因難功非無作)答曰。不然。方接鈔中如經等語。經中即論家自引。精進作業。壽長即現報。隨壽福多謂。無作增長福即無作也。福多受天樂者。此證天本由無作善心。故下反質來難。明非善心不由善心。即知。無作任運自爾。則非明矣。不能常者凡人之心未必一向專善。故後段中初句立義。律儀體。下釋成。不善相違無記不成業。準論無記有無心字。此言體。若是心者但善心成持。不應餘心亦名持也。即三性任運之義。故下準決。爾時指上不善無記心時。有作者以作必善心。今在餘心何容起作。既有作得名持戒。乃是本受無作不假緣搆。任運恒有。顯知。無作明矣(舊云。寫倒論作有無作也。業疏有作解。驗知論中寫誤)涅槃中具如標宗所引。無形色非色也。非即非心也。十住非色者。彼大乘宗是色者即心之色故不言心。無作非色者。體即是心故不言非心。今但取彼非色之名以為證耳。結示中向引諸文。雖是雙正欲破有部計色。所以文中但結非色。非心之義既無所對。何假成故不言也(舊云文略者未善此意)上且依論而示。克論體相未甚精詳。至於業疏方陳正義乃三宗。今略引示。凡欲考體須識三宗造義淺深。兩乘教相差別。纖毫無濫始可論體初明有宗當分小教。彼謂。小機力劣不約心論善惡二業皆由色造。能造是所發亦色。作無作並色為體。彼部宗師雖多解判未善權意。故至業疏的指相。方為盡理故。疏文云。律明業。天眼善色惡色善趣惡趣。隨所如實知之。以斯文證正明業體色法也。又云。然此色體與中陰同。微細難知。唯天眼見。有相善惡歷然。豈約塵對用通色性。諸師橫判分別所由。考其業量意言此(故知。彼論但計無對法假色。指為細色獨出今疏)二明本宗成論過分小乘。教雖是小義乖道。雖通大乘非全大教。比前為勝。望後還劣。是故立體兩楹之間。初明作戒色心能造。本教即過分。及所發非色非心。非色過分。非本教集所謂曇無德師覆隱法藏戒疏亦云包括權實。其義在茲。若論作戒猶可循文。獨茲無作。歷代沈喪故須顯示。非色非心得名多別。二對作釋。上成宗。二翻作釋。疏云。由作初起必假色心。無作後發前緣。故強目之非色心耳。三簡教釋。非色簡小非心讓大。四迭廢釋。作戒口。是具無作非色。即對廢有宗二戒。又言非心。自廢本宗作戒。五遣疑釋。初疑作既假具必應是色。故言非色。及無作乃云起。又是心故云非心。若論其體既是心成。體豈他物。但由教限不可濫通。教既是權體寧從實。且如成論言色。則無記頑色談心。則六識妄心是以非色。則云非塵大所成。非心乃謂體非慮。良由善性記業。比色全乖業。體無知與心實異。究論體貌實唯心業。但不談種子故名非色。不要梨耶故言非心。故業疏云。考其業體本由心主(從作起故)還熏本心本心六識望作云還)能有用(能謂牽後用即對防)心道冥昧止可名通。故約色心出體性(兼義也)各以五義求之不得不相應也)不知何目。強號非二(兩不得不可名。而名故云強號。若在彼宗但計非二。纔云強號。即顯教權須知。強號之言始見今疏)三圓教者即大乘義。前之二釋俱不了教。故涅槃中或非色俱為諍論如來明判不解意。是以祖師深取大乘了義。決開權教顯示我等壇場體。意使修持投心有處。今分為二。初示圓體。即明梨耶隨緣變造含藏種子初明能造。還即六識但依八起。即異小乘。縱有兼色此色亦心。不同小宗心色體別。二明所發。即心所造善根種子藏識所持隨無絕。如楞伽識海識浪。浪從海起。還復海中。浪無別浪。還即水能造所發。全是識更無別法。當知。此種色相具足。故說為色。不同塵大。復覺知。故說非二。隨宜方便悟入為先。權實極須精考。故業疏云。智知境緣本是心作。不妄緣境。但一識隨緣轉變此。欲了妄情須知妄業作法受還熏妄心。於本藏識種子。此戒體也。二明圓修者既體。當發心時為成三聚。故於隨戒禁不起。即律儀用智觀察善法。無非將護即眾生三行果獲三佛。由起隨從因至果。斯實行者出家學本。方契如來設教本懷。故業疏云。是故行人常思此行。即三聚等。又云大乘。故須域心於處。又云。既知此意護如浮囊。略提大綱。餘廣如彼咨爾。後學微細研詳。且五濁深纏。四蛇未脫與鬼畜而處。為苦惱之交煎。豈不念清昇坐守塗炭。縱有修奉不得其門。徒務劬終所詣。若乃無窮之生死。截無邊非。無始之昏惑。無上法身者唯戒一門。最為要術諸佛稱歎遍在群經。諸祖弘持盛於前代。當須深信勿自遲疑。固當以體為雙眸。以隨行為兩足。受隨相副雖萬行而可成。目足更資雖千里而必至。自非同道夫復何言悲夫。四先後中若論作戒則無先後。獨茲無作有多解釋。故須辨定。初解句舉喻。故下引證。初念俱有。可驗齊生。後解初科中初句標義。故下引證。世間法者緣搆成故。因即作戒果謂無作。如下喻顯。故下準定。次科由立前後。違上論文初念俱有。故須釋之。初牒妨。此下釋通。初明作俱齊起。不下示形俱後生。上云仍後在言未顯。猶恐濫同初念之時。故重遣之云亦是等。已前解並是古義。若準業疏即取初解。但不明三時義未盡耳(舊記將不妨下。作今義非也)疏出今義云。今一時非前後起。豈有作無作(此斥次師)由本壇場願心形限。即成也(二戒因生)至後剎那二戒俱滿(二戒滿)故云作時具無作也(結示論文。故知此文非明作俱無作)又約一受三時無作一因無作(從始登壇作俱隨作。生形俱成未現)二果無作有二(三法竟時即同上作俱。二是形俱滿)三果無作(第二剎那通於形終)五多少中此科不局戒體。總列八種。善惡定散出世業一切通收故云泛也。標中云依多論者。若順多宗應云教。但名通彼此。趣爾舉之。列釋中問。作俱既與方便齊生。何名無作。答雖與作俱不妨彼體。不假緣搆以二法相違性不可合。故疏云。不由任運相感。故即號曰作俱無作是也。二形俱者期壽。故形滅失者據論體實通四捨。且據本期一相為言。上之二種戒善兩通。今明體唯在此二。餘無相涉。五六義兼隨行。要期可同誓。三中初明善事。下句反例惡事。如置具類上說之。四從用者。上但物在。此約持用。善惡類解。五中初依多宗。口不互則異緣。妄是口業現相表聖。假身成故。盜是身業咒物過關。假口成故。下點異成宗。不爾隨造成不說異緣。如口造身。即發口業。身造亦爾。六助緣者能教發業假彼所教。前作助成文出殺盜。教善準知。七要期者與形俱何異。答形俱隨報。要期不定。疏云。如十大受及八分齊。要心所期如誓而起(出勝髮。八齊誓)善事。惡亦同然。八隨心者此明二戒。文分為二。初依多宗。彼謂。入定入道有禪無漏律儀出定則無故。次引成論。初句對破彼宗。論中常有字下更有常不為惡一句善心者示隨心故。若爾無作應非非心。答但能隨心而非心。由彼業性能起後習。故云善心轉勝耳。此下示名。別下簡異。者期盡形故。問成宗別脫亦由心造。何但隨身耶。答教限義故。若爾何以疏云。功由生隨無絕耶。答過分義故。即下引證。道力即道俱戒。又智論云。初果生殺羊家。寧死而不殺。此道隨生死明矣。業疏問云。從用與作俱何異。答業相虛通不相障礙。間雜時隨義而別。且如持鞭常擬加苦。既無時限。即不律儀為形俱業。要誓常行即名願業。口教打撲即是異緣。前受行之又是助業隨動。即是作俱。鞭具不亡即名事在。隨作感業豈非從用。惡念未絕。又是俱故一緣。便通八業。餘則例準知有無也。準此以明。或單或具。間雜不定精窮業理。在斯文矣。通簡前七局欲界者。是事亂故。後一中禪者單簡共。局二界有漏業故。若出道者通收道定。非三界者俱無漏故。上約界簡更以義求。次約善惡簡。前七通善惡。後一唯局善。三世出世簡。前七局世法。七惡定局世。七善出世方便故。後一中共通出世共局出世。四就前七善。初二及七戒善。餘四局泛善。五共有邪正六道共通小。如是廣之。大門二受無作五同中。四敵對同言體在者謂本不失。對事者事即是境由有本體。方起防護。即名本體能防非也。與隨中一等者。疏云。對非興治與作齊等。此無作者非是作俱。謂起對防善行。隨體並生。作用既謝此善常在。故名此為隨無作。與非敵對故與受同(準此。隨無作外別有作俱。隨作即謝)五中戒重發者。明三品也。肥羸不定者隨體亦三也。以業隨心發。受隨二戒三心。故使無作三品。標成論者。對簡有宗品隨三品。則多不同也。四異中初受但心。故可總發。隨是造止得別發。二中言隨無作事止無者非無無作。但由隨隨作防非。作謝善在。無防非能不名隨戒。故云耳。前引疏云此善常在。文證明矣。三中言無者即無記。次明作戒。五同中名體反前。義上。短同者二戒並約方便色心。動滅則止。狹同者不通無記故。若爾如多論四心得戒。又下持犯自作自業相成。並約前作方便。餘心成業。豈非二作三性乎。思之可解。四異中第四初示異。故下引文證受。初云受品者。問多宗可爾。成論戒得重受。那云品定耶。答雖開重三品不俱故。若爾無作何以分三品。答無作非色心故。雖三品增為一體色心縱增三品初後各異。故無多品。隨中下示多品義。境優劣者即就所防顯境輕重。謂初篇最優眾學間相望優劣可知。或約能防難易。分者吉羅至難。為優重夷易遣。反間可解。第三門本說所緣。而分四科隨境起。故先明心心境相應即發體。故三明戒。戒心有用故後明防。四義相綰不可孤立。故初科先明前略。但下顯今廣。句示意。下顯益。上句開解。下句次見行。初能緣心現在過未相續一念。疏云。念念雖謝不無續起。即以此因本。二中初示境。如下舉事顯相。如與己為怨。其怨已死即過去也。怨或有子。即現在也。孫雖未生生必為讎。即未來也。業疏云。生之非為未來是也(舊以腹中子為未來者誤也。即屬現在故)於此三境能起害。欲成淨戒息惡心。故所緣境遍該三世涅槃云。若人斬截死屍。以是業緣應墮地獄。引證中論文標問。為破多宗故。答中初句正答。所即指境。如下舉例。且約過去未來亦然。三發戒者。問與上能緣何異。答前是能緣心此即所發戒。由彼表示。還約能緣以彰所發。又前二作戒。後無作。又三局體。四落隨行。四明防非。初文現在無非者。此約對治心行以論三世。防是預擬不令起非。對治現前則防未非。纔失正念即落過非。故知。現在有防義。釋妨中初問者。業疏標云如昔所傳。則知。古來相承此語。毘尼七滅諍。前因起乃用法。滅即殄已起也。已起即是過去據此。止可言戒但防未來。而兼過去。豈非相違。故須決破。答中初文。境雖過者怨家死也。非非過者斬截事存也。非雖不亡望今淨戒禁之不生。還成未起故曰猶是等。猶是者如云還同也。此釋順成防未起之義。次釋即約犯懺。明戒亦兩防。反破古傳之局。業疏云。昔解。毘尼除已起者。據七毘尼防未起。謂壇場體此局論耳。今解。毘尼亦除已未。如四諍對除。是殄已起。明觀正斷應起不起。即絕未非(戒亦兩防。義同鈔解)餘下指戒疏。文見業疏。彼又出多宗四位。能緣局一念所緣現在發戒一念。防非通過未。別簡中初科前簡所緣。得罪現在者隨中持犯必對實境故。過未心者境非對現。止可心緣故。說得者顯非皆實故。下次簡所發。一念者局三法一剎那時。以前明緣境通三世發戒相續。此須重簡局示分齊。引證中論文明戒。而舉慈施者以施六度之首士之行用。以挍量足知高勝。文為二節。初明戒功等。又下明施不及戒。又二。初明施慈局狹。言備物者謂。財食等物可濟現境。不及過未故。戒下次顯戒通周。下引論證。示偏局過。即同俱舍能非能境互生義。下文自見。問中緣防相並。欲顯防非不通現在之義答中先約隨行。明不防現在。初直無非。無等者釋無非所以。句顯成過非。下句開即屬未非。然下次望體說防過未初明防未起非。既下次明防過去非。轉體能防過未。欲推能防功歸隨行。故此徵之。答中初正示。如下喻顯。城池弓刀喻體。擬捍擊賊喻隨行。下指戒疏。文亦出業疏。疏云。戒實能防遮斷不起。常須隨行策持臨抗。方遊塵境不為陵侵。如世弓刀深能御敵。終須執持刀陷前陣。四發戒標中。指上者亦受戒篇。世俗即隨流之徒非白衣也。相即境相。法即戒法。下句顯益。即兩利也。懸舉中初明廣遍。要下舉要略示。初總舉。任下別示。初明六大通情非情。次約六塵即非情也。下約六趣等。有情也。言中陰業疏問云。六趣生外更有發否。答如來非趣攝。中陰亦復爾。心論云。四生諸趣中陰非趣攝。以趣是到義。中陰但傳識故。引文中俱舍初料。學者多昧先須略示。分即是支。謂七支業。因即因。謂能心。此文欲明五八十四位之戒並遍生境。故舉支心兩比校。謂戒支盡不盡容可得戒。生不遍定不發戒。謂三戒但發四支。具戒全發七支。此明七支多少皆是得戒。即分不定也。又若約三善三心時。若約三品則隨品。此明三心全缺皆可發戒。即不定也。獨眾生不可不盡。故言定也。何下徵釋定義。不得一種者言必須遍也。分不定一切謂七分也。俱舍有部計謂。比丘戒方得七支具戒故。餘三四支以非具。故若準成宗四戒並發七支。即皆從一切得定也。今依彼引宗計須知。不定中先明三善一切三心俱時也。三毒則有單具。三善必不相離。故次明三品。不從一切三心不俱故。釋中比前分因。不從一切發得戒。緣境反之。故云若不從等。何下釋無戒所以。云下轉不得之意。死息也。廣示中初五分別者。謂初受時發惡。於此五事能不能。故生取捨。初簡能不能。二簡戒支。彼宗五八局數定。故二但得善行。成論不爾。分滿皆得十具二戒出家遮性俱斷則此過。三謂國土郡縣。四即年月日時。五戒壽以論。八戒日夜中說。彼部時定。成宗二戒盡形半日隨機長短。五中自釋。除鬥戰者。謂遇此能持故。如下通結。準知。戒善遍不遍異耳。次明能非能者。如於此類眾生能持。名非所能境於彼類能持所能境。疏云。以屠者持獸戒(即所能境屠於家畜為非所能)獵者持家畜戒(亦所能也。獵以獸為非所能)初科文句問起。謂於此類眾生既非所能。今亦通緣望彼發戒有何所以。問意如是。由下釋通謂所簡始相應故。次科初過中先牒計。此下斥奪。上句指過。損字寫誤。準疏作增。下句申理。謂所能生非能中戒則有減。非能能中戒則容增。故云互生也。疏云。如獵持豬羊戒生獐鹿戒則減也。或鹿生羊中戒則增也。屠者例爾。第二過中若爾者躡上增減義。則下指過。以戒捨並假因緣。今增減正乖戒義。第三過中初縱許上義。謂增減不假因緣。義亦何失。惡下指過。由不盡。縱所能境心亦不定。疏云。如獵者持家畜行獵不獲。路逢豬羊心還起殺。準知。得戒不容毫髮之惡。高超萬善軌導五乘眾聖揚良由於此。三釋增減。婆沙問者即俱舍自引。若爾者躡前為難。前云互增減過。今難縱令普周不免此過。故須釋之。文中先約非情增減過。未者如冬受春生。戒則增。有時者如春受秋滅。戒則有減次約有情有減過。般者證阿羅漢大般涅槃此約灰身入無餘者。不於三界生。即眾生減也。答中初句世疑。戒本防非。三乘果人煩惑。既傾非永喪。何用為。又經律如來成道方始感戒羅漢結上法得戒準此。初句頗決深疑。更有別通。文在義鈔不盡者經云。眾生無盡戒亦無盡。此舉正報必兼依報。故非情境亦無盡也。第句正前難。餘三相因而來。心過在者以惑心未破。妄業隨興害生。斷草不息故。三俱句。凡夫現境二皆存故。四中不同者如初四重僧尼戒。後四重尼有僧無。漏觸粗歎無。名不戒。如僧轉為尼。漏等境非我所防復能防。故云俱謝。此句論謝即不同前謝滅之謝。比之可知。次明非情中初文論。約大千者據宗限也。下文多云法界。其語猶通。須約小簡辨寬狹。此常切之。罪福善惡也。生中且舉無情。四義如下配戒中。以下結勸可知。三情境阿鼻非想。別舉下統攝間。可不可者或約三世可。即現在不可。即過未現在五道相隔。又近不及。又近中凡聖可否等。乃至者略淫盜也。如來者獨指釋迦。亦當分義大取恒沙。三因緣者三善也。又下結歎。通五眾者境量同故。戒德瓶者即喻體。智論云。持戒不得破戒之人一切皆失。譬如人常供養天。以求富貴天愍此人乃與一器。名曰德瓶。所須之物從此瓶出。其人得已應所欲。以至憍佚立瓶上。舞瓶即破壞眾物皆滅。持戒之人亦復如是。種種妙樂無願不得。若憍佚自恣。亦如彼人破瓶失物。端拱謂縱不持也。福德無作了論中初科分二。初引論。據下二結歎。初中先引論文。次引論解。此又分二。初配數顯德。前釋名義。福即善業河即譬喻破戒煩惱即業惑。二道言下合數。三段先示戒所引律皆彼論自指。此土並無。又指尼別戒亦據彼部。不可以今宗挍之。問了論量。何以戒數不依彼部。答或恐止量戒本宗彼二律。又恐欲顯多相故用別部也。一一戒下次以十利配戒。一十利。總成四千百。一一功德下後以十行配利。一利有十行。一戒成百行。總成四萬千。等者等取二精進三念四定五慧。二護一切戒。不可專配七支。又下二舉名顯具。謂以無願之名顯滿足之義。言學處者是修行所依處故。問中論僧尼二戒。合成四百十。今據一眾不當具發四萬千。故以為問。初解中謂。一眾邊實不可具。準前二律三百一戒。則三萬百。尼戒但出與僧別戒之數。未彼部尼戒少多。不可妄配(舊記以四分戒配數非也)次解中。以僧尼轉根即互入眾更不重受。故知。比丘一體二眾戒。尼亦例爾。次七眾多少五戒引論中。先明有情。並下示無情。始終者彼宗五戒盡形。故設下通示五法。不隨緣境有減失。故此中情無情共論。三善別配總五戒。義準中初明情境。先離婬境。則對女六戒。對男五戒。發下配心毒。下示非情。若情非情合數。則對女一。對男八此約單配。準開七毒。則女四九。男四二。八戒中指情同上。亦約依論義準二數不同。非情五者。一酒。二花纓。三高床。四歌伎。五不過中食一一三戒若情非情合數。依論則得七戒。義準則對女三三。對男三十。私約七毒對女七七。對男七十可知(上且依彼論四支示數)十戒初中上示境同僧。下準文以證。文即小持犍度。戒戒下者即二部戒本。標四分者簡餘宗不爾。多論四支同前五八故也。釋妨中說相列十。而云同相違故。此下釋通。初出列相之意。故下以具戒白四比類。方列四者十即十戒對上三歸。四即四重對一羯磨具戒中論文且約單犯。一一眾生所對境也。身口七支即所造業。戒所禁也。三毒即能造業之本也。論舉有情非情三戒一一亦爾也。義準中初離毒心。三單如論。互起中二三者謂複三也。一貪瞋。二貪癡。三瞋癡分即具足一也。通上三單共為七毒。女人下離過境也。於七業中唯婬可離。所以爾者如婬一道。餘道無污。四處隨一即死。故不須分(腦喉心腰)七下以毒歷支。以支對境。一一支中各有七毒。對男女境合數可見。後句歷非情境。則不可數。結指中善生五種統攝戒境。但舉境比法。故云譬耳。非譬喻也。雪猶理也。問攝戒中以制戒其相非二。而前對情境但說七支。疑其未盡。故申此問。初答盡中配戒種類文出多宗。戒疏義鈔並引。止以四重一切戒。種名乃通。諸篇條相各相為種。類名則局。唯據殘下諸聚。是種之類。今明種類且約偏對。種即四重根本異故。類即餘篇枝條生故。縱有無量不此四。次不盡中初句立義。以下釋所以。殺打別者所防過異也(疏作輕不同)能防異者對治行別也。故下引證。彼具云。除下善業十惡業化教業道戒(制教七支戒已(即不律儀)更業戒所不攝者。謂善惡(此依古記所引)今鈔略舉善惡戒耳。準此經文。則以根本隔出業戒。可證七支不攝餘戒。故云故知等。此句若取偶對合云七支根。本所收或不改上句。則下句合云種類業戒所攝。在文順便。今戒本中初篇四重。及九十中兩舌呰口綺則七支戒。除此已外皆業戒也(舊記以殺妄小謂七支。攝九戒非也。此亦輕不同何得相攝)問據此所解即應不立種類耶。答前後兩大途不異。但前以七支總攝種類。後以七支根本。別立業戒統收種類。多見妄解故此細釋。作句前約根本種類。統收眾戒然與業道有相濫。故須料簡。初句後三者。即貪瞋邪見化教所禁故名善。律所不制故非戒。四分緣相十業可入戒收。若約菩薩十善俱戒。如是之。第三句中初示相。以下雙釋。不要期者顯示世善無願體也。反此者謂有要期體。然後如體而修。問戒儀戒體周遍。頗濫律儀當分折。答中初以義略分。衍猶遍也。以律訓法即遍制。恒令不起不待對事。戒者訓禁。禁即對過。防遏為功。必約對境。二皆有相故並名儀。如下舉善惡。委示又二。初善二惡尋文可解。三戒行中初科言二戒者。示現隨戒義故。方便言通。且約遠離對治之智。正釋中初文前約法明。要期即盡形惡決絕之誓。思即緣境周遍。愍之心。合此二心混為願。即體也。稱願者合上要思。即隨順義。譬下次約喻顯。初營宮宅喻求道。下喻受隨可知。營搆謂立屋宇。相須中初敘互缺。先明缺隨。寒露者喻無善覆。弊謂困死喻沈道。下次明缺受。隨生死者但是世善非道基故。又局狹者緣不遍。心存故。穿窬謂穿壁窬牆也。由無外院。其間房室容彼穿窬。此明受防約雖善行。還為塵擾喪失善根。如賊穿窬盜竊財寶也。必下示相須。問中明相須。其功一等。招生感果必有親疏。故須顯示。答中初對顯親疏。句明疏也。必下明隨親也。以壇場初受頓起虛願。對境防約漸修實行。行即成因感果。故業疏云。故偏就行能起後習。不約虛願來招樂果。然受隨二法義必相須。但望牽生功有強弱。隨雖感果生。受雖虛願終為隨本。是則懸防發行。則受勝隨微。起習招則隨強受弱。教文用與學者宜知。故下二別彰行相又三。初成隨之相。一受等者舉始終也。方便對治智也。正念者攝妄緣也。護本受者隨順義也。入行心者即示二持業處也。三善體者明業性也。則明等者示必修也。以知。感果功在隨中。則知。徒不持無益矣。下明無隨之失。為戒欺者功業深犯致大罪故。不受者激勵之切。非抑退也。是下結誥。行者之言通囑末代也。令識者誡精學也。一須識教有制。二須識行有順違。三須識業業有善惡。四須謖果果有苦樂。必明此四始可攝修。業性等者如向所明。順持違犯善惡因果皆如業理。非妄抑揚令生信故灼明也。
四戒相者正當本篇。相有形狀。覽而可別。前明戒法但述功能。次明戒體唯論業性。後明戒行略示攝修。若非辨相則法體行三所曉。何以然耶。別法是法。體無別體總相為體。別行履相成行。是故學者於此一門深須研考。然相所在唯指教詮。大略而言。即百五十篇聚不同。一一篇中名種差別一一有犯不犯一一中因果重輕犯緣通別。舉要示相不出列緣。緣雖多少不出心境。罪體必假緣搆。非境不起。非不成。若曉此意類通一切皎如指掌。餘更如文。敘意中初敘相廣難持。有境是者彰其遍也。緣者或指上境。或約心緣。綿猶遠也。通過未故。亙即遍也。周法界故。攝心漫者凡心劣持奉難故。今下明本文顯要。則三易。一人誦常聞。二文相有據。三條別不濫。自下遮疑。恐謂戒相既廣。但釋戒本已外持犯何由可通。故此釋之。準例者準此。例彼一切類通。相承者以彼承此。楷模不異。若達戒本萬境皆然。千從故云薄知等。篇目篇聚都名前篇已解。持犯總義廣在後云。此則單錄別條直顯行相。古來講解。例以刪定戒本。輒加注釋乃用鈔文牒釋戒相。顛亂祖乘昏迷後學。為弊斯久。卒難曉喻。今略點示。有識知非早須廢捨。鈔是宗鈔那得釋文。序云。長途散釋。則寡於討論。必隨相曲分便過在繁碎。今反以宗鈔牒釋戒文。深乖鈔旨。此一非也。含注戒本有解申。乃全依本文無改易。即戒序云。今依律本具錄正經。仍隨佛解即為注述是也。但以翻傳詞尚淳質。故仍刪定專被誦持。對於律解義文異。故知。注釋須準古文。若但誦持可依刪定。今則兩本皆注。殊乖祖心(有云。未刪定時已注。故從古本未知此意)況以淺近浮詞妄參聖語。雜碎科條浪節真經。瞽論紛紜焉知自誤。此二非也。又章記至此。且入戒序科文解釋。至後戒條例分為二。一戒本。二鈔文。且此科文為屬戒本。為屬鈔文。是則科段交參兩所攝。深非常途撰述之體。此三非也。又復以鈔釋戒殊不相符。且如初戒云共戒不捨戒等。今鈔直列境緣。曾一詞相對。雖強科配終成乖各。此四非也。又含注戒本全依佛語。注釋精詳。復義疏。解文委備。當須遍學方盡始終。今以鈔釋戒。彼成無用。即今律肆罕見傳通良由於此。況剽竊疏文。冒為己注。文無起不周旋。雖欲究尋終成徒爾。必若鈔文釋戒。後復撰疏何為。此五非也。且略責五非極多不便。今並刪削直點鈔文。但摘撮本緣令知端始。或文略義壅。則引疏決通。或諸部互違則旁引比對。欲知要旨妙識犯緣。此乃釋相之綱宗。持犯之樞鍵者矣。婬戒毘舍離國。須提那子出家已還本村。與故二不淨因制。僧祇婬戒五年冬分制。餘三戒並六年冬分制)標中例分三者義通文別。言義通者終盡眾學一一皆然。文或有缺義必當具。言文別者隨一戒境不同。所犯者別簡境也。成犯者心境合也。三不犯心境互缺也。略下指廣。欲彰此不涉義章。下篇猶略。故復指疏。釋名制意義門制。古今別解釋疑會異盡在彼文。今多不引。或須相照時。有抄撮釋通文相。無他意焉。犯境初科僧祇句示來報。次句彰現損。言可畏者訶欲經云。女色世間之枷鎖。凡夫戀著不能自拔。女色世間之重患。凡夫因之至死不免。女色世間之衰禍。凡夫遭之無厄不至。行者既得離之。復顧念是為從地獄出還復思入。又云。女人之相其言如蜜。其心如毒。譬如清淵澄鏡而蛟龍居之。金山寶窟而師子處之。當知。此害不可近也。敗正者立事公正。茍荒女色所成。彼經云。室家不和婦人之由。毀宗敗族婦人之罪。毀德者身立行。或著女色則皆喪失。即經云。凡失重色甘為之僕。身馳驟為之辛苦。淨心觀云。貪色者憍。貪財者吝。既憍且吝雖有餘德亦不足觀。染下明制急。然心行微細粗情不覺。縱知違戒制御猶難。豈況悠悠終無清脫。請臨現境自審狂心。或宛轉迴頭。或殷勤舉眼。或聲對語。或吸氣緣根。雖未交身已成穢業大聖深制不徒然。諒是眾苦之源障道之本。是以托腥臊而為體。全欲染以為心。漂流於生死海中。焉能知返。交結於根塵網裏。實謂難逃。自悲嗟深須勉強。或不淨即是屎囊。或諦彼婬根實唯便道。或緣聖像。或念佛名。或誦真經。或持神咒。或專憶體。或念在心。或見起滅無常。或知唯識所變。隨心所到著力治之。任性隨流可救也。智論中彼謂。戒違惱過重。何以律中婬戒在初。故此通之。二義。初約染著義。若望違惱則殺重婬輕。若論染著則殺輕婬重。又下次約障道義。以障道中貪欲重故。比丘法者對簡菩薩歷劫度生不專利。故大乘戒殺。初婬後。比丘不爾。所以反之。然今所引但彰過重耳。次科中四。初列境相又三。一以趣攝。注云等者即修羅地獄為一。二約報三。該上六趣。三處亦三。須通三報。此下定犯分齊。文列四相。二生二死相別。可見。如毛頭者斷犯處也。律三明不開疑想。律云。若道作道想。若疑若非道想並波羅夷畜趣餘趣同然。餘下四示異。彼約根節論犯分齊。口要過齒。二道過皮。此律毛頭微入。即犯重宜急不必待過。戒疏云。極微尚犯。何況餘者是也。三中初敘情見句縱其所知。及下示其制重。問犯謂究問教法也。約下述其愚暗。此四過。一生不欲問故。輕笑故。三無深信疑非佛說故。四不正見是說故。故下引誡。法師論主。將集此戒故。先約勒。文中三。初遮眾情。生下教觀察。生慚愧者克己自責也。世間愚人誰能反照行鄙穢。殊不省非。及聞教說反生驚怪。汝必惡聞何不作。汝既自作何得惡聞。此由不知於大慈門說毘尼藏。全是指眾生惡業能知業豈復有教。嗚呼凡愚迷倒至此。志下令觀勝境。初觀佛慈。又下次觀佛德。下後觀佛教。有笑下明立制。犯相中初科。以自造他逼犯相異故列兩緣。前約趣境論緣。由本有心故就身明犯。後約境合辨緣。既聞身交。故就明犯。初緣先示犯相。次正列緣。裹隔者用物裹根以隔之。四句皆犯。有隔有隔(彼此俱有)二有隔無隔(此彼無)三無隔有隔(此無彼有)四無隔無隔(彼此俱無)善見云。於女三道或以樹葉。或衣或熟皮隨得物而用隔也。第二緣注云等者。即不犯一切無婬意。癡狂心亂等。怨逼中初示相有二。一逼己婬他。二為他婬己。開身免制心護體。遭婬尚易持。往尤難。自非久習淨心。直恐未逃刑網。善下示護心法。本謂女根故生染著。今為蛇火乃厭懼。以隨境轉必其然乎。次料簡中。初科問中上申疑問。如下示笑之相。然二道難論笑。故但約口道明之。答中初示婬心。即摩觸戒釋婬意文。並下斷犯如調部中。有乞食比丘見小兒根起。遂著口中。生疑白佛波羅夷是也。五分下引證。則兩判。彼因比丘以根剌它口中。生疑白佛。佛斷如文。刺者即毛頭相同今宗也。非戲者心同上所判。受剌亦爾約比丘言之。次誦中上論笑。皆約口道。觀其引意。似決上犯。復似顯別。學者詳之。口道同伽論。二道同四五二律。怨逼中三。初示犯相又二。前明逼己造他。律中但據初覺樂。今約三時收始終。故下二約為他造己。文依律引。不云三時準前類解。乃下次明裹隔。四句同前。造他造己並犯故。脫下後教對治方法。壞境中初示犯。此下二簡濫。以境兩戒犯隨心別。故須辨之。文又分三。初示當戒分齊下二約心簡濫。前簡失。由下後顯今戒。指戒疏者彼問。死屍半壞行染得何罪。答有二緣。若唯重淫意入便偷蘭。縱出不淨不犯僧殘喜樂意者如五分乃至骨間出不淨。殘不出上蘭。故三引證。斫頭即少壞。死即未壞。同前結重。然引重證輕。文似不合。但由彼論既約淫心。可證非僧殘意。止就婬戒結蘭明矣。他中初明僧尼。蘭吉二罪皆結能教。所教可知。四重能教不同淫則樂在前人。妄則名利擁彼。二犯並輕殺盜二戒損通他。能所皆重。次示三品。能教作者下簡所教。注中通示下眾犯相不論相教。不犯中三。初開無記。二開對治覺知遭逼。亦此所攝。三開非意。笑非重之類。文云一切通收緣盜戒(羅閱城。比丘靜處。作瓦屋。佛令打破。遂取王材。王臣呵責因制)疏云。非理損者為盜。公白取者曰劫。畏主覺知為偷。盜名通攝。故特標之。敘意中初示相難護。上句總示性戒。次句局就四夷。下句獨顯今盜。含輕重者通夷殘蘭提故。故下二據諸文顯難。前示律論。僧祇釋盜涉五卷。誦四卷。善見三卷。有下次指別鈔未詳何人。終三生下所述。上句明考前諸文。下句示後科。釋犯境中初示境。六塵六大攝盡一切。如下自釋。二明闕緣又二。初別示闕相。句及下境奪並名闕境。非畜物替故云奪也。言緣差者互闕不定。或息物移前事阻礙等。言想疑者即闕心也。於人初上異三。謂非人畜生主也。疑亦同之。雖下通結非犯。一往文似結闕境然據闕心。前境雖定。若望正作非畜物疑想時。不相當亦非盜境。故下總云本心方便。驗非偏判也。方便偷蘭。廣如下篇明之。別問答中示相四。初見論家以明。西天可爾。此土屬官則非主。婆論二種。初即可用。第二須約國亂。無主物處亦無官典護。取則無過。封相即封土作疆界處。即下一種。據俗令者恐是唐令。既不令占即所屬。故是主。下今判加功。占據還成主。犯相中初準疏但有五緣。無今第五。彼問云。今此盜無方便者。答損財明盜便成重罪。盜成重不假方便。恐涉濫故。縱有方便亦俱不明。但知。未離已前並方便攝。今鈔不釋。意亦可見。總括犯不出心境四即境。二三及五是心六中兼二。心境合故。初緣三寶物中先簡知事。初科上句。徵覈何故先明。下示意。如後者即互用及瞻待中。次科兩經合引文理同故。初示難護。僧物主。用與多過。是故難掌。佛法主。用與由人。又復難矣。我下簡人。初簡聖人舉初後。二三兩果何以不明。或可知。故或約二惑究盡處。故更下次簡凡夫。初人知因。後人懼果。或可上簡精持。下容犯悔。無瘡疣者喻能離過故。申誡中初指前經。因下示制罪。今時學律侵損僧物。如已所有。不識業因不畏來苦。睹此慈訓不知慎護。斯地獄人不可拔也。盜用中標分四門。上三三寶。後一唯僧物。初門佛物中。初科正明言同非人者。若據非人擲卜而取。非無我所。但望惱微與人相降。今殿塔靈儀有同神像。故得例同。引證中初舉例證。文如後引次引文證。言不問取者即盜相也。知即識法故違。不知謂愚教迷犯(古大乘約境判者非也。此即愚癡波羅夷之類耳)言犯蘭者正望佛結。縱主掌經家不論。然罪名雖輕據業則重。望主中初文兩判可解。施主即本主也。結罪者準下犯夷。尼鈔亦直云結重(有云犯吉非也)引證中初文。彼因波離問佛。鈔引佛答。彼云。謂檀越寺。斷彼施主福成棄捐不受(波羅夷翻為棄捐。捐亦棄也。不受即不共住也)引五百問彼云。佛塔上掃得土棄之有罪不。答得棄不得餘用。引此似證損福。次證中初例證者。則知。非人兩結。佛亦同之。次誦及下生並是顯文佛圖即全梵語。或召塔者亦以藏遺身從人為目。所以中指如後者下。明不勒掌錄有填償義故。盜供養中初中。二文不異故合引之。云淨心即非盜業。自下示淨心相。次文初伽論結犯與上相違。下引婆論決之。既為轉賣。明非淨心供養故犯。下明餘可轉賣。還歸佛用。第二盜正盜中。初科有情可同非人。法則不爾。但望掌護以論犯故。引證中四五二律約計紙墨。言兩主。誦伽論明指護主。損壞中準論。此有兩節。前段中彼問。經上土草穢得吹去不。答不得吹。次犯捨墮。像上同者鈔家義準。竊詳論意恐成觸污輕慢經法。須以淨物拂拭。不可口吹故制罪耳(舊云損色未必然也)下即引後段。彼問。戒律不用流落可燒不。答不得。不知有罪捨墮(今云犯輕是也)知燒有罪。故燒犯決斷(即偷蘭今云重者對上墮故)與方便破僧同(以壞法故)亦如燒父母法身由生故。舉此決上犯蘭。同逆故)準此且望主為言。必是主。理從上判(多錯解。故具引釋)古云。如燒故經。安於淨處。先說是因緣生偈。已焚之此乃傳謬。知出何文。引誤後生陷於重逆。疏云。識燒毀經。淨。謂言得福此妄思度。半偈捨身著在明典。兩字除惑亦列正經。何得焚除失事在福也。準此明誡足驗前非。必有損像蠹經。淨處藏之可矣。三中借找拒犯蘭。此結方便心決絕則至果本。四中盜寫祕方。此非經教法類故。須約前人吝護計直定犯。問中牒前多論相例為問。答中二。初約禮誦以判。下次約互舉決通。初中遙心敬者。過去色相意可緣故。執文讀者現前色塵眼可對故。縱能暗誦亦容忘故。故下成。彼云。三種供養。所謂現前供養功德。不現供養大大功德。共現前不現前供養(或眼觀或心緣)得最大大功德。是名菩薩自作供養。今取第二以證上義。二中即鈔主義決在文。既局據義則通。故知。佛法並具通塞。僧物中初科兩結。望護者餘人盜也。主自盜者即知。事輒用互用等。或主掌餘人亦同。上通四種下局初位。列釋標中僧物雖多四種攝盡。初屬處永定。不可分判故雙疊之。二雖局處隨人分食。故云十方。第三人局現數。物據即分。故雙云也。四物雖即分無定限。羯磨遮約故名十方。約名定體物分四別。如下自明。別釋常住中初簡物體。疏加米麵。準五穀醬菜饌食眾物皆此所攝以下斷犯。如論即善見僧祇。證言縱一切集者。恐謂當不可分遍十方集則可分故。十方中初簡體。疏云。如飯餅等現熟之物。本擬十方。作相同食是也。有疑醫豉為熟物。判在十方者。今以意分不問熟。但使未入日供僧限者並歸前攝。如貯畜鹽醬。是常住常住取入日用。即十方常住體下二斷犯。同共者主客無掌執故。得輕者即偷蘭罪。疏云。以僧分業滿五故。問常住常住滿五。何以重耶。答分不分異重輕致別。引示中初科。僧祇長食非己分者善見五賊。並謂竊法利。故彼云。非梵行自稱是梵行施者。名第一大賊。而比丘偷善比丘名利養。名第大賊。謗諸賢聖偷竊聖法。名第三大賊。以僧重物餉致白衣妄取其意。是第四大賊。第五如鈔引。前段犯蘭注云共盜者。文中但云取己用故。後段犯重主者。文標盜心故。母論同故不引。不作相中下兩段不顯罪名。注文並斷蘭者以不打鐘。或結主掌或通主客。次空寺中顯是主。亦由不作相。犯準必作相理得啖之。三不出物相。疏云。如今諸俗以供養僧。藥房具。並同現前僧也。文通二主。本主者即本施主四中初示物體。文出一相。或是檀越非時施並同此攝。生下斷犯三段。初中未羯磨者。準下分衣具列二法。約後付分以定限齊。注犯蘭者同上十方常住也(古云無邊蘭。準戒疏尼鈔。止云犯蘭。無邊為結多少。太成浮漫。此所出講者猶傳)次段注斷犯夷。人云。總望現僧盜五成重。同前常住常住之倒。又云。現前百僧須盜五百方成滿五。減則得輕。問秉羯磨已即付五德。此同主掌。何不望結。答此據出物正作法時。爾前知事看守。護結重。後付五德令為僧分。現物屬僧。即非掌護三明囑授。既屬別人。不望僧結。準亡物中。囑授不決還同僧物上所判。別示斥妄中。初文出犍度。彼因世尊迦尸國與五百人至連國。彼比丘。先分僧物四分(一伽藍舍。二瓮瓶釜鑊。三床褥臥具。四竹木華果)乃至舍利弗目連至彼白佛。因制如鈔所引。二中彼執文言盜僧物不犯重罪。或盜者便即奪取。意謂。律不許奪賊物者由成重故。既不成重奪則無過。此下斥其寡薄。諸部明文即見下科。三中初前本律結蘭之意。下次準他文決通妄執善見如前引。僧祇亦然。五分益顯。化教例同逆業。重可知矣。彰過中初文句推過重。隨下示重相。十方凡聖。總收五眾三乘因果也。一一結者非謂多罪。但此一夷總望多境。故云一一耳。故下引文示。四分沙施佛園。末利夫人衣。佛答同此。二種。一羯磨僧應供僧。不入僧秉法而同僧。施故云在數也。次科初引經文。特舉逆重。以彰極惡不救者以佛威不可加。故非捨棄也。餘下指略。日藏分具云大方等日藏經。彼第二云。佛告頻婆娑羅王破戒之相所謂。不樂供養三寶和尚闍梨。亦不信重。乃至常貪利養名聞等事。亦盜眾僧田宅園林奴婢象馬駝騾驢等物。是破戒相失比丘法。擯出。又云。破戒有慚愧。以劫盜心取彼僧物。以為己有。如法比丘遣令眾。若不出者應告國王有勢力者驅逐令出。若不遣如法比丘然捨去等。僧護傳本為經。即僧護比丘遊海邊。見地獄等事。彼云。僧護至一寺聞犍椎聲。入僧坊已見僧和集。食器敷具人及舍悉皆然。又入僧坊比丘。坐於火床互相爪劃肉盡筋。出五藏骨髓亦如燋炷。後還祇桓白佛言。汝初見寺乃是地獄迦葉佛時是出家人四方僧物不打犍椎。眾默共用。以是因緣受火床苦。汝見第二。寺亦是地獄迦葉佛時是出家人檀越寺。四事豐足檀越要打犍椎。諸比丘不打。客比丘不得飲食。受火床苦。迦葉佛涅槃。已來如是苦。至今不息。經甚廣恐煩不錄。請觀果幸宜改跡。三中彼云。久負佛物云何償。答直償本物(依本物還也。下出所以云。)以佛物入故不加償。雖爾故地獄。續引因緣云。佛泥洹後一比丘精進聰明說法。使人得四道果(以此故云三藏法師)因與婆羅門女作不淨行。遂用佛法僧物。合千萬錢(今萬貫)後詣沙法國乞得物。欲還償之。路中為七步蛇。螫彼知七步當死。六步內便向弟子分償物遣還本國。償訖還報。即起七步便阿鼻。初入未熟謂是溫室。便舉聲。經唄咒願。獄鬼聞之數千人得度獄卒以鐵叉打之。終生三十三天。今文撮略故云縱償等。何下鈔家深誡引此以明。縱償入獄以彰報定。諸有聞者宜應極誡。而有愚自矜講學云。我墮獄亦應早出。然彼法師精進聰明使人得道。又自填償今時誰爾。輒攀高例此深不達祖師引意。後學說急須掩耳。於三寶物遠離。必妄矜持自貽殃禍。不能救況餘人乎。二互用四門從寬至狹。初互可知。二當分者各就一寶。論彼此故。三像寶者各就彼此。分事理故。四一一者各就事中。物類別故。隨釋自見。初佛判。摩帝是梵語。即知事人。謂不犯者彼以好心非入己故。謂下示互用相。彼因佛塔無物眾僧有物。遂取僧物佛塔。故下指廣文。大略上。次辨通塞受用物中。初文三節。前佛法不互。文列二義主。可白。不同下次簡僧物開通。初句顯異。反二義。故云不所以下明互有二。一者僧別互常住招提是。二者佛用。僧物治塔。是以法白和。皆非互故。若佛三示不開之意。文敘佛物法物準同。次科初句準經。佛下明不合。下示暫開。下引戒文顯知。房可證暫安妨。三前云招提。恐昧其相故特問之。答中初引經兩節。前引阿難轉施。名相甚顯。疏云。中含招提僧房。所謂別房施是也。謂施主置房。施十方僧別自供給。不涉眾僧常住。故有和送而非私房。故名招提常住也。次引菴婆女施。即頻婆娑羅王女以金瓶行白佛毘舍離所有園苑最勝。並以奉佛應是最初園施。故云為首。文下決判言不了者。但云園施相不顯故。準此等者以園中必有房宇華果等物作兩判。僧鬘者今鈔且取華果結鬘之義。疏云。經中僧鬘物者(名出涅槃)此梵本音。據唐言之對面物也。即是現前對面之施耳。鈔引昔解。謂華果者隨字顯相。乖事義也(疏文)準此經中園施言招提者。但是別指房宇耳。四中此似復示暫安之義。但文不相接。彼論具問。非佛屋佛像在中。可在前食臥不。答得食若在世猶於前食。況像不得。但臥須障。今止引臥文。彼不明罪相。今云不犯者與佛處。本得小罪故。人畜中但二寶。法亦同之。田園中初科多論四段。初明不和不得佛用。和則通得。僧下二明園花果得供佛用。言分行得者別人已分。故言限者有餘剩。故若經三明園田混雜。不成互。若屬下四明水得否。屬塔水者或在塔地。或但屬塔用。塔功力者即治塔。人經營而得。彼言。若致功力是塔人者應賣此水以錢屬塔。不得餘用。用則計錢。今但略云用得重(古云語到合云者得。不見彼文故也)若由僧下彼云。若塔無人致水功力由僧人(謂無營塔人。即顯功由得。故從僧用)過限重者亦據制限。約水多少計直判罪。誦中初明華通供佛上。或已入己或有餘剩。故下明果木供僧。樹皮下明雜物開別。皮葉等物理得永用。釜鑊等物但開暫用。母論僧樹初開私用。不須白者先已得法即同白。故下明治塔。即佛用作法開故。僧祇三。初明取薪局。溫室即今火閤也。取乾枯者護生故。僧下次示取樹方便。或僧須用。或在妨處。二緣故開取用。魚骨灰汁生樹所忌。然使淨人須作淨。僧田三開轉易。四分中初引示。故下準決。初明三寶通塞。下次明本通隨用。善見伏藏應在三寶地中。還歸三寶用。故無罪反明自入取離成盜。若非三寶物中無我所心。無護望主成犯。誡誥中初牒前文。即誦隨比丘用。僧祇別房也。此下明可否。初簡合用具戒成就自行也。應僧法者堪入眾法也。下次明不合。反二行指前經。證者即方等集等經。又引傳者即高僧傳。彼云。齊州靈巖寺有僧暴死。見觀音一石函出記眾僧罪藉。並為取僧樹葉柴薪等。此僧還活具陳於眾。斯下出所以。有下伸誡信法向道名有心。勵己攝修名行者。自隱者令審己也。參取者令詳教也。前引經律緩急互見。德全缺隨依用之。當分互釋中初列三寶大品般若經。皆下斷犯。理可通者釋迦彌陀並是果人般若涅槃皆出正錄。舍車乘並常住常住故。違施心者乖本願也。文出罪名。準下善見迴供彼像。誦盜與餘寺。皆犯吉羅。律下引證。初引迴僧物戒。準律犯吉。及下引尼律。露地說戒居士施錢造堂。彼云。說戒隨處並得。今可迴作五衣施主知已譏嫌制。尼提吉。二文並證違施心犯。佛法物中初科。前明像本末互。言俱違者違情即乖本施心。即本末全別。顯其過重。須同下判。本造下次明經卷真偽互。文中二錄通指藏錄。謂入此錄中經皆真經也。因下判犯。福下示犯所以。次科龕即是塔。主謂各有掌護主謂無別主管。三中言元通者施財擬造下殿。不定在佛。師即是佛。徒即菩薩弟子之類。牛馬等物並非佛家所宜故不通也。非義人者除王部從。餘不合者皆名非義。五下引證。初制罪者謂別用也。除供養元通也。引此決上所宜用者亦得作之。彼又問。佛物得作天人世人畜生像否。答佛邊得作。僧物中初科二段。初明僧物。欲供下次明互佛物。初中又二。前明迴互。擬施園果等者謂施主施園果。所財利供僧四事。主者分食。此迴常住常住現前現前。而盜心犯重罪也。次擬作重物即錢寶等迴作食者。此迴常住常住十方常住。而不云盜心。或是食有闕。但不和僧輒用故犯蘭也。若住下次明開互為護處。和僧故開初迴園果作食。乃下開貿現房作食。下明貿房治房治。賊下明暫移糧食。互佛物中結吉者。迴互彼此違施心故。第下指廣。卷軸既繁不可撮錄。須者看之。次科初引十伽結吉。不作法故。次引祇律。通結免出界故。雜用中初科引論三問。初明供給未度。彼云。不白犯墮。二明將持在道。還須償者準持去時先作還心。不爾處即犯此為僧。乞尚爾今多為己。輒取僧物制罪。雖同來報不等。三明食用齋米。供僧米者即屬常住常住。前後得作相免過。準前不作相例須結蘭。今云犯重。應望盜僧齋米。非盜食也(舊云熟食應蘭。論云犯棄。故知非矣)言飽者彼論結犯。以一食為限。然飽分齋準須計直。義決中初科為二。前明不白定犯。初牒前論文。雖下斷犯。雖打鐘者恐謂在道作無過故。以下示犯所以。律下例證。四種界中食同法別。如結界所明。若為下二明白已免過。下所據。文上引。準彼和僧減用之義。檢對可知。次科寺莊者處別物通。不勞和法。磑五內。反磨也。謂磨米麵之處。三中即如世中將帶僕畜。往至他寺用常住物有二判。初明有犯重以下示犯意。僧家下次簡者結輕。彼此通給。但不白故又須所營同是僧事。雖云僧僕私幹亦重。今時禪講殊不避此。可為悲哉。三像寶互標中三寶四位。初一體眾生心性具覺了軌持和合義。故此局大乘)二化相釋迦四諦五俱鄰也)三理體五分法身減諦涅槃學無學功德也)四住持形像經卷削染也)上之二種則非所論。三四兩位俱通末代。施不同故必簡濫。然寶名乃通。今且就局。像即住持寶唯理體。次科通問中。約化相以難佛。一人分者應供同僧故。大分者三寶位別故。答文初約存沒。生法不同。又下次約現在。施語異。然文中但約化理相對。不言像者以化例像。可以準同。法中亦約施者之意。初言通故人法兩用。下云寶者以別指故。準知。西三寶皆置理塔。中兩判在文可解。初果已上號第一義僧。凡已下名世俗僧。無當謂不的指也。誡誥中上座知事究施主。此土道俗不知像理受用不同。所施通汎言無指的。止是住持。絕聞理寶矣四一一互者此與當分不同。如一種當分乃對餘佛明之。此門即就一佛自辨。佛物標中。佛法二位所有之物不出四種。前重物。但望受用可不可別。後二輕物。永暫不同至於物體。四種條別臨文簡之。受用中初示物體。如下指前證。五下引示二段。初云繒者即是蓋。準論無身字。但云佛上。又下即次段。準論但云佛堂壞。下云故材施僧。今兩加柱字。是傳訛。律下即沙施園。佛勸施僧之詞。下文指廣。大同寶梁所說。二施屬者即錢寶。田園人畜等物不堪受用。但係屬耳。引文為三。初引論明貿易。誦下二引律明出息。五三復引有二節。初明移處通塞。比丘下次明別人受用。論中三節。初客作得物。不得取者以屬佛故。鈔加書經字。彼本無下節第二節。彼云。比丘作佛事佛奴驢等。得借使否。答知本是佛物不得。彼文但云不得不明罪相。今言大罪。必須準前盜佛斷之。下又云。佛奴小兒不得使。便是佛物今鈔不引。三供養者即香燈花幡供具之物。初引律明轉貿。可解。次引論明轉變。初引文。準下義決。上云得事者。謂改作繒蓋幢幔等物。然曾供佛不可變。恐將別用故特示之。不同前花可持轉貿。如下引例。女子心壞者意是故變還令好故。四獻佛者即飲食之物。初引示。律取營治似局道人。論約給侍明道俗。準下次斥濫。偽經用錢贖食。準論白衣侍佛直云得食。良可決正。法物前明受用示其別相。指略餘三同前佛物。名體不異故不委示。僧物中據理。亦應同四。然此四物不出常住現前四位所收故不論耳。二種常住中。初科言上者即指善見有講者或遷隨意持去。不敬言。不識因果。不畏來苦。地獄罪人。何可語也。次科分二。初明別用。二位用別。在文可見。德須約四重持破以簡。時及非時即據日中前後以論。非法用者主掌過也。二種下次指互用。準上即當分互中。然前文止開四方互作十方。如減園果賣房作食之類。若論十方物非停久。即無互作四方之義。若約二位各論互者。如賣房治房持重物與餘寺。此四方自互也。又如四分法別食同即十方自互也。然上三互並須和僧則開。不知則閉。故云不也。三中唯明四方常住。初句約義判定。下準文決通。初句指經。言重者即上涅槃等。諸下引律。初示文。故下取義。謂若許賣者必應開受。既不合受驗不可賣。故云知。若準五百問施佛牛奴。得受使用不得賣。即為明據。如下所引。二現前中罪上者。例同二種常住也。現前現前同初常住十方現前同次常住。或二種更互。或各自論互。亦約僧和則開。不和得罪大同於上。故略指之。就下別示亡物。即十方現前自論互也。斷重歸輕夷斷輕。歸重蘭一一各兼非法吉羅。故云雙結也(有云不無知非也)三出貸者謂暫借也。釋中初文且約塔僧法物亦爾。券即契書。讀疏者歷帳告僧。違結罪者一違此教理須得吉。不還三寶隨物結犯。次科以錢出利。如母生子。故名息也。西三寶有無盡財。謂常存供養滋。不竭故。干雜謂相亂。此句通結上文。別人貸中。初科兩文並許。二中初引經。餘下準判。以彼者尚須倍還。況不者不開明矣。與下和會經律制。極成相反。於義可疑。在有妨。彼經云。出家菩薩若畜出家弟子。先當教告令不放逸。若闕所須時當為求覓。自無應貸三寶物。若差十倍還之。以出家弟子道俗。故云文似也。三中引有二節。初自用者論云。與佛物同復犯重罪。壞法者同逆業故。有下即次段。論作得受使用。言為佛受用也。今變其語云不得者遮餘人也。下指後戒者彼云。施軍器應打壞。樂器許賣等。四明瞻待。初文為三。前引制。亦下定物。初點文通漫。準下例決律中沓婆為僧知事。僧以十方現前所得衣賞之。誦下顯意。此人即上知法等。二中初引文。此下義決。初指前文。且據信。悠悠謂遠離三寶所歸者。下次明信。福食謂檀越。求福施眾僧故。三中初引誦明用分齊。初給王臣。九錢者彼土大銅錢。一當十六今三百也。下明賊難。不可約數。次僧祇中通列五人。上三可解。下示王臣。須論勢力。必無力者應非所開。多下引決。由上律云損益皆與。既是有益理不與。在文不了故續決之。下通上律意。俗知僧物難消。必虛受。僧知污家非法必無妄與。但有緣須給微亦通之。誦通開諒在於此。指二篇者即下僧殘污家戒也。彼云。父母人牢獄繫閉等不犯四病中兩錢半即今四十。準前應是齊此。不須僧耳。五淨中二。短作分番長使通結。六中初引文。契即約也。準下義決又二。初準俗法約前後。又下準上文量功勤墮。三結指中指上卷者即網篇。
二盜中通收道俗。總分中正主即是物主。損彼物故。護主即看守人。雖非彼物失必填償。還成損護故。句法中初三句。第二云無護者非無人守。謂此物不可藏貯故。三言無我無守者。此望不不繫故。據此合有無我所心護。此句見下文。下總判犯相。後句中。上句僧物各有己分。故我所。下句官物不屬於己。故無我所。關謂界上門也。盜下總判可解。次明盜相。標云總二主者下七種中。前二約護主而兼本主。後五並本主亦通護主。初中善見文為二。前明護主謹慎則損本主。以無陪償理故。若主下次明護懈慢。則損護主以須償故。第二正明中誦二段。初明寄附。若借下二明假借。初前明比丘他寄物。則觀己心惡論償不償。促字律本作投字傳寫之誤。次明比丘以物寄俗。則心謹慢論索不索。若寄下指例。初句即居士受寄比丘物。例同前段償不償也。次句即居士以物寄比丘。例同後段索不索也。句同前故指上。假借中既借他物。有損必償。恐濫寄附故特標簡。次科言誤破失者明是好心。逼索成盜今有之。不知教故。第三標中被盜物主者。此正對本主也。檢挍中所以不得者。恐奪賊物反成盜故。投竄者古云。空其一室夜暗令眾人過投物於中。竄即放也。誦咒咒術能獲盜者。卜筮擲筊義不合。盜相中標云義張者。諸律非無盜奪之文。而現不現前結犯之相。故以義分意令易解。不現中。初文但約盜者決與不決定不犯。引證中初引本律。正文云。比丘他盜取物。而奪彼盜者物疑。言。波羅夷劫合云盜。恐是寫訛。次僧祇三斷奪並成重。初約彼此得捨二心。奪者亦合云次盜。縱下二單據盜者得心。不取主心。三單約本主不論盜心。謂於己物作棄捨意。縱今不捨以先捨故亦不可奪。屬後取者即能盜也。次明現前可奪中。初文前明可奪之意。猶字去呼。本下疑。恐謂護弱不可奪。故準此不問強弱。但不捨皆可奪之。次科僧祇。初引句三。初句直奪。二即自取。三即言教。有死事者謂所盜物至於死刑。恐為人所獲故。如下總示。不可奪中。初科前明主心決捨不約賊心。縱下次明賊心決取不問主心。此同前斷。但約對面為異。引證有二。毘奈耶中官奪得取。反明比丘自不合奪。準下決前位。以上文中官還方取不還不得。可例知處亦不可取。誦中自偷無犯者。疏云。弟子正報故強。賊得力用弱故。師奪重者弟子屬賊是強。師是弱故。今引此文。但取下犯以不可奪耳。第四誦中初明與。制不從乞開自與。西天可爾。此土國禁必取者。雖佛教無違而世刑可慮。下次明買得。次科上文開取不簡所盜。然既三寶之物。文雖得受理不可用。不知應得。依本處者或本盜處。或但是三寶處。皆可用之。別人之物縱如來處。賊為主。不妨受用。五中謂犯王法。收禁牢獄者初明未收面寄。言未收錄者謂官未捉獲。若已下次明已收口囑。露現出者示公顯故。我物者彼既施僧亦預分故。此門且據佛教以論可不。此間王制不可行之。六中伽所明具二得取。一須自與。二須不知。下反二緣。故不得取。若反一緣據理亦得。謂雖知親屬而手與。或雖不自與而不知親屬是也。七中標云守親人者。謂為他守物人。初科列三種人。無罪謂無守親也。三種者落度為一。父母死為二。謂非所遣者負債為三。則不論父母。但望債主非守視故。注中準負債人以決世疑。疑謂度王稅人出家成犯盜故。如受戒篇說。盜奴重者主為守親故。次科前引二律。開意大同。守邏者舊云。遊兵禦寇者。所以下徵上誦之意。所盜物中論文初標示廣相。且下次約塵界統收。初明六塵三業成盜。名不如法行。食毒等相如下疏解。螫音釋虫行毒也。若人下次明六界。疏解初六塵前標所盜。胸行者謂蛇以胸當前而行。毒藥一切人命者。謂諸仙人能治二毒。故號為師。下列示盜相。初至亦爾。眼盜色也。書字者如今之符籙。若誦下耳盜聲也。偷下略指三塵。類上說之。若祕下意盜法也。六界前三易解。故不出之。有下盜風。下盜空。論下明盜識注云智用者伎倆藝術並依識起。則簡體非可盜故。三結指中初示廣。但下舉要統收。廣下指略文在第二。彼隨文釋顯相極繁。須者尋之。不復重引也。非人物中初文先定犯。五分下引二律以證。他護心並顯護主。僧祇文漫但約結重。可驗主。無護中初科句定犯。言隨境者望非人犯也。故下引示三。多論示相可解。善見無罪故加註釋。次科當有行糞掃衣者。故取之。上者即前所明。主又不護。必下示其取法。擲卜即投杯珓。卜問於神也。捨吝謂非人不護也。畜物中初文律中。比丘取鳥巢中物及鼠穴中物。比丘言。畜生無用無犯。而不如是物(準不應得吉但文不顯)引古中初解上句判犯。故下引據。律云。時去寺不遠有村。諸鼠往村中取胡桃。來內成大聚。六群盜心取食。彼疑波羅夷正解中初通本律犯重之意。以言六群盜心取故。顯知。是彼村人之物故判成重。鼠疑豫者畜心難辨。但約未藏。或復未食可以知耳。餘下引他部定犯。誦中師子不犯者。舊云此獸不食冷肉。所遺不繫故。第二緣四句主想犯重(初句)若疑偷蘭(次句)無主物主想疑偷蘭(三四兩句)略第三句。準下持犯義必具之。文中初標成犯緣。即第一句下簡闕緣。即第三句。初約本迷無犯。前下據轉想。前作主想。後轉主犯蘭。前主想後主結夷。故云互得輕重也。疑及句並見後篇。第三緣敘意中初明難護。以貪染積深觸物起念。粗不覺豈識邪緣。不體妄情終羅罪網。德尚當未免。庸流沒在其中。凡在心彌須勵志。但下示結業。不望境是非者。境即前物。三寶互用物無私涉。為是。入己惡用為非。二皆結重故知不簡也。故下引證。望為三寶故言好心。若論愚教還是賊心。理下生後所引。正明苦切謂敦逼前人。同下四分迫喝取也。輕慢現相陵物。及下觝突並同第八(準疏會之)名字同第十。受寄同第七。唯後出息不同今宗。雖是盜心彼此相允。故特除之。觝音底。伽論中強奪同下第四(疏依)軟語同辨說。施已還取與後不同。謂決與人後還或取。生同論注以示之。偷罪即犯盜也。五分心同下第二(依疏)曲心同第九。瞋心同第三。恐怖同第四。四分種疏云。律中具出盜心。前是五心後名五取。取是其業對行事也。一中可學迷者教是可學不學故迷。二中規求也。壅猶積也。三中兩釋。虛實分之。四中準疏。又云。或說王官勢力。此與第八。名同相別。但約心取兩以分之。言心未必取。言取必兼心。第九律本注戒及疏並作見便取。今文一便字。必是傳誤。不勞異解(或可下便訓即)十中五相釋之。前三身業後二口業。又前三中一是倚自。二倚他名。三倚他力。後二中前但巧言。後是虛誑。今時講士多尚乞求。諂笑趨時巧言媚俗。或厚於餉遺。豈避污家。或勤於請謁寧知屈道。不識者詐識。非親者強親。口說多方心謀百計。終朝役慮畢世勞形。一言蔽諸無非愛物。雖云為眾實乃治生未知。祝髮壞衣意圖何事。談經講律目矚何言諒乎。業日增故使奔趨忘倦。可謂。徒生徒死深嗟不覺。不知請細覽斯文反求諸己。忠言逆耳自深思鳴呼。結誥中妄情逐境。計校萬端。豈唯上列而能括盡。然一例諸類而長。則前雖略示亦足防心。然既知教相。少識妄心不起。故如垣牆。心逐境生。心妄則境妄。故云妄境。第四明物體中。初文五錢即錢體也。直五錢物準錢法也。所以限五者以彼王法滿五至死。王法盜滿制重。定錢體中初引論。答中初二兩解並限五錢。後解隨死不局物數。初同誦。二符本宗。三即論家所取戒疏云。如多論中盜相通濫。初釋本錢何由可曉(此破初解)後解隨國現斷入死。言亦泛濫。可依承(此破第三解)定奪中初科。律論不同者律如後引。論即前文。判罪謂犯已處斷。攝護謂專精持奉。今從攝護以定錢體。故下引證。即受法說相文。出濫中捨急從緩。未體教意。古錢一當十六。五錢則成八十。正判中初句依論次解以定今義。僧下引據。定法者通指諸國也。沙古法者佛依結戒可以為準也。此取盜五之法。不定古錢。四錢三角即入五錢之限。兩角半錢猶屬盜四。錢論角者恐彼錢模畟方。此間往古亦鑄方錢。今時圓者但約四字論之。四下準本宗以決廢。律論者律即誦。論即多論初後解。以後勝者即第解。望初為後。疏云。可如多論解。隨國用錢準五為限。則諍論自息也。縱下會同。善見云。摩娑迦(古大銅錢)成一迦利沙槃分(量名)四分取一故限五錢。僧祇摩沙成一利沙。四分取一則四錢三角也。恐謂僧祇不同四分。故以善見會之。然善見僧祇並約古大銅錢。乃是取本王舍古法。以釋五錢之義。至於斷盜還隨國用。彼論云。出家人乃至草葉不得取。故知。急護頗合今宗矣。引證中初至從急引前段文。彼明盜人寶藏。故約堈中顯其犯相。彼具云。若滿堈寶以手搦取。手未處指中迸一分。出還落堈中偷蘭遮。若出離堈得波羅夷(即鈔初解)有法師解。堈底取寶已離堈底。未出堈口得波羅夷(鈔中又解)法師下加鈔引。此即論主取後師解。又觀下引後段。言五事者彼云。智慧律師事起。先觀五處然後判斷。處者若我欲取此物語已已得罪。應觀此物主與主。不捨。若未心而偷且計律罪。若已心得波羅夷等(此一事)時者取時此衣有時有時重。若輕時即以輕時價直得罪。若重時即以重時價得罪等(此第事)又云。用物新貴後賤。如新鐵缽完淨穿。初貴後穿破便賤。是故隨時計直(新故為兩事)又云。隨身用物者(隨用為一事。此中復有五)如刀斧初貴後賤。若偷他斧應問斧主。幾直買。若云用一分買(五錢)又問。買來用未。若曾經用但成故物(一也)如藥杵及戶鑰。或燒或磨亦為故(二也)又如浴衣。或一入水或用裏物亦名故(三也)蘇油或易器。或虫蟻落中亦為故(四也)或蜜初強後軟。乃至爪掐即為故(五也)比丘是偷他物應問物主。若未用則貴。已用者賤汝等應知(下總結云)此是五處。律師觀然後判事。引比兩段前證從急後隨處。明前廢立準此二以定五錢。允當也。義門中初句。錢貴賤者謂物有重輕。有豐約故。貴者一當多用。賤者多當少用。如文可解。次句三文皆爾。故盡標之。此謂就本盜處損主。以論不約後賣不滿也。三中意亦上。如春時直十夏但直一之類。下總點三句。初文中已具。次句應云賤處盜物貴處賣。三賤時盜物貴時賣並依本斷。第四句即盜多犯輕。不至果故。不得犯重但損他故。第五句減五得重。過五犯輕。前引四分兩釋。並約人多物少故不滿五。通望彼物齊重刑。後引誦通望彼眾滿五義。指下亡物。謂未作法十方常住亦類此說。六中謂盜少成重。初引僧祇易解。次善見中互相教者如師教弟子云。彼有六錢。大者取三。小各取一(人滿五)我自取一(自業不滿)乃至弟子云。和尚取三。同學各一。我自取一(罪亦同上)一波羅夷他犯也。一偷蘭自作犯也。自下釋結蘭義。恐疑共盜應須犯夷故。第五處釋中。初科四分明未離不成。下引五分明已離方成。文列五罪。掘一提有無不定。餘四須具是方便故。盜心吉者遠方便也。掘地提者謂地也(善見犯吉是盜方便故)捉物吉者次方便也(準今所判犯蘭)動物方便可解。次科別列中初句約判斷明犯。以重入輕者凡判亡物。須差律師處斷重輕。歷疏告眾。判重為輕犯夷。判輕為重得蘭。並望文疏成時以定犯相。非法判用者。此約常途妄書簿曆之類。善見下如作契書分判地界。一頭輕者如書所從處時方便蘭也。兩頭重者復書所至處時究竟夷也。畫字誤。論作書字。戒疏亦依論引(或云畫地作字不約契書者。恐不合科意)次句但約口斷即犯。善見二節初約盜地。僧皆重者以同情故。下二約斷諍。理判與者能判犯也。理判得者所判犯也。下引四分即約辯說。文如前引。第三句標者下注顯相。如今丈尺之類。文中且引盜二標犯。準論若盜三標。舉吉。二舉蘭。三舉重。乃至盜十標前八並吉。九蘭重(舊云前九蘭者不見論文)四墮籌者謂。下籌多而令物少。或不下籌而取多物。雖非有其事。五中初引十誦律論。約異色犯如毛綿杼織以成華朵獸之物。而牽挽移易損彼物故。或如下次準本律。約損色犯義可見。六轉齒如世賭博多用齒骨擲采博物。盜心隨物成犯。摴蒲蒲博皆賭物之異名。亦名博弈。文中先引誦示盜相。引五分明賭博。七中彼明盜。四足者驅向所期足遍犯重。不隨所向者輕(雖離但得蘭罪)本期不定舉遍即重。本主來逐心未得者輕(即文中所謂未作得想也)第八句善見得心已決微。動即犯不待處。如下舉喻可解。九中田宅等物永不可離。不同上句可離不離。第十且出空弋水注三相。律中明處。則有三。疏中次解。今略引示。初地中(即是伏藏主望主結。佛僧地屬佛僧)地上(如今地得物)三乘(謂象馬等乘盜乘上物離乘方犯。若兼乘盜乘離即犯)四擔(同乘兩分)五空(謂衣物鳥等從所吹。而欲盜取。處以辨處。善見中鳥。左翅過右翅尾處至下亦爾。俱得重罪)六架(即曲弋也。若盜物者物離方犯。若連架者架離即犯)七村(或盜村物或盜村體。擊破壞等)八阿練若(村外空地同村可知)九田(誦若為田故相言勝者不如者輕。若異相過分勝者重)所(如店肆作處盜物盜體同上村中)一船(盜物即以船為處。盜船體者斷繩處方犯)二盜水(即斷水注也。僧祇溉灌水。或宿直一文或至四五。若壞彼渠得越。水入田蘭滿五者夷)三私度關(比丘無稅白衣應稅為彼過物重比丘應稅不稅亦重餘廣如疏)結示文為三段。初示前略意。憂下二明人有順違。初明知足之人懼犯退藏。下明多事求進為盜所陷。言憂心者心之可畏可禁制。微縱成業殃及累世。是可憂。故念道者出離也。緣境局者為所禁也。多眾務者或好為師。或樂營世福也。欲高升者名位過人也。羅盜網者結業成也。出者苦報無窮也。何下微示其意。如前寶梁所揀人也。有三勸修。初句召後人也。細讀者勸尋教也。附事者以教照境也。深思者以觀心也。乃知者自省心行也。故下引論以勸。論中初句通示教意。此下別指今戒必須繁文。曲碎解釋者論涉三卷故也。其義理等者勸詳審也。論下準論顯意。初句指上列釋。蓋準論文。猶下遮後妄謂以彰略意。不犯中初引五想。皆謂無盜心也。與想者意謂他與也。己者謂非他物也。糞掃者謂主也。暫取者即持還也。親厚者無彼此也。律下別釋第五。七法中一竭力代勞為之不厭。二己所重物與之不吝。三極相違惱了所恨。四吐露私心而所隱。五掩惡揚善恐傷外望。六囚繫患難多方拯濟。七貴賤貧富終始一如如是下結顯。故知。誠實方入開位。自餘濫託皆陷刑名。戒(毘舍離。諸比丘不淨觀厭身歎死。外道比丘難提受雇行殺。居士驚怖因制)標名中簡於非畜不犯重故。或名殺簡後小故。隨釋中初文引律極齊。初後總攝殺相。注中初至所依釋上初識。大集經云。歌羅邏時(此云雜穢。胎七日狀如凝酥。即凝滑也)三事。一命二煖三識出入息為命。不臭不爛為煖(業持火大不臭爛)此心意識為識。若壞凝滑即壞識之所依。命煖隨謝便名犯殺。乃至下釋上後識。謂四大將解識神未去。害亦成重。疏云。隨有煖處識在其中。即識住處為命根攝。其下顯略。辨相中初科先明自殺。初句標。謂下列相準注有八。今闕二種。下引足之身現相(或令畏墜墮或示死相等)口讚死相(注戒作口現相。謂以言說勸教。或以聲恐喝。今鈔語局初解)坑陷(知人行從此道。故設坑阱令墮死也)倚撥(審彼倚撥其處。便施刀杖彼依而死。鈔作發字寫誤)安具(置繩索刀杖令其取死)與藥(可解)文云等者謂自殺(謂自行殺。若身若杖隨者是)口俱現相(身兼口歎)中初標示。若教下二列相。注具列一。今鈔亦闕二種歎(注戒作遣使歎。謂遣人語彼也)教遣使(指示所教令遣人往害)往來使(受語往害還來重往)重使(隨續使人乃至百千令害)一展轉使(彼使不去轉使他住。乃至最後人殺。隨前所使皆一重)求男子(選擇勇今往害之)教求男子(使他求也)遣書(表於紙墨令用者)教遣書(使他代作)等取餘二。謂求刀人(謂能殺者)教求刀人也。並下總示。欲顯上文列相未盡。又遮惡人避此造彼。故用此語通而攝之。能教犯者且據本犯之人。若所教則道俗。若是道人能所皆犯。後篇即持犯自作中。次科斷指犯罪者相傳並云犯吉。有云然指犯提未所出。三中明不善看病因而致死。但害意故並結蘭。初與食破癰。兩犯並謂不合與而與。次不下謂合與而不與四中比丘語者即他業。兼犯盜者以攻擊劫掠損彼物故。優婆塞同者五八並制故。五坑埳中初約剋心。為人畜死蘭為畜死吉者。並約剋心互有差。故律即提罪。下漫心。謂不簡人畜皆欲害之。六中初文謂。剋心專緣一境無意於他。心通漫隨死皆犯。斥世中初斥贊助。律重者同歎死。故義淨三藏寄歸傳廣斥世人身然指。意謂菩薩大士之行非出家比丘所宜。古來章記相傳引誡。講者寡聞用為口實。此由不知機有淺深教分制。律明自殺方便偷蘭燒指然香。違制得吉網所制。若不身臂指。非出家菩薩犯輕垢罪。此蓋小機急於自行期盡報以超生。士專在利他塵劫弘濟。是以律結其大過。大教歎其深功。況小由教俱是聖言。一抑一揚豈容乖異。且經明出家菩薩。那云不許比丘(波云。捨身沙門所為)傳列苦行遺身。豈是專存通俗(彼云。經中所明事存通俗)荊溪所謂依不燒則易。大燒之則難。保命貪生物情皆爾。今以義判且為三例。一白衣不在言限。或全不受戒。此經中供養施國城。若依網直大戒。順體奉持然之彌善。二若單受小戒位局比丘。不燒則順本成持。燒則成持不燒成犯。三若兼大戒出家菩薩。燒則依篇結犯。或先小後大。或先大後小。並從大判不犯律儀。若此以明粗分進否。豈得雷一概頓斥為非。然勇暴之夫。情存誑邀人利養。規世名故壞法門。乃佛教之大賊自殘形體。實儒宗之逆人。直是惡因終無善報。今時頗盛。聾俗豈知。則義淨之誡亦取矣。又下次斥與物。終重者同前安具也。膾子即殺者之名以能膾割人故。僧祇三斥妄教用語重者即同遣使也。典刑者或是官吏或即膾子。七明自殺。二律制同。謂下釋上結蘭。以命斷戒失可犯故。不犯中初引本有二。前開誤失。及下次開看病。以藥食者因與而死也。往來入者注戒云扶將人入房往反。此釋濫上扶抱。但上約臥起下據往還耳。或可約看病入闕事釋之。上引伽論。皆結蘭者不合有犯心結犯復輕。進退難定今以義求。但看病者心有強弱。若懷濟因而致死。律所開。汎爾為之不顧得失。失治者由本無心故不結重。近於殺業闕故蘭思之。一切害者上文略舉此句通收。但約無心此二。故下次引俗例。不意而死謂之過失。以物贖罪謂之贖刑注中句示過誤之相。下事而死。舉重者所傾壓也。乘高履危役使於人也。乘登也。妄戒(毘舍離時。世穀貴婆永河邊有安居者。共相稱歎人法。遂獲利養佛呵而制)妄語名通。加大簡小唯局稱聖。列緣可別。緣中初後屬所對。中七屬能犯。七前四是心。後三屬口。言境虛者實所知也。過人法無漏出過凡法故。釋相中初科又二。前引犯相。然律所明聖法種。文中舉要總而收之。自外凡已去徹至極果所修觀行皆名聖法。即五停心總別相念四禪四空等例。是凡法並通聖門。故一犯。三七品四向四果即是聖法。若現下簡互造。上是正業出口成犯不約他疑。此由身造業相不顯。故約前人疑信兩判。誦下次引疑。言近小者外凡初位所能故。甘露味中最勝可喻道。次科戒疏問。天龍來供凡尚感發。有何罪故乃入聖中。答相與聖通故齋。一重又過常人之所有故。三中錯互此不開。疏云。由詐顯德謀誑在人。表聖招利境損義一。但使言竟錯誤皆犯。若就所稱之法誤錯則開。如下欲說此而錯說彼是也。四中如彼論解。稱佛犯蘭有二義世間一佛第二。故二具足相好世人無人受。故今時即佛便謂己是。不復進求準同此犯。經云一切眾生佛性。此指理同。須知事異。如冰即水冰豈成流。似鑛即又鑛無金用。豈得僣同上聖惑彼下愚。恣懶慢以謂修。作鄙穢而言妙用。若此即佛何止汝徒。經說遮那一切處。則山河大地法王身。耎動翾飛皆如來藏。此蓋都迷階漸一混聖凡滅法壞人莫甚於此。自非達者誰復鑒哉。下指如疏文見二下。不犯五相初開得求他作證。文簡同意。復須大僧笑者實無誑意。疾疾者言不辨了。屏者不為他聞。錯者語不如意。上是列相皆下斷犯。初句通結前五。百下別簡中三。以初後二種所犯故。

四分律行事鈔資持記中一下終