四分律行事鈔資持記中三上

輸入者 王 麗
一校者 譚海云
改稿者 張曉云

單提中九十三十同一提篇。但因財事有無故使類分前後。欲使結犯易明懺法無濫故也。
初戒（佛在釋翅壞國。象力比丘與外道論議。不如便反前語。至僧中問復反前語。因制）戒名中注戒標云故妄語戒。疏釋云。言非稱實為妄。彰在於口為語。非心不犯名故。今云小者對大為言。但離初篇所列聖法已外一切皆歸此攝。大局小通。尋之可解。敘意中。初敘數犯以興歎。加以下二明心境以勸修。初中上句牒示。喜字去呼好也。良下釋所以。六識搆造為能熏。藏識含受即所熏。識中之種故名識種。上二句明惑重。故下二句明起業。塵境即下引見聞等。虛搆事無稽實即是妄語。不下二句明迷苦。上句謂不念生死。下句明悠悠度世。以下三句傷歎。上句躡上虛度。下句示後苦報。安生猶言居世也。然沙門居世修道為急。縱妄守愚自以為要臨終神昧任業牽生。故云當死等。當將也。排遣也。對治智勝業則可排。對治有二。一者事行抑制則能伏業。二者理觀明照則能滅業。以人之將死善惡相現惡強善弱。神隨業往。況無少善。豈能排之。次勸修中即明教急。上二句標定。下二句配釋。但使等者釋上次句。不論等者釋上初句。律云。若不見‧不聞‧不觸‧不知。是中見想‧聞想‧觸想‧知想‧彼便言我不見‧不聞‧不觸‧不知知而妄語者波逸提。若論妄語境虛成犯於義易知。今此境實違想亦犯。教唯約心。制急可見。虛實俱犯故言一切。犯緣中。三是妄業四即故為。釋中初科。多論四句。初句具列餘句例作。應云二是妄語是兩舌非惡口（傳他此語向彼說以不實故是妄語。作分離心故是兩舌。軟語說故非惡口）三是妄語非兩舌是惡口（不實粗言不作分離心是）四是妄語是兩舌是惡口（此上可知）初句單配唯局此戒。中二雙犯則涉兩戒。第四俱犯則通三戒。言有無者妄語四句齋有。兩舌惡口初句都無。中二各一。第四方具彼論作句。在兩舌戒以兩舌為頭。餘二指略。今鈔準彼就妄語列之。則知三戒皆具四句。但以本戒為頭。歷之可解。成論中口有四業。上文但明三種離合。故引釋之。言綺語者古德釋云。如世錦綺交錯成文。或云綺側語。言乖道理故名綺側亦名無義語。問。若不相離如妄語時應結二罪。答。言不離者非謂同犯。但餘三語邪曲非義即同綺攝。是則綺語名通相別。若論別犯戒疏云。戲掉壤心過非乖越通皆小罪。若僧作法方得提罪。如後口綺是也。善生中。此即化教十業離合。初明自作教人同時成業。極至於八。不得十者以三心業起不同時。下約邪見癡心顯相。且云貪瞋不得一時。若舉貪業則無瞋癡。瞋亦例爾。其下示相。七支之外兼一心業故得成八。又三心業必無教他。身口七支六可遣使。淫必自造所以文中二事必約自為。若據毘尼教淫犯蘭。此約根本故非所論。言他毒者化教十善禁邪許正。無業道者謂撥無邪見即是癡業。但癡通難顯。故舉別相耳。示犯中初科。前引二律。法師比丘者四分象力。五分沙蘭戒。疏云。因論善法便行誑妄以為因起。況餘雜事而得成信。僧中下五分說。慈地謗沓婆。佛語云。若於堅信比丘前妄語重殺傷無量眾生（內凡已去名堅信）於一堅法比丘前妄語罪過堅信百倍（初果已去名堅法）於僧前妄語罪過百羅漢（四人已上凡聖僧也）通引此文者。以世講師或臨眾說法。或有所言論率多虛誑故持誡之。百羅漢者且舉多聖以況少凡。罪猶過之。勉勵深矣。言罪重者此約業道。非制罪也。次引多論。彼云。若說法義論若傳人語則顯所說所論從他傳者。自稱論作自攝。謂攝取他說以為己是。寄附也。有本者或覽他文。或從口授必推所得以示於人。古今學者孰逃此過。聖教明約豈不內盾。不下文出智論。彼偈云。夫士之生斧在口中。所以斬身由其惡言（此偈喻顯下偈對合）應訶而讚。應讚而訶。口集諸惡終不見樂（上三句合斧在口中。下一句合斬身。此喻非理言論妄業即成先自損故）引文中四分為三。初列根塵。見聞知是根。觸即是塵。觸中含三。律云。觸者鼻識舌識身識也。是則根塵互舉六種備矣。言違想者即見言不見。乃至知言不知。律中更列不見言見乃至不知言知。合成八境（別開則有十二）文略後四故云乃至。所見異者行心中見諸惡像。言見好相。故云異也。所忍異者忍苦言樂也。或同作羯磨不忍言忍也。所想異者怨想言親。律更有三。今引續之。所欲異者欲求財色言樂正法。所觸異者得冷云熱也。所心異者緣此說彼也（並依疏解）問。上皆違想何以分之。答疏自判云。前是於六塵中行妄之相。所見異等即行心思度違反而說。約意地也。又下次明三時。律列四句。初云本作是念我當妄語（初時）妄語時自知是妄語（正作時）妄語已知是妄語（後時）第二前中二時知（同上）後時不憶。第三本不作是念。前時無心。中後時知。第四前後無心。正作時知。律據中時有心四並提罪。鈔約義斷前後得吉（以律中本作是念正妄語時不憶得吉。故初中不憶後憶亦吉）四句中具缺不定。文中且據具者言之。問。前心吉者與遠方便何異。答。同異不定。或復前起不關方便。若準戒疏則名前後方便。然方便言通。義須揀辨。不可濫也。若僧下三明默妄。有犯不悔。在眾表淨。但不口言故罪降等。善生中有二。初出妄語之相有三毀。並以若字分之。有疑無疑者如律云。於見聞觸知中生疑。便言。無疑我見聞等。於不見聞生疑亦爾。又於見聞中無疑。便言有疑云我見聞等。或言不見聞等皆墮。二見聞等即是根塵大同前律。覺即是觸由觸而覺故。三問不問即指所誑。下釋中並約前人是也。異本音者轉其言相意令不解。若言下次釋犯不犯相先釋見聞。不大等者本實曾見而云髣髴也。破相即破執著我見而言無見等。如經論中破根境之例。無覆藏者如行懺法發露悔過。云不見不聞不覺不知等。此雖相同妄語而非誑他。故無犯也。次釋異音。初二句通標。若顛倒下別列三相。顛倒謂前後倒亂。如世反語。大聲不了言雖不倒混然莫辨。所說不解者謂胡漢異音。楚夏別語隱竊語等。但令使彼不解皆此所收。問。列緣據解。異音不解而云犯者。答。雖非正解不妨聞於不正之言。又緣中言解止取聞知。故十誦兩舌戒云。解已更說波逸提。多論釋云。解應言聞此可例證。僧祇中。虛則妄語實則教。殺兩皆不得。看指甲者彼正作指押。予注云胡音。與不見同。古記云。非謂答云不見。但方便引接令彼看不見。故注云方便等。然彼正作應云。明是答詞。若準注意義又非便。以在胡正為妄語。在漢復是異音。二比不可。指歸云指甲。乃是腳跡。令彼自看獸跡。則免上過。又斥僧祇注文。是後人妄加未詳孰是。疑故並存。十誦三種語他。初是虛誑。正犯此戒。次兼妄惱。則犯二戒。後即稱實。止犯後戒。即下六十三疑惱戒也。不犯中。指注戒者彼云。不見言不見。乃至知言知等。今云稱想。在言雖略無不攝矣。
第二（佛在舍衛。六群毀罵斷事人。因制）戒名有云惡口。然據律中亦通善法。今云罵者但是辱他。通收善惡。引勸中。智論彼九十二云。一切菩薩道皆淨此三業。初淨身口意後為淨佛土。自身若淨亦淨他人。何以故。非但一人生國中皆共作因緣（同處受生共業所感。此明菩薩欲取淨土必須化他令淨三業。乃可同感故也）今引下二句。以謂一人受生所依報土悉是多人共業所感。今止取意不必泥文。謂下是論自釋。內法是業即善不善。外法是報即所依器界。報由業感故云與也。如惡下先示三惡因緣以配三報。且據口意略不明身。因果相對。尋文可了。不作下次明三善反上三報。故云平正也。下舉彌勒為證。彼佛當來人壽八萬歲時出世。引此文者意彰惡口過重感報不淨。令自勉也。次本律中。彼云。善語者善（樂因果故）惡語者自熱惱（苦因果故）乃下舉況束彼廣文。故云乃至。彼具云。剎尸羅國婆羅門有牛。與一長者牛鬥力。共罵百車賭金千兩。婆羅門於眾前作毀呰（音紫）云。一角可牽。時牛慚愧不肯出力。遂即輸金。乃至牛語婆羅門言。汝於眾前毀呰故爾。又令主倍賭二千兩。當於眾前讚言端正好角。主依牛語乃得勝彼（多論云。劫初未有三惡道。眾生盡從人天中墮以宿習近。是以能語具如疏引）緣中二引伽論證須自語。傳為並輕。故言皆吉。釋中初科六。諍本者不出三毒。上二是瞋。次一即貪。下三並癡。一切諍起不越此六。故云本也。能治此六則無諍矣。罵相中本律分二。初明惡法又二。先出語相。種類者六品是種。隨一品下多相為類。一卑姓家生者。即旃陀羅。除糞種竹師種車師種等。二行業者。即屠獵漁捕作賊守城等三伎術卑者。鍛（丁貫反）作木作瓦陶（音）作皮革作等。四犯過者。作七聚罪也。注中若據餘五依實亦同。恐謂實犯呵毀無過。故特注之。問。不實成謗為犯何戒。答。前謗戒中引僧祇云。對所謗人前罵謗語證僧殘。不言罵罪。今此注云依實亦犯。反知虛亦成罵。今準前文謗妄離合。若元誣謗意兼毀辱理應合結。若單為謗如上僧祇。若專為罵但犯此戒。又七聚中。謗分三犯罵局一提。如是知之。五多結使者。從瞋恚乃至五百結（依律引之。未詳配數）六若盲下且列三病。律中更列跛聾啞及餘眾患等。疏云。前三明其外相。就姓業為言。後三明其內報。約身心為語。次有三下正行罵業。即用上六分為三位。初是直說。二即比他。三謂比己。文中皆略舉卑姓。第三更兼行業病患。餘以等字攝之。乃至二字但略卑姓中多種。非越次也。二善法中三皆例上。且出面罵。文略乞食衲衣。故云乃至。並謂假其善事意在毀辱。但望前惡語情過輕微。故罪分差降耳。引僧祇。上法者彼云。汝是栴陀羅。剃髮師瓦師織師皮師種姓。此中罵己唯重。罵他三階。親疏別故。中罵者彼云。汝是中間種姓（吏兵姓伎兒姓）下者彼云。汝是剎巿利婆羅門種姓。作是語欲使彼慚者犯（準彼律前是下罵此為上罵。蓋約種姓尊卑。今鈔回互。乃就惡語深淺。或恐上下二字前後寫誤）中罵己及父母皆蘭。和尚同友並吉。下罵一切皆吉。故云並遞減一等。面比外者彼律不論面比。應是躡前四分為言。離前諸相別加一種。注中且約種姓出相。餘皆準知。息諍中二。初即僧祇。彼明闡陀宿業為長者奴。曾打婆羅門從人。呵之不止。本主得天眼見諍處地有金藏。故使其鬥引此以明起諍之由。法爾使然莫測其故（有云。賤人居貴地不自安故）次引本律。即房戒緣起。世尊聽造私房。曠野城中諸比丘乞求煩多。諸居士遙見走避。復有一比丘斫伐神樹。神往白告佛。及迦葉入城乞食人皆逃避。迦葉審問悵默不樂。後因佛入城迦葉來至佛所。白已即出城去。恐諸比丘生瞋恚故。世尊集僧制戒。但云樹神來告。又引從龍乞珠。從鳥乞翅之緣。故云但舉等。竟不言迦葉舉過。引此令效聖蹤遠防相毀。不犯有九。前五皆據師友匠成。語雖粗惡內無瞋怒。故在開位。如注顯之。疏云。片涉譏嫌即是正墮。然瞋心難狀。非智莫曉。彌須審悉。不可自欺。初言相利即泛爾同學。異下親友。四云教授謂直示時事。異上說法說律也。餘四即約掉散遺失。注犯吉者以乖儀故。失口謂心知語失。異下忘誤。十誦中。說他罪者自既毀破。義無益他。舉必成諍故令勤止也。
第三（佛在舍衛。六群傳他彼此語。今眾鬥諍不能除滅。故制）名中兩即所說之境。舌乃成言之具。疏云。此本翻譯頗是質陋。以雖兩舌不作分意不犯此戒。現翻為離間語其為得矣。令經論中云離間者。皆唐譯耳。犯緣第一律列十眾。道俗各五俗五眾者。二眾已外加王臣外道。戒疏云。當類犯是提。餘九皆吉。犯相中。先引本律釋名。次引僧祇示犯。云惡法者即同罵戒。彼有七事。上三事有下中上。初種姓有三（下謂旃陀羅等。中即兵吏等。上即剎帝利等）二業行三者（下即屠兒等。中即賣香肆。上人上即金銀肆上人等）三相貌三者（下即瞎鋸齒。中謂太白太黑。上謂三十二相）後四則無三品皆名為下。四病者（疥顛狂等）五罪者（夷至吉羅）六罵者（作世間淫穢醜惡語。四分無此）七結使者（愚癡暗鈍等）某甲說汝是句絕。即指上七種傳告彼人也。若前三種有下中上。一切皆墮。後四無有下中上。亦一切墮。今引後四結文通收七種。無論品類。欲離皆犯。故云無有等。離不離墮者。離取起心不論前境。後引多論彰異。上句明重結。如一說未離再三說。故下明緣闕。此戒所犯必兼二處。今但自搆故入輕中。準此若但傳言不欲離散理亦非重。一切吉者彼論但云突吉羅。而前列多相並是輕罪。故加一切統而收之。彼云。說汝是多食戲笑欺誑多詐等。傳向比丘者聞則吉羅。不聞亦吉。不犯中。上之二種破近習惡人。世有濫濁之僧反為眾首。俗愚無識。妄相親厚。護法利他故破無犯。惡伴同之。和尚等者次破共謀惡事。無義利者謂欲共議侵壞僧塔。律云。數數語方便欲作是也。破下總結。律文更列壞僧助壞僧非法非律羯磨等。
第四（佛在舍衛。阿那律行寄婬女舍宿。彼裸身來嬈。故制）緣中第一簡下畜女得吉。又須可淫。簡下黃形石小皆吉。釋中初科有三。初示女相。有智謂解知好惡。以簡幼稚。命根未斷即簡死壞。室下次明室相。初相可知。注中上句示相。下二句釋疑。準論即下引多見。同一室中有諸小房亦犯是也。第二注云長行房。謂相連接者。簷下兩頭即三邊有障。顯前敞也。第三注中通覆者。即四圍有屋。中開庭心。異下少開纔漏光耳。此下三辨犯相又二。前明正犯。初二句通標。或下列相。上三句明至室俱互。若亞臥一句示業分齊。言亞臥者謂身斜倚。但令著處即同臥相。律作敧臥（去寄切不正也）隨下結犯。隨轉犯者業深教急故。若與下次明輕罪有三。初明異趣。注引好畜染同人類。若人下明異報。並由前境非勝故罪輕降。比丘下明異儀。準疏同宿。一須僧女俱臥。二須局在夜分。若互坐臥。及晝日俱臥並犯屏坐。今此僧臥。女立故但犯吉。坐則犯提。如注所顯。即指後戒。引誡中。十誦初示制急。羅漢聖人雖無故犯。欲顯過重極誡凡夫。故同一制。如下喻顯女情。意令遠離。此律即那律緣起。餘下正責。拒抗謂特違聖制。引文中。多見二論初明室相有二。即都堂及共戶也。注釋共戶。部即是州。舊云。彼間作屋。上不起楝平以土覆。中間開溝洩水。或十間五間不隔同一門也。次釋覆壁。壁即是障並舉極小。已上可知。若下示室量。文出極廣。已下可準。所對下次簡女境。行坐乘船皆同此辨。故云乃至。十誦中初引文。必下義決。即準下五分有伴之文。有明謂秉燭也。僧祇三開。初開別戶。即同別室。若佛下次開遇緣。施障隔斷。事同異處。注示施障。須成兩室。各不相通方免斯過。一頭著內壁。一頭出門簷。故云相當。當猶抵也。末句遮濫。若無下三明互相臥起。方便離過。言無福者令僧犯戒。故注中以互坐臥合犯屏坐。故準五分有伴通之。多論初明多犯。趣舉十墮餘則例知。若下次明深防。雖非同室亦制小罪。五分異隔必是都堂同戶之處。準此有伴亦不許臥。不犯中三。初迷忘不犯。若下非室不犯。三位九別。初三句覆遍障缺。次三句障周覆欽。後三覆障俱缺。言此室者總前九種。開行坐者據成室相有伴方開。此諸非室無伴亦許。準約同臥亦應犯輕。若病下難緣不犯。
第五（佛在曠野城。六群與俗人共處宿形露因制。後於拘睒彌開二三宿重結此戒）列緣中等一指餘義者疏云。昔云男犯非女犯以制隨宿義無三夜。今此不引直取論證。釋中初科。戒本廣解宿限不同。不可和會。此引廣解故至四夜。疏云。約戒本犯至三宿者。墮剋相為言。入第三夜臥即是犯。故十誦戒本過二夜提。致使解者有緩急（準疏定奪應從戒本）下引諸文。見母二論及僧祇則同廣解。十誦伽論頗符戒本。二中十誦兩開。通夜坐者同下五分。母論兩宿由無去處開坐免過。注中初夜即第四夜初。此戒初夜本合犯提。論家開坐故不即犯。及至將明還制互去。若一向開何須令去準下注中。必須四夜通坐方開。此兩節注似斥古非。有謂等四夜坐開無犯。故雖不明指語意可見。三中僧祇初明緣開。不下示犯。過三夜者即第四夜初。犯竟下明未懺疊犯。轉長罪謂展轉增犯。夜犯別結。故不開二夜。據開三夜但第三夜將入犯位。不為開故。四中多論四句。故知結犯不問入室同異。但取過夜耳。不犯指前。但過三為異。
第六戒（佛在曠野城。六群與俗誦經聲高亂坐禪者。因制）所以制此戒者。多論四意。初為異外道。二師資位別。三分別言章。四依實義不在音聲。具斯四益所以一制。列緣二中三種不同。隨一成犯。注戒云句。義句味字義。釋云。句義者同誦不前不後也（疏云。同誦偈也。此通長行。文盡見義故云句義）句味者眼無常等（一句之下理味自足）字義者同誦阿字也（誦咒之類）用此三種配緣中三字。小有差倒。第四謂授法時抄前合誦也。釋初緣中初科。前簡所誦。二聖二凡則通四人。智論更加化人。若口下示犯相。初結同誦犯。口授即同誦。書授謂已誦他書。若師下結不教犯。凡欲授法必先誡之。縱不同聲不教亦犯。決通中。初決所誦之法。僧祇餘人即天仙。佛印可者還同佛說。本宗但通四人。故注以示之。善見初明佛說。若下簡餘人說。十誦下次決結犯分齊。品及章段名異義同。隨經所立故具列之。一部多品隨得多罪。此下點律通漫。釋第四中。初開俱利非始授故。若下次開從下受法。則通同誦。如是例者以學有先後。故開從受。位有尊卑必無師奉。故令消息。不可乖儀。然則上下亂倫。師資義倒。必有本眾未可從他。近世愚徒牽從儒士求學俗書。白衣高座可恕。無知比丘行列。殊無慚色。毀辱佛法無過於此。有智聞之切宜深誡。不犯中三。初即口授書授二並如法二。同業者謂同受學。疏云。非師資位故曲開耳。二錯說可解。
第七（佛在羅閱城。有行別住比丘。在下行坐。六群以所犯事向白衣說。餘比丘皆慚。故制）明過中。破法身者亦同大集。若打破戒罪同出萬億佛身血。疏云。豈非形服異世為聖道標。若加輕毀則三寶通壞。故雖破戒乃是法身之器。制罪雖輕業道尤重。緣中第四。律因調達破僧。佛令白二差身子遍告白衣。即戒本中除僧羯磨也。釋中初科尼。說太僧違八敬法。不問輕重與僧不同。故引示之。次文僧祇三節。初是無法不答。若已下明有法開答。因下引緣誡約。女人偈詞。上半明所應作不作。下半示不應作反作。此言深切。有信聞之能無愧乎。十誦中答詞乃是護法綱紀。遮俗輕慢故也。三中律文前明說犯。疏云。所以不列偷蘭名者。猶含輕重（重者犯提輕則犯吉）若列蘭名謂輕亦提。避濫不出也。又下次明指人。衣服房舍即示所說之人服篩住處。不犯中三。初不知者反第三緣。謂迷教也。不粗想者謂迷心也。迷重為輕。說亦犯吉。迷有為無則無有犯。白衣先聞者非由我說。故律中更列若眾差說。
第八（佛在毘舍離。以前大妄語緣。集僧呵責已便制）名云實得道者此據初果已上。是戒所制。多論二義故制。一大人法者。功德覆藏諸惡發露。今稱德匿過。是小人法。二自顯聖德。賢愚各異。若有聞者偏心專敬。失本平等淨善之心。末世事稀。故不備解。今引疏文略知緣相。一內實得道。除增上慢。二自言已證。三向未具人說。四言了。五聞解。問答之意恐疑此戒被物無功。故敘本制知非徒爾。答中聖既無犯說即知凡。若不制者世人無識謂為實證。故雖制聖還成制凡。故為要也。注戒云。並如初篇。若言業報（自言業報得通）若戲錯並不犯。
第九（佛在舍衛。迦留陀夷在姑前與兒婦耳語說法。因制。後開五六語及有智男也）過限謂五六語已外也。釋第三中。請問不制者以虛心求請。義非強說故不限多少。釋第六緣。先引五分以顯開限。彼律有女風病。比丘不為說法因死故開。次引四分出語相。無我無常字並貫上五六。如云色無我乃至識無我眼無常乃至意無常。詳律後緣且舉陰入。或說餘法用此為限。後引僧祇以明過限。所以爾者良以目對女人鮮能自攝。欲情內動強授妄勞。故雖聖法不許多及。凡情皆爾。世事昭然。釋第四中。律取解知者則簡小兒癡狂等。多論初簡男子又二。初須相解。必下二須俗男。女下次簡女人。且分道俗。小石等女亦應非犯。僧祇簡伴有四。並以若字分之。初病二眠親四愚。下文指廣戒疏問云。有請及男俱不說犯。何故唯除男耶（此難戒本）答。言除男子不勞更除請。若著請者疑謂有男須請得說故。重釋中。引經明示受請儀式。意令依稟。釋第五。不了輕者義不具故。不犯中四。初是順教。有下伴證。若無下他請。若錯下非意。五戒即三歸體及法。謂五戒相八齋亦同。
第十（佛在曠野城。六群為佛修講堂。自掘地招譏。因制）引論制意大同後戒。故此雙明。第一此戒則傷害螻蟻。壞生則毀損蠉飛。次意如戒緣中。居士譏言無有正法。斷他命根（彼計生地生草皆有命故）第三廣釋如文可解。故知比丘為體。高超物表人天所尊。或遭驅役但由自感。請觀己行勿咎於他。犯緣第四。若作淨語則開使人。引誡中。欲明佛是勝緣復非為己。而被呵制以況餘事深非所宜。注中破戒獲罪妄謂得福。是為僥倖矣（此注合是大字）釋中初文為三。初示地相。律云。若未掘即是生地。易知故略但明已掘。文中二相。初約四月。謂經時故。二約被雨。由滋潤故。由此二緣還成生地。故不可掘。四月不論被雨。被雨不待四月（有以四月被雨為一事。此未見律文）若用下明掘傷。钁即鍬類。耒謂手耕之具。扴古黠反。謂以手物揩動作。地想者結過由心。若不下明使人不教先犯此罪。別釋中。十誦初明似地。發生力薄。故並犯輕。頹崩也。石底即石所壓地。泥字去呼。謂泥塗處。恐深至地。故制。沒膝已下無犯。除下明緣開。作模謂規地作相。此開生地。若準前注未可從寬。若下明非地不犯。赭即赤土（不生物者）墡即白土。生石天生石地。多論言蜀本者簡關中本。文多闕漏。止有八卷。首師從蜀僧求得第九。即今藏中見傳者是。文釋二地。初句通標。生地者下牒釋。初釋生地。罪相可知故文不出。餘下釋不生地。初示名。地無不生。從緣彰號。故云義名。若下顯相有三。初明觸地。乾土吉者與濕連故。不連無犯。次明牆土。濕字誤。論作齊築處。即指牆體。故云異於地也。雖字上論有地字。謂牆根邊地。濕淹犯墮。不濕應吉。發起即掘動。三明牆屋上土。傷草是後戒。下文或明草木。皆相因而引。非此中意知之。僧祇中。初作務毀傷。轉石謂翻轉也。搭地謂以物按搭令平。二明上塊大小。三明損壁。打合作釘。損成功者示犯義也。若外下四明重生地。土末祭謂地極盡際雨不沾處。若撤下五明摘壞。此謂地上疊累為壁。如今土牆。初約有泥。令人除已自得摘。若下次明無泥。被雨令除潤際自摘中間。行字戶綱反（或去呼北地俗語）井下六明治水。瀆即是溝。汪水謂雨暫停處。抒常呂反洩水也。大下七明扴傷。謂在生地。若瓶下八明動物。九明砂土。十明死土。次緣開中。四分火難。上開壞生。若下開掘地。土滅者以土撲也。逆燒燒字去呼。謂迎前野火也。除即去土不使旁延。善見前明非地。文列三相。砂地土少無犯。僧祇半砂吉。義準砂少即同生地。若野火下示緣開。五分中。但引作相召眾。下指諸部同開掘壞。重故不引。釋第四緣。論文前明僧犯。僧尼作淨語者法不對人作不成故。餘眾不作者有人無法。違佛制吉。掘即犯提。下明三眾。無緣犯者有緣開故。五分緣開有淨人則犯。剉草斬乾草以和泥也。僧祇下注文。以律不犯中除屋內土不犯。但云除土不言得掘。是文不了（下不犯中不引）疏引古解云。屋內死浮土也。今師云。準如僧祇露處死土。屋中自掘藏物者得（是知露處約死。覆處不論死活）不犯中初開作法。若下明作務九相。疏云。四分反磚曳材不犯。僧祇犯者俱有心也（前云曳木驅牛馬等）然律開文緩而義急。故一切通開不故掘也（疏文）是則僧祇無心亦開。四分故意亦犯（凡與上文相違並宜此斷）。
十一（佛在曠野城。因前造房斫伐神樹。非沙門法呵責而制）壞音怪損也。壞即是業。生種即境。禁斷此過名戒。指緣同前。但改一二為生種耳。正名中初標戒本。鬼者下引律牒釋。注中初示村義。故下遮濫。恐有迷名謂毀神廟。諸部即下所引。十誦中音盲合作虻。蛺蝶上古協切飛蛾也。僧祇兩分。即名草木為鬼神村。釋初緣中。四分初示生種。五種者古記引首疏云。合五為三。一根種分二（不假節生者名根種。如薑芋蘿萄。若假節生者名覆羅種。如蘆葦芹蓼等）二枝種亦二（不假節生名枝種。如柳榴之類。假節生名節種。如藕蕪等）三種子子復生子。故名子子（如五穀等）注雜種者離四種外總收一切。戒疏則指芹竹（芹菜與竹）僧祇以為勒蓼。具如上注。若下次明損壞。斫截墮注戒作墮落。上明全生者。若斷下明萎乾者。多分生謂生分過半也。僧祇初科先配五種。莖即枝也。心即覆羅蘿勒。蓼即蘭香也。揉兩手相錯一。穀者一稻‧二赤稻‧三小麥‧四穬麥‧五小豆‧六大豆‧七胡豆‧八豌豆‧九粟‧十黍‧十一麻‧十二薑句‧十三闍豉‧十四婆羅陀‧十五莠子（稗子）十六脂那‧十七俱陀婆（諸梵言並未詳何物）火淨通五者。上四淨法皆局對故。次明五果。注二棗者熟謂在樹。熟者生如青棗。以火觸故表裏皆淨。故得合核。膚謂皮膚無核有子。注蓽味辛而香。奈似林檎而小。創字平呼。者指歸云。粗糠皮故謂之。此果最小。皮如粗糠。輕重儀中謂松柏子也。角即菱豆也。注中蒿者此屬子種。恐謂葉隔不成火淨。故準角以決之耳。但下示作淨法。已前五果火淨亦通。餘淨各局。在文可尋。行護中有十一節。隨次點示。初明總淨。畏年少者恐彼不作淨語故。言春去者由先已淨不須淨語。已前種果皆可準之。故云餘事類知。若以下明壞種。越是方便死提即果罪。若草下明踐草。言欲令者即是故心。石下明護衣毛。石衣即苔蘚。毛謂蒸潤生者。皆有生性故。雨下明舉物。與下不犯相違。故注和會。夏下明暫繫。夏有時限故遍言之。泥下明緣開。水下明護浮萍。擲石至天者何有此理。開必須法。令無自任恐生輕疑。故特注之。若下明作務。就葉飲者。以泥作手污不執餘器故。水下明損淨萍。水草即萍等。若下明非久物。朝菌即地蕈。指歸云。此生於地。八月有朝生暮死。準此例上衣毛損應得吉。善見以淨人幼小故開。四分中注文指前。即僧祇繫草文。釋第四緣。五分初明淨語。次列四種。解一即止。隨言通得。四皆云是即指前物。注顯知淨。知屬前人淨在比丘。由解此義故號淨人。不合下應加言字助之。若下明緣開。開路不犯。文言不故異上僧祇。罪多少中。初對十誦明當戒。十誦從種故止五罪。此律約業故隨多少。乃下次對僧祇辨前戒。明離地中。引律前明五生。通約就地。柳榴枝種。枝可植故離地亦犯。榴即石榴。後明非五生。但除枝種餘離地者。文列三判。尋之可見。槐櫰同類。葉細而青者名槐。大而黑者曰櫰。與地連者猶屬生故。不犯有十。初作法開。下九皆以若字間讀。墼謂土塊。除經行土者因損苔草故。
十二（佛在拘睒彌。闡陀犯罪。餘比丘問以餘事答。作白制已遂惱僧喚來不來等。又作白制違白而作。故制）身口二業邪曲惱僧喻如文綺。此據僧法故犯提罪。餘非義語止犯吉羅。戒本云。妄作餘語惱他（刪定戒作異語惱僧）餘語即口綺。惱他即身綺。即二戒同制也。釋中本律先明口綺。諸比丘問言。汝自知犯罪不。即作餘語如文所引。而云等者律文續云。為論何理為語我。為誰是誰犯罪。罪由何生我不見罪。云何言我有罪。惱下明身綺。由制不得餘語。後便觸惱眾僧。等者律接云。喚來不來不喚來便來。應起不起不應起便起。應語不語不應語便語（此語屬身綺與上不同）不指如前。即結罪相。諸文中。成論實語次第三相俱有過故。非時者語不合宜。即名不義。衰惱謂令他不樂。無本謂師心也。即下指律眾學說法等戒。並非宜故。善見下此開應語不語。律下此約別人以論。不犯中初門口綺。重聽謂已疾不聞。參錯謂他言不了。若欲下次開身綺。初約非法羯磨明來不來若一下次約頭陀病難明起不起。若惡下約非問非法明語不語。如上三位一一相違。事同非犯。以緣別故。若小下失口非意如常所開。
十三（佛在羅閱城。慈地比丘嫌罵沓婆故制。與僧殘二謗同時）名中云僧簡私請故。疏云。嫌罵兩戒同惱知事。不殘故合制也。緣中一三六屬知事。餘三屬能犯。初緣中初科。五分通單白。四分唯白二。餘人即佐助者。誣謂欺枉。四分緣起。即沓婆羅漢厭無學身求堅固法。佛令營僧事。羯磨請之。次科初示犯。正拜即僧法差者。彼律通召差人為拜人不獨知事。業疏引云。一切拜人羯磨。並四人法是也。展轉倩人同犯者。由彼自倩即同正人。五分餘人應非自倩。或是部別之異。因下引緣。彼云。時捕魚者網得一大魚有百頭頭頭各異。世尊見之呼名即應。佛問。汝母何處。答。在圊廁中。佛言。此魚迦葉佛時作三藏比丘。以惡口故受雜類頭報。母愛其利養作廁中虫。引此緣者深誡後學。而世講師身臨法座多相毀讟。請思來報彌須畏慎。釋第四中注文傳誤。合作大書。反上者聞聲不見面。如隔障處。疏云。此與罵戒有四別。一前是泛僧。此僧知事。二前戒不問虛實。此說實不犯。三罵詞不同（前列多種毀呰。此戒但言愛恚）四前非知事見聞互離輕。此敬護重。互離犯提。若下相因而制。不犯中明同友相利。故無有過。
十四（佛在舍衛。長者請僧。十七群取僧坐具露敷往食。不收風塵虫鳥壞污。因制）多論三義故制。一須掌護使資身行道得安樂故。二同心愛惜長彼信敬故。三令受用福反資施主善根成就故。列緣中僧物有三。如迴僧物戒。今取已捨與僧犯墮。餘二結輕。床即繩床木床。敷謂臥具坐褥。釋五中。五分初明犯墮。並以事異而犯同故三皆言亦。初見不舉。雖非自敷不惜護故。尼寺犯者皆僧物故。借俗犯者恐損失故。若下明犯輕。二緣俱非心過。但情慢故吉。僧祇中。初明安像必約露處。手觸即同受用故犯。若下明囑他不舉亦開。文標春月不慮損故。餘時義應不許。若行下明別制。此非僧物但是乖儀。有違應吉。多論遊房吉者非捨去故。四分有四。初明捨去方便。次第四種並以若字分之。初囑知事。二舉屏處。三好蓋覆。四作意還上句明即還。應下脫去字。律云便應去。又疑。便字寫倒。今將連下讀之。言雨中者律云。若疾雨疾還。不壞坐具者應往。若中雨中行及得還者應往。若少雨少行及得還者應往（皆謂去時作如是意）今但云隨雨及時。通收義足。彼下總結。初明順法。若不下明違犯。正罪方便如文所列。言還悔者律云。一足門外一足門內。欲去而不去也。若二下次明同犯。律云。下座意謂上座當收。而上座竟不收故犯二罪。不收故提。復以非威儀故吉（輒使上座故犯二罪）又上座意謂下座當收。而不收上座犯提。俱不收者律云。二人不前不後也（謂同臘者）餘下三明餘物空床非所用臥者。表裏即內外謂摘開各處。非全物也。若下四明別務。思惟即禪定。不犯中但明囑付二人。律文更列力勢所持命梵二難。不作次第而去不犯。
十五（佛在舍衛。客比丘在邊房宿。不語便去臥具壞爛。故制）僧物制意同前。緣中第五犯相有二。如後釋中。疏云。所以分二戒者。一屏露異。二得罪。異露則出門屏則出界。又決去出界。暫往三宿三開緣。異露則兩相緩急（緩則如上方便。急謂勢力命梵等緣不作次第）屏則開於二夜（屏是房室故有斯開）釋中初明出界犯。前示方便。若不下結犯。若即下次明三宿犯。初示方便。不下結犯。不犯者如上。方便已在界外。水陸命梵等緣皆開。
十六（佛在舍衛。六群十七群同道行至無住處。十七群求得住處。六群知強於中間敷臥具宿。故制）釋中律文分三。初釋中間。約身四邊者明其迫窄不相容也。以間寬不妨。開無犯故。次釋臥具且列四種。餘物準知。若下三約心明犯。開不知故。十誦於中敷已又作多事惱他。意令避去故。隨事結且列八種。不出聲色。隨他之語總收一切。不犯中。初句不知。次五並以若字分之。下明難緣共成七也。語已住者彼許容也。親舊教者彼自召也。倒地轉側皆非意也。命梵等者文略力勢所持及繫閉也。
十七（佛在舍衛。六群十七群在道行至小住處。十七群先入寺掃洒令淨。六群知故驅起牽出。因制）犯緣中初簡三時。春冬分房有上座來下座應避。非定屬己牽出數故。夏房不爾稀故結輕。釋中四分為二。初通示多少。隨所牽者此約人也。隨出房者即約處也。若牽下別釋多少。並約出戶明犯分齊。文引兩句互明多犯。準律初後出二俱句。文云。若牽多人出多房多墮。一人出一房一墮。則四句備矣。上約牽出犯重。若持下明不牽犯輕。律云。若持他物出（好將出也）若擲著戶外（謂棄擲也。此是兩相不可違讀）閉戶外者因彼出外不令入故。僧祇初明牽人。牽出是身犯。呵叱即口犯。一一墮者不同四分約出戶也。若瞋下次明驅畜。十誦中。鼾（音汗）鼻聲也。據非驅逐惱他事同。文制不應違。須小過。五分初開折辱弟子。以慈濟故。若下次制惱他。不喜人謂他所怨嫌者。出亦言者非驅逐也。不犯有四。初開非意無恚者謂。後至人隨次出者即前住者謂。見上座來自避去也。共下次開護戒。若下三開簡穢。以此九人非同儔故。四破中闕正命。因下四開難緣。若不牽出必致損已。故云因此。辨異中。強敷不開穢境故須明之。俗處不簡寄他舍故。僧處須簡非同住故。
十八（佛在舍衛。有比丘在重屋上住。坐脫腳床腳脫墮比丘身。壞身出血仰面恚罵。因制）但標名列緣。而不釋者末世事稀。若復委明不濟時要。前後諸戒有略皆爾。不知此旨全迷鈔宗。然恐初學臨文致壅。故略引釋餘廣如疏。初緣重屋平地非犯（疏有四緣。第二云。薄覆明易陷也）二脫腳律云。腳入髀（疏云。明將脫不久也）三坐臥犯者廣解唯臥犯。今從戒本坐臥齊犯。律中若獨坐床一板床浴床。坐者皆吉。不犯者若坐鏇腳直腳曲腳無腳床（皆謂不脫）若床支大（雖脫有所承故）若脫腳安細腰（謂有釘鈕）若重屋板覆厚覆等。若板床坐（謂以板藉）若脫腳坐（除去腳也）並開。
十九（佛在俱睒毘。闡陀起屋虫水和尼招譏。故制）此中大意過在違慈。疏引光師云。重已所輕（房屋）輕他所重（虫命）深乖慈惻故須急制。釋第四中。初明虫水。若下次明諸漿。律云除水已若有虫酪漿等。則知餘物皆制。不獨虫水也。酪分清濁。餘二可解。戒本但明用澆泥草。今就廣文互投皆墮。一切下總結罪相。下引五分用水澆物。本律以物擲水。並計虫魚多少為量。故云一一墮也。問。此戒為約用水為約虫死。答。戒疏云。此不就損命中制。是深防制。若彼命斷自依畜戒。是知虫雖不死計數成犯。問。虫不可知罪寧有數。答。此據漫心不論知數。隨用隨擲冥獲多罪。宿云轉轉。食云咽咽。衣云著著。例皆爾也。若爾懺悔如何陳相。答。罪必可知。隨數牒入。不可知者。但云不憶如後自顯。釋第三中。初引經明粗細二類。意顯細虫。明須漉用。十分之一明其極細。千萬由延示其極粗。如摩竭魚金翅鳥蟒蛇之類。次科僧祇初護梵行不可居也。若下明漉用。或是元無。或曾漉竟。春夏朝中並應諦視。五分初示虫水。虫取可見即入制限。多論身子天眼觀空中虫。如水邊砂器中粟。遂斷食。佛因制云。但肉眼所見漉囊所得。文與此同。故知大集微塵十分之一教所不制也。若下次明用犯。無下三制持行。違此吉羅。不犯中。初開迷想心不當境。若下次開手觸。若漉下明順教也。
二十（佛在拘睒毘。闡陀起房重覆不止。屋便摧破人嫌。故制）緣中第二戒疏無自作字。以但制看覆故。疏云。何故看覆無自覆者。答不看房成有受用義。自覆招譏。重故不許。或可從緣起說。由使人作因即制戒。第三緣若去見聞互離吉羅。俱離不犯。得房受用。言三節者若約緣起。則是三重。覆已更覆故致摧倒。若據律文即約苫草以分節段。從橫皆犯。五分草瓦板等皆可為覆。此多用瓦。應取縱橫三行。即為三節。如疏廣之。四中問。戒本過三方犯。此言竟者。答。戒制指授。三節未竟若去非過。看竟即過。此據看過非三節過。不犯者注戒云。如上指授遠離見聞即不犯。
二十一（佛在舍衛。愛道請教授。佛令僧次。六群次往說世論。因制）名中不差擅往故云輒也。緣中疏列五種。前加佛開說法八敬。餘四同此。初不差者律制白二僧法差往。二中疏云。簡別房別說不犯。釋中初文前明教誡。說法八敬者律云。非教授日說八敬吉。僧不差與說法墮。古師執文謂日非說敬二吉不差說法二提。今師不爾。日非故吉。不差故提。八敬說法文中互列。故知受差日非說二俱吉。不差輒教二亦俱提。如彼廣之（八敬名相如尼篇列）次明日非。引僧祇者律無文故。前三者彼云。時未至也。注中後三日即十六十七十八（黑月說戒即初一初二初三）後二者彼云。過時注中去猶至也。二日即二十九三十日（白月即十四十五）又云。無間黑白中間十日當往（白月十九至二十八。黑月初四至十三）次科上明廣法稀行。今下指略法如別。十德如說戒篇。
二十二（佛在舍衛。難陀僧差往教授已愛道重請。至暮尼出祇桓還至舍衛。城門已閉。宿城塹中俗譏。故制）疏云。本在僧寺因過方制令往尼寺。緣中可見。列緣中。初緣以不差者但犯前戒。釋中兩節。初約法簡。若問即問義。餘事離上諸緣通收一切。遷延及暮也。疏云。餘誦受經至暮譏同。如何輕者以教授有法集尼易故重。餘無攝法故輕。除尼下次約人簡亦具上四。略舉受經文脫等字。注戒有之。不犯中且列六段。初是順教。除下次對男子。此開吉罪。三船濟處。四與客行。二並別緣。尼因聽故。五至尼寺者。由本緣起尼來僧寺故有此開。若取後制應非開也。六因人請此亦僧寺律云。說戒日來請教授人值說故聽是也。
二十三（佛在舍衛。尼聞教授師來出迎供給。六群生嫉云。彼無但實為食故。因制）列緣中。一二與六並屬所譏人。四即譏詞。不犯中。初至若問並約事實。為供養字貫通下四。戲錯二種非意故開。
二十四（佛在舍衛。乞食比丘尼數請不受。後得衣與尼尼輒受。彼嫌責數向人說。故制）緣中疏有五種。加第三作非親想。初緣多論尼三眾同犯（下作衣期行亦爾。今宗必須大尼。小眾但吉）疏準浣衣戒。下二斷輕。第三中疏云。文中不明尺寸。而於過咎大小俱提。不犯中。除貿易者律云。以衣易衣。非衣易針刀縷線下至藥草等。下與三寶所為別故。文略親里注戒具之。
二十五（佛在舍衛。迦留陀夷為尼作大衣裁作婬像令眾前著。生俗譏笑。故制）緣中戒疏有四。加第三自送遣作。釋三中初示正犯。若復下明餘犯。疏云。既作針刀。故隨運結（明正犯也）餘熨摩等方便但輕。不犯有三。上二可解。借用治還本非為作。相同異緣。
二十六（佛在舍衛。迦留陀夷興尼各有欲意在門外坐。居士共譏。故制）初緣疏中作尼三眾。除俗女不犯此戒。第二一比丘一尼已外有人名第三人。不簡道俗男女。有即非犯。第三緣疏云。緣中門外同坐止是露攝。戒本明屏故知雙結（戒本云。在屏覆處坐）準知屏露合制。釋四中。十誦丈尺三階辨相而不明露處。準下女坐。一尋內墮。一尋半吉。二尋已上無犯。僧祇明多罪義。初句標示。或下顯相。初約共食以明犯相。但令使尼來成第三人。去即結犯。隨彼來去則有多罪。比丘下次明免過。謂使尼去時比丘恐犯。故先自起欲令尼去。釋三中。初引多論別示屏過。以人不見放逸無慚思行婬欲。故以二過以命其處。次引律文通釋三緣。初釋第三。指如前者煙塵闇黑名見屏。常語不聞名聞屏。據此以論未必覆障。若下次釋二四。疏云。盲聾互有不成全證故吉。又是坐戒立故是輕。不犯有四。初是同侶。二即俗人。此二皆謂有第三人。三謂非意。四即遭難文闕病緣。
二十七（佛在舍衛。六群與六群尼共行。人譏。故制）緣中準疏有六。加第四不離見聞處（離則非犯）第二言共到某村城國等。第三謂非伴行疑怖緣。第五村聚隨村分齊。眾多界一一墮空處至十里墮。若減一村減十里皆吉。不犯有四。一不共期者疏云。除偶相值或期不許。而不離見聞。皆不犯二大伴者律緣。眾多比丘與眾多尼皆欲從舍衛至毘舍離。以佛制戒不與同行。尼眾在後為賊所劫白佛。故開兩眾多人。故云大伴。今一比丘多尼亦開。又疏云。行途迥遠招譏過大。縱多比丘一尼亦犯。要得多尼方開。坐處譏輕有兩比丘即不犯位（前戒開通僧多尼少不犯）三若往安隱者。如病等別緣必須前詣。四命梵難緣。文略力勢被繫故云等也。下引十誦過險開意同前。但加負衣耳。
二十八（佛在舍衛。六群與六群尼共乘船。人譏故制）緣中準疏有六。但於三中分出四五。三同一船。四順流上下。文開直渡必約上下往來方結。又但取作意纔入即犯。不待船行。第五謂非直渡失濟之緣。第六雙腳入犯。律中一腳在船。一腳在地吉羅。準疏俗女亦犯。不犯中律云。直渡彼岸也（但開過岸。非謂遠途）失濟者本為直渡。上下非意。又云。往彼岸不安隱（卻返上下）勢力繫閉命梵等皆開。
二十九（佛在舍衛。居士請舍利弗目連食。偷蘭難陀尼言。是皆下賤人勸請調達是龍中龍。因制）緣中第二知者。疏云。知是非法。釋中本律初明贊歎。上二句即十二頭陀。略舉初後三種。故云乃至。讚下四種名相可知。次釋食中初明時食。疏云。大小二食俱犯。除下明餘物。疏云。衣輕者財重難捨。燈油物微故也。僧祇為七。初句彼因。長者見長老比丘。辨食供養。尼為料理往請。白時至行食。等比丘疑不敢食。乃至白佛。佛聽除舊檀越。此明元是舊識。非因彼歎而致請故。二乃至下彼云。有唱供時歎。始下食時歎。初作食時歎。作食辨已歎。有請時歎。此五並以更有至墮等文該之。今舉二種故云乃至。前云更有比丘非歎不犯。復言此是頭陀正歎故墮。三若言多與非犯者。彼云。此不名讚歎。四若言徒眾並犯者。語通該故。五若言眾主一人犯者。以別指故。六若有歎食下。恐別乞失時方便開食。初令對貿次開心念。許字連上讀。指物多少之詞。七若言尊者下。言雖通濫而非歎美。可猶少也。五分中。先讚不知臨食非讚故皆不犯。不犯中。六種並以若字間之。初是迷心。二不因彼讚故。三即想轉。律云。教化作無教化想（教化即勸讚令請也）四五可解。第六文誤。律云。不故教化而乞食與（謂尼直乞施主遂與非歎得也）此中一三屬比丘。二五屬檀越。四六屬尼。
三十（佛在舍衛。婦與姑諍還毘舍離。阿那律欲往彼國此女為伴。夫便逐及那律被打幾命斷。佛因呵制）指緣同前。但改初緣人女為異。疏有六種。加第五不離見聞。又第三無緣疏云無伴。然準律文不開伴援。疑彼寫誤。今云無緣。對下不犯不共期等。引緣如上。聖人斷欲尚遭誣毀。具縛凡夫豈免譏責。故下顯制。律中越村結墮。村中犯吉。是則舉步即制。足彰過深。苦誡來蒙理須謹奉。不犯中。初二句止是一緣。不知若三字寫多。律云。先不共期須往彼得安隱。疏云。開緣不期及難故知。共期多伴亦犯。不類尼中以同法故。下明二難。力勢繫閉文略不引。
三十一（佛在舍衛。拘薩羅國無住處村居士作住處常供一食。六群數受故制）緣中初緣。疏作非親居士則簡親也。第四即下開病。不犯中五。初句順制。次病過者謂因病過受也。若諸下多人共留。若次下次第各請。律中若多檀越若兒女姊妹。次第請住多日是也。若水下急難為阻不可往也。文略賊盜虎狼等。
三十二（佛至阿那頻陀國。因諸比丘先受大臣請復受婆羅門濃粥。往 大臣家不能多食。大臣瞋恨。為佛呵責。後佛還羅閱城諸比丘先受樂師請。後居士施五正食。食已後赴先請不能多食遭瞋。故制）會異中四律三名無非重食。今云背請乃是相傳。於義易顯。故云明判。疏云。隨俗取解亦無過也。初緣疏有四句。初前後俱正提。二前正後非正吉。三前不正後正。四俱不正並不犯。三云病等者具如不犯中。五隨咽者疏云。不待飽也。釋初緣正請中。初引二請通皆有背。次明食體。五正列三不存廢教。稠即濃厚。合上成四。下引僧祇簡上稠粥。物雖一體濃薄分異。取初出釜不約凝漲。釋背中僧祇有二。初明前請。若作下次明結犯。不白請家者犯後四十二戒。釋第三初科有三。初釋病緣。律因病比丘不得隨病食故。次釋施衣緣。律中一家單食請。一家衣食請。佛開背前。又律云。自恣竟無衣一月。有衣五月（此通開背不約兼衣）又云。若復有餘施食及衣等。此明兼施不限時與非時。故云十二月也。若一日下明捨請。初示捨法。若不下明犯相。引五百問決上可否。主嫌不捨亦應成背。準前六念開心念捨。次科彼宗開病限至三家。但開背二。若容更背恃開無節。教緩機慢。故不得四也。不犯中七。前三如上。第四注中粥謂出釜稀者。餘則枝葉細末等。五中注云少者犯取境足故。第六無請豈得有犯。七謂前後重食乃可犯足。而不犯背必不壞儀足亦非犯。律又云。一處前後食謂同主異食非背可知。文中不出故云等也。
三十三（佛在羅閱祇。提婆教人害佛。教闍王殺父。惡名流布利養斷絕。乃與五人別乞。因制）釋戒名者。謂能別之人食處成眾。以眾別他不共同味。若取語便應云眾別。然據所別非不通眾。但犯由能別故獨彰名。又能唯約眾。所通眾別委如本疏。約相中初科。本律有二。初約廣解明別請。即開緣文。佛初未開比丘。凡有他請皆用此言對之。如鈔所引。至後白佛故有七開。若依下次約緣起明別乞。難調人即召提婆。明佛制戒為攝彼故（本宗止有此二）多論具三皆論不集。初句總標。亦下別列上云亦明者亦前律文。下云亦有者亦上二種。分相解中。總標云各明緣者三位各具七緣。如下所列。引據證別者。即下多見二論辨三相不同。僧次中初科且據僧次。餘二例同。但改第二為異。次科有二。初明僧界開法。須布薩處。即知法者所居。以布薩是攝眾之法。請彼一人則表眾集。自處不須者。即彼二處不相請送。與下俗舍不同。若下次明聚落。初明作法加打犍槌。僧界人多不可作相。但有二法。更下明重作。以後來者復成別故。或下明互轉。如後廣之。如下結示。別乞中。見論四句且引初句。餘三如後。多論各乞同處。反明同乞異處成別。別請中。作法即鳴鐘唱令召夏臘等。遮食罪準理是吉。若下約集明犯。準上界內無人之文。下引文證。同坐異味亦即集犯。準決中總斷三位。不集皆同。集犯有別。僧次若集則無有過。餘二集犯者。別請如上。別乞準同。次重釋中。標云約緣者即上七緣文中但釋五種。三七易解故。令下二句出重廣之意。初中前明揀濫。今世有人一概但云別眾。不知僧食自犯重盜。又有見將異味在眾獨噉便言別眾食者。事雖非理名教天乖。不可濫也。故下引證。僧祇翻眾即目常住眾物耳。上卷即僧網中。第二緣。標云別僧者即如下云施主別請僧次四人是也。但不定名故云僧次。僧次中五分為三。初簡能受人。文列五種。並堪預數不可揀擇。除惡戒者疏云。僧次一種必以淨戒為先。微犯憲章不令受利等（準犯小罪即為所簡）若下二示僧次法又二。初正示以下顯非以法取者。雖不定名簡其所學。即非僧次。此謂雖通而別非平等故。十誦下三引文證。彼云。有人請佛五百羅漢。佛言。不名請僧福田。若能於僧中請一似像極惡比丘。猶得無量果報。與下增一意同。如下指略即下卷赴請篇。別請中初科。初至不清淨來明初請法。二若九十日下明續供法。初中復二。初明先請。長請謂不限日也。至下明來集。初明無遮盡集。先無別請者謂長請之外一切普設無別召者。則二日已去縱遮無過。不能下次明有遮免過。不能無遮者食不足供也。勸化比丘即是門師。言六十臘者趣舉多者為言。乃至者五十九下次第減唱。言都無者虛唱成法。為免後患。若不下明違教結犯。有無皆罪。文相可知。二法即打槌唱臘（或可初日及日日為二）次續供中。即前法者以相續不絕。故僧房等須唱者準似夏初四事皆唱。食味是通。唱法亦續故不更唱。房舍別屬。期限已滿故須別唱。二就界中。文有三節。初明食一處異味同不犯。二若大界下明一界兩院布薩有無請送須不。三若施主下明俗士將食入界請僧之法。初明僧次。雖不揀擇而人數有限。故云別請僧次（或分二請在文非便）或將下明別請。初示作法。自處不須者謂二三處不互送也。取字合作請。設請下明遮後成犯。若不爾下方便離過。若作下迷忘開法。僧中即布薩處。置上座頭者表屬彼僧。示欲送往。若道遠者彼云。相去十拘盧（二十里也）取食次行表送彼僧故。三聚落中。初明二處互送。文大同前。假令下次明一處盡集。初明集法。不打下明違犯。若不下開不犯。問。上云別請界中無人亦犯。今云不疑有亦無犯何耶。答。彼有遮心故不同此。四互轉中。初轉僧成別。或下轉別為僧。並從後斷。俱失本名（上四段並多論全文）三明別乞。善見四句即以去乞受食四事互論同別。但語有省略。下隨足之。初句同乞別乞並須兼去。以一向同乞犯相易知。故此雙標或同或別。而下明受持食處此二皆同。次句合有各乞。則具三別。唯有受同。注中辨異者論據受同異處亦犯。律約共處。不共故開。今須依律故。此句中略犯相也。第三合有各乞。隱在去中則四種皆別。第四二別二同四種皆備。義決中。上引多論變僧為別。不約界內無人。故此決之初決犯。若下示名。釋第四緣明眾中初科。善見四分大同。二部互入者。前後兩眾不滿四故。次科多論先列三相。若下釋所以。狂擯體相非僧。異界緣隔不足。故下結示。但收上二。或可相乖亦名不好。問。睡定等人成別眾否。答。亦應不成。論中更列亂心病壞心人比丘尼二眾沙彌界外定中。皆非犯。今略舉狂心以攝緣差（睡定等）滅擯可收體穢（十三難三舉等）異界則攝相乖（界場露地申手外等）辨處中初科。引論前明僧施二食。僧食無別於義可解。若施主食準下亦須前後異時。若四人下明別乞。律下會釋不同。以律緣起調達五人別乞而制。故初示律結犯。必下決論不犯。兩文互現。義不相違。料簡中。初句盡集者即食處俱一。第二句者如前堂舍不容出外之類。第三句初示犯相。僧盡集者謂處一也。不同味者即食別也。若彼下明開法。得益謂同益食故。注約露地釋上並坐。覆處更遠亦名處一。第四句可解。第五緣釋中初科。五分即約僧次。施心無擇。普召為言。以下三眾同福田故。對界中。論文初列四界。不出作法自然。聚落有二。如結界中。家即村舍亦屬聚界。曠野即蘭若。一拘盧準論二里。道行水界文雖不明義須準說但有難。蘭若則非所論。別布薩者相因而引非此中意。若僧下辨成犯相。初明所別。食竟無犯以前僧必無量食之理故云不合也。若僧下明未食結犯。下文簡境。且列三人如向備引。注文兩節。初通示三人。不障僧食。恐謂非別不與食故。其中滅擯財法雖亡然體猶存。除餘僧施尚沾食分。若下別示沙彌。以別雖無損而集則有益。即前唱法乃至沙彌是也（僧次取淨狂擯不成）明三位中。初示諸部止有二種。次明多論復加僧次。注指上者前文廣引。問。戒初已列三位。何以重明。答。前文但標所出。此明三位通有不集。故不同也。第六緣中。初引善見五足。前二乃是轉別成僧故免別過。下三並謂眾不滿四。非別可知。第五注中恐濫病時。故特簡之。以病但開己狂等開他故也。本宗七緣。一病緣中且舉至輕以攝餘重。劈普激反之裂也。疏云。身抱患惱。若不開別無由濟命。二作衣中。一月五月者與後五分衣時何異。今準疏釋前云。作衣延久恐廢正業。釋後云。衣時通給。為補夏勞。故知雖並時中而前約製造後通時內。不作皆開。第三前云十二月中。隨有衣食請處開背。二戒緣同。故略指耳。疏云。施衣不受後須難得故。四五道船二行。云下至者示極小量。已上皆開。減應須制。疏云。道船途路多有留難。六中初科。四人百人此謂能別。必須滿眾。長一人者此謂所別。未必多人能使彼眾皆犯別過。故云為患。此以本犯反釋開意。但語意難曉。故須注釋。初約儉開示相。又下釋成開意。言限約者謂施家物少也。乞難得者明比丘不可避也。疏云。食少人多不開送故。次科初敘過。京輦即京兆府（王者都處謂之輦下）不依疏僧非名請者。闐音田。闓音噎謂隘塞也。親下訶誡。遮客獨噉下流所為。況僧海同和。友自安忍。故云過深。斂跡謂掩其惡跡勿復為之。五分下引證。彼云。應語主聽入。若不許者始令往寺。故云乃至。七中律緣瓶沙王妹有子。於外道出家。詣僧坊設食故佛開之。疏云。將化入道故開受供他部緣中。疏問。律明作衣已是開限。何用衣時。答據本受意有長短也。文云。下至一縫者極短也（短即四分作衣長謂五分衣時）次別證中。前引增一彼云。佛在羅閱城。長者請舍利弗目連等五百人。佛呵如鈔。飲大海者由心通僧寶無所簡擇。雖得一人則為供養十方凡聖故。師子下受教奉行。佛讚下為聖所讚。賢愚中姨母自紡續作一端金色上佛。佛言。可以施僧得福無量。若於十六具足（增輝云。僧尼各有四果四向）未足為多。餘如鈔中。挾抱也。名字僧無實德者。問。前引五分除惡戒者。此何相違。答。疏云。五分簡人精也。賢愚取人粗也。破戒受施。且取外生物信。令於僧海自感施福。非謂行缺能消信施（疏中意也）私謂。五分除惡戒佛藏不消杯水。母論腹裂。律中畜寶對俗呵制帛。對施興治能所俱墮。如是等類並謂極誡內眾使自策勤。增一賢愚十誦善生皆據導俗。恐忽慢僧徒。自招枉墜。是知受須戒淨。不淨則自陷無疑。施必普周。不周則所施無福。用斯往判諒無所違。總判中。初明功益通揀九種。注顯八緣。其相可解。次告白中。初無緣者疏云。無上九中前六也。有緣之者且能自益。無緣之人故須白出。若下有上六緣制令白入。後三統眾故但云六。若據大眾亦是通眾。以非儉時則分為二部互白出入。疏云。所以白出者護施主意故。白入者護內比丘意故。言隨次者律云。隨上座次入。疏云。身是有緣入須儀式。不白吉者違教故也。問。無緣白出。不白犯不。答。望同違教理應準結。或可不白而出無損於眾。入則反之。故制與罪。不犯指前本異九種。

四分律行事鈔資持記中三上