No.1813[cf.No.1484]
梵網經菩薩戒本疏第一

魏國西寺沙門法藏
輸入者 吳迎香
一校者 譚海云
改稿者 張曉云

原夫法身虛應。浹有岸以瓢形。妙智潛通。極無邊而照象。至真明理。事而能理。旋超視聽之外。冥權會事。即理而能事。迥架筌蹄之表。故得蓮華藏界懸日月以臨照。菩提樹甘露而濟之。千華千百億盧舍那為本身重四八輕釋迦文末化不可說法啟心地於毛端。不思議光舉化於色頂。於是四十二位士之所同修。八萬威儀聖賢以之齊致。況乃恒沙戒品三聚而緣收。塵數嚴科具六位而緣攝。既如因陀羅網。同而不同。似薩婆若海。異而非異。等摩尼雨寶濟洽梨元。譬瓔珞以嚴身功成覺。是故五位菩薩莫不賴此因圓三世如來滿。既為道場之直路。亦是種覺之良規。得而言者也。然則梵約當體離染為名。網就喻彰。功能立號。經則貫穿縫綴。體用同詮。盧舍那則遍照圓。說則枳機宣唱。菩薩異果。顯能持之人。重等簡法異人。顯所持之法。重開五輕分六八。具防止故稱為戒。二軸故云一卷。故言梵網經盧舍佛說菩薩四十八輕戒一卷。
將釋此經略作十門。一教起所因。二諸藏所攝。三分齊。四顯所為機。五能詮教體。六所詮宗趣。七釋經題目八教起本末。九部類傳譯。隨文解釋
教起所因者。何故辨此菩薩戒耶。略由十因。謂法應爾故。示本行故。大機故。授法命故。勝法被故。令成行故。諸位故。滅重障故。顯真性故。果故。初法應爾故者。謂此菩薩三聚淨戒既為道場直路種覺圓因。是故一切諸佛出興于世利樂眾生皆依古法。法爾初時結於菩薩波羅提木叉宗本之要。如大王法爾常規故須說也。是故下云。各坐菩提樹本師戒。又云。是盧舍那誦。如是誦。解云。既本師戒。復但云誦不言說者。明則本法非新制也。又云。三世諸佛已說今說說。故知同說也。二示本行者。三世諸佛皆悉往昔同行此戒成最正覺。是故成道先示此要。令諸菩薩所修學。下文云。一切諸佛本源菩薩者之根本。又云。一切菩薩已學今學當學。解云。戒法菩薩成佛道。三心者。謂如來出世。若不顯此菩薩毘尼諸有情初發大菩提心者而未能知。何等應作。何等不應作。而進無依。是故要當制立菩薩學處令知進修。智論五云。譬如無足欲行。無翅欲飛。無船求渡。是不可得無戒欲求好果亦復如是。若人棄捨此戒。雖居山苦行果服藥。與禽獸異。四授法命者。謂諸眾生此戒。法命不立。與非情畜生異。瓔珞經下卷云。佛子過去未來現在一切眾生受菩薩戒者。不名有情識者。畜生異。不為人。當離三寶海非菩薩。非男非女等。五殊勝益者。謂以最上菩薩戒霑及眾生。必當令彼成正覺瓔珞經云。又復法師能於一切國土教化一人出家受菩薩戒者。是法師其福勝造八萬四千塔。況復人三人乃至百千福果不可稱量。六成諸行者。謂一切菩薩無邊大行。莫不皆以淨戒為本。智論五云。譬如大地一切萬物有形之類皆依地而住。戒亦如是戒為一切善法住處。又華嚴經云。譬如造宮室起基令堅固。施戒亦如是菩薩行本。此經下云。一切菩薩已學今學當學。七成諸位者。謂由具足菩薩戒信行得成。方乃得入十住等位。瓔珞經云。初發心出家欲紹菩薩位者。當先受正法戒。戒者是一切功德藏根本正向佛果道。問位以智成。因何說戒。答三聚戒中既大智。理亦無違。下文中發趣長養等皆因此成。又問以何得知此菩薩戒多是菩薩所行戒耶。答瓔珞經下卷云。今在此樹下。為四億人說前信想菩薩受戒法。佛子是信想菩薩千劫行十戒法。當入十住心。此之謂也。八滅重障者。重障有二。謂惑與業。今既具防三業律儀戒不止。種子是所除滅。故瓔珞下卷云。十無盡戒已。其受者過度四魔三界苦。從生至不失此戒。常隨行人乃至成佛。九顯真性者。謂由具此菩薩淨戒。遂令障滅行成性離究竟。下云。佛性常住戒法流通也。十果者。謂此淨戒因位究竟必獲如來果故。華嚴經云。無上菩提本。具足持淨戒。此經下云。菩薩眾由是成正覺。此之謂也。
第二諸藏所攝者。此四重。初約二藏有二。謂大小二乘各有菩薩藏聲聞藏。於此四中大乘菩薩藏攝。或通大乘聲聞藏攝。以聲聞悉許成佛。於此戒法受持故。亦通收小中菩薩。以彼三四心成佛等事離此實戒更無餘故。或亦通彼聲聞藏。以七眾所持別解脫戒皆是菩薩律儀攝故。是故彼法亦在此中。二約三藏亦二。一大乘毘尼奈耶藏。以具詮顯調伏行故。二或通餘二。以三聚該於三學成因五位。必具餘故。三約十藏亦二。唯戒藏。二或通餘。以三聚諸行故。四約十二分教亦有二。一是緣起經攝。二亦通餘。如理應知。
第三分齊者。聖教沙。緣略為二。一是化教。二是制教。釋此二別略作四門。一約法異。且化教者。謂如來出世。普為一切說諸因果理事等法。制教者。謂舉過顯非。正法非理法犯結示罪名。辨其持犯輕重篇聚。二約機異。謂化教普為通外眾。莫問佛法內人及佛教外人。通對而說。制教唯對佛內眾私祕制說。三約益異。謂化教但令性惡等行制教令其雙離遮性。以護譏嫌威儀可軌。以生物信光顯正法自行化人故。四約主異。謂化教通於五種人說。如智論云。一佛。二菩薩。三弟子。四仙。五變化制教自說。以制戒輕重餘能故。此四異。是故二教成差別也。於此二中制教所攝。然制通小。仍是收。
第四顯所被四種。一約種姓。二約遮難。三約發心。四約現在位。初中有二。先約權教。五種姓中定姓二乘種姓非此所為。以彼於此非其器故。菩薩種姓正是所為。其不定性亦兼攝。如瑜伽等說。二約實教。五種種姓俱此所為。以許佛性皆悉有。以於此入寂故名定性二乘。非謂寂後而不趣向大菩提如法楞伽實性等說。又為謗大乘人是闡提無量時故無性。非謂究竟清淨如寶性及佛性論說。又依佛性論佛性為不了教餘如前說。是故一切眾生皆是所為耳。二約遮難者亦二。一雖欲發心若具七遮現身非器。二要須深心懺悔除滅遮難好相相應發心純直方堪為器。三約發心者亦二。一雖種姓若未能發大菩提現在前時亦未堪為菩薩戒器。二要須發心正行不有邪名利等過方堪為器是此所為。四約現在位者亦二。一終二始。終者。如三賢已上法雲已還終位菩薩。雖亦受持菩薩淨戒。然經生不名新得。具性戒故。非此正為。始者。從初發意十信已還。於此戒品隨有持有犯。故是正為。以本業經中十信初心受此十戒。其入位已去但修為異故也。
第五能詮教體者略作十門。一能詮門。謂唯以名句文為體。以能詮所詮故。歸實門。謂唯以音聲為體。以等依聲立無別體故。經云以音聲事故。三具二門。謂聲及等要具此方成詮表不相離故。十地論云。者以此事說。聽者以此事聞。四俱非門。謂即空俱泯。言即無言無言之言無寄無住。經云。如來常住一字。上四門前三通小乘四唯大乘。是故四句為一事。有無俱離可知。五遍通門。謂一切諸法悉為教體不皆有詮理益物故。經中光飯等而作佛事。六詮旨門。謂能詮為其性。以不相離故。論云。契經體性略有二種。一文二義。文是所依。義是能依。七唯心門。謂等聲等能詮所詮不皆是說聽心識。更互為緣之所顯現。離此心識無別性故。經云。所緣唯識所現故。八歸真門。謂等識等莫不悉皆真如。以諸虛相本自盡故。真如實體性自顯故。經云。一切法即如等也。九無礙門。謂即真之相相不礙存。即無言言言同法界。相之真不顯。即言之無言言未嘗說。既言無言二。則無說而俱存無礙鎔融以為教體雙泯門。謂理事無礙性相俱融。則形奪兩亡語默雙泯。非言非不言。非非不教。非真非不真。一切皆離不能辨之也。是謂大乘無礙教體也。
第六所詮宗趣者有二。先釋宗後顯趣。問宗之與趣何別。答語之所表曰宗。宗之所歸曰趣。又釋宗是言下所尊。趣即標其意致。宗中亦二。先總後別。總者。以菩薩三聚淨戒為宗。以是文中所詮顯。所尊所崇此行故。別中有五。一約受隨。二約作。三約理事。四約造修。五約緣收。初者創起大誓要期三聚。建志成就。納在心故為受。受興於前後起順本所受令光潔故為隨。又受是總發萬行後生。隨是別修順成本誓。要具此二資成正行故以為宗。二作者。謂止諸惡微過不沾。萬善眾德圓修。要具此二皎潔行成故為宗也。三理事者。謂事防三業使惡止善行。以理御心令惑滅令智立。智論云。菩薩亦持理性戒故。又前離業障令福圓。後除滅惑障慧滿。此則二障二嚴方為究竟故以為宗。四造修者四。一法二受三相四行。謂初是所受戒法。二正相應。三辨其戒相。四對緣持犯所詮雖眾然四門綩攝故為宗也。五緣收者。謂諸菩薩波羅密行莫不具足三聚。所謂發三聚心修三種行成三迴向菩薩萬行莫過於此故以為宗。第二趣者意也致也。謂此三戒增長三學成就三賢聖等位。究竟三德三身無礙佛果。是意趣也。謂一律儀離過顯斷德法身二攝善修萬行善以成智德報身。三以眾生戒成恩德化身故也。宗趣竟也。
第七釋題目者有二。先辨一部都名。後釋當品別目。初中亦二。先網者所詮義也。經者能詮教也。義中梵者。西國正音云覽摩。傳譯存略故但云梵。此翻為極淨。以淨中之極故。准此經下文。網之義略四種。一體用。謂梵者當體為目離染為義。網者就喻為名勝能為義。此中梵義。謂明五位行體平等光潔。網有二義。一差別義。二澇漉義。初喻五位相別。後喻五位澇漉眾生從因至果究竟解脫。此二及梵總三義。謂相用。網中差別是相。此即依體起用。以梵成網故云網。則業釋也。又亦喻雙舉為名也。二約義者。此舉梵上之網喻所詮之義。俱從喻稱故云網。何者。上卷經云。時觀諸大梵王網羅幢。因為無量世界猶如網孔各各不無量佛教門亦復如是。解云。以諸此幢網供佛聽法。佛因彼網孔差別交絡無邊參而不雜。遂以喻彼諸眾生迷悟己性造善惡業苦樂昇沈依正交雜而其分齊別別不同。故云世界猶如網孔。此即梵之網。主釋。亦是有財釋。以俱是喻故。問此中梵網與華嚴中因陀羅網何別。答彼是帝釋網。此是王網。彼網在殿。此網在幢。喻意亦別。彼取寶珠成網互相影現。辨無盡。此取網孔差別不同義故為異也。三教者。梵辨教是淨。網顯教能。故華嚴之張大教網亙生死海。渡天人龍置涅槃岸。此之謂也。又上云。猶如網孔佛教門亦如是等也。四約戒者。梵有二種。一約位。在家所持不名梵行出家五眾方名梵行。二約實。聲聞不防不破諸見。不名真梵。諸菩薩等所三聚具防三業破見理。方名實梵。此如華嚴梵行品說。網三義。一喻菩薩戒微細差別。交雜出沒屈曲難知如網孔也。二喻此律儀戒功能。遮防有情不作惡如網籠羅也。三喻此戒。謂善救生二種功能澇漉他俱出離故。是故此中亦梵亦網業釋也。問何故不唯存此釋而通上三耶。答此是一部通名。非唯說戒故須辨也。經者。謂以聖言貫穿攝持應說義及所化眾生故云經也。二別名中有三義。一舍那佛者舉教主也。說心地法門品者是品通名也。菩薩戒本者品內別目也。梵本經中皆名毘盧舍那。此云光明遍照。然有二義。一內以智光真法界。此約自受用義。二外以身光照應大機。此約受用義。何故經首別標此名。為簡餘經是釋迦化身所說。又網字下標此名者別餘品也。網一部大本之中此品等是舍那說。餘品應是釋迦說故。者。圓音應機演茲妙理故云說也。菩薩者備如常解。心者。則是菩薩等五十心也。地者。即是諸位通名地也。十地論地前總名信行地。故以俱有生成荷戴通名地也。無非妙軌云法。通智遊履為門。類別不同稱品。今於品內別釋菩薩戒本故別標舉。謂防非惡為戒。標略異廣為本也。
第八明教本末者有二。先明此戒後顯餘類。初此戒來處者。此三世諸佛戒法法爾。非新所制。舍那菩薩修行此戒位滿成佛。於蓮華臺世界之中。為欲利樂眾生故。還自誦出傳授化身。令各就機於閻浮提為諸眾生方便誦顯。是故戒本。若論具本。什公相傳云。西域萬頌六品。具翻應成三百卷。未至此土故不具也。二餘類戒者。如梁朝攝論戒學中引毘奈耶瞿沙毘佛略經說。菩薩戒萬種差別。如茲大本未沾此域。又上代諸德相傳云。真諦三藏菩薩律藏擬來此土。於海上船船便欲沒。省去餘物仍猶不起。唯去律本船方得進。真諦歎曰。菩薩戒律漢土無緣。深可悲矣。又曇無讖三藏於西涼洲有沙門法進等求讖受菩薩戒。并請翻戒本。讖曰。此國人等性多狡猾又無剛節。豈有堪為菩薩道器。遂不與授。進等苦請不獲。遂於佛像誓。邀期苦節求戒。七日纔滿彌勒。親與授戒并授戒本。並皆誦得後覺已見讖。讖睹其相異乃昌然歎曰。漢土亦人矣。即與譯出戒本一卷。與進夢義扶同。今別行持戒本首安歸命偈者是也。又聞西國諸小乘寺以賓頭盧上座。諸大乘寺以文殊師利上座。令同持菩薩戒羯磨說戒皆作菩薩事。律藏常誦不絕。然聲聞五律四部。東傳此土流行其來久矣。其於菩薩律藏迥不東流曇無讖言於斯已驗。致使古來諸德或有發心受戒。於持犯闇爾所聞。悲歎良深。不能已已。藏雖有微心冀茲勝行。每慨其斥闕。志願西求。既不遂。情莫能已。後備尋藏經捃摭遺躅。集菩薩毘尼藏卷。遂菩薩戒本。自古諸賢未廣解釋。今敢竭愚誠聊為述讚。庶同業者粗識持犯耳。
第九明傳譯緣起者。此經於姚興弘始三年有西域三藏法師鳩摩羅什。此云童壽。以持菩薩戒故。偏誦此一心法門品。以此品略明菩薩戒相。是故印土菩薩戒不皆誦。于時沙門慧融道祥等八百餘人請受菩薩戒。遂於逍遙園或云於長安草堂寺中。共學士翻譯論五十餘部。梵網經最後什自誦出。而共譯之。慧融等從筆受誦持。仍別錄此下卷之中偈頌已後所說戒相獨為一卷。名作梵網經盧舍佛說菩薩四十八輕戒卷。卷首別標當時受戒羯磨等事。仍云。此羯磨梵網經律藏品內盧舍為妙海王及王千子受菩薩戒法。其八百餘人誦此戒本也。
隨文解釋者於此文中分為三分。初一行半偈是標源歎戒分。二從爾時下對緣正說分。三從今在此樹下說勸持分。又釋。初是戒起所從分。二對緣正說分。三勸學分。初中分二。初有五偈明標源顯戒。後六偈半歎戒勸持。又釋前五戒所從勝。後是所流戒勝。又前是傳戒人勝。後是所傳戒勝。前中有四。初一頌明舍那身起千化佛。二次一頌一句千化佛復各為百億釋迦。三一頌句明化身舍那受戒法。四一一句化身就機傳通本戒。初一頌之中。明本源實身。下句明所現千佛。此中盧舍那等三類人釋云。千華臺盧舍自受用身。千花上受用身。百億釋迦變化身。此釋恐不理。以華臺上佛亦是隨他受用身故。今釋。此佛實成。及應機化境。諸聖教中總有五說。一約諸部小乘。於此大千百億閻浮中。閻浮釋迦成佛。餘州皆是化往。本不論舍那佛。二若依入大乘論等說摩醯首羅天一實成佛。以大千世界所緣境。化作百億釋迦一時成佛。三若依此經。蓮華臺世界之中坐華臺上實身成佛盧舍那。其千華上千釋迦則是千摩醯首羅天上各釋迦。此千釋迦一一化作百億釋迦故。有千百億釋迦於千百億國中菩提樹一時成佛。准此言之。則一實成佛時。以千三千世界為主化境。合有千箇百億其千釋迦報。千百億釋迦化身四依攝論等。受用身有二種。一自受用。是實身成佛法界成。身土相稱依正無礙佛獨住。更無菩薩。二隨他受用身。為地上菩薩淨土現身說法。為地前機現化身佛。所主化境又廣於前。智論云。數此三千大千世界如恒沙為一世界種。數此世界種恒沙復至為一世界海。數此海復至十方恒沙為一佛世界。是釋迦所化境界。五依華嚴經。無成不成。故盧舍一切處皆實身成佛。又以盧舍那則是釋迦不分報化二位之別。但說十身以顯無盡。是故所主化境無邊無盡。且一類須彌樓山世之數。則十方滿虛空法界。又一類樹形世界亦同前遍法界。其側世界府仰世界世界眾生無量形類。一一形類各各本類普遍法界。然互不相礙。又此雜類並皆攝在蓮華藏世界海中。是故藏亦無盡。又以華藏界一一塵中現一切世界。如因陀羅網如是無盡無盡出過思議之表。此等並是盧舍常轉法輪處也。今此文中還上第三義說。初句顯其本身。後句明其源土。初中以是舍那自說故云今。然辨我義略有六種。一執我。謂分別俱生在於凡位。二慢我。謂但俱生有學位。三習氣我謂餘習無學位。四隨世流布我。謂諸佛隨世假稱。五自在我。謂八自在如來後得智為性。六真我。謂真如常樂我淨等以真如為性。此中稱我後三種。隨義應知。盧舍那義如前已釋。次句言方坐蓮華臺者。方有二義。一將欲義。謂方將等。二正住義。謂方住等。今依後義。正在華上故云方坐也。蓮華臺者。是十八圓滿依止圓滿。諸論二釋通三義。一謂約事。二就理。三據無礙。初約事者。謂如來所感大寶蓮華王所依止。然蓮華四類。智論云。一人蓮華十葉已上。二天蓮華百葉已上。三菩薩蓮華千葉已上。四准佛蓮花限量。故華嚴蓮華不言葉數。但云一一華葉皆遍法界。二就理者。如來智身真理義。等蓮華故以表示。亦四義。梁攝論中。一如蓮華在泥不污。譬法界真如在世不為世法所污。二如蓮華性自發。譬真如自性開悟眾生若證則自性發。三蓮華為群蜂所採。譬真如眾聖所用。四蓮華四德。一香三柔燸四可愛。譬真如四德。謂常樂我淨。三理事無礙者。謂佛果圓融理事混通。依正無礙相即自在。思之可見。下句中。初句處。謂於千華之上或云千蓮也。下句所現佛。此千還是受用身攝。人釋云。若約相顯為論。盧舍那身為十地等覺菩薩現。此千釋迦初地已上菩薩現。此亦無違。第二一頌一句明此千佛復現百億釋迦。於中先四句釋一華所現。後一句類結餘華。前中初句一華主百億國。國者。是四天下中南州國也。是故即三千大千世界有百億四天下等故云百億國。於一一南洲菩提樹下各釋迦成佛故云各坐等也。類結者。一華既有百億國。餘九百九九華亦各主百億。故類結云如是。總為千箇百億也。第三一頌句明化佛就報領受戒法。於中初句標舍那本身。是化佛所出之處故須標也。次句舉化身數。次句明掌持大眾眷屬相。次句顯主伴俱來至我舍那所。次句正明領受戒法。次句明說戒利益。謂此妙戒諸說中最同於甘露。味之中上。於此創演故曰門開。又釋。甘露三義。一當食宛飢。同善內備。二當飲除渴。同攝生濟之。三當藥病療。同律儀斷惡。故以為喻。又釋。甘露是仙藥。服者長生此戒命未來際故也。第四一一句化身就機傳通本戒。於中初三句各還本位。後句誦傳本戒。謂此戒法諸佛所師故云本師戒也。重等出戒相輕重數也。上來標源顯戒亦是戒所從來竟(文)。自下第二歎戒勸持中有二。初三行一句歎益勸受。後三行一句舉法勸信。初中有六。初句。辨戒德圓滿。於中初能破無明大闇出生長夜。顯無住涅槃故云如日月也。二能莊嚴行者。令諸佛護念人天樂觀故如瓔珞珠也。又釋。初是慧嚴。後是福嚴。又釋。律儀戒能破諸黑惡故如日也。眾生戒以大悲清涼為相故如月也。攝善法戒以能攝修諸勝善法而自珮故如瓔珞珠也。二次句明戒用深廣。謂菩薩同行故勝也。此成正覺能成大果故勝也。亦則前句是廣後句深也。三次句明大人故勝。謂初句報佛後句化佛。四次句舉益勸學利行。五次教令轉授成利他行。六次三句誡聽所誦。以此戒中含攝蘊積備具眾德故云藏也。又為簡二戒故言波羅提木叉戒。梵云波羅提。此言別。若具應云毘木叉。此云解脫。謂戒行於諸犯境皆別別解脫故名也。又可當於生死而得解脫故也。第二舉法勸信中分三。初五句法成益。於中初一句總勸生信。二次句出所信境。又是教生信方便。謂信己佛性法故。即是當來成佛之義。三次句辨信益。謂由信自性住佛性是至果性。謂起此信即是菩提心。此故此即是得戒。故無垢稱經云。發菩提心即是出家。是即具足比丘性。此之謂也。二有六句勸眾普受。於中二。初句總勸普受。即是下文但解法師語盡受得戒故云一切心等。又可凡諸有心皆佛性佛性故堪為道器。故云攝佛戒也。又前是當成之佛據佛性體也。此明心之者皆攝佛戒。是佛性用也。二次四句釋戒利益。謂菩薩三聚戒中。即是本因之位。故名佛子。下諸戒首皆云若佛子者是也。三後句以此益故勸眾聽誦。上來總是第一標源歎戒分訖也。
自下第大段正說中分三。初明結集者序當時事。二告諸菩薩下明對機正誦。三從我已說下結勸受持。初中四。一序成佛處。二序結戒相。三序口光表說。四序眾集聽受。初中爾時者。是此化身報佛所受旨迴還至此之時。故云爾時也。釋迦此云能。是姓也。牟尼此云寂。是名也。菩提樹者在伽陀國。於此樹下有金剛座賢劫千佛皆於此座成等正覺。此樹下菩提故名菩提樹。創坐佛故云初坐等也。二序結戒中有二。初辨相。二會名。前中以是本戒非是待犯然後方制故。最初成佛即結此戒。不同聲聞戒。故云初結菩薩波羅提木叉也。孝者。謂於位起厚至心。念恩崇敬樂慕供養。順者。捨離己見順尊教命。於誰孝順。略三境。一父母生育恩。二師僧訓導恩。三三寶護恩。然父母有二位。一現生父母。二過去父母。謂一切眾生悉皆曾為所生父母。今由持戒父母渴誠敬養。令善根發菩提心。今世後世離苦得樂。又由發菩提心菩薩戒。救一切眾生悉令成佛。是故二父母皆為孝順。又由具持菩薩淨戒。當得道一切眾生。故於過現父母亦為孝順。又供養孝順師僧三寶。下文具顯。又以修行為報其恩故為孝順是。至道法者。謂至極之道莫先此法。又以此道能至於果故云至道。此即道能至也。謂作了因涅槃果。又作生因菩提果。二會名者。謂此孝行。即是順教無違持戒。故云孝名戒。戒謂制御三業諸惡。故云戒亦名制止也。三序佛口光者。如來說戒法。先於金口放大光明驚覺令知。當從此戒法光照入其心。故現此相令眾集也。四序眾集聽。於中先眾。二辨敬聽。前中有四眾。一菩薩色天。三欲天。四人王。初一是生眾。後三是異生眾。二辨敬聽者。合掌身儀不慢。至心不散也。第二對機正誦中二。先歎戒要勝。後正誦戒相。前中二。初明戒法深勝。二從佛子諦聽下辨戒機緣廣。前中二。初舉法辨勝。後是故諸佛受下正勸修學。前中二。初約人顯勝。二是故戒下約法辨勝。前中二。初約佛自誦。顯勝人誦故明戒勝也。二約五位菩薩眾誦。明人誦故明戒勝也。以信行不成位故但云發心也。以十住三賢之初入位之始故云發趣也。十行善根故云長養回向是世間修終堅固不壞故云金剛十地可知。是故光從口出者。是前從初發心十地滿。三數劫常誦故。致後誦時口中每出說戒之光。如智論中。三藏比丘多生說法口出香。類同此也。又釋。以此戒法無明闇。從用名光。又釋。從佛口光中出光故。從緣為名故云光。有緣無因者。今此誦戒口出光非無因緣。以多劫積集因緣深固致令此。又釋。此屬第二約法辨勝。於中有三。初明自性起藉因緣。謂此戒法既從因緣自性自性戒光。以佛說為緣。機感為因。或師授為緣。菩提心為因。自性戒方得發起。故云有緣無因也。二明戒體甚深。言故光光等者。光猶戒。謂是因緣發戒無量數多故曰光光也。故者所由也。謂此因緣生故。是故無性離相故云非青等也。於中三句。初色心者。謂此真性非質礙又非慮。故云非色心。又釋。戒於思種而建立。故用思種為體。故云非青等色也。於思種上立為色故云非心也。二離有無者。謂緣起之戒便自相。即緣非戒離無戒。除即除離不得間。如是求戒永不是有無。然此不此不有之戒。以不同菟角無因緣故。是故此戒俱絕有無。又可非所執故不有。從緣起故非無。又從緣起故不有。非所執故不無。故云非有非無也。三離因果者。以稱性之戒離能所生故非因果也。又釋。以戒能成彼大菩提果故非果法也。又藉菩提心為因起故非因法也。以是果非果即因故。是因非因即果故。是故剋性非因果也。三世諸佛之本下明戒用廣。於中三。初明戒雖非果而能作果。故云諸佛之本原。二明戒雖非因而能作因。故云菩薩根本。以菩薩因位故。三雖俱非因果。然能通為大眾之本。二是故下結勸修學中。受應持應文應學義。第二明機緣廣中。初標受佛戒。二辨戒機差別。有十眾。於中變化人者。如龍變為人。小乘入難。此中通也。後但解法師語下通結多門。餘義可知。第二正誦戒相中二。先總之相。略作六門。一釋名分輕重。三明具闕方便四持犯粗細。五諸部種類。六對小辨異。並如別說。二別釋戒相中亦二。先重後輕垢。前中三。先舉數勸持。二立名辨相。三總結勸持。又亦可。初總誦。二別誦。三結勸。總中四。舉數。二受下勸誦其文。於中先明不誦有損。非菩薩者。先現行菩提心也。非種子者。乖菩提心種子也。又前失位後失行也。後舉佛自誦彰誦有益。三勸學其義。謂舉三世齊學勸令學。四已略說下說勸持。並可知第二立名辨相中。先以義料簡。後釋本文。初中重略作十門。一釋名二明犯因。三明犯具。四顯犯境。五造境他。六自作他。七犯始終。八明犯輕重。九明諸部相攝十明三聚。初釋名者。先釋總名。謂周圓數五稱十。波羅夷者。此云勝處。略三釋。一約法。謂是弟子以所佛戒為自。非毀佛戒為他。若專精不犯則自勝於他。若破其根本勝於自。以學處持犯所依故云處也。二約業。謂魔為他。三約報。謂墮不如意處為他。並可知。此從數義以彰名。即帶數釋。二別名如下釋。二明犯因者。謂犯此重皆三毒。於中二。初約粗相。二就細辨。初中此十戒內殺毀及嗔此三因嗔犯。是故制此為防嗔。此中約動三業以分三。謂語意如次應知。又分二。謂初二約外。後一約內。外中色聲分異。又盜婬慳此三因貪犯。但初二粗現後一細故。又約財色分二。謂盜慳俱望財但他分異。謂盜望他財慳望自物。又盜望未得慳望已得。何以約財分二。約不分耶。以財許如法畜。望已未得分為二。無通畜義故一禁斷。又有財盜及施故得分為二。無施與義故更不開二。又妄酒及謗此三因癡犯。於中酒但為癡因。妄謗為癡果。中妄由邪見望己不聖而言聖。謗由邪見望他三寶實聖云非聖。故分二也。癡已顯彰。約境可分二。癡因用猶隱。約事唯立一。又說。過通三毒。可知此則為調伏三毒立茲十戒。二約細辨者。此十戒一一皆通三毒犯。第九瞋中有時由彼貪癡引故亦三。是故各調三毒通名毘尼。此云調伏第三明犯具者。所謂三業。此十戒中初三及酒皆依身犯。故智論三云。酒及前三俱是身戒。今此中有義釋。一約他。初三成自害。後一成他害。以得酒已方大罪。二約依正三句。一盜即依報二殺婬望正報。三酒通依正。以為飲酤不為貯畜亦正報收。三約違順三句殺盜望違情。婬犯順迷情。酤酒通違順。以恣迷情故順。取其直故違。四約因果。初二損財斷命。苦果中極故俱成重。後婬酒順迷。種苦因極故亦成重。是故古德云。婬為生死本。酒為過患源。律中此不立義存此也。又妄說毀謗此四是語業犯。即是語四失也。一妄語。二離間語。以說過令離故。三綺語。以讚毀無義故。四惡口。以惡言謗黷故。又釋。初一違境失。次二違教失。謂一餘處傳非。二現前毀讚。後一理失。並可知。又慳嗔二戒意業犯。此中何故瞋依本名貪就慳性說。謂瞋障慈悲乖礙行重。貪或容有順悲愍故。是故約慳違濟說。若細論十戒一一三業成犯。以互相導故。如下釋文處說。亦伏三業調伏也。第四明差別四。一約情非情境者。謂前九全及第十少分是約情境犯。以佛僧二寶亦是情攝故。婬瞋各義。及第十少分非情犯。以謗法寶婬屍瞋塊俱犯故。二約勝劣境者。謂說謗二戒局勝境犯。以要說彼菩薩等過及三寶方成犯故。酤酒一戒唯劣境犯。以聖等勝位無飲酒故。餘七通二位。以俱有犯義故。三約因果境者。謂謗戒少分唯果境犯。以除僧寶故。所餘境犯也。四約凡聖境犯者。第十中佛寶局聖。第五全局凡。以飲酒。不可對辨酤也。所餘通凡聖。凡中通四趣。除地獄。以彼苦報不可對故。或亦通五。以鬼等持戒亦對彼趣故。聖中二乘果向大乘六位因果論悉成犯境。問對聖心豈成誑耶。答但對境言彰則為成犯。不問前人信與不信。又於聖誑語理重誑凡。豈無犯。又釋境中略有十境。謂五趣生為五。并依報非情為六。又二乘菩薩佛法為四故有十。於十戒中唯瞋通十境。以於非情机等亦瞋故。盜具九。除非情。以無主物不犯故。法物盜成故成盜法。婬通八。除佛法。以非情死屍亦成犯故不除也。慳亦通八。際法及非情。以無求索故餘皆成犯境。殺妄說毀此四通七。除佛法非情。所由可知。酤酒通五趣。除所餘。謗唯三寶。亦除餘。所由並可知。第五造境中有四例。一自造境。二他造境。三自境。四他造境。以十戒應配之。且初例具十犯。可知。二例一犯。謂婬戒有犯。所餘不犯。可知。三例十中通四犯。謂殺婬慳瞋。以菩薩理宜不捨生死為物受身。而返厭身自殺故亦得罪。又以婬愛其身。及律中弱春自婬等。生經云。自施不成施。自慳成慳。又如意事搥胸自瞋等。是故此四通為境。第四例於十戒之中一切通犯。謂他趣餘境自犯故也。第六自作他者四句。一自作他。二教他不自作。三亦自亦他。四非自非他。初二可知。三中有二。一如犯婬他就己。一犯得二罪。若約睡及怨逼。則義。二餘他及自作。別犯兩罪故也。第四句者。謂見作隨喜讚歎作等。雖非自作亦不他。然亦是犯。是故此四遍犯十戒俱結重也。第七犯始終。於中三例。一始二終三據中。此中婬犯據始。侵如毛頭即結犯。不待精樂。殺犯據終。要命斷方結。所餘據中。如盜離本處雖已成犯猶未得用等。餘准可知。義慳瞋亦約初犯。以起念便犯故。第八輕重門者有二。先總辨後別論。總辨十戒輕重者。此十戒中幾是業道重。有五。謂初四及第十。幾是障道重。三。謂毀慳瞋。幾是重亦小輕。有二。謂酤說。又分三。一前四中人盜五乃至妄同小乘最重。二後四全次重。三五六全及初四少分。謂約非人非五非道妄。此等應小輕。又前五招譏多。後五應少。又酤唯約遮。餘通遮性十戒俱通二罪。二若別論者。一一之中各有輕重。至下文處辨。第九諸門者四。一約十惡者。於顯十戒中。謗意是邪見。謗詞惡口。酒是癡因。謗是癡果。所餘如次餘九應知。二依菩薩善戒經出家菩薩八重此中初四及後四是也。以出家菩薩先受聲聞具前四重受菩薩戒更加後四故。三依生經在家菩薩有六重。此中初六是。四依瑜伽四重此後四是。又小乘四重即前四是也。是故此戒通攝道俗小故具十耳。第十攝三聚戒者有二義。一若從勝為論。此十戒總是律儀攝。以俱惡故。二若辨。皆三聚。謂於此十中一一不犯律儀戒攝。修彼對治十罪之行善法攝謂。一慈悲行。二少欲行。三梵行四諦語行。五施明慧行。六護法行。七息惡善行。八財施行。九忍辱行。十讚三寶行。以此二戒眾生令如自所作即為眾生戒。是故十戒一一三聚。餘義可知。第二釋文者。別釋重即為十段。何等為十。如半頌曰。殺盜婬妄酒。說毀慳瞋謗。

初篇第一

將釋此戒略作十門。一制意。二次第。三釋名。四緣。五闕緣。六輕重。七得報。八通塞。九對治。十釋文。初制意者。略由十意。由斷生命業道重故。負此不堪入道。是故大小二乘道俗皆悉同制。二由大悲心故。瑜伽云。有問言。菩薩以何為體。正答言。大悲為體。尚須為物捨身。況害彼命。三背恩養故。下文云。六道眾生皆我父母生生不從是而生。豈得害也。四乖勝緣故。智論云。或可蟻子在前成佛蒙其濟度。此事難知。若害彼命。與彼無緣不蒙救也。五並佛性悉為當來法器不輕菩薩深敬眾生。尚不敬。豈容有害。六違失菩薩無畏施故。經云。所以持不戒。為施眾生無畏故也。又涅槃如來壽命有限量皆不殺。七乖四攝行故。論云。菩薩二利之中利他為最。眾生捨離。設欲法所化故。八損過實故。智論云。假使滿閻浮無價珍寶能直於身命者。是故奪彼命根亦得盜寶之罪。涅槃經又云。一切畏刀杖莫不愛壽命。恕己可為喻。勿殺勿行杖等禁。九為報恩故。謂菩薩大行眾生得。尚念報恩。寧容加害十法爾故。三世諸佛業法爾不念加害利益眾生故也。第二次第者。戒相無邊浩污。何故最初辨茲戒。一謂菩薩萬行不以大悲為本。為存行本故先制也。二有情所重莫不以形命為先。為救物命故先辨也。若爾何故聲聞戒初不同此耶。謂此以救行為先。彼以自行為首。又釋。彼要待犯已方制。婬戒初犯殺不先。僧祇律云。成道五年制婬。第六年制盜及殺。菩薩不爾。約十業道此為初故。三世本戒非新制故。第三釋名者。息風名生。依身轉。隔斷不續殺生。戒者是能治之行。從所治為名故云戒。涅槃經云。眾生佛性五陰中。若壞五陰名曰殺生殺生即墮道。息三種。過去現在則不可殺。遮未來故名殺。夫眾生者名出入息。斷出入息為殺。我等諸佛亦隨俗說為殺。問息斷名殺。入滅盡定豈是死耶。答以後起時息還生故。是故不名斷。問此報息滅後報息生。應非無耶。答以命根斷故報隔異故。不例滅定。問殺既爾。從緣必自性自性故。有罪。答有無自性得罪。還自性得報。一切法皆爾。問既心變眾生。還自殺無實眾生死。何有罪。答還心變罪。眾生來報。受罪當知亦爾。問知殺性空。殺無罪。答空是罪治。知空必不殺殺。必不了空。故亦有罪。若謂無罪而作殺者。以邪見眾生於餘。何得言無罪也。第四緣者有二。一通二別。通三。一是受菩薩戒人。以不受戒無犯故。經云。有犯菩薩無犯外道。二是自性。謂非顛狂等。以彼無犯故。三無緣。謂即救無間等。此三通諸戒。三別緣者依地五緣。一是他身。簡自故。二是眾生。簡机等故。三有眾生想。簡迷心故。四起心。簡無殺意故。五加害。簡未害故。依對法論亦五緣。一事。謂有情數。二意樂。謂起此想及必害意。三方便。謂為害故加刀杖等。四煩惱。謂貪嗔癡。五究竟。謂彼有情方便故或無間死或後時死。合此二論通具七緣。一他身。二眾生。三起眾生想。四殺心。五加刀杖等。六三毒。七斷命。并上通總有種。可知第五闕緣者。闕通緣可知。別中若闕初三義。一應得重輕垢。謂以自殺己身故。應得輕輕垢。謂以善心厭身自殺。違菩薩行故。經云。說無常。而不讚說厭離於身。此中有癡。前瞋。故餘六緣皆具也。三得福成持。謂為法滅身。為生捨命。如薩埵王子等。若不捨反得罪。此中非直三毒。亦與智和合故成持也。亦即闕初及第六二緣。次闕第二緣有二差別。一若諸趣差俱得重。以七不闕故。三若非情來替有二罪。一畢竟非情。約心應得重方便如唯識論云。夜踏瓜皮謂殺蝦蟆死入道。此但為闕境得重方便。二若次後非情。違前暢思得中方便。故闕彼緣此三罪。若於上三位兼起心亦三非。謂若於初位畜。人來替。於生疑。為畜為人。而斷命者。此雖境改心移。以命同害亦俱重也。若於次位欲殺生。机來替。後生疑。為生為机。害已不決。以少闕心得中方便。若於後位欲殺生。机替後生疑。害後知机得輕方便。問此中闕與後位。及闕境與前位。各何別耶。答此於境起疑故不同初。以彼起本想故。疑當境故不同後。以彼於本境起疑故。問何故雙闕唯疑非想。答以想無雙闕。如欲殺生机來替。此是闕境。於上起机想。此闕心。若害無罪。是故想無雙闕。疑中乖本期故闕境。懷猶預故闕心。是故單雙二闕各三為六也。次闕第三緣有想疑二別。想中有四。一迷生為机。害已無罪。以三心俱闕故。二本欲殺生。臨至境作机想。害已不知方便罪。以不暢本思故。闕後故。約前方便結一輕罪。二若害已了知起壽心結重方便。以闕間具前後故。四若於人起畜等想。本迷轉想俱重也。疑中二。一於本境疑起三。一疑生為机。不決輕方便。二後決暢壽重方便三疑為人為畜。後決不決俱重。境起疑亦三。一為机為生不決重方便。二後決輕方便三疑為畜為人俱重也。次闕第四緣有二。一全不犯。二雖無殺心而有打等故得輕垢也。次闕第五緣得重方便罪。以雖不興方便殺心故。次闕第六有二。一以無記心殺還得重。不貪皮肉殺亦不瞋酬怨殺。不癡祠祀殺。但以大悲救彼極不避故亦無犯。此依瑜伽辨。次闕第七有二。一畢竟不知不犯。約心得重方便。二知不犯。得中方便。第六輕重者有二。一粗二細。粗中有三。一約所殺生。二約能殺心。三所用殺法。初中類所殺雖無崖畔。總括此不過有七。謂六道聖人。然約此七位輕重四。一約生。斷命一切皆夷。問何地獄生。答菩薩亦有遊彼趣中救眾生故。是故對彼亦不殺。況有菩薩地獄中創起慈悲初心故也。二約報。謂人重畜等輕。以人於彼大小二乘道器故。三約德。謂害發菩提心業道加重。不問人畜等。故經云。殺發菩提心畜生重於殺邪見人。四約逆。謂下文七逆中除於破僧。以無命可損唯逆無餘故。出佛身血是逆及重方便。以不可殺故無夷。餘五依位各得二罪。謂逆及夷。於中父母二師或有各三罪。一夷逆。謂此四人有羅漢者。父母等。二殺羅漢三斷生命三罪。涅槃經云。殺父王。二殺須陀洹故也。若依俱舍。唯無間。以一故。第二約明輕重者。然殺念慮雖多不過三性善惡無記。即為三品。惡重善中無記下。或無報。於中二。先別辨。後交雜。前內惡中三毒相導成業七。亦三品。謂三單輕三雙次合重。單中亦三。貪下瞋次癡重。何以然者。良以飢荒外至貪火內煎。雖了業道然不能自制。貪彼皮肉以自濟軀。遂斷彼命故非極重。二雖亦了知因果。而瞋怒制。遂瞋斷道過前。故為次也。三不信因果。將謂無罪德。恣心殺生復勸他殺。婆沙云。虎豹豺。蜈虹蛇等傷害於人。殺之無罪父母衰老及遭病疾。能殺者得福無量。又殺生祠天以為福德。又確執殺生有福無罪。如婆藪仙人多劫受苦。是故癡因最為重也。生經云。殺生瞋心心重故此云也。三雙者亦三品也。謂貪瞋下貪癡次瞋癡重。合者分最為上。此約業道分輕重。若約違教俱犯重二善心者。善心殺生如見長病極苦眾生不忍其苦。遂以慈心斷彼命根。又律中比丘又犯死比丘語膾子乞刀等。此皆業道輕。俱犯重戒。三無記心者。或不成犯。以無記不成業故。或亦業。以還得報故。如山居比丘推石殺蟻。蟻受豬身亦還推石害彼比丘。各無記心冥然受報。此即於戒雖為不犯。然殺業如茲不亡故不可輕也。有愚人飲用虫水曰。云我但水本不害虫。虫自亡固非我咎。此不識業道不見聖教。深可悲。一愚矣。第二交雜辨者亦七。約三時心。謂欲作正已作此三時三性心間起故業有輕重。謂三中二無記輕。一惡二善次。二惡重。又一惡二無記輕。無記二善次。無記二惡重。又三俱惡重。俱善次。俱無記輕。上別辨。二約殺三時具闕者。闕二心輕。闕一心次。三重。此三通上性別門。心內各此三。隨輕重應知。第三所用殺法輕重者有二。一約三業。二約苦惱。初中三業單雙等亦有七。三單者。一身業殺。中謂加刀杖等。或身現相令怖墮壑。或示相人令成殺等。或作書令殺。或作坑穿罥網。射發毒藥。授具等。陸空飛因致死。犯輕重可知。二語殺。或以善言勸厭身死。或人令殺。或咒殺。或如壯夫吐唱使死。此語殺中初一輕次一中重。三意殺者。如二十唯識論仙人三國眾生一時而死。乃至草木亦死不生。是故得知。意最重故也。此中語意同作身業雙者具語殺。謂身加說咒此輕。或具身意殺為次。或語意殺為重。合最重。二約苦惱者。謂分分割身令多日命盡。此苦惱心既深故重也。反此應輕。又約恩無恩無過皆有輕重應知。二細辨者。然此輕業道微細。約境心。善思淮耳。第七得報者有類。一約犯違教遮罪。下文云墮三惡道二劫三劫等。二約業道性罪。依十地論對法等得三種果。一異熟果。謂墮三惡道二等流果。謂若生中多病短命。三增上果。謂所感物皆光澤不久住故。又依優婆塞戒經第四云。因殺生現在惡色惡力名短命。財物耗減眷屬分離。賢聖訶嘖人不信用。他人作罪橫罹其殃。是名現在惡業之果。此身已當墮地獄多受苦惱。飢渴惡色惡力等事。是名後世業之果。若身復受惡色短命。此一惡人因緣力故。令外一切五穀果蓏皆悉減少。此人殃流及一下。又度論五云。如佛語難提迦優婆塞殺生有十罪。何等為十。一者心常懷毒世不絕。二者眾生憎惡眼不喜見。三者常懷惡念思惟惡事。四者眾生畏之如見蛇虎。五者睡心怖覺亦不安。六者常有惡夢。七者終之時狂怖惡死。八者種短命業因緣。九者身壞終墮泥梨中。十者若出為人常當短命。第八局者。於中有二。先後局。通者。或殺生不犯戒生多功德。如瑜伽戒品云。謂如菩薩見劫盜賊。為貪財故欲殺多生。或復欲害大德聲聞獨覺菩薩。或復欲造多無間業。見是事已思惟。我若斷彼眾生命當墮地獄不斷彼命無間業苦。我寧殺彼那落迦不令其人受無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼眾生或以善心無記心知此事。已為當來故深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因緣菩薩戒所違犯。生多功德故也。又涅槃二亦同此說可知。二局者有二義。一違犯。謂見厄不救。他殺己怨。不以悲救微起順情。此等皆犯。順持。謂不常起大悲恩重。身心擬以身命代死代等。恒思不忘。不爾便犯。如是等應知。第九對治行者有二。先明心。後行相。前中如十地經第二云。是菩薩復於一切眾生中。生安限樂心慈心悲心憐愍心利益心護心我心師尊心。論曰集者。增上悲。復為念眾生故生種心。復次此為八種眾生故生。一者於惡行眾生令住善行故。如經安穩心故。二者於苦眾生令樂具不盡故。如經樂心故。三者於怨憎眾生不念加報如經慈心故。四者於貧窮眾生遠離彼苦。如經悲心故。五者於樂眾生不放逸。如經憐愍心故。六者於外道眾生令現佛法。如經利益心故。七者於同行眾生不退轉。如經護心故。八者於一切菩提眾生己身。是諸眾生即是我身。如經我心故。二心者。眾生大乘道進趣積集具足功德。如經師心故。尊心故。二明行相者。明往昔菩薩眾生行。略舉三五。如昔二比丘過夏參佛。一亡一達。問達者。汝伴何在。答云。為不飲虫水在路自亡其恐不得見佛。遂犯虫水存命至此。佛即出金色臂看云。汝不持戒何益。其在路亡者先已至此果。又如鵝珠比丘。護眾生命不惜身命。又如菩薩鹿王代鹿母命等。又如鹿王。以身為橋救濟群獸全彼自殞等。又如月上女菩薩。撿世見女人新產飢急。恐殺其子菩薩割自乳房以救彼命等。又如薩埵王子救餓虎捨身命等。如尸毘王救鴿捨身。又如海中船破眾人將沒。菩薩商主告彼眾人令投我髮等。今閉氣取死。海必漂岸以濟眾命等。如是類往昔規摸令今倣習。善思之。第十釋文者。就此戒文別三。一制令惡。即律儀戒也。二制善行。即戒也。此二所對為攝生戒。三違制結犯示以罪名。初中言佛子者。有總有別。總中有二義。一從佛法生。謂發菩提心受菩薩戒得佛法分佛子人從父母生得彼體分一名為人子。此則是能生。子是所生。二子是因義。謂以修行能生佛果名佛子。如種子生果等。此即子是能生。是所生。從果為名。此二皆佛之子故主釋。何故爾者。若不從無以成佛故。梁攝論云。不從此法身流。不還證此法身。別中有五義。如攝論云。一方便為父。般若為母。三禪定為胎。四慈悲養育。五信樂大乘種子。又四義。如佛性論。一淨信種子般若為母。三禪定為胎。四慈悲養育。如次即是地前四位。應知。問未知菩薩至何位佛子名。答諸聖教說有種。一約絕功用不行。同佛作用佛子。如楞伽經八地菩薩最勝子。二約證得佛法佛子。如佛性論初。地名佛子。三約不退佛法佛子。如瓔珞等經說十地住即名佛子。四約大乘發菩提心受菩薩戒即名佛子此經說。五約入佛法。縱入小乘佛子。如四分律序中說。今此前四。以諸位同此戒故。通五。以攝小令迴故。文中有二。初舉過二制斷。初中四。一明能殺位。二殺相差別。三所作殺事。四辨所殺生。初中四種殺。一自殺可知。二教二義。一他令自死。二教他令殺生。問自殺所殺未亡。身先後所殺亡。未知得重以不。答若依小乘不犯夷。以彼未終未成罪故。終已後戒已失故。菩薩戒經生不失故還得夷。問若殺生。他領受已後不殺者。彼能教人得何罪耶。答約心得重後知不殺生心得輕方便。生瞋得重方便。三方便嘆殺者。此亦有二。一嘆能殺之人有德。二嘆所用殺法有功能。此二各有二。一望未殺歎德令殺。二望已殺嘆德令喜。皆悉善巧引譬曉喻讚美殺事故云方便讚殺也。又釋。律中讚死勸死亦是也。四見隨喜殺者亦二。一見聞此殺俱生喜故。二見彼死亦皆生喜。問此上三位何別。答有二別。一約三時。謂初約未教遣殺。次約正殺讚德。後約已殺生隨喜。二約三類。初約下位人便令殺。次約位人雖不可使殺方便讚美令得成殺。後約不可對讚但彼殺已還隨喜俱得重罪。可知。二乃至咒殺者明殺相差別。謂於上四位所作。或刀斫杖打乃至咒殺。以相咒殺最希故云乃至也。如咒龍令入鑊等。三殺因下明所作殺事。然此四殺略作四釋。一約所作。謂自殺為因。他為緣。嘆彼隨喜其業。二約所殺。一命為活因斷故名殺因。二衣食等為活緣奪故令死名殺緣。三以法成治。如酷法官等。以法成殺故名殺法。四如屠獵等家。恒為殺業。三約緣。為因。刀杖等為緣。造趣方便為法。正斷命根為業。於上七緣相攝。應知。四行。謂十地論中攝為三離。有二。謂內等。外離刀杖。是此中離因離緣也。二慈悲等為對治離。是此中殺法也。三尚不惱眾生。何況殺。為果行離。是此中殺業也。四辨所殺生乃至命者。此有二義。一廣。謂總一切七種眾生故云乃至也。二狹。謂簡去草木故云有命。瑜伽云。謂壽燸和合現存活故命者。謂假有有命之者有財釋也。第二正制者。不得殺者。謂害義故云不得殺也。然錯誤無犯。故復云故。第三是菩薩下明制善行。於中有二。先制起勝心。二制救事。前中言是菩薩者。標持戒人也。應起者。制令之詞也。常住二義。一起此慈等。恒在心中無暫時忘故云常住。二制令起此順真理之慈故云常住。前自相續後順凝然。又前是無間後是甚深。以此深厚慈悲通緣一切下位眾生。作拔苦與樂意。復以深厚孝心別父母師長等。作報恩供養意。又釋。緣三位眾生起此三心。一於怨所起慈。者起悲。三於勝位起孝。又釋。總通於一一眾生三心。以一切眾生悉曾為父母等故。若依華嚴。通起十心。如前治中說。方便護者。依起行作所益事。方便二義。一巧所作成辦。二巧欲作所益不帶過失護有五義。一於下位眾生順前慈悲。於眾生順前孝心。於已在者救令得脫。未入者護令不入。三在者救之。得樂者護之。四以救故令離苦得樂。以護故令捨惡住善。五護是一事。謂拔濟眾生也。第三而下自明違制結犯。於中先明違制四義。一於眾生不起行已為大過失。況作殺事。殺已為重。況更盜心盜心最重。況復快意。是故此殺最為極重。又盜心者。殺限漫緣諸境無厭足。快意者。殺心猛盛勇快稱情三時無間。下是菩薩波羅夷者結示罪名。如前已釋。上來明戒竟。

菩薩戒本疏卷第一(終)