菩薩戒本疏卷下（之末）

輸入者 吳迎香
一校者 譚海云
改稿者 張曉云

第一救贖危苦戒

佛言佛子佛滅度後於惡世中若見外道一切惡人劫賊賣佛菩薩父母形像及賣經律販賣比丘比丘尼亦賣發菩提心菩薩道人或為官使與一切人作奴婢者而菩薩見是事已應生慈悲心方便救護處處教化取物贖佛菩薩形像及比丘比丘尼發心菩薩一切經律若不贖者犯輕垢罪貨賣經像有損辱之過。貨賣行人有幽逼之惱。大士既以護法濟苦為懷。當應隨力救贖。若不贖不救違敬違慈。故制為之。論云。又諸菩薩於墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏。諸有情類皆能救護。令離如是諸怖畏處。大小不共。聲聞見眷屬被賣不贖犯第七聚。經像及餘人不見別制。菩薩一切不得不救。唯除力所不及。七眾同學也。文中賣佛菩薩父母形像者。一云。品是大慈父母。故云菩薩父母像。一云。刻鑄作父母形像。如丁蘭之類。故云父母形像。販賣比丘下明救贖行人。文中但說道人者。妨損多故。餘人墮難理亦應救。

第二不畜損害戒

若佛子不得販賣刀杖弓箭畜輕秤小斗因官形勢取人財物害心繫縛破壞成功長養貓狸豬狗若故養者犯輕垢罪此下八戒以法攝中有二。前七以行法攝。第八以教法攝。以行攝中又二。初二戒明離過行。後五戒明攝善行。離過行中。初離損害之過。後離放逸之過。畜養損害乖慈攝行故制令斷。大小俱制。七眾同防。文中具列六事。一不得畜刀杖弓箭。此防殺害之過。前第十戒中違攝善故制。今此戒中違攝善故制。令利生故制。二不得販賣輕秤小斗。此防盜損之過。三因官形勢取人財物。前第十七制因勢乞求。今此戒制因公囑致。此亦防盜損也。四害心繫縛。謂心欲損惱未必致害也。五破壞成功。謂破他人用所成。六長養貓等。遠有侵害故不應畜。見彼臨危拯贖者不犯。

第三不行邪逸戒

若佛子以惡心故觀一切男女等鬥軍陣兵將劫賊等鬥亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌歌叫伎樂之聲不得摴圍碁波羅塞戲彈碁六博拍毬擲石投壺牽道八道行成爪鏡蓍草楊枝缽盂髑髏而作卜筮不得作盜賊使命一一不得作若故作者犯輕垢罪違正業故制。大小同制。七眾不共。文中列事有五。一不得觀諸鬥。若無緣事道俗俱制。二不得聽諸樂。若為自娛道俗俱制。若供養三寶道俗俱開。若自身作制道開俗。三不得作諸戲。道俗俱制。四不得作卜筮。為利道俗俱制。如法指示俗人開。五不得作盜賊使命。前十一戒制公通使命。此戒制私竊使命。此亦道俗俱斷。

第四不念餘乘戒

若佛子護持禁戒行住坐臥日夜六時讀誦是戒猶如金剛如帶持浮囊欲度大海如草繫比丘常生大乘善信自知我是未成之佛諸佛是已成之佛發菩提心念念不去心若起一念二乘外道心者犯輕垢罪此下五戒明攝善行。初遮念餘乘道。次遮不起大願。次遮不發堅誓。次遮不修離著。次遮不遜長幼。初不念餘乘者。恐虧大行故制。道俗同學。大小不共。以所習各異故。文中列事有三。一護誦戒法。護持禁戒者。謂若性若遮皆悉護持。日夜六時讀誦是戒者。若文若義誦持不忘。猶如金剛者。持心堅固因緣不殂故。帶持浮囊欲度大海者。愛惜守護不欲漏故。事出涅槃經。如草繫比丘者。謹慎敬持不敢犯故。事出因緣經。二生大乘信。自知我是未成佛者。雖有佛性。因未修故。諸佛是已成佛者。已修妙因剋勝果故。三發菩提心。念念不去心者。期心大果。餘念不間。若起一念下就後顯犯。

第五發願希求戒

若佛子常應發一切願孝順父母師僧三寶願得好師同學善知識常教我大乘經律十發趣十長養十金剛十地使我開解如法修行堅持佛戒寧捨身命念念不去心若一切菩薩不發是願者犯輕垢罪願猶善御。將趣勝果。若不發願行無所籍。故制令發。七眾同學。大小不共。所求異故。文中常應發一切願者。隨事興願無一空過。如華嚴中淨行品說。又十大願故云應發一切願。十大願者。如發菩提心論說。孝順已下舉一切願中。要者略陳三五。孝順父母師眾者。不違勝恩願。父母有生養之勞。師眾有訓導之功。俱有勝恩故應順孝也。願得好師同學善知識者。遭遇勝緣願。常教我大乘經律者。資承勝教願。十發趣乃至十地者。解入勝位願。使我開解如法修行者。集勝行願。堅持佛戒等者。護持勝戒願。戒為行基故別標之。

第六作誓自要戒

若佛子發是十大願已持佛禁戒作是願言寧以此身投熾然猛火大坑刀山終不毀犯三世諸佛經律與一切女人作不淨行復作是願寧以熱鐵羅網千重周匝纏身終不以破戒之身受於信心檀越一切衣服復作是願寧以此口吞熱鐵丸及大流猛火經百千劫終不以破戒之口食於信心檀越百味飲食復作是願寧以此身臥大流猛火羅網熱鐵地上終不以破戒之身受於信心檀越百種床座復作是願寧以此身受三百矛刺經一劫二劫終不以破戒之身受於信心檀越百味醫藥復作是願寧以此身投熱鐵鑊經百千劫終不以破戒之身受於信心檀越千種房舍屋宅園林田地復作是願寧以鐵鎚打碎此身從頭至足令如微塵終不以破戒之身受於信心檀越恭敬禮拜復作是願寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目終不以破戒之心視他好色復作是願寧以百千鐵錐劖刺耳根經一劫二劫終不以破戒之心聽好音聲復作是願寧以百千刃刀割去其鼻終不以破戒之心貪嗅諸香復作是願寧以百千刃刀割斷其舌終不以破戒之心食人百味淨食復作是願寧以利斧斬破其身終不以破戒之心貪著好觸復作是願願一切眾生悉得成佛而菩薩若不發是願者犯輕垢罪在心為願。形口為誓。恐隨緣傾動故立誓自要。大小不共。七眾同學。文中發十大願已者。或有本云發十三大願。即下所立十三誓也。先心中發已然後口立故云發已。若言十大願者。別有十願。初心菩薩之所先發。如發菩提心經說。菩薩云何發趣菩提。以何業行成就菩提心。發心菩薩住于慧地。先當堅固發於正願攝受一切無量眾生。我求無上菩提救護度脫。令無有餘。皆令究竟無餘涅槃。是故初發心大悲為首。以悲心故能發轉勝十大正願。何為十。謂一者願我先世及以今身所種善根。以此善根施與一切無邊眾生。悉共迴向無上菩提。令我此願念念增長。世世所生常係在心終不忘失。為陀羅尼之所守護。二者願我迴向大菩提已。以此善根於一切生處常得供養一切諸佛。永必不生無佛國土。三者願我得生諸佛國已。常得親近隨侍左右。如影隨形。無剎那頃遠離諸佛。四者願我得親近佛已。隨我所應為我說法。則得成就菩薩五通。五者願我成就菩薩五通已。則通達世諦假名流布。解了第一義諦。如真實性得正法智。六者願我得正法智已。以無厭心為眾生說示教利喜。皆令開解。七者願我能開解諸眾生已。以佛神力遍至十方無餘世界供養諸佛。聽受正法廣攝眾生。八者願我於諸佛所受正法已。則能隨轉清淨法輪。十方世界一切眾生聽我法者聞我名者。即得捨離一切煩惱發菩提心。九者願我能令一切眾生發菩提心已。常隨將護除無利益與無量樂。捨身命財攝受眾生荷負正法。十者願我能荷負正法已。雖行正法心無所行。如諸佛菩薩行於正法而無所行。亦無不行為化眾生不捨正願。我是名發心菩薩十大正願。此十大願遍眾生界。攝受一切恒河沙諸願。若眾生盡我願乃盡。而眾生實不可盡。我此大願亦無有盡。持佛禁戒作是願言下立誓自要。十三誓中前十二作護戒誓。最後一願作證果誓。十二中前七護律儀戒。後五護五根戒。七中前一對境立誓。女境易染可畏中甚。故偏誓護。後六對供立誓。與涅槃聖行說大意同也。

第七隨時頭陀戒（亦可名頭陀避難戒）

若佛子常應二時頭陀冬夏坐禪結夏安居常用楊枝澡豆三衣瓶缽坐具錫杖香爐漉水囊手巾刀子火燧鑷子繩床經律佛像菩薩形像而菩薩行頭陀時及遊方時行來百里千里此十八種物常隨其身頭陀者從正月十五日至三月十五日八月十五日至十月十五日是二時中此十八種物常隨其身如鳥二翼若布薩日新學菩薩半月半月布薩誦十重四十八輕戒若謂戒時當於諸菩薩形像前誦一人布薩即一人誦若二人三人乃至百千人亦一人誦誦者高座聽者下座各各被九條七條五條袈裟結夏安居時亦應一一如法若行頭陀時莫入難處若惡國界若惡國王土地高下草木深邃師子虎狼水火風難及以劫賊道路毒蛇一切難處悉不得入頭陀行道乃至夏坐安居時是諸難處皆不得入若故入者犯輕垢罪頭陀此云抖擻。抖擻著心故。蕭然塵外能莊嚴戒故。應隨行。行不擇處。容致夭喪。又未離欲者在難心不得安。故須避難。行得其所。七眾同制。聲聞避難。亦應同制。二時常行不必制之。文中常應二時頭陀者。以春秋二時寒膃調適無妨損故制。在此二時行。瑜伽論云。問何故名為杜多功德。答譬如世間或毛或未鞭未彈未紛未擘。爾時相著不耎不輕。不任造作縷線氈蓐。若鞭若彈若紛若擘。爾時分散柔軟輕妙。堪任造作縷線氈蓐。如是行者由飲食貪於諸飲食令心染著。由衣服貪於諸衣服令心染著。由敷具貪於諸敷具令心染著。彼由如是杜多功德能淨修治令其純直。柔軟輕妙有所堪任。隨順依止能修梵行。是故名為杜多功德。於飲食中有美食貪及多食貪能障修善。為欲斷除美食貪故。常期乞食次第乞食。為欲斷除多食貪故。但一座食先止後食。於衣服中有三種貪能障修善。一多衣貪。二耎觸貪。三上妙貪。為欲斷除多衣貪故但持三衣。為欲斷除耎觸貪故但持毳衣。為欲斷除上妙貪故持糞掃衣。於諸敷具有四種貪能障修善。一諠雜貪。二屋宇貪。三倚樂臥樂貪。四敷具貪。為欲斷除諠雜貪故住阿練若。為欲斷除屋宇貪故。常居樹下迥露塚間。又為欲斷除婬佚貪故常住塚間。為欲斷除倚臥貪故常期端座。為欲斷除敷具貪故處如常座。是名成就杜多功德。又云。當知此中若依乞食無差別性唯有十二。若依乞食有差別性便有十三。冬夏坐禪者。冬則大寒。夏則大熱。又損傷多妨於遊行故制靜坐。結夏安居者。期心一處靜緣栖託故云安居。必無急緣不妄遊行。若於自他有利益處。隨緣開許受日出界。受日之法於五部中隨應用之。常用揚枝澡豆者。楊枝有五德故常用。澡豆為清淨故亦常用。十八物者。三衣為三。四瓶。五缽。六坐具。七錫杖。八香爐。九漉水囊。十手巾。十一刀子。十二火燧。十三鑷子。十四繩床。十五經。十六律。十七佛像。十八菩薩形。前十四資身道具。後四出世勝軌。故制令常隨不得離也。頭陀者從正月下制時節也。非但行時調適。亦有所標勝軌。如心王經所說應知。若布薩日下制布薩法。法如經初序說。舊疏云。聲聞心弱。必假四人已上方得廣誦。大士行勝。一人亦許廣說。今謂廣誦聲聞亦許。但不得作白羯磨也。菩薩法中理應如此。雖復廣誦不得作白。誦者高座聽者下坐者。為恭敬法故。律亦不聽在下為高說。各各被九條七條五條袈裟者。一云。以此文證。三衣皆得入眾用。一云。此是并著被衣。如三千威儀云。不箸泥洹僧不得被五條。不著五條不得被七條。不著七條不得被九條。故知并著也。（更詳彼文。）結夏安居一一如法者。結時依處受日出界自恣舉懺。皆准律行之。若頭陀時莫入難處下。辨行頭陀及夏安居擇處避難。此中所制從始至末。一云。道俗悉同。一云。遊止教化不得冒難。此則通制道俗。若安居法布薩令坐。但制出家五眾。優婆塞經云。優婆塞應畜僧伽梨衣缽錫杖。未知十八物盡須備不。菩薩僧尼至半月應兩邊布薩誦大小二本。不者輕垢。（更詳本文。）在家菩薩若家內有淨室。半月應自誦。若無者由旬內寺舍作菩薩布薩。則應往聽。都不者輕垢。若自家諠迫。及由旬內無菩薩會集者。不犯也。

第八尊卑次第戒

若佛子應如法次第坐先受戒者在前坐後受戒者在後坐不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴婢皆應先受戒者在前坐後受戒者次第而坐莫如外道癡人若老若少無前無後坐無次第如兵奴之法我佛法中先者先坐後者後坐而菩薩不次第坐者犯輕垢罪為離憍慢隨順教法故制。大小俱制。道俗同學。律中世尊集比丘僧告言。汝等謂誰應受第一坐第一水第一食起迎送禮拜恭敬善言問訊。或有言大姓家出者。或言顏貌端政者。或有言阿蘭若者。或有言乞食者。或有言糞掃衣者。如是乃至或有言能唄者。或有言多聞者。或有言法師者。或有言持律者。或有言坐禪者。佛告諸比丘。乃引過去象狸鵽鳥相敬因緣。汝等於我法律中出家應更相恭敬。如是佛法可得流布。自今已去聽隨長幼恭敬禮拜上坐迎送問訊。又云。不應禮白衣。一切女人不應禮。前受大戒者。後受大戒者。十三難三舉二滅一切非法語者不應禮。何等人應禮。小沙彌尼應禮大沙彌尼。沙彌式刃摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應禮。若年少沙彌應禮大沙彌尼。式刃摩那乃至比丘及塔一切應禮。小式刃摩那應禮大式刃摩那。比丘尼比丘及塔應禮。年小比丘尼應禮大比丘尼。比丘及塔亦應禮。小比丘應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。釋迦法中既云無別菩薩僧故。准上律行。於理無爽。文中應如法次第坐者。謂上下次第不違佛制。此中行法諸師不同。一說。悉以受菩薩戒為次第。百歲比丘後受菩薩戒。一歲比丘前受菩薩戒。則一歲比丘在前座。百歲比丘在後坐。男女黑白尊卑類別雖前受戒。不得交雜。若奴前受郎後受者。則奴上郎下。已入戒法中不隨本位故。二說。若本未受菩薩戒者。皆在前受菩薩戒下。若進受戒則還本次。如百歲比丘未受一歲比丘已受。已受者為上。未受者為下。若百歲者進受則還在上。奴郎亦爾。若奴先受郎未受者。則奴上郎下。郎若進受還在奴上。既同在戒應隨本位。如沙彌進受則在百歲尼上三說。威儀坐次皆以聲聞法為次序。莫問聲聞菩薩。但先受者為上。若聲聞比丘十歲菩薩比丘九歲。猶十歲者為上。智度論云。諸佛多以聲聞為僧。無別菩薩僧。如彌勒菩薩文殊師利菩薩等。以釋迦牟尼佛無別菩薩僧故。入聲聞僧中次第坐。此文但言先受者在前坐。後受者在後坐。不簡聲聞菩薩戒故。在家菩薩既無歲數。悉以菩薩戒為次。今謂在家中亦應以受戒為先。若受聲聞五戒。若受菩薩五戒。但先受者為上。若奴先受郎後受者。不得以受為次。奴郎位別。本不雜故。設放奴為郎。應隨受次。世中行事多依後說。不問老少者。不隨生年之老少。律中沙彌生年為次。生年等者受戒為次。此文既云不問老少。以不隨其生年次第。比丘比丘尼者謂二眾皆各受戒為次。非謂先受尼在後受比丘上。男女尊卑本不雜故。俗中貴賤如前分別。坐無次第兵奴之法者。兵奴強者為先。不以長幼次第。佛法道尊不應如彼。

第九福慧攝人戒

若佛子常應教化一切眾生建立僧坊山林園田立作佛塔冬夏安居坐禪處所一切行道處皆應立之而菩薩應為一切眾生講說大乘經律若疾病國難賊難父母兄弟和上阿闍梨亡滅之日及三七日四五七日乃至七七日亦應讀誦講說大乘經律一切齋會求福行來治生大火所燒大水所漂黑風所吹船舫江河大海羅剎之難亦讀誦講說此經律乃至一切罪報三惡七逆八難杻械枷鎖繫縛其身多婬多瞋多愚癡多疾病皆應讀誦講說此經律而新學菩薩若不爾者犯輕垢罪福慧兩善事猶輪翼。隨闕一種勝果難辨。故制令修大小不共。七眾同學。文中有二。一教化令修福業。二講說令修智業。初中常應教化一切眾生乃至一切行道處皆應立之者。謂修福業雖有多門。就其要者。且說建立行道處也。隨力隨能化他。自作必力所不瞻雖闕。而不犯令修起智。中應為一切眾生講說大乘經律者。謂自有解智者。謂其力能為他講說。若疾病下別明為有難報恩之處。亦為講說。且列十種。一病難。謂國土多疾之時。二國難。謂惡王御世時。三賊難。謂惡人侵暴時。四所尊終亡時。五往來治生時。有經本云行末將生。六水火風難。七羅剎難。八一切罪報。謂三報八難乃至繫縛其身。九多煩惱。十多疾病。謂自身中有疾病也。凡為十事應講經律。使免離諸難轉諸業障。研飾神明智慧增長。若不爾者違而成犯也。
如是九戒應當學敬心奉持梵壇品中當說如是九已下總結指餘。第二九戒中。初五戒并以戒法攝受。後四戒并以悲心教化。前中初三明戒法授人。後二明戒法自攝。菩薩自攝令他隨學故。雖自攝則是利他。初三中。第一明有器者不擇便授。第二明有障者教令懺除。第三明未受者不輒為說。

第一不擇堪受戒

佛言佛子與人受戒時不得簡擇一切國王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女婬男婬女十八梵六欲天子無根二根黃門奴婢一切鬼神盡得受戒應教身所著袈裟皆使壞色與道相應皆染使青黃赤黑紫色一切染衣乃至臥具盡以壞色身所著衣一切染色若一切國土中國人所著衣服比丘皆應與其俗服有異若欲受戒時師應問言汝現身不作七逆罪不菩薩法師不得與七逆人現身受戒七逆者出佛身血殺父殺母殺和上殺阿闍梨破羯磨轉示輪僧殺聖人若具七遮即現身不得戒餘一切人盡得受戒出家人法不向國王禮拜不向父母禮拜六親不敬鬼神不禮但解示師語有百里千里來求法者而菩薩法師以惡心瞋心而不即與授一切眾生戒者犯輕垢罪。有器堪受皆應為授。若以瞋嫌簡擇。便乖獎導之義。故制令不簡。菩薩有求受者悉不得乖。以本誓兼濟故。聲聞許而中悔是犯。若本不許不犯。七眾同學。經許夫婦互為師故。文中與人受戒時不得簡擇乃至盡得受戒者。舉十七類悉許受戒。文中不簡在家出家沙彌具足。唯言得受。若准下文。教服異俗。應通出家。然受法有二。若准律法自四受者。應須簡擇無根等類。若依三歸三聚總受。文既不簡。理應通受。准半擇等許受五戒而遮近事性。此中亦應許受具足而遮比丘等性。文無別簡。此義准的。諸有智者當更尋教。應教身所著袈裟下。明毀俗好以應道服。言壞色者。壞彼大色成不正色。與道相應者。毀俗好故應道服也。皆染使青黃赤黑紫色者。小乘五部異見故服各一色。菩薩於五無所偏執故通服五色。此言青等五者。皆取壞成青等。非是大色青等。乃至臥具盡以壞色者。非但三衣壞色。一切衣服乃至臥具亦同三衣皆使壞色。身所著衣乃至與其國土下。衣服色異者。令色異俗也。與俗服有異者。作之方法亦令異俗。既言比丘。不應通俗。舊說道俗皆須壞色者。非也。若欲受戒時下。簡除重障以成淨器。七逆者。障之重也。若現身作則不能成納戒之器。設作法受終無剋獲。故須簡別。十三難中簡取五逆。并加害師為七逆也。其七名者。一出佛身血。二殺父。三殺母。四殺和上。五殺阿闍梨。六破羯磨轉法輪僧。七殺聖人。破羯磨法輪僧者。一解。唯破法輪僧是逆。若破羯磨僧非逆。破羯磨僧時。不欲諍作起異見故。然破法輪時。羯磨壞故。云破羯磨轉法輪僧。論一解。破法輪僧一向是逆。若破羯磨應當分別。若起法想破是則非逆。若以非法想破。於聲聞非逆。於菩薩是逆。如害二師及有學聖。於聲聞非逆。於菩薩為逆。此亦應爾。殺聖人者。通取學無學。不同五逆中唯取害無學。菩薩聲聞相對分別是難非難應作四句。一於聲聞是難非菩薩者。謂十三中除五逆餘八。二於菩薩是難非聲聞者。謂七逆中殺學聖人破羯磨僧。若害二師難非是逆。八邊罪故。於彼聲聞亦是難攝。殺學聖人者。曾受戒者八邊罪難。未曾受者則非難也。三於二俱是難者。謂五逆也。俱非難者。除上事也。若具七遮即身不得戒者。則上七逆能遮戒故名之為遮。具有兩義。一具緣成業故名為具。簡彼闕緣不具之逆。二於一身中容具七逆。謂曾受具大比丘者於一身中容具七故。若未曾受除害二師及破僧逆。問若就後義。不具七逆亦應得受。答不也。具就極多說具七遮現不得戒。非謂犯一一逆不成遮障。若不爾者。佛滅度後不須更問。言無破僧出佛血故。出家人法不向國王禮拜乃至鬼神不禮者。示彼道尊。言出家者簡彼在家。在家菩薩既隨俗儀。雖禮所尊亦無所犯。鬼神者。為求福故禮世間鬼。若受戒人雖俗不聽。若審知彼權現鬼神。在俗菩薩禮亦無犯。但解師語下并違之成犯。

第二具德作師戒

若佛子教化人起信心時菩薩與他人作教戒法師者見欲受戒人應教請二師和上阿闍梨二師應問言汝有七遮罪不若現身有七遮罪者師不應與受戒若無七遮者得與受戒若有犯十戒者應教懺悔在佛菩薩形像前日夜六時誦十重四十八輕戒苦到禮三世千佛得見好相若一七日二三七日乃至一年要見好相好相者佛來摩頂見光華種種異相便得滅罪若無好相雖懺無益是人現身亦不得戒而得增受戒若犯四十八輕戒者對首懺悔罪便得滅不同七遮而教誡師於是法中一一好解若不解大乘經律若輕若重是非之相不解第一義諦習種性長養性不可壞性道種性正法性其中多少觀行出入十禪支一切行法一一不得此法中意而菩薩為利養故為名聞故惡求多求貪利弟子而詐現解一切經律是自欺詐亦欺詐他人故與人授戒者犯輕垢罪內無深解為利輒授。有誤人之過。故制之。大小俱制。七眾之中正在出家兼通在家。在家亦有互作師故。文中教化人起信心時者。謂教化人令起欲受菩薩戒信。菩薩與他人作教戒法師者。謂與他人作受戒師。應正制和上。始終親教是和上故。見欲受戒人應教而請二師者。自未被請故教令請為和上也。又須一人作羯磨師故。更教令請一人為阿闍梨。即是羯磨阿闍梨也。義同聲聞沙彌受法。而法仍通五眾。受戒無簡別故。問菩薩地受戒文中不云請二師。文相似唯請羯磨師。無請和上文。何故彼此說不同耶。答理應具請二師。而彼文中不請和上者。當是預請為親教師。是故不須臨受方請。或即一人具兼兩事。謂作和上及阿闍梨。是故彼文不別請也。二師應問言下。明欲將受問其遮法。問為二師並問。為一人問。一人誰應問。答若請二人阿闍梨應問。正作羯磨人故。若請一人為二師則無所妨也。所問罪有三種。一七逆一向不得受。二十重若懺得相得受。不得相不得戒。今謂十重若懺得相不作受法。便得本戒。若不懺除應更增受。三四十八唯須對悔不須更受。若無好相雖懺無益者。謂無罪滅得戒之益。是現身亦不得戒者。舊說。非但不得本戒。亦復不得更增戒也。今謂遮其由懺得。不遮由受得。而得增受戒者。舊作三解。一云。不得而強受更增受戒罪。以違教故。二云。雖不得戒而得增受戒之福。三云。直是驚跪不得之辭耳。今謂而得增受戒者是許重受之言。謂犯十重懺不得相。雖現身中不得本戒。而得更增重受新戒。所以得知。瓔珞經云。十重有犯無悔得使重受戒。八萬威儀戒盡名輕。有犯得使悔過對手悔滅。菩薩地云。若諸菩薩由此毀犯棄捨菩薩淨戒律儀。於現法中堪任更受。非不堪任如苾芻住別解脫戒犯他勝處法於現法中不任更受。決擇分云。由此因緣當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨受心。復應還受。由此諸文知。菩薩戒雖犯重。捨而得更受。若犯四十八輕者對手懺罪滅者。謂對一人對手懺滅還得清淨。手者亦名對首。謂對一人合手懺謝故云對手。面首相對陳罪悔滅故云對首。菩薩地云。又此菩薩一切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力於語表義能學能受小乘大乘補特伽羅發露悔滅。若准此上文。聲聞亦得受菩薩懺。又云。若諸菩薩以上品纏違犯。如上他勝處法失戒律儀。應當更受。若中品纏違犯。如上他勝處法失戒律儀應當更受。若中品纏違犯。如上他勝處法。應對於三補特伽羅。或過是數。應如發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作是說。長老專志或云。大德我如是名違越菩薩毘那耶法。如所稱事犯惡作罪。餘如苾芻發露悔滅惡作罪法。應如是說。若下品纏違犯如上他勝處法。及餘違犯應對於一補特伽羅。發露悔法當知如前。若無隨順補特伽羅可對發露悔除所犯。爾時菩薩以淨意業起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如是於犯還出還淨。不同七遮者。十重悔得更受。四十八輕但悔得清。是故不同七遮一向不得現受。而教戒師下。制其教師令好解法。不解大乘經律若輕若重是非之相者。謂不解教法。於律知其輕重。於經知其是非。謂十戒為重。四十八為輕。又染犯為重。不染為輕。又故作為重。誤作為輕。是謂輕重之相。順理為是。違理為非。又大乘為是。小乘為非。所斷為非。所修為是。是為是非之相。不解第一義諦者。謂不解理法。地論所說四種真實等名第一義。若習種下。謂不解行法。習種姓謂十發趣。長養姓者謂十長養。不可壞姓者謂十金剛。此三即是地前三賢。道姓者謂十地。正性謂佛地。本業經中并六種姓。謂習種姓。性種姓。道種姓。聖種姓。等覺姓。妙覺姓。道性之中并攝等覺故此唯五。又道性入彼道種姓中。正性攝彼十地。等覺及妙覺性不可壞性外別立。道性者。十迴向後更修燸等四善根。是入聖道之近方便。故別立之。其中多少觀行出入十禪支一切行法一一不得此法中意者。謂於定門不得意趣。十禪支者。上卷經中云。十心第十心云八百三昧十禪支而不列名。未詳是何。舊云。十八禪支中除同取異故成十支。謂初禪有五。覺觀喜樂一心。二禪四中唯取內淨。增前為六。餘三同初故不取之。三禪五中唯取捨念安慧。增前為九。餘二同前故不取之。四禪四支唯取不苦不樂。增前為十。餘三同前故不取之。而菩薩下。辨無德作師成犯違也。與十八戒有何別者。一云。前制為新受者。必須有解。此制為重者。必須具解。一云。前制無解輒授。多是掘尾者所行。此制為利妄授。多是無羞者所為。今謂前於攝善門中制。今於利生門中制。

第三說戒簡人戒

若佛子不得為利養故於未受菩薩戒者前若外道惡人前說此千佛大戒邪見人前亦不得說除國王餘一切人不得說是惡人輩不受佛戒名為畜生生生之處不見三寶如木石無心名為外道邪見人輩木頭無異而菩薩於是惡人前說七佛教戒者犯輕垢罪戒法尊重理須簡器。非器輒說反生罪過。故制斷也。大小俱制。七眾亦同。菩薩地云。又諸菩薩於受菩薩戒律儀法。雖已具足受持究竟。而於謗毀菩薩藏者無信有情。終不率爾宣示開悟。所以者何。為其聞已不能信解。大無知障之所覆蔽便生誹謗。由誹謗故如住菩薩淨戒律儀成就無量大功德藏。彼誹謗者亦為無量大罪業藏之所隨遂。乃至一切惡言惡見及惡思惟未永棄捨終不遠離。文中不得為利養於未受菩薩戒者前乃至大邪見人前亦不得說者。若不為利。欲為將受知戒相故。雖說無犯故。地論云。又諸菩薩欲授菩薩菩薩戒時。先應為說菩薩法藏摩怛履迦菩薩學處及犯處相令其聽受。以慧觀察自所意樂堪能思擇受菩薩戒。非唯他勸非為勝他。當知是名堅固菩薩。堪受菩薩淨戒律儀。以受戒法如應正授。故知為信將欲受者。雖未受時亦得預說。非如聲聞受後方說。未受菩薩戒者。設無異見。由未受故不得為說。聲聞具戒既未受大。理亦不得輒為彼說。外道惡人者。謂異見人也。大邪見者。謂毀謗人。唯除國王者。王得自在成敗由彼。又令知法清其心故得為說也。是惡人輩下呵不受人。而菩薩下輒說成犯。無心受者皆名惡人。善戒經云。若比丘為求罪過聽菩薩戒不信受教者。及不成就優婆塞戒。不成就沙彌戒。不成就波羅提木叉戒者。不得聽菩薩戒。聽者得罪。若比丘犯波羅提不愧不悔。聽菩薩戒得偷蘭遮。若犯偷蘭。不愧不悔。聽菩薩戒得僧殘罪。若犯僧殘不愧不悔。聽菩薩戒得波羅夷罪。謂十八重若有說者得僧殘罪。是故經中作如是言。不信者不應聽。不信者不應說。

第四不故毀犯戒

若佛子信心出家受佛正戒故起心毀犯聖戒者不得受一切檀越供養亦不得國王地上行不得飲國王水五千大鬼常遮其前鬼言大賊若入坊舍城邑宅中鬼復常掃其腳跡一切世人咸皆罵言佛法中賊一切眾生眼不欲見犯戒之人畜生無異木頭無異若故毀正戒者犯輕垢罪此下兩戒辨自攝戒。於中初戒辨攝戒行。後戒辨攝戒教。毀犯淨戒冒當信施。於自增罪。於他損福。故制斷也。大小乘俱制。而聲聞中未見別結毀戒受施之罪。大士損利生行故。別結罪正在五眾。文言信心出家故。謂隨所犯結本罪。已更增毀犯受施之罪。所犯本罪通於輕重。唯除上纏失戒者也。文中信心出家受佛正戒者。由出家受戒。當任福田故。偏言出家。故起心毀犯聖戒者。佛所制戒皆名聖戒。知而故違名故起心。虧損受體故云毀犯。不得受一切檀越供養等者。戒田既毀不當受供。五千大鬼常遮其前者。以非分冒受故幽被非人之呵。一切世人罵詈下。以虛損信施故顯受世人之罵。

第五供養經典戒

若佛子常應一心受持讀誦大乘經律剝皮為紙刺血為墨以髓為水折骨為筆書寫佛戒木皮穀紙絹素竹帛亦悉書持常以七寶無價香華一切雜寶為箱囊盛經律卷若不如法供養者犯輕垢罪法為開神之摸。特須尊敬。若不如法故護。則於行多虧。故制之令敬。七眾同學。大小不共。文中凡列五種。一受持。二讀。三誦。四書寫。五供養。第四中剝皮為紙等者。若得堅心無動者則應行之。不爾未必須行。但應作心願。為木皮角紙絹等。隨力必須為之。菩薩地中於三通制。故彼文云。若諸菩薩淨戒律儀於日日中。若於如來或為如來造制多所。若於正法或為正法造經卷。所謂諸菩薩索怛攬藏摩怛理迦。若於僧伽謂十方界已入大地諸菩薩眾。若不以其或小或多諸供養具而為供養。下至以身一拜禮敬。下至以語一四句頌讚佛法僧真實功德。下至以心一清淨心隨念三寶真實功德。空度日夜。是名有犯。有所違越。若不恭敬嬾墮懈怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。非染違犯。無違犯者。謂心狂亂。若已證入淨意樂地常無違犯。由得清淨意樂菩薩。譬如已得證淨苾芻恒時法爾於佛法僧以勝供具承事供養。善生經云。若作衣服缽器。先奉上佛。并令父母師長先一受用。然後自服。若上佛者。當以香花贖之。

第六悲心唱導戒

若佛子常起大悲心若入一切城邑舍宅見一切眾生應當唱言汝等眾生盡應受三歸十戒若見牛馬豬羊一切畜生應心念口言汝是畜生發菩提心而菩薩入一切處山川林野皆使一切眾生發菩提心是菩薩若不發教化眾生心者犯輕垢罪此下四戒以悲教化。於中初二明悲攝眾生。後二辨以敬護正法。法住人益故。雖護法即是化人。初二中初戒明唱導教化。次戒辨說法教化。見生不化乖普攝行故制之。道俗同學。大小不失。以聲聞本不兼濟故。文中常起大悲心者。愍彼長沒苦海。常欲拔之令出。若入已下。內心起悲發言唱導。十戒者。或是十善業道之戒。或是菩薩十無盡戒。見畜令發菩薩心者。畜生之中或有黠慧得領解者。或雖當時無能領解。法聲光明入毛孔中。遠作菩提之因緣故。

第七敬心說法戒

若佛子常行教化起大悲心若入檀越貴人家一切眾中不得立為白衣說法應在白衣眾前高座上坐法師比丘不得地立為四眾說法若說法時法師高座香華供養四眾聽者下坐如孝順父母敬順師教如事火婆羅門其說法者若不如法說者犯輕垢罪道聽途說。有慢法之過。故制斷之七眾同學。文言比丘者。在家為師範義小故。大小共制。文中常行教化大悲心者。悲心教化事在益物。理宜嚴敬生善。不應輕薄起非。一切眾中已下正明說法儀式。於中有二。一明為白衣說法儀。二辨為四眾說法儀。准律。人臥已坐。或為覆頭投杖等。悉應同制。如孝順父母者。尊人也。如事火婆羅門者。重法也。

第八不立惡制戒

若佛子皆以信心受佛戒者若國王太子百官四部弟子自恃高貴破滅佛法戒律明作制法以我四部弟子不聽出家行道亦復不聽造立形像佛塔經律立統官制眾使安籍記僧菩薩比丘地立白衣高座廣行非法如兵奴事主而菩薩正應受一切人供養而反為官走使非法非律若國王百官好心受佛戒者莫作是破三寶之罪若故作破法者犯輕垢罪此下兩戒敬護正法。初戒遮其惡制。後戒護其正教。初中違佛立制。是破法因緣。故制令斷。華嚴云。不非先制不更造立。此之謂也。大小俱制。七眾同防。文中皆以信心受戒者。謂本受戒時皆用信心也。若國王下。謂變持邪慢滅破佛法。由二因緣滅破佛法。一立非法制。二不聽出家行道等事。破三寶之罪者。法癡人摧三寶俱破也。故作破法者。由非制而制是制便斷也。

第九愛護正法戒

若佛子以好心出家而為名聞利養於國王百官前說佛戒者橫與比丘比丘尼菩薩戒弟子作繫縛事如獄囚法如兵奴之法如師子身中蟲自食師子肉非餘外蟲如是佛子自破佛法非外道天魔能破若受佛戒者應護佛戒如念一子如事父母不可毀破而菩薩聞外道惡人以惡言謗破佛戒之聲如三百鉾刺心千刀萬杖打拍其身等無有異寧自入地獄經於百劫而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲而況自破佛戒教人破法因緣亦無孝順之心若故作者犯輕垢罪戒法祕密非俗宜聞。理應愛護。同自子親。而於未信俗前妄說佛戒祕要。反為行人繫縛。更起正法蕀刺。法衰人墜。莫不由此。故制令敬護。大小俱制。七眾同學。文中以出家好心者。謂本出家時有愛法好心也。而為名聞下。乖本好心反從名利。於國王百官前說佛戒者。馳心臭餌。贈以聖言也。橫與比丘等繫縛者。由俗聞佛戒。非理撿挍故橫作繫縛也。如師子身中蟲下。引喻重嘖破法由自佛子不由外道天魔也。若受佛戒者下勸令敬護。而何況自破下違成犯也。
如是九戒應當學敬心奉持如是八戒應當下總結敬持。
諸佛子是四十八輕戒汝等受持過去諸菩薩已誦未來諸菩薩當誦現在諸菩薩今誦諸佛子下大段第三總結輕垢勸令受持。
諸佛子諦聽此十重四十八輕戒三世諸佛已誦當誦今誦我今亦如是誦汝等一切大眾若國王王子百官比丘比丘尼信男信女受持菩薩戒者應受持讀誦解說書寫佛性常住戒卷流通三世一切眾生化化不絕得見千佛佛佛授手世世不墮惡道八難常生人道天中我今在此樹下略開七佛法戒汝等大眾當一心學波羅提木叉歡喜奉行如無相天王品勸學中一一廣明三千學士時坐聽者聞佛自誦心心頂戴歡喜受持佛子諦聽下是流通分。於中有二。一付法令持。二結通餘化。初中有三。一命眾。即佛子諦聽也。二正以付囑。三三千學下時眾頂戴。正付中有二。一戒經令受持。二我在今樹下囑戒法令奉行。
爾時釋迦牟尼佛說上蓮華臺藏世界盧舍那佛所說心地法門品中十無盡戒法品竟千百億釋迦亦如是說從摩醯首羅天王宮至此道樹下十住處說法品為一切菩薩不可說大眾受持讀誦解說其義亦如是千百億世界蓮華藏世界微塵世界一切佛心藏地藏戒藏無量行願藏因果佛性常住藏如如一切佛說無量一切法藏竟千百億世界中一切眾生受持歡喜奉行若廣開心地相相如佛華光王七行品中說。

明人忍慧強 能持如是法
未成佛道間 安獲五種利
一者十方佛 愍念常守護
二者命終時 正見心歡喜
三者生生處 為淨菩薩友
四者功德聚 戒度悉成就
五者今後世 性戒福慧滿
此是佛行處 智者善思量
計我著相者 不能信是法
滅盡取證者 亦非下種處
欲長菩提苗 光明照世間
應當靜觀察 諸法真實相
不生亦不滅 不常復不斷
不一亦不異 不來亦不去
如是一心中 方便勤莊嚴
菩薩所應作 應當次第學
於學於無學 勿生分別想
是名第一道 亦名摩訶衍
一切戲論惡 悉由是處滅
諸佛薩婆若 悉由是處出
是故諸佛子 宜發大勇猛
於諸佛淨戒 護持如明珠
過去諸菩薩 已於是中學
未來者當學 現在者今學
此是佛行處 聖主所稱歎
我已隨順說 福德無量聚
迴以施眾生 共向一切智
願聞是法者 疾得成佛道
菩薩戒經終

菩薩戒本疏卷下（之末終）

跋
余曾聞之師。世多梵網疏鈔。而義寂師所述最為妙詮也。爾來求之髣髴乎寶覺尊者之於首楞嚴者。有稔于期矣。頃寓城北密嚴菴。偶書林某氏攜來一古書曰。此是寂法師之梵網疏也。余驚歎頂受而燒薌拜閱。傳寫展轉誤魯魚者不為不多。管識之所及謹校隨正。遂諭某氏繡梓行世。庶幾自利延及他焉。然此疏所與流布經往往有異。東掖註疏言藏中有闕本。蓋指之乎。是故且執天台經本。駁入疏中以便合稽。又旁添和字者。欲令嬰學易解也。其猶未正者。更俟後賢之參訂而已。

貞亨元年龍集甲子僧自恣之日晚學比丘（妙辨）謹書焉