出曜經第一

姚秦涼州沙門竺佛念
輸入者 崔靜靜

無常第一之一

在波羅國。佛告諸比丘當來之世眾生之類。壽八萬四千歲。爾時八萬四千眾生輩。於此閻浮利內。眾生共居一處。穀米豐熟人民熾盛。雞狗鳴喚共相聲。佛告比丘。汝等當知爾時人民女年五百歲。便外適娶。爾時有王名曰蠰佉(七)寶導從以法治化無有阿曲。有自然羽寶之車。高千肘廣十六肘。豎立瓔珞。在大眾中。分檀布施無吝心。功德為眾導首。與諸沙門婆羅門得道者。止經過居宿皆悉給施。所求所吝惜。爾時眾生八萬四千歲。如來出世。名曰彌勒至真等正覺行成為世間解無上士道法天人師號佛世尊。如今日。成無上等正覺十號具足。常當將護數百千諸比丘僧。如今日。將護數百千諸比丘僧與諸大眾廣說法上中下善。義味微妙具足清淨修於梵行。如今日。與諸大眾廣說法上中下善。義味微妙具足清淨修於梵行廣說彌勒下生。如所說。經名曰六更道。眾生生其中者。若色盡善色。不見惡色見愛不見非愛。見可敬不見非可敬。見可不見非可念。見美色。不見非美色。諸有眾生聲者。鼻嗅香舌知味身知知法乃至天帝亦復如是爾時世尊毘舍離獼猴池水大講堂上。爾時毘舍離童子等。各此念。我等宜可共相率合至世尊問訊禮覲。其童子或有乘載青馬青蓋被服皆青。或有乘載青黃赤白。被服皆白。搥鍾鳴鼓伎樂。前後導從至世尊所。爾時世尊告諸比丘。汝等當知。不見諸天至後園浴池者。今觀此諸童子等。所著法服乘載輿輦。與彼諸天差別。所以然者。諸天被服與此異。爾時座上數百千眾生之類。各是念。我等宜可發真誠誓。使我等後生天上中。恒著此法服永已不離。使當來佛興出甚深法。永離苦惱入泥洹界。如來知眾心念求生三有不離苦惱。便與大眾而說此偈。

所行非常 為魔滅法
不可恃怙 變易不住

爾時眾生聞此一句偈。不可稱計百千眾生。於現法漏盡意解。皆得道果。
昔有婆羅門(四)人皆得神通。身能飛行神足無礙。此四梵志自相謂言。其人民以餚饌食。施瞿曇沙門者。便不離福堂。有法者入解脫門我等今日意貪天福。不願解脫不須法。是時四人各執四枚甘美蜜。一人先至如來所。奉上世尊如來受已。告彼梵志而說此偈。所行非常梵志聞已以手掩耳。次第人至如來所。貢上蜜。如來復說此偈謂興衰法。梵志聞已以手掩耳。次第三人至如來所。貢上蜜。如來受已復說此偈夫生輒死。梵志聞已以手掩耳。次第四人至如來所。貢上蜜。如來受已復說此偈此滅為樂。梵志聞已以手掩耳。各捨之去。如來意念知應得度。便以權便隱形不現四人各聚一處自相謂言。我等雖施瞿曇沙門決了瞿曇沙門有何言教。先問前者奉上蜜得何言教。亦不法乎。對曰。如來一句所行非常。聞此義已即以手掩耳亦不承受。次問第人至如來所得何言教。其人復自陳說。吾至如來所貢上蜜。如來與我而說此偈謂興衰法。吾聞此已以手掩耳亦不承受。次問第三人汝至如來所得何言教。其人復自陳說。至如來所貢上蜜。如來與我而說此偈夫生輒死。吾聞此已以手掩耳亦不承受。次問第四人汝至如來所得何言教。其人對曰。至如來所貢上蜜。如來與我而說此偈此滅為樂。四人說此偈已心開意解。得訶那含道。爾時自知得道證。還自懇責至如來所。禮足面立須臾退坐白世尊曰。如來聽在道次得為沙門世尊告曰。善來比丘。快修梵行爾時頭髮墮身所服變為袈裟。尋於前得羅漢道。臨欲般泥洹時。告大迦葉阿那律。汝等比丘當承受我教敬事佛語。汝等人莫取滅度。先集契經戒律阿毘曇及寶雜藏。然後滅度廣說乃至供養舍利耶旬竟。便共普會集此諸經。五百羅漢此解說。捷疾利根眾德備具普集一處。便與阿難師子座。勸請阿難使昇座。已昇座便問阿難如來最初何處說法。時阿難便說聞如是一時。說此語已。時五百羅漢皆從繩床上起在地長跪我等躬自如來說法今日乃稱聞如是一時。普皆舉聲相對悲泣。大迦葉即告阿難曰。從今日始出深藏。皆稱聞如是勿言見也。在波羅仙人鹿野苑中。爾時世尊告五比丘。此苦原本。本所未聞本所未見廣說本。是時眾人已集契經是時尊者迦葉復問阿難如來最初何處說戒律。時阿難大迦葉。吾從如是一時羅閱蘭陀竹園。時迦蘭陀子名曰須陳那出家道在比丘境。最初犯律至不度法。廣說戒律是時迦葉復問阿難如來最初何處說阿毘曇
阿難曰。吾從如是一時毘舍離獼猴池側普集講堂所。爾時世尊見拔耆子因緣本末。告諸比丘。諸無五畏恚恨之心者便不墮惡趣。亦復不生地獄中。廣說阿毘曇初夜阿毘曇竟後夜便曜。而說此偈。睡眠覺寤。何以故說睡眠覺寤。如世尊等正覺所說。夫睡眠者損命。愚惑所傷壞不成證。沒命無救不至明處。所以然者。人覺寤。便能善本耽著睡眠便失此法故謂愚惑。時座中復有說者。如所言。眾生。覺寤之中所念眾事。於睡眠中澹然無想世尊告諸比丘。寧睡不覺云何通。是故佛說除去睡眠常念覺寤。如佛說睡眠覺寤。宜歡喜思言。歡者內心踊躍。喜怡歡樂善心生焉。是故稱說宜歡喜思聽。我所者專意一心亂想意定無誤堪任承受。是以故說聽我所說撰記曜。言曜者。過去恒沙諸佛世尊。皆共讚歎法義如來世尊亦名最勝云何最勝。勝諸結使不善之法。勝怒癡。勝一切生死縛。勝外道乾子等九十六種術。於中特出故曰最勝演說暢達有留滯。布現演吐為諸天義味成就。是故說撰記曜。如世尊所說。演說暢達有留滯。如世尊一切通達仙人慈哀一身無餘。如世尊者。暢達演說言無留滯。故曰世尊說也。一切通達者。一切智一切示現一切通了分別一切義。遊六神通無上道如來六通亦非羅漢所能及逮。為諸度最勝最上。於諸法相悉能分別故。曰一切通達也。仙人慈哀者。一切充滿生死悕望如父母之想。擁護心慈哀之意。諸佛世尊亦言仙人。修神足道亦名仙人。眾德具足亦名仙人長夜善亦名仙人。是以故說仙人慈哀也。一身無餘者。所謂者。四大根本復有。亦無邊際。亦無出生。如佛存在躬自演說阿難。當知末後境界末後無胎末後所受形分如我。阿難。更不復地方域。更受此身此是苦邊。故曰一身無餘也。

所行非常 謂興衰法
夫生輒死 此滅為樂

昔諸梵志各誦師法。分為二部。所見物皆有。一部自稱物皆無。諸言如來分別除去猶豫斷其悕望。便與演說所行非常。諸言有讚誦。

以利輪劍 殺害眾生
恒知惠施 善惡
亡形不變 身體
利劍來往 不傷其命
地大恒在 風界無著
火受苦樂 命根亦爾
正使利劍 通達來往
不見善惡之報
父母 善惡
況當餘者 而有其果

猶如以瓶盛雀。人打瓶。雀便飛逝。傷害眾生命自遠逝所傷損。如來世尊。欲去彼邪見眾生故。曰所行非常不可恃怙。遷不住為磨滅法朝露暫有便滅。故曰所行非常。一部自稱物無者。共相慶賀成我等義。如來彼心中所念而告之曰。謂興衰法。夫興衰者。夫盛有衰難。無身則已。受身有何可避。梵志是念。設衰耗法更不生者則成我義。是故世尊重與說義。夫生輒死輪轉不住。諸受共相受入。慧眼觀察乃能分別。猶如日光塵數可稱計。此五盛陰身行所逼流轉生死懈息故。曰夫生輒死。此滅為樂者。所謂永無餘無欲著意。常息安寧最第一樂。無生滅想第一義無欲無為無漏樂。盡樂滅樂故曰此滅為樂。

何歖何笑 念常熾然
深蔽幽冥 而不求錠

舍衛國祇樹給孤獨園食後日晡。比丘天帝臣民四輩弟子。欲聽如來甘露法道士婆羅門七人。頭鬚皓白拄杖呻吟來至所。稽首作禮叉手白佛言。吾等遠人伏承聖化。久應歸命道術有簡。今乃得來覲睹聖顏。弟子得滅眾苦。佛即聽受悉為沙門。敕七比丘共止一房。然此七人睹見世尊。尋得為道。不計無常變易之法。共坐房中思惟事。小語笑不成敗。命日促盡不與人期。但共笑恣意放逸無常爾時世尊起至房中。而告之曰。卿等為道度世無為之道。何為笑。一切眾生自憑五事。何謂為五。一者恃怙年少。二者恃怙端正。三者恃怙力勢。四者恃怙才器。五者恃怙貴族卿等。七人小語笑恃怙何等。於是世尊即說頌曰。

何喜何笑 念常熾然
深蔽幽冥 而不求錠

何喜何笑者。爾時世尊告七人曰。汝等七人來在道境。亦復不在須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。復告比丘我先有教。未能不可有所恃怙。汝等受形未脫縛。蛇蚖共居成五盛陰。云何於中小語笑。當念此苦永劫不除。方興笑以成塵垢。苦哉難悟卿等是也。故曰何喜何笑。是世尊教敕之言。念常熾然者。云何熾然。以無常火而為熾然。亦以苦火而為熾然。愁憂苦惱而為熾然。又以何等而見熾然瞋恚愚癡憍慢。嫉妒恚疑所見熾然故。曰念常熾然。深蔽幽冥者。猶人夜不睹顏色。生盲無目不見玄黃。幽冥蓋不足言。所謂大幽冥者。無明纏絡遍人形體空缺處。是謂大冥覆蔽眾生。不別善惡趣要之本。不別黑縛解之要道俗之法。亦復不知善趣惡趣出要滅盡故曰深蔽幽冥。而不求錠者云何為錠。所謂智慧之錠以智慧錠為照何等。答曰。知所興以道滅之。分別善趣惡趣出要之本。能別黑縛解之要道俗之法。分別善趣惡趣出要滅盡。普曜諸法不明照。而更捨之乃趣道故。曰而不求錠。

諸有形器 散在諸方
如鴿 斯有何樂

舍衛國祇樹給孤獨園爾時比丘。日至城外曠野間路。他田乃得達過。其主已便興瞋恚。此何道士日此往來修道德。即問道人。汝何乞士在吾田中縱橫往來。乃成人蹤。道人對曰。吾有鬥訟來求證人。時彼田主宿緣鉤連應蒙得度。便逐道人私匿從行。屍骸狼籍膖脹臭爛鳥狩噉散落異處。或噉盡不盡者。似炙鴿蛆蟲咂臭穢難近。烏鵲狐狗老鷲鴟鵂噉人屍。比丘手語彼人曰。此諸獸是我證人。其人問曰。此諸獸可為證人。汝今比丘與誰共諍。比丘報曰。心之為病諸漏患。我觀此骸分別惡露。便還房室還自觀身。從頭至足與彼異。然此馳萬端追逐幻偽色聲香味滑之法。今欲誡心之原本。汝心當知。興起是念。無令將吾地獄餓鬼之中。凡夫諸縛。然此心賊不見從命。以是之故日住曠野。為說惡露不淨之想。復與心說心。為卒暴亂錯不定心。今當改無造惡緣。時彼田主聞道人教。以手揮淚哽咽歎言。然彼田主於迦葉佛千歲中。修不淨想。尋時分三十六物惡露不淨爾時比丘及彼田主。即往曠野間。得須陀洹道。
爾時世尊天眼清淨無瑕穢。觀見人成其證因宿本緣。亦欲示現後學之徒。使來世現其明。正法久存能中滅。便自稱慶而說此偈。諸有形器者或有手腳臂肘腰臗髀膊膝踝足跟髑髏支節。各在異處。是故說曰。諸有形器散在諸方者。猶木識。本所愛樂不去莊嚴文飾。花脂粉芬熏其身。今皆散落。各在異處。骨如鴿者。本所眾生億百千數而見愛無厭足如今。億百千眾所見薄賤。睹皆怖懅毛為豎。是故說曰骨如鴿。斯謂何樂者。世言樂則是凡夫愚惑之人。智者所棄。愚人所樂。智者懷愧但有醜陋。愚者翫習不捨。藏匿懷抱。

若如初夜 識降母胎
日涉遷變 逝而不還

佛世尊敷演言教三有為有為之相興衰變易。問曰故當物恒有常者。死屍骸骨不久存乎。百十時謂之一日一夜。若當形骸久存世者。一人形體遍滿世界。答曰。以其眾生與根共生與根共滅。以是之故骸不久存。設當眾生與根共滅與根共生者。骸骨便當久存於世。復次與識共生與識共滅。是時形骸不久在世。若當眾生與識共滅與識共生爾時形骸久存於世。問曰若當老耄久存世者。人初出胎頭髮恒不白乎。答曰。所謂頭髮皓然白者非衰老義。此義云何乎。答曰。依彼受形分時。便有衰之變。白髮生猶酒酥麻油必有濁滓。受形分時亦復如是。便有衰色白髮生焉。是故說曰。若如初夜識降母胎者。猶如男識女識降在母胎。據在一時之內。或生或滅。經百千變起滅不息猶如輪轉不可稱計。天眼乃得見耳。時識過去及還來者。亦非神咒技術能制。去自永逝來亦跡。處母胎生不停亦復如是。猶河東流不西顧。胎識去過不還反。天眼。見胎識還見胎識去。

晨所睹見 夜則不現
昨所瞻者 今夕則無
今少壯 所恃怙
少者亦死 男女

舍衛國祇樹給孤獨園爾時尊者阿難。到時持缽舍衛城分衛。遙見眾男子伎樂而自娛樂尊者阿難入城乞食訖欲還出城。見此伎人忽已終。眾人舁舉號哭向。時尊者阿難便此念。奇哉變怪無常對至何其速乎。晨朝入城乞食。見此男子五樂自娛。像如天子。如今受對取無常耶。時尊者阿難舍衛城祇洹精舍洗手足。至世尊禮足面立。爾時尊者阿難長跪叉手白佛言。唯然世尊晨朝持缽入城乞食有男子伎樂五欲自娛。便入城乞還出在外見此男子忽已終。眾人舁舉號哭向。時我世尊便此念。奇哉變怪無常對至何期速乎。晨朝入城乞食。見此男子五樂自娛。像如天子。如今受對取無常耶。今所見甚為奇特未曾所睹。世尊告曰。汝今阿難有何奇特。我曾所睹乃為奇特出過汝今所見者上。我曾昔日到時持缽。入舍衛城分衛乞食。時我阿難有男子在祇洹伎樂五欲自娛。時我入城乞食訖還出城外。見此男子伎樂本不誤我見奇特出汝者上。爾時阿難白佛言。此是常儀有何奇特。佛告阿難。命速於風逝制御。汝今方言有何奇耶。爾時世尊觀察尋究本末。欲使比丘明鑒此法。為眾生大光明。亦使正法久存於世。爾時世尊便曜之偈。

晨所睹見 夜則不現
昨所瞻者 今夕則無
今少壯 所恃怙
少者亦死 男女

前所睹者夜則不見者。晨朝所見眾生之類數千百眾暮則不見諸有眾生思惟校計善根具足不錯亂。則自覺如琢石閃現已滅。誰當興意貪著此乎。有無凡夫愚人乃興此貪著意。昨所瞻者今夕則無。如昨所見進來。設彼有念思惟善本殖眾功德。心便猛能自改悔自興發不可樂想。是故說曰晨所睹見夜則不現。昨所瞻者今夕則無也。今少壯所恃怙。如有愚所聞知自怙強壯氣力熾盛。茍自縱隨其所不顧後慮。自稱端正顏貌殊特。餘者卑賤非我等友色力財富表。既自盛壯獨步無侶所願者能拒逆所欲自恣不避豪強。亦復不思無常對至。不睹生死苦惱之患。是故說曰今少壯所恃怙。少壯亦死男女數。正使眾生之類男女小受形分者。氣力殊特財富所欲自恣年皆盛壯。於人世間壯者終多於老者皆為無常。所見蹈藉然彼終者先在世不修功德。諸善之本無所恃怙。從今世至後世五趣有懈意。是故說曰。少者亦死男女數。在胎自敗初出亦殤既生子壞孩抱而喪。諸少壯乃間人。漸漸以次如果待熟。
千生六百生。於生藏壞斯由害人。所謂人者國王一億則害導師商人父母須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢。興起意害此輩人。或阿鼻地獄或熱大熱啼哭大啼哭等活黑繩等。會地獄畢此罪已生六畜中。經歷劫數往來周旋。乃復身於其間在生藏不卒其命。是故說曰在胎自敗也。初出胎亦壞者。或眾生出胎門而終者。或眾生。始欲造福功業未果。便於胎門中夭命者。斯由前身興心傷害彼造福人。是故說曰初出亦殤。既生子壞者。或眾生施功立德在諸施設園果浴池橋梁清廁。功業未就為人所害。斯由先世福德人。死地獄畜生餓鬼經歷久遠。乃還復人。既生離胎於中逝殤。是故說曰既生子壞也。孩抱而喪者。或眾生寺中施功立德施設園果浴池橋梁清廁。功業已就餘功未幾。便為人所害。斯由前身興心殤害彼造福人。身壞地獄中。於中畢罪生畜生中。雖得為人未別黑。便於孩抱夭其命也。

少壯 及間人
漸漸以次 如果待熟

昔日尊者馬聲說偈曰。

或有在胎喪 已生在外??
盛壯不免死 老耄甘心受
猶樹生狂花 結實時希有
志故必欲捨 伺命召不忍

猶彼果樹隨時繁茂狂華長遇風凋落結實者尟。或已結實遇雹墮落。或有未花而凋落者。或有已華而凋落者。其中成實待熟落者。少少耳。此眾生類亦復如是。於百千生其中身。若一若二處出胎少壯老疾悉歸斯道無免此患。於百千壽命終。若一若二少壯不可稱計。是故說曰諸少壯及間人漸漸以次如果待熟。

如果待熟 常恐會零落
已生有苦 孰能致不死

明王嚴駕翼從詣後園。遊眾果樹木行列相當。彼國常禮果熟乃食不噉生。時王有教園者。果蓏墮落地者不應獻上。有犯此制梟其首。時園人思惟。此明王暴虐道殺害愍心。若當今犯制者死在旦夕不免其困。然今此園樹果多在樹既少墮落者。眾設責我果更無於出。且自逃走求出家學即踰牆出至世尊所。五體投地沙門。佛即然可。得在道次。靜寂無為不興巧便坐禪誦經。亦復不習戒律阿毘曇。謂為行道齊是而已。亦復不惟閑曠野經行諷誦得懃勞之要。自憑三不慮後緣喜慶。今已脫形急之患今且自安焉知餘者。爾時世尊觀其心。欲使免苦濟眾??難。欲使善法妙堂。欲拔根本離生死原。將入解脫退轉道。爾時在眾便說此曜偈曰。

如果待熟 常恐會零落
已生有苦 孰能致不死

爾時比丘所說。自怨責懷慚愧心在閑靜處思惟惡露止觀之道。即於彼處成阿羅漢

陶家 埏埴作器
一切要壞 人命亦然

舍衛國祇樹給孤獨園爾時一陶師造作器。觸物不卻隨其形狀亦無疑難。時拘薩羅國波斯匿王敕諸瓦師。使造器皿彼人事猥竟不成辦。時波斯匿王內懷恚怒傍臣。至瓦師家毀壞其器。時彼瓦師懼失命根。竊自逃走至迦尸國界。復於彼土造作器。波斯匿王彼造器。復遣臣佐至彼國界悉使壞破所造器。時彼瓦師復自逃走。至拘薩羅國。復於彼土器。波斯匿王彼造器。復遣臣佐使壞其器。時彼瓦師財產竭復生理。不充口衣不蓋形。恒懼波斯匿王取殺之。便復逃走入深山中。往至世尊所求道人。時佛然聽在道次。然彼人內不思惟。謂為永離困厄之難。不復懼彼為所害。在閑靜處不思德。亦不習契經戒律阿毘曇。亦復不分別義理。諸度世道亦不習。坐禪誦經佐助事。永離三不懃採習。謂為行道齊是而已。不增翹勇進求人法。然未得不懃求證。然未果不懃求果。如來世尊三達觀察其心。以漸化彼無疑網意。便告彼人以免器之功。更不懼喪身之惱。有五盛陰為瓦之形。此為畏無免其患。器雖壞不懼。當墮地獄餓鬼畜生之道。五盛陰為形器。先不造諸功德善本所恃怙亦無歸趣。恒畏地獄餓鬼畜生爾時世尊觀察尋究本末觀了此義已。欲使諸比丘永離嫌疑。使眾生睹其正法久存。爾時在眾便說此偈。

陶家 埏埴作器
一切要壞 人命亦然

諸有熟之器要當歸壞。漸成糞聚可貪者。諸有五盛陰為坏之器。及剎利婆羅門陀羅種受形分者。短壽壽饒財貧匱端正醜陋豪族卑賤有顏無顏智慧愚闇盡歸於死。無常變易皆當捐棄。在曠間時。彼比丘如來說教訓之道。知無常之要達罪福之源。解興衰之變遵滅度之行。即於前得阿羅漢道。

猶如張綜 以杼投織
漸盡其縷 人命如是

昔日能織罽兼一息常惰嬾。數勸語公作應舒遲何必速疾。此功適訖後更無作。父告其子此功雖訖更有餘務。如是語公往來數十。兒神識錯尋於父前肝裂終。時父見子命根已斷。即居業出家道。雖為沙門念子在不能捨離。亦復不思惟德專定坐禪增上法。亦復不思惟契經戒律阿毘曇。亦復不坐誦經佐助事。唯心存在念彼亡子。爾時世尊三達觀察所向。尋究本末觀了此義已。欲使諸比丘永離嫌疑。使眾生睹其正法久存。在於中便曜之偈。

猶如張綜 以杼投織
漸盡其縷 人命如是

一切萬物皆當歸死無常變易皆當捐棄在於曠野間。時彼比丘如來說教訓之道。知無常之要達罪福之原。解興衰之變遵滅行。即於前得阿羅漢道。

猶如死囚 將詣都巿
動向死道 人命如是

舍衛國祇樹給孤獨園。時拘薩羅國波斯匿王敕典獄者。諸有盜賊罪應入律詣巿殺之。一賊在大眾中逃竊得脫。外假法服私為沙門。然彼人內不思惟。謂為永離困厄之難。不復懼彼為所害。在閑靜處不思德。亦不習契經戒律阿毘曇。亦復不分別義理。諸度世道亦復不習坐禪誦經佐助事。永離三不懃採習。謂為行道齊是而已。不增翹勇進求人法。然未得不懃求證。然未果不懃求果。如來世尊三達觀察其心。以漸化彼無疑網意。便告彼人以免生死賊寇之難故有餘怨。五盛陰身輪五趣有解已。為諸結使所見殘害。便當餓鬼畜生之道。爾時世尊觀察尋究本末。欲使諸比丘永離嫌疑。使眾生睹其正法久存。於大眾前便說此偈。

猶如死囚 將詣都巿
動向死地 人命亦然

時彼比丘在閑靜處思惟挍計自懇責。物皆悉無常不久存盡歸於滅。興衰之變斯來久矣非適今也。即於前悔責自改。成阿羅漢道。

如河駛流 往而不反
人命如是 逝者不還

眾人在江水側坐。而觀看瞻水成敗傷害人民復齊限。或有父母妻子男女墮水者亦有量。其中得解脫者萬中有一。於深水得解脫者往至所求沙門。佛便然可。聽在道末。內不思惟。謂為永離困厄之難。不復懼彼為所溺。在閑靜處不思德。亦不習契經戒律阿毘曇。亦復不分別義理。諸度世要亦復不習坐禪誦經佐助事。永離三不懃採習。謂為行道齊是而已。不增翹勇進求人法。然未得不懃求證。然未果不懃求果。如來世尊三達觀察其心。以漸化彼無疑網意。便告彼人以免生死賊寇之難。故有餘怨五盛陰身。輪轉五趣有解已。為諸結使所見殘害。便當餓鬼畜生之道。爾時世尊觀察尋究本末。欲使諸比丘永離嫌疑。使眾生睹其正法久存。於大眾前便說此偈。

出曜經第一