No.1816(cf.No.1511)
金剛般若論會釋卷第一

大乘基撰
輸入者 吳迎香
一校者 譚海云
改稿者 張曉云

一部分三。初敬所師。敘標作意。次科宗義。正釋經文。後嘆愚深法成隱滅。初中三頌分二。初二頌半歸敬所師。後半頌敘標作意。初中復二。初二頌別顯三寶。後半頌總禮所師。初中復二。初一頌半唯敬法。後半頌敬佛僧。法中分三。初半頌歎佛法神功。出生報化顯法身故。次半頌歎法深妙。詞理堅貞。群聖迷故。後半頌歎法玄約。文略義廣。威勢勝故。智者佛也。聞已為我說者。慈氏菩薩僧也。天親論偈。彌勒菩薩為無著說。無著授與天親。令造釋故。天親偈云。法門句義及次第。世間不解離明慧。大智通達教我等。即明彌勒親教無著。無著轉教天親也。歸敬福田理應周普。但說此三者。是經所依及能起故。能說所說。教依義依。各敬勝首。攝餘一切。
次科宗義。正釋經文分二。初明七句。申正述之宏綱後世尊為何故以寂靜者下。重解前文。釋玄宗之巨委。初文復二。初標七句彰一部之大旨。後釋前文配。經文之所在。所明名義。能詮名句。以教詮義。名為有義句。義之句故。或義是所詮。文為能詮。以文隨義。皆有七故。名七義句若文若義。皆有七故。若依天親法門句義及次第法門句義者。為句之義。名為句義。或唯義故。初標七句中分二。初標列七句。後顯七有異。初文有三。初標。次列。後釋結。七中前六是所詮義。菩薩事故。第七是能詮句。能詮義句故。二釋義句。皆能詮也。前六之中。初三文之次第。分段義意。流三住處所明。其對治是所斷邊執。不失是所修中道。地是此二法之別位。總名為住處。發大乘心者。所依處故。別名為地。彼位有漏無漏諸法。順生彼位。各別勝法能持不失。名之為地。總法所依。所止名住。別法能持。能生名地。是二差別。
後釋前文。配經文之所在。分七。隨前標釋故。佛種不斷有二義。一者明佛能為善攝善付。善現發請。欣佛為說。令諸菩薩當依修學。得紹佛種姓不斷故。論下解。有六因故。善現發問。令佛種不斷。二者明佛能為善攝善付。令所攝付諸菩薩等依位而修。由佛能令紹種不斷。故論結云。此善攝付囑二種。顯示種姓不斷。故經說云。教發菩提心。令佛種不斷。即是此也。
文分為四。初標佛種不斷。是問答之大綱。玄宗之巨意。二別配文。三逐難釋。四結成前難。雖一部經問答之意皆為願欲令佛種不斷。由能問故。方能答生。初從勝名。故次別指。准在問中。此中初標論其實義。故言般若為佛種不斷。流行於世。
別配文中。希有世尊。意總標歎。如來以下別顯。歎希有有三義。一由能攝付佛成希有餘不能故。二時一出現經多劫中不可見故。三福德智慧生可度種種莊嚴。無與等故。此中世尊是第十號。如來是初號。舉終括始。以略中間。故能斷云。乃至如來應正等覺。由舉終一。略其中間六。至於初三。餘文皆略。無乃至言。十號。如瑜伽八十二釋。又此論牒經云。何如來以第一善攝等。云何之言。經本皆無。又此欲歎佛希有攝付。乃言云何。翻成問佛。非是歎詞。深為乖角。善攝等者。能斷云。言最勝攝受。餘文但言善護念等。下文遂開。第一及善。二義有異。最勝之言。其具第一善二義故。此能攝受法下論自解。
逐難釋云。於中善攝等者。合經及二論。攝付有六義。一能攝付者。如來唯在果位。瑜伽三十七。能成就有六。一勝解行地菩薩。二淨勝意樂地菩薩。三行正行地菩薩。四隨決定地菩薩。五決定行地菩薩。六到究竟地菩薩。彼在因位。此說果位。說一切位。極深妙法。非餘能故。又此說法王。彼說佛在世時及佛無後能成熟者。故不相違。二所攝付者。謂諸菩薩雖所成就通有四乘。行二利行。通他三乘。餘解不能故。此唯菩薩。此上二種經文自有。三攝付之時。此中論云。於佛證正覺轉法輪時。以五義中菩薩乘法。化根已熟。名為善攝。於佛涅槃時。亦以五義化。已得攝受菩薩。名善付囑。四所攝付類。天親論云。善攝化根已熟。善付化根未熟。此中二時俱化根熟。一解二論義同。此中意說。根熟菩薩佛初成道。佛自攝受。令依教行稟於佛訓。佛入滅時。佛化既無。無能攝付。但以佛法。付根已熟。令根未熟。於彼受化。名善付囑。故此說言。已得攝受菩薩於佛滅時。亦以五義而建立之。非是二時俱以五菩薩法建立已熟名善付囑。故二論同。由佛若在未熟菩薩。亦自攝付。劣故隱之。或此中付論遇佛皆熟。名善攝受。滅後令度是根未熟。名善付囑。便無有妨。故真諦經云。善攝受者由無上利益故。善付囑者由無上教故。二解兩論意別。此依二時俱依根熟。已顯攝付。佛在所化。當來之世。成能化故。根未熟者。非當能化。故略不說。彼依一時當來。能化所化二類。以分攝付。各聖義別。彼所無者此便解之。五所攝付法。論云。五種義中。菩薩法而建立故。或有解云。謂五乘法中菩薩之法。若爾云何名為五義。不名五乘。既法付五乘。如何言攝付菩薩。今為二解。一云。即下重釋前之玄宗之巨委中。釋布施云。自此已後。餘住處中。有五種隨所相應而解釋。一依義。二說相。三攝持。四安立。五顯現。即是經中所明。理事二行。善惡二門。菩薩修斷之法。是佛二時所攝付法。二云。即前七義句中。後五句義所明菩薩行法。前二門問。後五佛答。是正所明能攝付法。天親釋此能攝付法。彼云。護念是此攝受。攝受根熟有二。一與智慧力。令自成就佛法。二與教化力。即是大悲令攝取眾生。付囑中彼論有二。一總解云。謂根未熟。於得未得功德中。懼其退失。付授智者。二別解云。又得不退者。不捨大乘故。此所付法。謂十住第六住已前所已得法。未得不退。於大乘中。欲令勝進故。此所付法。第七住後所未得法。此中總顯根熟菩薩在七住後‧不退位中。未熟菩薩在六住前可退位內故。瑜伽論說。能成熟有六種住。又勝解行位亦名能熟。即是此中在七住。後所善攝者。六住已前即是此中所付囑者。由以位可退令不捨大乘。攝付囑故。又此意言說。不捨大乘定信。非不捨位。若作此解。十信之中。第六已前名根未熟。專信大乘。猶未定故。第六心已後名根已熟。信決定故。又不論定故。若全未信名根未熟。猶住劫外。若起信心名根已熟。即入劫內。故瑜伽言。能成就者。通勝解行。上來且說三位二類。初地八地證行二種。有退不退兩位二類。亦應分別。上化下故。下稟上故。下文已成就有三品。其所善攝付囑在此明之二類隨應當知。六所攝付相。此卷下文。利樂相應為善攝。第一有六種。第二付囑亦有六種。自下當解。
上六義中經文有二。一能攝付者。二所攝付者。無著論有二全一少分。二全者。一攝付之時。二所攝付相。一少分者。所攝付法。天親論有一全一少分。一全者。所攝付類。一少分者。所攝付法。二論但解攝受付囑。即總言故。合開四總或六義。天親論以一頌。頌前文義。菩薩地說。菩薩已成就有三品。初劫名下品。第二劫名中品。第三劫名上品。唯三品前名未熟。
二發起行相者。發起了於。行謂般若行解。即慧體名相。以無相故。非是相狀。如十六行慧勝得名。三問皆因慧行相。佛所正答。是慧行相。今為問起。名發起於行相。能起佛說。慧行相故。或此三問皆問所修。行之體狀。名為行相。於中修慧雖標總稱。而得自名。別名修行。若依前解。雖諸福智有無為等皆所修諸法。慧為般若之體。獨得其名。若依後解。唯在有為。無為非行。便成大過。以問有為行。無為自證。亦無有失。以此理微。前解有典據。文有三。初指文。次釋。三後結。第二文有二。初總顯。後別解。欲者希求。初希也。願謂思念。復欲也。願以欲勝解為體。入諸善法。欲為根本。本名正求。次生勝解。名欲思念。欲願體通聞思二慧。三摩缽底名等至。唯定非散非通有無心。此簡唯取無分別定。非散無心。正修慧法相應等至。三慧相應無分別定。正名等持三摩地也。有放逸分別生如實覺悟。雖住散位非無分別。亦不生執尋當攝念。通等持位及等至位。名降伏心。下文云。乍觀此論。在此文明之。觀此文意。初一聞思。次一修慧。後一若放逸生心。尋還入定。制之一處。無事不辨。故下論解經名中。能斷者。般若波羅蜜中。聞思修所斷。如金剛斷處而斷故。由此‧聞思皆折伏名能斷。又在修位。學勝慧時。最初證得心平等性。次後證得明心正直性。最後證得心無功用住性故為三問。經云。第一顯前攝道。攝彼彼行故。第二顯成熟道。勝修慧位故。第三顯不失道。不過故。正解此同。又初是加行道。次是無間解脫道。後是勝進道。但在因中非佛位。有信行地中。三皆有漏。八地已前初地已後。通有無漏。八地已上純是無漏。無勉勵加行。有任運加行故。無別發勝進。即於一念外行身語。亦無放逸。故此具三。或一剎那真俗並用。剎那剎那皆具三種。任運欣趣內平等觀。外起化故。然天親論中。初住心深念眾生。次修行菩提心。後降伏厭離有為。又此三問。初恩德因。次智德因。後斷德因。即是化身報身法身因。亦逆次第斷惡修善。度脫眾生。此初名攝道。攝受眾生故。次成熟道。修佛法故。次不失道。離惡盡故。乍觀此論。以聞思修解。初二似有別。不離修慧位。有此三種。故不相違。然依菩薩地。初答有三持。謂諸菩薩自乘種姓。為第一堪任性持。以此為依。堪證大菩提故。最初發心為第二行加行持。以此為依。行於能證大菩提行。皆圓滿故。所修一切菩提分等一切萬行。為第三所圓滿大菩提持。故無種姓不名為持。其有種姓。雖未發心。望彼為勝。若依天親論。別答三問。前後文別。由初能持故。可起菩提心。有初住問。由有第二能持故。別起行有第二修行問。由有第三能持故。得大菩提。有第三伏心問。或天親文與此無別。文中一一皆有三答。據文顯相。且就偏說。別配經文。不遮一一文皆具三故。前所解三佛因緣不爾。便與二論相違。三持義別。不次此配文。又初二問能治道。第三問斷所障故。但三問不增不減。羅什二問。住中合故。准下解五種相文。從初發心次修行布施等。乃至未入佛地。皆通此三。即勝解行位。有無分別三摩缽底。攝論等文云。尋伺實智唯識觀等。皆在決擇分位。便與此文相違。解云。別作無相三性觀等。在決擇分位。總觀無相。起無分別修慧。在勝解行。何妨亦得。天親菩薩明此道理。不得別作無相觀故。修行但說散布施等。三輪清淨修無相行。不說入等至。無著菩薩以總觀作無相觀等。說勝解行位。亦作無相等至。即以此理。天親菩薩住心初發。修行次生。後降心斷障。方作無相觀。斷分別故。初二聞思伏。後方修慧斷。故答三問。前後別。文別。修行別。別位故。無著菩薩以總得作無相觀。修折伏正斷。俱名為斷。隨應位位皆運得作。故於文文皆答三問。以有二義故。二論主各各別解。各據一義。亦不相違。合二論義方是。由此順古。無著一周為利根一人。久修行者樂聞凡夫十地及佛三位者說。天親二周為鈍根一人初修者未聞凡夫發心修行斷障有疑者說。亦不相違。由不樂聞十地等行。合說二。義方周備故。經然今給審觀。天親論主作兩周說。讀者自錯。應以無著成就天親。天親義闕。無著方解。但是捨迷。天親論頌。彌勒所說。無著菩薩豈與相違。有少不同。至經當釋。又依古釋。利根一聞即解。鈍人再聞方悟。利根初後二時而至。無著一周。天親兩周。兩論釋別。所望異故。依此釋經。全無相合違。文似重昏。乍謂兩周。據後釋經。全無重相。下自當悉。預解難知。
行所住處者。行謂三問所發起行相。住處謂所依止。彼修行相所依止道理處所。文有二。初說初處。後結已說住處。初中復二。初說十八住處。後說八住處。初中有三。初標名列。次解次第。後別配文。標名列有二。初標名釋。次列名。列名有三。一標。二列。三結。解次第中有三。初以七義攝十八處。次解次第。後結成釋。
八住處中。前六住處。即此七種次第是。彼後三住處通一切處。後文自解。文中第四合名離障礙。此中開為三。一離障二求教授。據實求教授。亦離無教授障故。八住處中第四合名離障礙處。論下卷初亦言。今說離障處十二種障礙對治。無教授障。亦入障中。今此以外求法為名。名求教授。餘說離障。故離障外說求教授。又此名證道。八住處中。名為淨心。名異義同。然發心等。皆雖離障。復離障等皆亦有行。各據增上。為名不相違。前十六住處。信行地中分三。一發心住處。是十住位。波羅蜜行欲得色身欲得法身。是十行位。餘十二種。是十迴向位。後文牒釋中有二名不同。初名智相至得。後名福相至得。此依可樂對智名福。彼依證獲。故名至得。又彼依能得所得。通名至得。此總對智。俱總名福。問何故欲得色身。不名欲得法得法身。餘名欲法。答四蘊無為名法。不可見故。色蘊可見而守自名。餘名少別。及分三位。由相難知。皆至文解。證道中解妙身大身。至得身成就身。得畢竟轉依。故名妙身。此意說無為法身名至得身。報化名成就身。或自受用真如。合名至得身。依金光明經。俱法身故能得所得性故。他報化佛為佛形。佛不為佛形。佛皆名成就身。後卷重解中意。明得三身皆妙身故。至彼當知。大身謂一切眾生身攝身故。下文由得五平等故。攝一切生。與已無別。攝一切生。以為自體。故名大身。普度故。此中應說。一切道品染品。在證道離慢二中配屬。即十障十度。略無十如。但明能證。
求佛地中有三。初標。次曲列釋。後別指經。為十地菩薩所求佛地故說後經。故名上求。上求佛位故。此上總顯住前前位所起之障。後障後位。因彼位起障後位故。隨其所應。俱生分別斷之位。次能伏即異前位所起。後位能伏。即佛地障。十地中起。八地以前名起彼故。佛位國土淨等通三佛國。如是一一皆當了知。
為流轉不染中有二。初配經。後別解九喻。九喻中有二。初標四有為相。後別解。標四中。天親論束九為三。一觀相。二觀受用。三觀受於三世事。束此四中。第二者所住味。第三隨順過失。為一觀受用。彼以所受用境能受用身能受用所受用。合為一受用。此以境處為所受用。其身及受為能受。二別分為所味及過失。能味身身受皆過失故。又此論以相為初。以星為喻。以見為次。以翳為喻。彼論以見為初。以星為喻。以相為次。以翳為喻。略有二解。一云。二論望別。亦不相違。二云。此義錯彼論正義。准第二觀受用中。以所著味境為初。後方說能受。故知觀自性相中亦爾。以相為初。以見為次。故此論初舉相。取能見相之見。第二舉見。取所見相。翻文有別。亦不相違。前後俱是作者異端。以相通是見識義二相。故初舉之。彼論心亦同。彼初皆舉境。後方舉能。餘皆同也。自性相總談世間外道邪妄一切凡夫法性。見相為妄性。識相為凡性。著所住味。隨順過失。別明二類。不知因生或業。由外五塵為所味著。能依止身。能用之受。因生過失。無常等執為常我等。其能受用順生三苦。而彼不知。若有受皆苦是經文。下是論解苦受。彼苦生故是苦苦。樂受破滅故。是壞苦。與前二無常不相離。是行苦。欲界具三。色界有二。第四禪已上有一。後說三世喻。隨順出離相。以離三世不生前失。順二無我。便得出離。以攀緣三世。則知二我無得出離故。由此但說九喻。不增不減。與八喻五喻等有差別。應會釋之。然天親論云。觀此九法。得何功德。亦與此同觀相及受用。於三世事。於有為法中。得無垢自在。由觀此九法依他性。不為生死惡業所拘。便得勝果。出離自在。
隨順過失。文有二。一標。二釋。初中有三。初總釋。次引經。若有受皆是苦故。後釋義。
順出離中有三。初標解順出離。次別解三喻。後結順出離。初有三。初牒名。次釋出離。以二無我為出離體。即是真如滅諦性故。後解隨順。以三世喻。知無實相。便能順彼出離無我。
上說十八住處。後別說八住處攝經文。或復重攝前十八住處為八。亦無過失。八住處中分二。初說八。後釋通局。初中有三。初標。次列。後配釋。住處謂初發心攝持正法攝受菩提。利生功能。波羅蜜淨住處行勝善故。淨諸障故。淨心住處。以無漏名淨心。餘皆可解。已上求佛地者。佛位果尊位極名上求。或後文名上。自此以後十地等中。求佛地也。
解通局中有三。初標二通。次解通相。後結成通。
四下解對治。上來三相。問答俱有。次下三義唯在答中。對治是障所治金剛。由此經明二障。或唯所知障法執及三業故。不失是能治金剛地。是闊狹金剛由不失中明中道理智境正是能治體故。對治中有二。初問。後答。答中有二。初標二。後解二。標二中有解。耶行者是法執分別。是菩薩煩惱。名耶行故。共見正行者。共見是生執。是正行之所對治。由前以標對治之言。列名中略但言共見正行。正行非所治故。耶行即對治。後共見是正行之所對治。法執唯菩薩斷。但言耶行。是菩薩耶行。即知法執。其生執三乘通斷。故言共見。見是分別。違生空無分別智。名分別非。是俱生分別之惑名為分別。彼義不然。此論後卷上求佛地國土中云。若菩薩言。我成就莊嚴國土。則非菩薩。此義為共見正行中轉。為斷彼故。安立第一義等。又云。若言我成就即為人我取。莊嚴國土者。是法我取。故知二取俱名共見。障於正行。今正解者。耶行者是身語意行。二執所起行。今論多說。是意耶行。生如是心意分別耶行業故。第二住處中應行布施。是耶行對治故。共見正行。對治方是二執。見謂分別故。分別執著。是菩薩煩惱。正是所除。如次前引。後卷中說。此中二種。如第二地說。斷二愚誤犯三業。即中此中二種對治。耶行對治。於彼彼位。各各因行彼行。方起不名為共。但名耶行。共見正行。見煩惱障及所知障。分別見體。諸位之中共所斷故。此解雖通人法二執。准所知障名金剛。不說煩惱障。彼唯佛菩提智之所能斷故。復異釋如前既說。解二中有二。初總解見義。後配二經文。經文有二依。初二住處。解二治故。
五不失中有二。初徵。後顯。顯中有二。初解不失之義。後指經文。有遍計所執名增益。無依他圓成名損減。此是無著義。依龍樹義。執有俗諦名增益。撥無真諦名損減。又真諦中非無非有故。執有為增。執無為損。
於中若說言下指經文配。有二復次。釋福聚及佛法二文。即福聚佛法俱是第四住處。欲得法身。第三欲得福相法身文。解佛法中有二復次。解初復次中有三。初配經增損。次解不共相應義。後指通配不共者。不與相應義。謂妄所執佛所說不與相應。相應者相契當故。所說契理故。解不共相應中。初標二。後重解。重解中但解相應。所不相應即是不共。以雖不說亦自知故者。謂依真諦。妄計所執不共之法。佛雖不說。以為真道般若之體。令人修學佛亦自知為無。故無自性。今就世諦說名佛法。由離二邊境。斷除法執故。能斷對治。無分別道。不復更失地文。可解地前勝解行地名信行。以信為首。而起於行。未為證故。又勝解長時。必由斯初信。信於一切功德有故為名。又信自是初住處。行是餘住處。合以為目。十地證得無漏智見。得四證淨心。分除障名淨心地。如來地顯。不須別配。即究竟住處故。問何故前問唯問因中發大乘心。初信行地種性發心。次淨心地是證發心中三種義。不問佛位及其佛答答如來地。答因中三行。是成佛位。三德之因。若不答佛三身三德。果位明顯。何以勸行。因中三行故。乘言便答佛三身。今前前故趣後後故。又問者問以可修。修通凡聖現當修位。答者答已前所證。證通因果。通現證故。
七立名中有二。初問。後答。答中有三。初解金剛。次解能斷并般若體。後重解不共義。初解金剛有二。初顯金剛通能治所治二義相。後解能治。金剛如說。入正見行。入邪見行者。正見謂正定聚。邪見謂邪定聚。行善惡行。能入彼聚。名彼二‧行。或汎指言。如說說善惡二人行善惡。此行入正見聚類。此行入邪見聚類。邪正雖殊。俱名見行。今者能治三慧。所治二障。染善雖殊。俱名金剛。涅槃經云。金剛極堅。萬物不能壞。除白羊角及以龜甲。智障雖堅凡夫俗智二乘菩提智皆不能斷。或障雖堅。凡夫智不能斷種。二乘真智不能斷習。唯發大乘佛菩提心。三慧方能折伏或斷。此喻入耶見行。又如玉石性極堅牢。非物所壞。唯除金剛。方能摧破。二障亦爾。性極堅牢。非凡俗智。二乘真智之所摧壞。大乘三慧如彼金剛。方能伏斷。究竟斷位金剛修慧。故經唯說金剛喻定。此喻正見行。是謂金剛名有二義相。一所破義。二能破義。非是能斷亦有二義。非所斷故。亦非以金剛及能斷。為有二義故。邪正二見喻不相應故。故不可以金剛唯為所斷。智因堅細不成故。亦不可以金剛唯為能斷。二義相不成故。由此應如此中所解。然文略不解出所治金剛。於能斷中。菴含方顯。解能治金剛中。標細牢固。以隋時翻國諱堅。遂改為細。智固者種子。不可壞者現行。現行中初是聞思。後是修慧。修慧之中。初是有漏修。後是無漏修。無漏修中。初是十地位。後是如來位。十地中。初加行道。後是無間解脫道。無間解脫道中。初是無間道。後是解脫道。佛位中初是種子。後是現行。能斷中。聞思修為能斷。觀照能斷之體。七地已前。初二有漏。後一通二。設前二慧修中通成。雖無文說。然為修慧等。別時起作用。八地已上念念俱能起二用。初二伏或。後一正斷。如金剛斷處而斷者。智如金剛。所斷如玉石。二障處而斷。又障如金剛。能斷為地如白羊角。聞思修能斷處而斷。
解不共義有二。初標指。如畫金剛等。後顯五通。依此不共義。初中有三。一標。二指。三結。如畫金剛有二。一如畫金剛。膊跨則闊。其腰則狹。有動作故。喻令進趣。二如畫金剛杵。兩頭闊其腰狹。極堅勝故。令知深妙在信行地。佛地闊者。此喻文義俱長。淨心地狹。文義狹故。所以然者。有二義。以凡夫時。凡所修行。求佛果萬行究修。欲願廣大。雖有四善根位欲入見道少別修行。從長時多分廣大意樂。故名闊。佛位中通業智見。證達利樂。皆是廣大。故說二文。正所廣闊。十地菩薩等地皆修一行。進求後地。雖少求佛位。非無分齊而修。故名挾。故隨三位。說經闊狹。又今為不定性及定性先未有種性發心者為問。三答有三種。性發心無分別行。令求佛果故。佛果及初位皆文義闊。十地行相彼雖有。而由不能修因言而顯。不須廣指。非二乘等初發心所行。故略指狹。結云。此顯不共義。諸經不爾。不名不共。由此所明理智闊狹故。此文字教。獨名曰金剛故。第三金剛稱不共義。顯五通依不共中意說。下文所說。五種依義。說相攝持。安立顯現。皆依此三地。離此地外。無別所明故。此三地各有多行所住處。故名上上依止。以非一故名上上。此中略不解般若。但說三慧。不論實相等。不盡法故。
上來解七句。中正述之宏綱竟。自下正釋經文中。第二大段重解前文。釋玄宗之巨委中分二。初解序中威儀成就結加趺坐正念不動。後解正宗。雖行住坐皆可說法。今顯靜坐於覺說勝。表內心覺安真理外相方說利生。但以一義解之。餘義如說法華威儀。安坐中說。
後解正宗分三。初解種姓不斷中文。次解何故唯問發行菩薩乘等解發起行相中文。後解以善問故。於上座下。解行所住處中文。初中分三。初解三問意。次解發趣菩薩乘者。菩薩摩訶薩言。後解次前最勝受等義。於經文中。後從向前釋。觀此論所釋上下等文。皆是天親釋彌勒頌中所無文者。方始解釋。非是昆季。自知相楯。
初文有二。初問。次答。答中有三。初標。次解。後結略標中有三。初總標。次別列。後結所為。別列六中。初五為利樂眾生。後一為正法久住。前五之中。初二佛法外人心有疑或。不生定信。次二已入佛法。欣佛法者。不解進修。後一已進修者。不能證達。此但問因。是須菩提所欲修故。唯問種性及證發心二所修法。不問佛位十地菩薩已證達者心所欣求出離解脫佛果之位。總顯種性不斷。有二義。一此中已聞欲令當來佛種不斷。二明佛能令佛種不斷。以能善攝及付囑故。此中六因依古所說。合有四解。一云。第一住佛法外。由有疑惑。多生誹謗。今問冀答。以斷彼疑。令發信心。不生謗誹。起菩提心。二起信解者。若先雖不疑惑誹謗。但處中位。由不聞解。不能發心。今為於彼聞法起信入十信中前五心位。三若入十信住第六心後。信決定位。名入甚深義位。若先雖發大菩提心。猶在十信前五心位。尚斷善根。未信決定。不名入甚深義位。今為令入第六心後得信決定。深識佛法因果理智信智不退屈。由解深義。方無退信。名入深義。四若先雖得信不退屈入甚深義。十住位中入前六位。尚有退作二乘之心。今為彼等無退大意。入第七位。後名不退。五若先雖得入位不退。乃至得入十迴向後。得四善根入決定擇分位。猶未證達真淨法界。不名生如來家。未名住極喜地。未得法苑樂。未證諸相增上喜愛。不名生喜。今為彼等得入十地證得法界入後後道。六由人信學。進趣證達。當來正法。教行果三久住於世。為此六因生隨喜故。以發三問。地前地上皆有發心修行斷障三義別故。結云。此是問者欲令佛種不斷故問。以上一位配。下更三義位配。
次解中有二。初問。後答。答中順第一解。初人可解。第二有樂福德等者。有先凡位不謗不信佛法三乘。但處中住意。其何在世耶有樂為福德。未發信心。名未成就。今為令彼起信解故得入十信。第三入甚深義。即前二人深達因果得信不退。第四若已得入信不退位。名為已得。不輕賤者。常住法決定出離。堪當得果。名不輕賤。入位不退。第五已得順攝。是先根熟。但在位不退後。及淨心者。位不退前諸菩薩等。不由於他起根本智。於法自證入。起後得智。於法得見。得入十地後。後亦復如是。生歡喜故。又第二解。初一人法外令入十信前五心。第二人五心前。入信第六心後。信決定名信解。從初人作第二。第三入甚深義。即第二人在六住前者。得入位不退中。第七住後。名入深義。第四人不退轉者。已得位不退。得入初地證不退。第五為生喜者。即是次前得入初地。根已就者名為順攝。展轉得入二三地等。若已入位不退。後人名淨心者。得入初地。合名生喜。又第三解。初人法外初入十信位。第二人業五心前得入第六信不退後。第三漸入初地。證入甚深真如法界。第四證入第八地後行不退後。第五見道已後。證不退後。名順攝。入八地名淨心。得無漏心。恒相續故。皆生歡喜。初地順攝展轉得入佛地。生歡喜。八地淨心不久得入佛位。皆生大歡喜。雖有三釋。此解似佳。由問但問因中三行今因得證後後勝品乃至成佛。具答三位諸行。從初發心。及至佛果。是前前位所修入故。今細審勘。地前凡夫唯三十心。初住法外令信入法。次在六住已前。令入七住。次在地前。令入初地。次在七地已前。令入八地。後在因中。令入佛地。各隨彼位。以釋其相。令法久住故。眾生可得入前五因。由眾生得入前五因故。法成久住故。發問者廣為六因。略為二因。餘如玄記說。
結略為四。但結前五。所學教理。即法久住。故不說之。其法外人疑者。令見因果等理。發生信心。入佛法內。如已發心樂福德信未定者。能攝受信及勝解定。已信解定成就之人。攝受初地。入甚深義故。今此二名為攝受。攝受信定及證定故。得入初地。知紹佛位。名得不輕賤。欣八地後勝品妙行。令精懃心。不生行退。八地已後無漏觀心。念念相續名為淨心。得入佛位。令生歡喜。此結次第依行位說。但說淨心生大歡喜。前廣釋中并說順攝。令生大喜。即入初地。順可世尊善攝受故。總令作佛。故二合說。若依次第。應依結略。略為四因中。初一因為法外入法。第二人為內凡入聖。第三為七地前入八地。第四為第八後入佛位。說信行地為初人。說淨心地為第二第三。說佛地為第四人。上來三解。依位配之。第四解作三問者。初問為初人令發心。次問為第二第三人具修行。後問為第四人令斷障。由三人各修自所求行已。淨心生喜。乃至作佛。故結略中合第二第三為一攝受。攝受行故。
解種性不斷中。自下第二解摩訶薩言。即兼解大乘義中。大義諸譯並略無摩訶薩言。大唐及隋並有七大。七大者。一法大。對法第一名境大。緣於廣大教法為境。二心大。彼第七名業大。窮生死際。示成菩提。建立佛事。三信解大。彼名智大。即了二無我。四淨心大。彼第五名方便善巧大。不住生死及於涅槃。五資糧大。彼第二名行大。行二種行。六時大。彼第四名精進大。經三大劫。修難行行。七果大。彼第六名證得大。證大功德。彼論意說。緣教起行。達甚深理。精懃長時。不滯二邊。證大勝果。窮生死際。建立佛法。故名為大。此論翻倒。或此意說。緣教發願。建立佛法事。得智達理。不同凡夫二乘有所住著。常行二利。長時精懃。便得勝果。二論意別。前後不同。更勘菩薩地十地論初卷說摩訶薩者有三種大。一願大。二行大。三利眾生大。
第三解攝受菩薩等文中分二。初攝受。後付囑。前解攝付時初成正覺及入涅槃時及所攝付根器。天親云。根熟名攝受。未熟名付囑。而未解釋二種自性。天親但解所攝付者及攝付之意。即此種姓不斷。未釋彼自性故。今釋之。於中有二。初標問。後別解。此中分二。一善攝。二第一攝。羅什菩提流支真諦並無兩文。唯大唐本云。最勝攝受。攝受諸菩薩摩訶薩。最勝付囑。付囑諸菩薩摩訶薩。經文但以一最勝言。前文牒經文云。第一善攝攝受所有菩薩等。遂開為二。以最勝言具善攝第一兩義故。下解付囑。唯言第一付囑。道理定爾。又善攝是總出體。第一是別解義。善攝第一攝為二。第一攝中有三。一標。二列。三解。樂謂與現在利益。利謂與後世益。即差別中世間定是現樂。三乘果是後利。利樂有十義。如唯識疏。此中唯在。第四牢固。謂後益畢竟果體。現益畢竟因體。俱名畢竟。第六異相未淨菩薩者。謂地前信行地未得淨勝意樂故。於彼菩薩不可善攝中。此善攝法最為勝上。畢竟難壞。能利自他。更無過上。為二世益解付囑中。亦三。初標問。次列。後解。善友所者。謂將入涅槃時。根熟菩薩為所入處。為根未熟者之善友故。故知天親依根未熟說後付囑。付囑與根熟。無著說在入涅槃時。解不相違。以根未熟為能入者。其根已熟。為所入處。其根已熟。法爾教化。佛教根熟。汝既得已。可轉教他。由此未熟不失善友所入之處。法爾根熟。悲愍未熟。佛令轉教。令根已熟轉生尊重求佛教故。
下解正宗。第二以發起行相總文。初二句問。後二句答。答有三意。一答。由三乘菩提果各差別。唯問大者發大乘心。最勝乘者所趣究竟果故。能廣益故。不問餘二。二答。以能化法化所化生。後得果時。有三身果別。若問發行菩薩乘者。能以三乘法化所化生。令得三菩提。二乘不能。故不為問。三由三乘者菩提有異涅槃無差別。大乘菩提斷二障。證二理。行二利。成二智。唯問趣此不得取餘。三問別義如前已解。
下第三段解行所住處中文分二。初解讚印中善哉言。後解正陳。以須菩提問。順可深理。是五問中。為欲利益有情故問。佛讚其問。故言善哉。重讚歎之。然菩薩行見善說者。施言善哉。今以須菩提問契玄宗深可道理。重言善哉。准十地論第一卷解善哉云。所說法中。善具足故。善哉有三。一所緣謂淨慧。二體性謂說諸地未曾說法。三果謂具十力等無障礙。佛菩提故。此亦如是。准彼應說。
正陳之中。大分為三。初明信行地。次後卷中為證道下解淨心地。後上求佛地下解如來地。說彼彼地。令住前前下位欣趣。下皆准知。初文分四。初解攝住處在十住位。創則安其心於彼彼法。行猶未勝。故名為住。次自此後。餘住處中下第二解波羅蜜多淨住處。次為欲得色身住處下第三解欲住處。合欲得色身法身二住處。為一欲住處。此上二住處在十行位。行六度諸行勝故。名之為行。次後卷初已說欲住處竟下第四解離障礙住處。在十迴向位。凡所修行皆為迴向。立迴向名。依前略為八住處中。初六住處說為三地。以彼八住處中‧後二住處通諸住處。非別配地故。後卷初云。今說離障礙住處有十二種障礙對治。十八住處中。合十二為第四離障故。前十六住處為信行地。分為四文。初二各一。合二為第三。合餘十二為第四故。或分為二。初解攝住處。後解餘三住處。以波羅蜜住處文初云自此後餘住處中有五種等。合明以下文各以五義解之。故合為一段。初名攝住處。若遠解者。亦發大心。遠期攝受大菩提故。近解釋者。發心已攝受正法。攝眾生故。通二解者。發期願。攝受正法成佛利生。近遠二攝皆在中故。前十八住處中名發心。是種性發心。初‧所起行相為名。此名攝者。以當成果及能利眾生。而為名目。文分為二。初別解四心。後總答三問。依天親論。初文為四。初解廣大心即是初住。次所有眾生界施設住施設已者下解第一心即第二住。次如是無量眾生入涅槃已者解第三常心。即次四住。何以故若眾生相命人相相則不名菩薩下。解第四不顛倒心。即後四住。如中卷釋。彌勒天親總科文意。此中別釋。
釋彼所無。初文分二。初解總所有眾生文。與羅什同。單言一切眾生故。後卵生下別解三類。流支重言。所有眾生眾生所攝。大唐本云。所有諸有情。有情攝所攝。初言有情總談也。後言有情者。世間有二。一有情。二器。今有情世間類攝之所攝。不是器世間類攝之所攝。又不佛化眾生。菩薩觀行有五無量。如障廣說。一有情界無量。二法界無量。三世界無量。四所調伏界無量。五調伏方便界無量。今總言所有眾生。在五無量中。初有情界無量有情‧攝所攝。是第五調伏方便界無量。此調伏方便界無量。名為能攝。是諸有情之能攝故。為此有情能攝之心所攝者。即所堪化一切有情。初總欲化度。先觀有情。有情無實。唯有諸法。以為自體。彼諸有情必住世界。依彼界處。觀察所化性欲勝解所調伏異。然後應彼設調伏方便。由初有情。數非一故。名為無量。故經總言所有諸有情。乃至最後設調方便。亦復非一。故言所有有情攝所攝。初所有言。貫通下人法。人法即是五無量中初後二種。令初發意當成初觀。故舉初後。以例中三。廣大第一等義皆如玄記說。五無量如章說。恐繁不引。
卵生等者。別顯三類分三。初總標差別。顯前文總。次略舉三別。後配別三。受生依止二義可知。境界別者。無所有處已下乃至欲界中。除住無想天二無心定慧心睡眠無心悶絕。此五有情外。餘皆有粗境。有明利想。名為有想。顯五位中無六識故不緣境界。皆名無想。在有頂地。極闇劣故。即以無少所有地法。而為境界。不如於前有想地。境界粗顯。心想分明。名非有想。亦不同前五無心位全無心想。名非無想。有少細想。無粗明想。是故雙非。想能取境分齊像貌。對境名想。外道多計為生死因。故偏說想。不名有心心所等舉想。攝餘諸非。色蘊色像之身。相狀易知。心以想微隱。故對依止名有色等。不名有心等。死滅為終。生起為始。因初有後無。故依生類。名為卵生等。不名卵死等。此顯初心願意所化。總說一切無不周盡。應依界趣地居止等種種義門分別此三。問何故不明界趣所化。但明此三答受生通五蘊。總也。依止於五蘊中色非色蘊。以辨差別。境界復依四非色蘊。能有境界。而顯差別。從粗至細。展轉而談。亦顯界趣。在於中矣。欲令捨生死而得涅槃。故說受生。欲令捨無常色等得常色等。故說依止。欲令斷除分別因故。故說境界。心想為分別因故。斷此疑想。成無分別智。又外道說想為生死之因。無想為涅槃之果。今說彼俱生死可度。更不說餘。故論說言。受生依止境界所攝。問依勝鬘經及瑜伽三十七。有四所化。謂三乘眾及無種姓。或依楞伽。說五乘等。此中言總亦攝法盡。何故次須言。我皆令入無餘涅槃。無餘涅槃三乘眾入。非第四故。其勝鬘云。無聞非法眾生以人天善根而成就之。善戒經菩薩地亦爾。豈無種性亦入涅槃。經皆令作佛者。說一乘一道皆得作佛。應解佛意。答有三解。一解。若久學行。識知根性。於無種姓人天善化。勝鬘經文云。若初學行。未識根性。但總發意皆令入滅。此經文是亦不想違。二解。望其願意。皆令入滅。此經文是。據實而論有無姓者人天善根成不得入滅。彼等經是。三解。彼別此總。理不相違。
解第二段第一心中分二。初解所有眾生界眾生所攝文。後解皆令入無餘涅槃。總中羅什全無。流支云。所有眾生界眾生所攝。此論云。所有眾生界。施設住施設已。與能斷同。能斷云。乃至有情界施設所施設。此中意說。外道尼乾說。草木皆悉有命。佛則不爾。於五無量中。彼初說有情界無量是也。此中施設者名也。能詮之名。或名為想。因想起故。或名無體。但是心想之所意解。能起於想。故名為想。或名施設。法本無名。名者皆是假所施設。施設不稱法體。非但名。是法上施設。亦是世尊為異外道說草木等以為眾生。唯說若有內五蘊者以為有情。能施設者佛也。正施設體名所施設。有情之體皆欲度之。非度外道所說有情諸草木等亦欲令其入涅槃也。是此中意。論云。謂上種種等者。謂上所說三類差別。種種體相在眾生界。為世尊施設有情之名。所辨施。以為有情體者。總牒上來所說眾生。
下期化度我皆令入無餘涅槃分三。初解何故不願與餘法而願與涅槃。次解卵生濕生等願得涅槃義。後解唯設令入無餘不說令入餘義。初文問云。何故願此樂果體通世間出世間。何故不願與世樂果。出世有二。一菩提。二涅槃。何故不願與菩提果。‧善戒經第一及菩薩地說。發菩提心。願令眾生得大涅槃及如來智。何故此中唯願與涅槃。依初解。問何故唯願與此涅槃。不可得義。而不願與世間之樂可得之果。依第二解。問何故唯願與此涅槃。而不願與當菩提果。其不可得義。是答之文攝。依初問解答云。生所攝故無過。以皆是生故者。前說四生。而生有死。以生為苦。滅生為樂。世間樂果。增生不滅。涅槃滅生。故願與之。故言生所攝故無過。以所度者皆是生攝故。與違生涅槃樂果。依第二問解答者。以菩提者不可得義。二乘定‧性不可得菩提。一切種智故。然依所度化者。皆生所攝。故與涅槃。皆是生故為滅其生。與涅槃樂。同華嚴經初發心願言樂普令入涅槃故。非三乘者。皆得菩提故。不說與非一切生皆悉得入無餘涅槃。此中說者。如前已解。又解。雖菩提智非皆可得。瑜伽初願。一意樂普廣。二由未解故。發願與之。此文據實故不說與。更有別解。至下當知。
如所說卵生等者下解第二卵濕生等得涅槃義。謂有難言。四生之內。胎化二生人天所攝。可有令得入涅槃義。濕生卵生多分鬼畜。云何能令入涅槃也。境界三中。有想一種可令入涅槃。既住無想及非有想非無想天。云何皆入涅槃也。依彼身現身入聖涅槃義。皆悉不得。故為此問。非有餘地先已入聖。後生有頂。不能入涅槃。若依此文。不作此解。即生有頂。無入涅槃者。便與一切聖教相違。又言等者。於依止二。現住有色少分。可令入涅槃。現住無色少分。云何亦令入涅槃也。有色中地獄等。不能入涅槃故。一一義中。皆應疏失。初問意言。如此亦有無性有情不入涅槃。此問略無。以宜。聞有。不宜聞無。又初發心宜聞總有。不宜聞別無。故略不問。又彼義謂決定不得。故不須問。答有三義。隨應料簡。八難處生。待時而濟出難。根熟必化之故。如小山比丘鴿鬘比丘頂生王等。卵濕二生皆亦可化。此中據總以為問也。答中以有彼類可化之者。但約難處決定為答。
何故說無餘涅槃界等者下解皆令入無餘涅槃義有二。初問。次答。前問可知。何故不總言得一切涅槃。而但言無餘耶。然涅槃義諸教不同。涅槃經說。具足四德大般涅槃。大般涅槃具常樂我淨四勝德故。攝論但說。一無住處涅槃。又說二聲聞之人以小涅槃而般涅槃。大乘之人以大涅槃而般涅槃。十地論說二。謂同相別相。勝鬘說二。有餘無餘。金光明說三。有餘無餘及無住處涅槃。又說四。自性淨方便淨有餘無餘。唯識舊梁攝論說四。自性淨無住有餘及無餘涅槃。又說三事具足。入大涅槃。具足三事。非是三個涅槃。涅槃亦非三種。體成一涅槃。此中但簡世間六行所得彼分涅槃及有餘涅槃。不簡自性。簡中有四。一但簡彼分涅槃非擇滅者。二但簡有餘涅槃擇滅少分。三自以宿業下雙簡前二涅槃。四如是涅槃等下結釋簡不說二涅槃因。初中但總言得涅槃。與佛所說凡夫外道所得世間六行伏或所得非擇滅攝彼分涅槃。不異言中濫故。彼是五果中士用果。丈夫力得故。非離繫果。體因所得。無佛亦得。由非究竟。故不願與此。彼分涅槃。亦名方便涅槃。行世間方便因之所得故。無餘不爾。下第二簡不說有餘涅槃。前問可知。次答云。彼共果故。彼有餘涅槃。有苦所依。身無苦所。依身皆共得之。雖解脫果非如無餘。三乘聖人要無苦依。方始能得不共之果。是故偏說令入無餘第三雙簡不說前二涅槃中。自以宿業。又值佛說而得果故。以二因解不說方便涅槃所以。又非一向故。以一因緣。解不說有餘涅槃之所由。謂世間得彼分涅槃。不但丈夫力果而非究竟。亦由宿業。數習為因。而得現入。如劫壞時任運而得。又如下地。曾習次上地定。退生次下地。生已彼下地。由宿習力。任運漸習上定現前。豈無餘滅亦宿業得。其無餘涅槃要由外緣聞法力等。值佛說得。不同彼分方便涅槃不待佛說方便而得。又無餘涅槃一得已後。圓滿安樂。更無微苦。其有餘涅槃。惑業雖盡。苦依未除。而非一向果。身苦有餘故。故但說無餘。不說二涅槃。此通三乘二涅槃義。若依佛位。有漏身智無名無餘依涅槃。無漏身智在名為有餘滅。便無是義。上來已說不說彼分有餘所由。細料簡者。由度三乘。不說令得大般涅槃及無住處及三別相自性清淨并大菩提。論中以經說發大心所度令得三乘通化。故但簡二。今彼如有餘三乘。通得。餘非涅槃。論亦自說非究竟第四結釋不說二涅槃所以。初牒二涅槃。次別以四因結。後總結是故說無餘。一丈夫力果故。二非究竟果故。即前習業果。其究竟果必加行因得故。此二因結釋不說方便涅槃。一是共果故。二非一向果故。此二因結釋不說方便有餘涅槃。總結是故但說無餘便無是過。其無住處及大般涅槃。大乘得。二乘定性皆所不得。亦不說與。然菩薩地及善戒經第一卷。初發心願大般涅槃及大菩提。與此全別。此同華嚴經初發心位願得無餘。略有三解。一云彼即同此說。大乘無餘涅槃勝故。影彰亦得菩提。二云。此依種性。非皆得佛。故得無餘。彼說意。想願作佛亦不相違。三云。初猶未解。彼願皆得。此依種性。不說菩提。此皆發願。故略不問。亦不願得自性清淨涅槃。彼已舊成。不須問說。故但簡二。
第三段解常心中分三。初解經牒已所度生。次正顯常行。後釋成常義。初文可知。無有眾生得涅槃者下顯經常行。初牒經文。問可知。解云。如菩薩自得涅槃。無別眾生。雖度入滅。如菩薩身自入涅槃。不見身外別有眾生。故是常行。何以故。若菩薩等者第三釋成常行。初牒經文。問可知。唯言有眾生想。對自明他。故唯說一。不說餘名。解云。若菩薩於眾生所。起他身想。不作攝他。同已想者。不名菩薩。下解證道等中。由諸菩薩證真智。後得攝諸有情同自性意。令初發心設雖未證亦依此解。由無此彼。不生勞倦。故能常度。若見身外有別眾生。無同體意。執生勞倦。便不能度。設度不常。故辨中邊十六空中畢竟空云。為常益有情。由觀有情畢竟皆空。故能常益。此亦如是。不見身外有眾生故。
第四解不顛倒心中有三初牒經文問。次正解。後成之。所牒經中流支何以故下有非字。餘三本及此論皆無。由上來再個何以故皆乘前起問。方起下文。此後何以故徵。逐有非字。何以故非菩薩。能斷之中。初何以故。後所以者何。此本及流支說三。謂眾生命人。羅什本四。增我。能斷說八。唯說三者。但說所化別有三世三界等異。他三界身三世身多異故。不說自我。說有四者。順上下文。自他總別通說故。四說有八者。依貞觀年中玉華所譯。杜行顗本說有八故。後顯慶年。於玉華寺所翻大般若。勘四梵本。皆唯說四。然瑜伽論攝釋分中亦解經八。以此准知。經本自有廣略中異。杜顗廣本。能斷文是略。于闐本羅什文同。中者是天竺本。與真諦流支本同。玉華更譯。文亦相似。今於慈恩梵經臺。具有諸本。但以前帝敕行能斷。未容閏飾已所於代。恐更極謬。遂後隱於玉華復譯。所以諸本增減不同。學者知矣。
正釋中若以煩惱心。取所度生。起三想者。彼能化菩薩便有自他二種相轉。乃起顛倒。云何名為菩薩‧也。釋成云菩薩於彼不轉者。證真菩薩於彼所化不起他身眾生想故。由二因緣。不於他身眾生想轉。一已斷我見。得無我故。煩惱無也。得自行平等想故。法執無也。故下論云。得粗惡平等。故能信解自他平等。勸發心者。亦應如是。通結成云。彼菩薩非眾生命人取見者者。非者無也。由諸菩薩無眾生等執取故。無自他能所化度。是經之義。故不顛倒。若有如是能取見心。乃名顛倒。能斷更結。善現是故無有少法名為發趣菩薩乘者。結成無我。所化無故。能化亦無。餘本無此。又羅什本。於經文中。但有一文。即非菩薩闕無初結合為文故。其天親論唯以一頌。配解此經。菩薩地說。最初發心有二奇法不共世間。一攝諸眾生。皆為眷屬。上來解是。二攝眷屬過所不能染。由無增損染違順故。於彼眾生。發生利益。安樂意樂。離惡進善。拔苦與樂故。此最初發生四意。
解攝住處中第二段指答。三問中分二。初指文。後重釋次願。即攝廣大第一二文為欲願。答初問。正求思念故。以常心為等至。答第二問。略無經文。實無眾生得滅度者。若依羅什。無初重即非菩薩文。便無此答。正起無分別定。故答修行。後翻不名菩薩。設住散心。無分別。答第三問。文有三。初配文。次釋義。後成前。釋中爾涅槃者。境界也。定位觀諸境相。都無自他故。在散位如在定中住觀境界。亦無他相。後卻成前修行云。是故無眾生得涅槃者。此義得成就。
重釋欲願中有三。初顯勝。二顯行。三顯不說。初文意說。欲說利行。先欲希願滿足。次修正行。修正行者。應於定散一切時位。伏除執障。執障不除。行不能修。行不能修。欲願不滿。故以欲願。攝諸住處。而為最勝。進善滅惡之勝首故。顯行中但行無相無分別定滅諸執障。行諸住處。與定‧相應。其所欲願決定成滿。住有分別。不除執障。謂浪自濟生隨自後生廣大欲願。無由滿足。顯文不說欲願勝義。其文可知。若依天親。上來合是唯答初問云何住。問無著天親共遣慈氏。內稱昆季。外號師資。俱釋經文。並為人範。何因弟制兩周。別酬先問。兄分三段。總答前徵。成依地而漸修。或釋疑而顯起玄宗。便異粗梗概。以為言識義殘文故。不可而言。盾以為師義。師文固不可而言也。既而盾。前哲如何華萼。後賢願辨指南。以駿未悟。為辨指歸。以駿來悟。答為謀日積久。應彼道同。入室歲盈。信成風靡。此中三問。第一問弟制兩周者。是先德之迷宗。兄分三段者。乃今修之悟旨。無著稟偈於彌勒。天親受旨於賢兄。何得兄說一周弟分兩遍。天親亦一周而說解者。自迷云。爾有別解。已如前釋。又第二問弟別酬先問兄總答前徵者。弟隨文增以制答。兄逐義具而酬問。又兄隨利根以釋文。弟逐鈍品而解義。又弟逐初學以申宗。兄隨久修陳旨。由此不同。不相違也。又第三問。兄依地而漸修弟釋疑而顯起者聽者但隨信定。即說進善滅惡之門。聞者有疑生。即逐他情。以陳妙道。兄隨前義。依地漸修。弟遂後說。釋疑顯起。又兄但依宗以釋義。弟乃假說。以明生文。二製狀似不同。理實非相盾。大同小異。應釋二文。如下當說。
此中發心有二問答。一問或有種性而發大心。或無種性亦發大心。既俱發心。云何應知。當得佛果。二種有異。答菩薩地說。若有六度種性相者。發心得佛。不爾不得。謂有施種性相者。性樂均布廣大慧捨。無財慚恥。讚勸隨喜。受寄無差。他債不抵。共財無負雖求財位。意樂廣大。設得速厭。濟拔怖畏。好說無罪。有戒種性相者。性成軟品不善三業。不極暴惡。不損惱他。起惡速悔。多行愛受。應敬不慢。所作機捷。善順他心。先言悅視。知恩質直。如理希求。喜修福業。見苦深愍。過於自身。小罪重怖。如法同事。非法不同。廢已成人。愛德謙自。有忍種性相者。性被他害。無返報心。陳謝速受。不久壞怨。遭苦能忍。能印善說。有精進種性相者。性自翹懃。夙興晚寤。所作勇決。方便究竟。善事堅固。於真理心不怯弱。於求勝果不自輕蔑。難業無畏。大事無倦。有靜慮種性相者。性思法義。常樂寂靜。愛慕出離。纏蓋輕微。惡思不擾。見苦深愍。隨力拔濟。樂施利樂。記法無忘。有慧種性相者。成俱生慧。能入明處。性不頑鈍昏昧愚癡。於放逸處。迺能思擇。若先有此六度習相。發菩提心。當得佛果。無種性者。無是本習。雖復發心。當不得佛。二問若有種性先成。何故不速作佛。答由四因緣故。不得作佛。一不逢善友說菩提道。二雖遇為說倒執倒學。三雖無此倒。方便慢緩。懈怠嬾墮。不懃精進。四雖懃精進。善根未熟。資糧未滿。亦未長時修菩提分。無此便得。此初發心有五德相。一者最初發心所有正願。普攝一切。其餘正願。是故發心以初正願。為其自性。二者謂起願言。願我決定。當證無上正等菩提。作能有情一切義利。畢竟安處究竟涅槃及以如來廣大智中。是故發心決定希求為其行相。三者以大菩提有情為境。故有所緣。四者此初發心攝諸妙行。能違有情一切惡行。故與一切功德相應。五者此初正願於諸世間出世間願。最上第一。此初發心即名趣入無上菩提。在初劫內。預在大乘諸菩薩數。能為無上菩提根本。大悲等流故。分為一切學之所依止。從此已後。或有退屈。或無退屈。明退還修。有退不修。此初發心由四種緣。一見聞佛等有大神通力。二聽聞宣說菩薩藏教。三見法將滅。念言法久住。能滅眾苦。我應當發心。當作是利。四末劫末時見惡眾生十煩惱多愚癡等之所惱亂。念言於此發二乘心。尚難可得。況大菩提。我當發心令他學我。復即四因。一具足種性。二善友攝受。三悲愍眾生。四難行無怯。攝大乘云。清淨增上力堅固心勝進。名菩薩初修無數三大劫。大菩提心以善根而為自體。名清淨力。降伏所除障故。以善友為緣。名增上力。以不退屈為策發。名堅固力。雖遇惡友方便阻壞。終不棄捨大菩提心。所修善法運運增長。如此勝進。齊是名為最初發意。從發意後新熏有漏聞思種子。辨所資長無漏種子。合二名為習所成種。於生死海。作出限量。不久定當速證彼岸。故所修行法名波羅蜜多。所遇善友有四種相應。當了知親近受學。一聰明點慧不墮惡見。二不教放逸不授彼具。三不教惡行不授彼緣。四不勸捨先所修勝法令修劣者。乃至終不勸捨大乘令修二乘。與此相違。是惡友相。應當遠離。廣應分別發心住差別因緣功德多少等。皆廣如華嚴經第五十七卷并善戒經第一菩薩地第一等釋。
　　解信行地。大文分三。初攝住處是十住位竟。次二住處是十行位。波羅蜜淨住處是初六行。其欲住處是後四行。波羅蜜中初明布施是初五行。不住相想是初六行。欲住處是四行。欲得色身是第七行。欲言說身是第八行。欲智相身是第九行。欲福相法身是第十行。或分四。
上來解攝住處竟。自下第二波羅蜜多淨住處。文分為二。初標五義通解下住處。後方解施行或信行地大文分二。
上來已解攝住處竟。自下方解餘三住處。文分為二。初標五種通諸住處。後別解三住處。初文分三。一標五種隨文與彼五義相應之處。即配解釋。次列五名。後釋其義。問何故上說攝住處中。不以此五各別配文也。答道理皆有。謂應生如是心依義。顯示對治不失心故。我皆令入無餘涅槃等。是說相。即此令入無餘涅槃。是攝持。攝持心即欲願。實無眾生得滅度者。是安立第一義。若有我相人相眾生壽者相。即不名菩薩為顯現。是相應三昧及攝散心。但以前問有三。答文皆具三義。初且釋配三答。不以五種配文。非前文中無此五義據增說故。如天親解。初文答初問。施文答第二問。非無餘義隨增為答。亦不相違。又為影顯中間之文。顯具五義。影顯前文。理亦具五。故略不說。依義對治即所斷障住處。安立即所證理。初問欲願即攝持。後二問相應三昧及攝散心。是顯現。即所問行等。總為說相。三問但問能對治行。略無所對治障及所證理并總說相。影顯問故。彰理難故。逐易問故。答皆具明。欲令解故。斷修證三。皆具答故。對法等云。真如聖道。煩惱不生。今明因三亦當得彼故。隨住應說。釋義中解此經所明。諸住處內。此所對治為依義。依其所對治。方說能治行。能治行者即次願等。故所治者。名為依義。其總所明住處之行。為所說相。所說相者即是欲願等持攝散三種行也。每欲修行。初生欲願。為能攝持。能攝持故。所攝持行等持攝散方得成滿。住處之內。第一義諦為所安立。內證實際名非安立。今以言說。施設真如勝義諦理。故名安立。前所對治能對治法無分別定。名為顯現。正是經中初欲願心所顯。宗趣無分別心。名為顯現。攝伏散時亦是此攝。文中略故。准下定體。前說欲願名能攝持。無分別心攝伏散時。是所攝持。此說等持攝散二位。名所顯現。彰前欲願。是能顯現。前後名別。影顯勝故。行彼行時。無分別定。名曰相應。所對治障相應之定。是修行者所相應定。亦是無分別智相應定。亦是真境相應之定。名為相應。五瑜伽中攝四或五。能修行者。名曰瑜祇。

解波羅蜜淨住處經文

施行中分二。初解五義。以答三問。後何以故菩薩不住相下釋此疑難。准天親論。初明施行答第二問。不住相下答第三問。答第三問中復二。初正答問。何以故下方釋此疑。彼隨文相增明。以辨答。此隨義具以明於答。亦不相違。各據一義。初解五義答三問中。據義具五。論自配文。答問分二。初三不住施答初問欲願。後不住相答後兩問。答初問中。義具四種。三不住者是依義。三行施者是說相。即此行施。是攝持即此不住。是安立。當審尋文。自應悟解。依義文可知。三不住皆依義。皆除住著執故。
解說相中分三。初總配屬說相經文。次解唯說施行所以。後彼諸波羅蜜下解不住施行差別。配說相者。三不住中。所行施者。皆所說相。發心已後應修諸行。故以施行為發心後所說之相。
次解唯說施行所以中有二。初總標釋。後別顯釋。謂即有難言。菩薩妙業經陳八萬四千。何此中唯說布施。故此總標六波羅蜜。攝在一切檀那行自性故。此中文倒。應云一切檀那行自性攝六波羅蜜故。此經中唯說施度。一切已周。問此若爾者。乃至般若亦攝六度行。何以故。不但說一慧攝於一切。答施為修行之初。粗而易習。體又廣而包總。故唯說此。亦顯而包。總標經名。據勝慧而為目。答修行舉初業而為名。然觀文意。百千諸行唯說施者。以施攝於一切行也。前攝住處是十住位。此波羅蜜淨住處等是十行位。說歡喜行等。各各次修一。略故唯說施。攝於六度。不說。施行攝一切行故。又菩薩行有四。一菩提分。二波羅蜜。三諸神通。四成就有情。今舉初行。以明攝彼。亦不相違。下當配文別釋有二。初標施有三。後隨別釋。此中三種。天親論中各別解釋。玄記之中亦會同異。應尋攬之。法施中有三。初標列。次顯相。後結成。
彼諸波羅蜜有二種果下解經文中三不住施。差別有三。初標列。次隨釋。後配經。隨別釋中。施得大福報。謂多財富增上果。戒得自身釋梵等。生尊貴身異就果。忍行得大伴大眷屬。精進得果不斷。定得身不可壞並增上果。慧得根利。是等流果。多悅樂果有二。一無為離繫果。二大眾中得自在士用果。現在果有二。一得信。敬供養。是增上等流士用三果。昔施於他。今得他施。位等流果。二得現法涅槃。謂世間六行所得非擇滅。似無為等現法涅槃。法謂道理。現世滅粗重。得非擇滅理。是士用果故。前說言丈夫力得故。又現法涅槃有五。一現得五欲樂。餘四引得色界四靜慮現在前。與輕安俱除少粗重。亦名現法涅槃。俱名現在果。隨其所應施等所得。配經三不住施中有三。施未來果為一。餘五度未來果為一。現在果為一。然色等五塵與法塵別。遂離為二。信敬供養等。五塵攝故。五現涅槃。法塵攝故。解攝持中。經言應行布施者。即上來說三應行布施。解安立中。不住行施者。亦是上來三不住也。文分為二。初屬經文。後釋初第一義相。以不住故者。無住著是第一義故。如所有事第一義者。即三種施中不住是第一義。如所有事者。謂前說一於事施不住二無所住施三於六塵施不住。如此三種所有事中。皆不住施。名第一義。故論結云。所不住物等。是所有事等言。顯示舉初事。等取無所住於六塵施。合此三種。名所有事。於此三事等中不住。名第一義諦故。
上來行施。解初四義。下解第五等持及攝散心。文易可知。相者境。想者心。天親論云。施者受者物等。隨應六度三事之相。取此三相。名為相想。即是想倒。謂有七倒。即常樂。我。淨。想心。見倒。今明想倒。攝心見等。觀三事空。起三輪淨。故名不住。能斷云。如不住相想。上來欲願尚不住著。其等至等持攝。散亦爾。應如初不住施也。故有如言。或依真理。性無住著故。應施想如理不住。依天親解。若降伏心而除障者。如所修行不住相想。障心自斷。此隨義具總答三問。天親論主依初行者漸次而修。文相增明。別答三問。如上來說。天親論中解三不住施。與此差別。云自身及報恩果報斯不著自身果報是此未來果報。恩者是此現在果。雖大體相似。然所望有別。義出百途。亦不相違也。依此義故。真諦經云。不著已類而行布施。不著所餘。行於布施等。上解五義以答三問。解初五行竟後解何以故若菩薩不住相布施下釋疑難。
次明第六行。文分二。初徵。後釋。天親論云。此中有疑。若離施等相想。云何能成就施福。謂有疑云。三事不空。施可有福。既空三事。施福應無。故此論云。或有菩薩。貪福德故。於此不堪。由貪福德。能行於施。聞此三事空。不能堪忍而行施等。故次徵云。何以故。後釋經文分三。論中分二。初釋法。後解喻。不解法說。解喻中初因不住相施。如空遍滿。相無相果皆得依故。住相施不然。不得無相。故非遍滿。次因寬曠。無住相施。後得果時。形上下高。無漏之法過三界故。形橫曠大。滿十方故。住相施不然。後得果時。但在三界。非十方故。或含容故。名為寬曠。後因無盡。順無相理。廣運眾生。無窮盡故。住相不然。不順真理。非遍益故。經結說中。真諦無但應等文。與中天梵本同。餘本皆有。此論牒經不解。故知亦無其結。無住相施。福德皆多。諸本同有。
次第三解欲住處。此依八住處解。依十八解。此中有二。初欲得色身是第七行。後欲得法身是後三行。初經文有三。初問。次答。後成。問中有二。依義說相。成中有三。攝持安立顯現三種。答中全無。不異初後文義相故。取佛說故。欲得色身住處者。初學菩薩多有相修。乍聞無相三輪淨施。便生疑惑。且如釋迦佛。身既有生住異滅相然。故知有相施因。還成有相之果故。天親論云。云何生疑。若不住於法。行於布施。云何為佛菩提行於布施。彼以釋迦生滅之身。為菩提依身行有相施得。若行無相不住法因。應還得彼不住相果。云何得彼生滅果耶。今此論中不以有疑。但說行者初修學故。未悟無相。行有相因。希求佛位。釋迦有相生滅之身。此是色身相好身故。以此相身。為佛菩提勝所依止。故論說言欲得色身。彼論解意由。因前說無相施因。以生疑慮。為彼破此疑故。有下經正破彼疑。此論意說。由初行者有相施欲得釋迦等有相之身。即以化相身。為真身體。得少功德。謂是真身多功德體。故言為欲得色身對治色身之慢。得少有相功德之身。謂得真實多功德身。是增上慢。為破此慢。故有下經。故合兩論。今兩乘前文。以生或名疑。悕偽相。以為真稱慢。為破疑慢二或。故說下經。初修行者。定不定姓。大乘異生疑或。是煩惱障。亦兼所知障。初修行者。聖人發心。便通二障。有學通煩惱。無學唯法執。如舍利弗聞法華經。方斷疑悔及憂惱等。此亦如是。即由上來所說義故。諸人不悟謂天親論乖無著說。應審觀察。此會同意。實不相違。故天親云。自此已下一切脩多羅示現斷。生疑心。故知彼論依因前說初學疑起。生下經文。以破彼疑。此論依於初學希後。非真實功德。而修於行者。為破彼慢。生下經文。不相違也。又彼論依利根初學多生前疑。故說下經。此論依於鈍根初學多生後慢。故說下經。又彼論中。依文相增。前後三文以答三問。故別作道理。以生下經。說破疑起。今此論中依義具足。文文之中。皆答三問。故非異道理。以生下經。說為除慢。實不相違。又彼依破不定煩惱初學者疑。以生下輕。此依初學。斷決定煩惱增上慢故。以生下經。上來四義且依同義。以會二論。依異義者。復有四義。此論依為樂廣聞者。故說三地。從凡至佛。皆具說之。文文具答。生慢起文。彼論依為樂略聞者別答三問後皆斷疑。又此論依為利根之人一聞即悟。故說三地。一周說經。文文具答。生慢起文。次第不同。彼論依為鈍根之人再方聞者解。故兩周說。別答三問。餘皆破疑。又此論依為初來利根一周而說。故說生慢。彼論依為後來鈍根兩周而說。故說破疑。又理出百途。何勞一徹。破執生慢。各各不同。一會之中。樂有廣略。根有利鈍。聞有單重。理有多徹。種種別故。兩論解異。不爾。無著受偈於彌勒。下付天親。命其造釋。無著豈乖於慈氏。天親茍異於賢兄者乎。無著論初歸敬偈言。智者所說教及義。聞已轉為我等說。故知聞已為我說者。即是慈氏所說偈。天親論中所釋偈。是彌勒作故。天親頌云。大智通達教我等。頂禮無比功德身。正與此論敘敬皆同。應會如前解三問中及攝住處。總應說此。以此和會下諸經文。應當決了。下文但當釋其文相。更下會釋。
論文。准釋經文三。初解問文中有二。初屬經釋依義。後論文解說相。此中具足。即流支成就。義同名異。真諦經云。諸相勝德。成就有為相。佛菩提身故。具足成就是正所翻。勝德者以有為相。為佛勝德之體。是義翻之。下觀諸相。謂相好。天親論解。乃四相相。謂是有為三種相故。不說住相。如唯識說須菩提懸解佛意。故言不爾也。不可以有為三相成就得見佛之真身。所說有為非法身相。法身相者。無相為相。三有為相是有為相故。行無相因。還得無為無相實法身果。非行無相因而得有為有相假化身報。後佛為成滿前徵次答之義。故重告之。分三。初凡所有相皆是虛妄。是攝持欲願。顯有為相。是虛妄。翻明異此虛妄無相之相非是虛妄。令其攝持後發生欲願。非是欲願攝持有相虛妄之法。有相虛妄非是無分別定修行攝持二。云意欲願是初行者。妄行有相之惡。欲願非是般若無相。欲願般若無相。欲願求無相。故論所言。欲願攝持是無相定。攝散二心根本欲願。故此欲願是正行者。無相欲願。次第二云。若見諸相非相。則非虛妄。是安立第一義。相者為虛妄化身。非相為真實法身。見化身諸有為相非法身之無相。則非虛妄。彼以化身有相。為真實身相。故是虛妄。
後第三結。諸化有相。非真無相。則見法身如來。此為顯現。正是所說無分別定及攝散時。有相中非是真實法身相見。故見如來。此觀見如來。應勘無垢稱經觀如來品說。下解欲住處。准前十八住處中。文分二。初解欲得言說法身。後解欲得法身。欲得法身。因果雖別。正法身體諸功德法所依止故。佛果三身及因福慧俱是法身所攝言說。聲教非是法身。法身之因。亦名法身。如說般若。實相觀照正是般若。文字般若能生能顯般若。亦名般若。此亦如是文字能顯能生法身。故稱言說。亦名法身。文字般若從能詮。辨能依作用。以立其名。言說法身從能詮表所依能依體用和合。以立其名。聲名等合名言說故。問何故前說欲得色身。名之為慢。今下文說。欲得法身。不名為慢。答欲得色身為真身者。全不順理。故名為慢。欲得法身不違道理。雖因前說而生疑起。非全不順。不與慢名。由此欲得色身等已下文。不名離障。但名欲得。非疑極障。故說欲得色身是慢障法。隔欲得法身非慢障法。不與離障之名。天親論中依為破疑。生下經文。謂前所說不住行施。是因深義。次說法身非有為相。是果深義。因深果遠。義旨難知。未來像法欲滅之時。惡世眾生。能生信不於前好世正法之時。信不須疑。末法惡生。不信不惑。但問像法欲滅之時能生信不。信經時說。行十法行。非末法故。以有持戒定慧等行皆非勝故。故作此徵。末法更無有三學者。故不為問。彼論依文前說疑起。此論依因欲得言說法身而證得法身之本。當來流行於世。以生後經。故不相違。
文分為三。初配經文。次釋問文。後釋答文。欲得言說法身者。顯經來意。須菩提聞法深妙實相難知。佛在可然。信者極眾。時機病行驗勝可知。佛無已後頗能信不。時機病行皆非勝故。須菩提欲得此教言說法身現在當來俱流行世故。問來世惡世惡生能信不。望佛答有。難末代尚能深信。況乎今者。何故不信。故言欲得言說法身。此文來也。初文有二。初配經。後釋難。釋難中。修多羅句說者。謂所有義。句為能詮。七句說是所說之義理也。即流支真諦羅什等云章句。是明義句所明理。此中名說。能斷經云。色經典句。色是類義。所詮義類。非但問此金剛般若。大般若等咸在問中。故言色類。經典句者。能詮教也。此義色類能詮經句。當來惡世能生信不。此有二意。初明不信所因。後正興問。不信所因有二。一時惡。二經深。時惡惡生。經深實相。於此經句。頗生信解。為實相不。為正興問。故真諦經名為真實相。此及能斷云。生實想不。經言稱正理。名為真實。於此經中。頗生真實想解以不。想者取像之能信心。取信以為真實之像貌已不。羅什云。生實信不。名異意同。釋問文中須菩提以惡代惡生經義深妙無能信者故。為此問。
釋問來意。解佛答有二。初總答有。為遮此故。世尊言有也。後別解有義。別解有義分二。初廣別解答有義。後釋以是義故下解法身要義。初文復二。初廣釋經。彼於中言當生實相者下配五種義。初文分二。初釋有時。次釋有因。及釋由此能生實相。正法欲滅時者。謂修行漸滅時。此釋有時。善現總問未來難信。世尊別答修行欲滅於經有信。翻顯已前理多信者。有教有行。有得果證。名為正法。有教有行。不得果證。名為像法。有教無餘行。名為末法。然依大乘大集經中。以五百歲為配。初五百年解脫堅固。第二五百年禪定堅固。第三五百年多聞堅固。第四五百年福德堅固。第五五百年鬥諍堅固。小乘不依五百為配。如記正法住經及傳并摩訶摩耶經等。佛所記事但以一百二百而為配故。今依大乘。故此經言。後五百歲。以五百歲為分配故。佛之法教。正像末等皆名正法。非是初時有證解脫。名正法也。時尚解脫。況無信者。故不為答。佛初記別正法一千年像法一千年。末法一萬年。由度女人。滅減正法唯五百年。於中兩說。一云正法。今者但五百年由度女人。減五百年。歲雖說八敬不減正法。由彼不行正法還滅。故經有說。及薩婆多等宗皆唯正法。俱五百年。若依彼義。此中正法欲滅之時者。謂修行漸滅時。非是前時。初五百歲有解脫故。行盛興故。亦非後時行已無故。今說修行漸欲滅時。即是第三五百年時。此於像法一千年中。後五百年行方漸滅。當此惡時。尚有於經當生實相。況以前位。而無信者。自此已後。時遠人澆。少有生信。故經不說。故能斷云。後時後分。後五百歲正法將滅時。分轉時。後時者初五百年。後分者第二五百年。後五百歲者。第三五百年。即行正法將滅時也。第二說云。正法一千年。若不說八敬。全無行者。正法欲滅。既有行者。正法依定。大眾部等皆作此說。若依彼說。即是第四五百年時。名為修行漸欲滅時。於此惡時。尚生實相。況以前位。而無信者。已後惡時少有生信。故經不說。其能斷云後時者。顯佛滅後。非但佛在位。言後分者明非正法一千年內即證果時。言後五百年者。於其像法一千年內行欲滅時。非初五百年行盛興時。此後分四。一後時。初五百年。二後分。次五百年。三後五百歲。第三五百年。四正法將滅時分轉時。第四五百年。即行正法。後將滅時。由有二解。經文不同。流支羅什。總奄合說當來末世。不識三後之深義。故真諦經云。現時及未來世。以此為誤矣。不問勝時。問惡時故。又云。於未來世後五十歲。以一當十。五百即五十。亦不相違。算家有此差別門故。
上釋有時。下釋有因。及釋由此當生實相。文復分二。初明有四因故生實相。後別配經。四因者。次前時後佛。為於如是惡時之中顯有四因。一久修三學行。二遇佛集勝因。三為佛所攝受。四雖無三學集因攝受。由與福德果報相應。故能生信。即是彼人。於彼無法障。故福會生信。惡世由具四因。故能如是。於實相法中能生實相。天親論意。由未來世有菩薩者內具三學之德。即此菩薩外遇良緣。於諸佛所。種三種因。當知是人能生實相。故頌說言。於彼惡世時。菩薩三德備。不空以有實。即此菩薩佛。悉知見。有持戒修福德。取生福德。由有智慧。佛悉知見。無人法執。各四八過。經言。有戒有功德者明修行。初配經文。後逐難釋。此中三學有四法跡。無貪無嗔是戒學跡。正念是定學跡。正定是慧學跡。由對三根。三藏所說各有異故。但說三學。又戒出惡道因。定出欲界因。慧出三界因。又聲聞多學戒。獨覺多習定。菩薩多學慧。又戒能離惡因。定能修善因。慧能利生因。又戒得勝自體。定能離惡。慧能攝善因。如是等種種別義故說三學。應勘攝論及瑜伽等。功德者少欲等功德為初。乃至三摩地等。此逐難釋。如遺教經。持戒有六。即是瑜伽六支。一持戒。二制心。三知量。四懈愧。五安忍。六直心。皆是戒學所攝。正定亦六。八大人覺中攝初六故。一少欲。二知足。三遠離。四精進。五不妄念。六正定。正慧攝二。一者智慧。二不戲論。持戒智慧易。不重釋。正定相隱。重解之。以功德言。奄含說故。即八大人覺中。少欲為初。等至為後。攝此六法。以為功德。前六後二唯知戒慧。更應勘瑜伽聲聞地涅槃經及八大人覺經等以配遺教。具三學者。以經為實教順理故。能生信心。信心即是真實相也。
二經言已得供養等者下解集勝因。文分二。初配經文。後逐難釋。由逢諸佛集二種因。一財供養。二行供養。行供養者種善根是以財供養。經但名為修行供養。供養為十。一現前。二不現前。三現前不現前。四自。五他。六俱。七財敬。八廣大。九無染。此上九種經中。名為修行供養。十正行供養。此中名為種諸善根。集是十因。名集因也。逐難釋云。一心淨信尚得如是業。何況生實相者。此解經中乃至一念淨信之言。非唯逢少數之佛即能於經生一念信。翻顯由逢千萬諸佛供養樹善方能於經生一念信。信難生故。故經初非供養少佛。後方顯由供養多數佛。如是一念淨信之業。尚由前世遍供多佛。何況於經廣生實相。不於前世遇供養多佛。以於廣經能生實相為首。於經少句。一念淨信為終。略去中間修行。不信。故言。乃至乃至一信尚由前遇多佛供養。況生廣信。
三經言如來悉知等者下第三解佛所攝受分二。初散解。後配文。顯現有異。以明心別。知者知名身。意識知四蘊。見者見色身。五識知色蘊。威儀三業皆知。故言一切。行住所作中知其心。見其依止。天親釋言。佛非見果知。願智力現見。謂佛非見果。比知由有願智。現‧前見故。言悉知者簡非眼見。言悉見者簡非比知。為防此二故說知見。然諸本中皆唯二悉知悉見。能斷經中乃有三悉。更有悉覺。天親論具。彼經本略。論云。求供養恭敬。彼人不能說。彼自釋云。若人欲得供養恭敬。自稱己身有持戒等。彼人不能自說己身能生實相。是人自謂有智。起增上慢故。為簡彼故。文言如來悉覺。是人但名有戒等。佛皆善知於此經中能生淨信。論既具解。故知經略。唯能斷中具此三悉。其流支經下為離寂靜味中亦有三悉。准下知上應有悉覺。此等顯善友所攝。屬配經文。
四經言生取無量福聚等者。解第四攝持福德。初配屬經。後逐難釋。經中別言生如是取如是。合今牒之。故言生取無量福德。逐難釋云。生者福正起時。謂由現行正起福德。取者即彼滅時。攝持種子故。謂由先造福德事故。今雖不起。由有福德種子。隨逐現行。滅己身中但有攝持種子。故天親云。生者能生因故。現行能熏名能生因。取者熏修自體。果義。現行滅已。唯有所熏修種子自體。是現行因所生果義。二論無別。或彼論中翻此說。然觀經意。像法欲滅。有持戒等眾生。生在彼時。以生實相。即於惡時。有惡眾生。不言願生能生實相。法華經說。於惡時中。行十法行。行於法等。當知此人是大菩薩發願生。此豈法華經勝此般若。彼願生持。此實生持耶。答此論像季。彼論末法。又此同彼願生。彼同於此實作俱出末法像季二時互影顯故。兩經無別。俱深妙故。又此說一念淨信。彼說廣能受持。若持一句。二俱實生。若能廣持。兩俱願生。又此經直深實作。彼經曲深願生。亦不相違。
經言是諸菩薩等者下解故生實想。文分三。初總配屬經。次別解經文。後重釋我執。別解經中。由經有二何以故。論亦分二。初何以故徵顯前說有三學等能生實相之所由。後何以故顯有法執我執隨逐。初文復二。初明對治五種耶取。別屬經文。後此中顯了有戒等者。釋文來意。初有三。一標。二顯。三結。此言五耶取者。初三依人辨取。後二依境辨取。故合為五執。人雖有四。總說一無。故此合說。天親論中依取行想。以辨差別。故成八義。我執法執各有四故。外道異生多起分別。計三世等。執實有我。故四我執皆稱外道。轉者起也。執想生故。內道凡夫猶處下位。并聲聞等多執法。有一類頓悟菩薩及不定性迴向大乘。多執法空。名增上慢。此三依人以辨執取。初一我執。次二法執。法執有空攝一切執。執所執為有執。二性無故。執取世間共相定者。名有相轉。下之靜慮下三無色全。第四靜慮及非想非非想少分。名有想定。欲界有想。不生執取為勝涅槃。故不說。但說共想定。不說無想定。第四靜慮及非想非非想少分名無想。外道二乘隨應執取。以為勝果。欲界雖有睡眠閟絕無心。以非定位。非勝不執。故此不說。但言無想定。於法執中。分別起者。多緣此二。以起緣執。故此偏說。例顯可知。結對治。言是諸菩薩於彼皆不轉者。釋經二執皆說無言。隨應人法取說無非義故。天親論中解四法執。與此差別。初二有空與此相似。後二金剛。頌云。一切空無物。釋云。有所取能取。一切法無。故言無法想。以無物故。遍計所執執有能取所取體性。名為法相。今說空無。名無法相。頌云實有。釋云。彼法無我空。實有故言亦非無法相真如圓成體性實有。彼撥為無。名無法相。今說為有。性非全無。故言亦非無法相。頌云不可說。釋云。彼空無物。而此不可說有無。故言無相。即此勝義諦性離言說。非空不空執為有空。名之為相。今雙非彼。故言無相。顯此真理不可說為有空相故。頌云。依言詞而說。是法相四種。釋云。依言詞而說。故言亦非無相。顯勝義諦。因空所顯。亦名為空。談體實有。亦名不空。非全無體。故言亦非無相。總結四句。顯除四謗。初句除增益謗。第二句除損滅謗。第三句除相違謗。第四句除戲論謗。唯依行相。通而依起人。故與此別。由是文等。龍猛無著師宗不同。各應准立。此中顯了有戒等釋文來意。此說無彼人法二取故。顯了前說於彼惡世時有持戒等故生取福德。若迴心無學。我執先無。法執今伏。若餘有學一切異生有持戒等。云何人法二執皆無。
經言何以故者等者。顯有法執我執隨逐。分二。初釋意。後屬經。取法相轉者。取有也。取非法相轉者。取空也。此經意說。於彼惡世。諸異生等雖修正行而起善心。若起法執。執空有時。由我執種尚未斷故。必有我執之所隨逐。設於此位。法執心中無現行我執。亦為我執種子隨逐。後必現起。名有我取。故論釋云。但起空有二法執時。非皆起煩惱執我等想。以取我想及所依癡此時不轉。粗易伏故。此於我想。由有隨眠種子不斷。隨法執故。亦得名為有我取也。故天親云。但有無明使無現行粗煩惱。示無我見。無我見者。現行不起也。想既不轉。俱時所依。癡亦不行。故此論云。以想及依止不轉。有彼種子。名有隨眠。亦名為使。名有我等取。或復此時亦起我執。我執必隨法執起故。乍可獨起法而無我執。如二乘等。我執種子先以斷故。此中不依有學等聖說。彼時無故。故云。若取法執等。即為著我等取。唯依惡時異生等說。故知煩惱障以法執為本。故斷法執。煩惱不行。是此深意。屬經可知。然此論釋經能斷。真諦皆於法執。說法非法。空有雙陳。流支本中雖有二文。乃言取法相及有法相。二文何別。羅什本中有三。何以故。初何以故同此。以何義故具足四因便生實相。第二何以故下。言若心取相。總顯取法必定執生。若取法相。與流支同取有也。第三何以故下。方言若取非法相。言顯取空。微執順理故。尚有其執。何況執有。執不生。何以故。徵義可知也。不應之上。便無何以故。并剩一文。若心取相。由如此也。
此我等想轉中。餘義猶未說等者下。重解我執。分二。初標未說方欲重明。後正顯示。由法執中。既別配屬。我執四種猶未解。故標重解。正顯示四義我執。別有二解。一云。與彼天親論別。自體之我。從前際來。相續不斷。取名我相。他身有情。是自體我之所取。故名眾生想。若取現在自我乃至壽住。名壽者相。若執取今身死已復生餘趣。名人想。第二顯他我為實有。餘三執自我三世實有。故成四執。皆分別執。故外道起。天親頌曰。差別相續體。不斷至命住。後趣於異道。是我相四種。初句我相。但執五蘊。以為我故。不斷是第二句。執體前世。以至今故。至命住是第三句。現存活故。後趣於異道是第四句。取未來故。彼依三世總別執取。以分四執。與此不同。二云。此與彼同。此中取自體相續是我相者。即計五蘊為我想也。執現在我從前世我流轉至今。前世我是現在我之所取執。名眾生相。非是執他我而所取。餘二可知。故知此論與彼論同。翻文稍異義意無別。此依執者。合稱外道。彼依行相。故分四種。諸經兩論皆唯四我。唯能斷中。初對四法以明無我。乃有九無。後明執法若空若有。我執隨逐。但有四我。故此二論皆唯計四。三世總別自他異故。依單行相勝作用故。初但有九。如樞要說。上來二執顯多伏。或有智慧者。故能生信。天親論云。謂離人法相。是故說有智慧。有智慧便足。何故復說持戒功德。為示現生實相差別義故。頌曰。彼人依信心。恭敬生實相。顯彼眾生唯無智慧無彼二執。但持戒等。信心恭敬亦生實相。故作是說。
於中言當生實相者下。配五種義。修行集因中生實相言是依義。即此中脩多羅句說是說相。即前當生實相是攝持。其二無我是安立。不應取法等是顯現。天親解云。不應取法者。不應如聲取法。除所執故。非不取法者。隨順第一義智。正說如是取。又非離言說可求第一義智。第一義智順教生故。此論意言。不應取法者。若所執有法及法無我。並不分別。如言執著。皆不應取。不應取非法者。論雖不解。翻顯離言。說外亦不可求順教便生第一義智證真義故。正與彼同。又解不應取法。謂取法體。如言執實。不應取故。不應取非法者。謂此教說法無我性。順教便生第一義智。不應離教以求真義證法無我故。不應依教而生執著法體分別。亦不應離教外覓法無我執著分別。亦與彼同。文牒經。雖略但牒不應取法。解中便具不應取非法。
又言說法身義者下。佛別答有義中。第二牒解法身要義分三。初牒經。次釋義。後結成。法尚應捨者。初生實相緣教而生。依之漸修。便得證智。得證智已。捨先假解所緣之教。此所緣教。名之為法。如欲渡海。假筏而渡。度已捨。未生捨智。假教而生解。得證智已。便捨教門。假解亦除。況乎教跡。得魚忘筌之喻。獲菟捨蹄之方。皆同此矣。法為順理之跡。證理尚須捨之。非法背真之行。未證理。先須棄。故言法尚應捨何況非法。由此不應如言取法。又亦不應離教取非法。法尚應捨。實想生故。由依教法實相得生。實想證真已。更不須教故。此教法證真尚捨。何況非法。非法之事。理不應留教外別求。背真理故。理應除棄。天親解同能斷經文。法尚應斷。斷者除捨之義。名別義同。准前應捨教與假解。今正捨教。故下解欲得法身。亦名證法身。法身有因有果。因果位別。佛果真證。果圓滿身。十地位中。亦分證彼地前菩薩。熏習種子仍未現行。未證真理。能起能顯十地佛位真法身故。亦名法身。前之言說。近為因中法身之因。遠為佛果法身之因。亦名法身。地前異生及十地位。因聞四句為他說。勝福田便生。名福相法身。可樂故名福。慧劣故不名智。若至佛位。名智相法身。理強從說。非無福也。故論前說。證得法身。分為智福。初地前勝福。證得因生故。十地已上。正證得故。由此下文分之為二。初明智相顯在佛位。後明福相顯在因位。天親論云。自此已下為遮異疑。前說如來非有為相。若爾云何釋迦稱佛而得菩提。為生說法。說法是有相之徵。證覺非無相之術。即是此中欲得智相。如來既非有為之相。無得無說。今勵已修。希有證說。證說智相。云何可得。生彼欣心。故名欲得智相身。智相身者有二。一自利智即菩提。二利他智即說法。菩提有二。一能證道。此名為得。是能證得道諦體故。二所證滅。此名菩提。是所證得。滅諦體故。無有菩提。二證無相之體不成。既有說法。兩利有相初已顯。行者欣求智相。所以勵已勸修。聞證無相之身。疑生乖其欲得破疑。順其所欲。故有下經文起。
分二。初問。後答。解問之中有二。一依義。二說相。菩提內證。而無外取。今既翻於能證正覺所證菩提執外實有。能取所取。故所對治是為依義。由此內證。故無少法如來可說。可說可證是所執故。能執所執皆所對治。阿耨菩提是為說相。能得所得至極真覺。皆此攝故。至後卷解。為正覺中當具顯示。
無有定法者下解答文分三。初解總答文是攝持。次解初何以故是安立。後解第二何以故下是顯現。初文有三。初解文來意。初上坐善現說佛心故。次顯欲願菩提是所證。滅得證道。大智度論云。說智及智處。皆名為般若。解深蜜經云。菩提菩提斷。俱名為菩提故。由世俗諦方便引接。說有位諦。故說菩提。故瑜伽說。若勝義諦已立為諦。何須復說安立諦耶。為後證得之方便故。正與此同。若如佛言。勝義諦中。二俱非有。彼論復問。若安立諦已立為諦。何須復說非安立諦耶。若不爾者。已得世間第四靜慮。應斷二執。不應後時二執還起。應如彼說。正與此同。
後指經成經云何以故如來所說法等者下解初何以故。是安立分三。初總屬經。次釋妨難。後逐難釋初文可知。天親論云。應化非真佛等。佛有三種。謂法報化。釋迦如來是化身。佛不證菩提。亦不說法。故無實法可取可說。勝義諦中無取說故。如無垢稱難彌勒說。由說法由故下釋妨難。謂有難言。何故經言。佛所說法不可取說。不言佛所證知見覺等法皆不可取說耶。今釋之云。由外說法深妙難量。知內得覺。唯於說法。安立第一義。依能斷經。乃云如來所證所說所思惟法。便無此妨。諸本唯言。佛所說法。更無餘故。若依能斷。諸義‧具足。所證身也。所說語也。所思意也。三業所履之法。皆不可取說。此中論文。應言由說法等外三業勝知內得菩提。以於三業說法利生最為勝故。論中偏說。天親論云。何故唯言說不言證。有言說者。即成證義故。若不證者。即不能說故。以外說法。悉知內證。如入無量義處三昧方說法法華。即內有證故。能外說法。互相表故。正與此同。於中不可取者。謂正聞時。此在聽者。不可說者。謂演說時。此在說者。夫說法者。無說無示。夫聽法者。無聞無得故。法皆不可若取若說。非法者分別性。分別性謂遍計所執。體性都無。虛妄所執。法謂真理。彼非真理。故名非法。故說非法。名分別性。非非法者。法無我故。法無我性。道理是有。即非虛妄有。即名非非法。虛妄所執名非法故。天親論云。說法不二。取無說離言相者。聽者不取法不取非法。說者亦不說法非法故。何以故。彼法非法非非法。依真如義說故。此名安立。非法者。一切法無體故。遍計所執都無體故。非非法者。彼真如無我相實有故。
經言。何以故以無為等者下。解第二何以故。以是顯現分二。初解經。後生下文諸下經文皆解無為得名聖人所以。初文中初解無為義。後解一切聖人。無為者無分別義也。謂不生不滅擇滅真如。名無分別義。義謂義理。此解無為義。是故菩薩有學得名。分證真如。猶有修故。無起無作中。如來轉依。名為清淨。是故如來無學得名。此真如理體無生故無起。無造者故無作。於此理中。如來已捨有垢障法。名為轉依。離垢清淨。是故如來無學得名者。無所修故。此解一切聖人。能斷經云。以諸賢聖皆是無為之所顯故。由證無為有分滿故。天親論云。此句明何義。彼法是說因故。由諸聖人皆內證真如。真如妙理不可取說。順真如故。說者如來無說無示。聽者菩薩無聞無取。此為所因。方顯聖人如彼所證尚不可說況其聽者而可取也。由彼真如離言語相非可說事故。何故不云佛乃說一切聖人。以諸聖人皆依真如清淨得名故。如來具足清淨。菩薩如分清淨。正與此同前說。菩薩有學得名。於真如中。分清淨故。依此論說。於中初無為義。三摩缽帝相應等顯了。此配五義。由在因位尚有定散過失時生。由修上定以證無為折伏散位。故初無為。名為等至攝伏散時。第二如來無學得名。於真如中。具足清淨。唯在勝義佛果之中無上覺故。非修等至及攝伏心。等至攝心皆在因位。非極果位故。
自此已後一切住處中等者。生下經文。諸下經文皆解無為。得名聖人所以。上諸住處雖說無為。未說聖人。以無為得名。此方說故。在佛果位。無為得名。此中說意。因猶未了。下當顯示。下解欲得福相法身。前說諸法不可取說一切聖人無為得名。持經及說。應無有福。欣彼福‧故。名為欲得。天親釋伏疑云。雖不可取說而不空故。雖在因位持說。能生福相之身。上在地前初生位也。
文分為二。初總問答解文來意。後別解釋。初中初問後答。由在因位受持法及說一四句偈。生福甚多。況在果位。所有至得。福相法身多。因中有智。智劣福強。佛果有福。以智為名。佛但名智相。因但名福相。非在果因無福智也。別釋經中文分三。初問。次答。後結。論中亦三。初解結中出生等言。次配五義。後解難義。初中‧有二。初問。次答。言說之法。聲名為體。實非法身。何故於此非身之中。說能生福。此為問意。一四句偈諸解不同。上說各取當經所明之正宗。顯義周圓。名之為句。顯義四句不定字數。名為一偈。短一句者三四字。長一句者七九字不長不短者。五字梵本。不長短者。阿耨瑟陀制多即八字。極多三十二字。極少八字已下名一句。漢法不定。答中阿耨菩提從此出者。但說真如名無上覺。此經中普集十法行。行阿含故。謂十行者。辨中邊論說。一書寫。二供養。三施他。四聽聞。五披讀。六受持。七開演。八諷誦。九思惟。十修習。初八聞慧。次一思慧。後一修慧。於此經中。普皆集故。又自利十行。經說受持。皆已集故。利他十行。經陳演說。亦已集故。已相資助無不盡故。但標持說。阿含者阿笈摩也。此經教是三世十方供傳說故。即顯此經十方三世諸佛傳說十行定故。能顯出諸佛法身。此依第一義諦。顯出法身。諸佛世尊從此生者。於報化菩提正覺。此依世諦出生報化。能顯妙理。能生真智。報法既成。外化斯備。但問三種為三身之因。具三答說三問之果。隨其次第。以說三身。故說此經。為諸佛母。由此二並。故名佛法佛法。無為菩提。有為報佛。二法別故。重言佛法。天親論云。於實為了因。亦為餘生因。唯獨諸佛故。言佛法。即此佛法餘人不得。是不共義故。言即非佛法。故此持說。福成第一。施福不然。故非第一。
復次已下配經五義。無量阿僧祇者。華嚴經第四十五心王菩薩問阿僧祇品。有一百二十二數。無一十百千萬五數。以百千為首。百千百千名一。拘梨。如是倍倍積至第一百三。名阿僧祇。第一百十六名無量。無量阿僧祇者。即以無量數阿僧祇也。結中重言福聚者。以持說於經。是一福聚。布施大千世界七寶。是一福聚雙二福故。說重言福德聚。即非福聚者。天親云。福不趣菩提。二能趣菩提故。布施之福不趣菩提。感世果故。持說幅聚。能趣菩提。是持說之福。勝彼布施非趣菩提之福。故牒之言。布施福德。即非趣菩提之福德。後便雙結福德聚福德聚。能斷經中初雙牒二福。次單非一布施福。後雙結二福。佛法亦爾。然世俗言福德福德。佛亦如是。於諸經中。數數宣說福德福德。今牒數說言福聚福聚。結亦如是。但可單非安立勝義。布施之福。不趣菩提。名第一義。此非迴向施故。不作菩提因。天親又云。聚有二種。一積聚。如重擔。二進趣。如收質。布施如重擔。故名為聚。無收質義。持演如收質故。與福聚名。如世收質數進利得。故俱舍云。次三蘊還我當與汝。是收質義。顯現易了。故不重釋。捨分別心。名相應定。及攝散故。下解難義甚多。婆伽婆即足何須。又說甚多修伽他耶。初言甚多世尊。顯示攝心故。以攝自心命不散故。即顯自利。故說受持一四句偈。後言甚多善逝者。顯示持心。命他持心不外散亂。故言為他演說。解釋句味即是文顯名句故。如樞要說。欲顯持說二勝福聚。令自今他。於此經中。攝心持心。專意求學。不散亂故。由此二論真諦流支羅什三經皆但受持演說。故此屬當攝心持心。能斷經中。說有五種法。若善男子或善女人。於此法門乃至四句伽他。一受持。二讀。三誦。四為他演說。五如理作意。與諸本不同。初三自利。後二利他。令他於此經如理作意。計有十行。略言二五。諸經誦本。各各不同。不須和會。亦猶諸本說四我執能斷說九。論但解一本略者。不解廣故。無量阿僧祇言。如前已說。

金剛般若論會釋卷上