俱舍論記卷第八

　　沙門釋光述
　　輸入者 袁雪梅
　　校對者　袁雪梅　陳香君
　　　　　　改稿者　江　進

分別世品第三之一

分別世品者。世謂世間。可毀壞故。有對治故。此品廣明故名分別。所以次明世品者。上來二品總明有漏‧無漏。自下六品別明有漏‧無漏。總是其本。所以先明。依總釋別所以後明別。就別明六品中。前三品別明有漏法。後三品別明無漏法。有漏粗顯所以先明。無漏微細所以後說。就別明有漏中。世品明有漏果。業品明有漏因。隨眠品明有漏緣。就三品中果相粗顯所以先明。
已依三界至處別有幾者。就世品中。一明有情世間。二明器世間。就明有情世間中。一總辨有情。二判聚差別。就總辨有情中。一明有情生。二明有情住。三明有情沒。就明有情生中。一明三界。二明五趣。三明七識住。四明九有情居。五明四識住。六明四生。七明中有。八明緣起。九明四有。此下第一明三界。結前問起。於前品末已依三界分別諸心。今次應說三界是何。各自界中處別有幾。頌曰至今心等相續者。此即正辨。初頌明欲界。第二頌明色界。第三頌明無色界。隨次不同答前兩問。
論曰至他化自在天者。就長行中一釋頌文。二問答分別。此下正釋頌文。六天有欲名六欲天。顯宗十六曰唯六欲天受妙欲境。六欲天者。一四大王眾天。謂彼有四大王及所領眾。或彼天眾事四大王。是四大王之所領故。二三十三天。謂彼天處是三十三部諸天所居。妙高山頂四面各有八部天眾。中央有一即天帝釋。故三十三。三夜摩天。此云時分。謂彼天處‧時時多分稱快樂哉。四睹史多天。此云喜足。謂彼天處多於自所受生喜足心。五樂變化天。謂彼天處樂數化欲境。於中受樂。六他化自在天。謂彼天處於他所化欲境自在受樂。
如是欲界處別有幾者。問。地獄洲異至皆欲界攝者。答。正理三十一釋前七地獄云。眾苦逼身數悶如死。尋蘇如本。故名等活。謂彼有情。雖遭種種斫刺磨擣。而彼暫遇涼風所吹。尋蘇如本。等前活故立等活名。先以黑索拼量支體。後方斬鋸故名黑繩。眾多苦具俱來逼身。合黨相殘故名眾合。眾苦所逼異類悲號。怨發叫聲故名號叫。劇苦所逼發大酷聲。悲叫稱怨故名大叫。火隨身轉炎識周圍。熱苦難任故名炎熱。若內‧若外。自身‧他身。皆出猛火互相燒害。熱中極故名為極熱。又此論下文釋第八地獄云。受苦無間故名間。無樂間苦故名無間。言四洲者。南贍部州。或從林立號。或以果標名。東勝身洲身形勝故。或身勝贍部故名勝身。梵云毘提河西牛貨州以牛貨易故名牛貨。梵云瞿陀尼。北俱盧唐言勝處。於四州中處最勝故。或云勝生。於四州中最勝故。餘文可知。此欲界上至八色究竟天者。此釋色界十七天。正理二十一釋諸天名云。廣善所生故名為梵。此梵即大故名大梵。由彼獲得中間定故。最初生故。最後沒故。威德等勝。故名為大大梵所有所化所領故名梵眾。於大梵前行列‧侍衛故名梵輔自地天內光明最少故名小光。光明轉勝量難測故名無量光。淨光遍照自地處故名極光淨。意地受樂說名為淨。於自地中此淨最劣故名小淨。此淨轉增量難測故名無量淨。此淨周普故名遍淨。意顯更無樂能過此。以下空中天所居地。如雲密合故說名雲。此上諸天更無雲地。在無雲首故說無雲。更有異生勝福。方所可往生故說名福生。居在方所。異生果中此最殊勝故名廣果。離欲諸聖。以聖道水濯煩惱垢故名為淨。淨身所止故名淨居。或住於此窮生死邊。如還債盡故名為淨。淨者所住故名淨居。或此天中無異生雜。純聖所止故名淨居。繁謂繁雜。或謂繁廣。無繁雜中此最初故。繁廣天中此最劣故說名無繁。或名無求。不求趣入無色界故。已善伏除雜修靜慮上中品障。意樂調柔離諸熱惱故名無熱。或令下生煩惱名熱。此初遠離得無熱名。或復熱者熾盛為義。謂上品修靜慮‧及果。此猶未證說名無熱。已得上品雜修靜慮。果德易彰故名善現。雜修定障餘品至微見極清徹故名善見。更無有處於有色中能過於此名色究竟。或此已到眾苦所依身最後邊名色究竟。有言色者是積集色。至彼後邊名色究竟。迦濕彌羅國至四眾圍繞者。論主頌中述西方師義說有十七。故婆沙云西方師說色界十七。彼師意‧說。以大梵王壽‧量‧處等異餘二天故。於初定別立三天。故婆沙云。西方諸師作如是說。初靜慮地處別有三。一梵天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即是靜慮中間。彼師所以不立無想天者。壽‧量‧地等與廣果天無差別故。又正理云。有餘別說十七處名。初靜慮中總立二處。第四靜慮別說無想。解云彼師意說。別類修故立所招果。不立大梵初定說二。又正理云。上座色界立十八處。
解云由二因別故立十八。今此國師二俱不立。由無別地故唯十六。故婆沙云。迦濕彌羅諸論師說初靜慮地唯有二處。無色界中至勝劣有殊者。此下明無色釋上兩句。顯無色界定無方所。但由同分‧命‧異熟生有勝劣故差別有四。初修無色定。必先厭色思無邊空故。作空無邊解。次厭外空復思內識故。作識無邊解。次識亦厭復思無所有故。作無所有解。次非下七定粗想故名非想。不同無心故名非非想。處是有情生長處故。前三從加行立名。第四當體受稱。故定品云。空無邊等三名從加行立。非想非非想昧劣故立名。如下廣釋。
復如何知彼無方所者。問。謂於是處至中有起故者。答。言是處者。於欲‧色界隨其所應得彼定處。雖於此處得彼定者。亦得餘處命終。此中且據此處命終者說。或是處者。隨於何州等處。此顯總處。以於是處得彼定者。亦於餘處得命終故。故知處言據總非別。既言是處受生是處中有現前。明知無色無別方所。若有別處應往受生彼處中有現前。此大眾部計。彼執無色界別有方所。若無方所如何可說此處之言。問既言是處生故。既言是處中有現前。此無色界應有方所。解云言是處者。謂得無色定處。非言無色別有方所。如眼識依眼根。根有方所識無方所。由斯理趣可言中有傳識受生。又解言是處生者顯無方所。非言是處別有方所。如言空處。故婆沙六十八云。欲界沒生無色界者。無色界生有不在欲界死處起故（已上論文）復從彼沒生欲‧色時。即於應所生處中有起。故婆沙六十八云。問無色沒生欲‧色界者。彼二中有何處現在前。有作是說在第四靜慮。評曰彼不應作是說。所以者何。若無色界有方處者可作是說。然無色界無有方處。何緣遠至第四靜慮。有餘師說。若從彼沒生無色界。即在彼方處中有現在前。彼亦不應作如是說。所以者何。若作是說。彼無色界沒生無色者。云何可爾。應作是說。若欲‧色界沒生無色界。及無色沒生無色者。彼無色界沒生欲‧色時。彼二中有。即當生處而現在前。問若如後解可順婆沙評家。若如前解豈不相違。
解云論主以理為宗。非以婆沙評家為量。何勞通釋。問若如前解。可言中有傳識受生。若如後解。當生處現何須中有。答婆沙六十九云。問無色界沒生欲界色界者。既隨當生處中有現在前。彼無往來何用中有。答彼先已造感中有業。雖無往來亦受中有。業力所引必應起故。又解欲‧色四生要由中有而生。方便隨染受生。如有色界至心等相續者。此下釋後兩句。論主問。欲‧色二界俱有色故名有色。有色有情要依色身心等相續。無色有情以何為依心等相續。此即以下二界例問無色。對法諸師至而得相續者。說一切有部答。無色心等雖無色身。依同分等而得相續。
若爾有色至此二相續者。論主難。有色心等。何不依此同分命二。有色界生此二劣故者。說一切有部釋。有色二劣心等不依。
無色此二因何故強者。論主復難。彼界二從至能伏色想者。說一切有部答。從勝定生故彼二強。由定伏色故說定勝。或定伏色故不依色但依此二。若爾於彼至何用別依者。論主難殺。彼定既勝心等應依。何用別同分‧命根。又今應說至以何為依者。論主問。欲‧色有情同分‧命根必依色轉。無色此二以何為依。以下倒上。
此二更互相依而轉者。說一切有部答。同分‧命根更互相依。有色此二何不相依者。論主難。有色界生此二劣故者。說一切有部答。劣不相依。無色此二因何故強者。論主復徽。彼界此二種至能伏色想者。說一切有部答。由因勝故其果亦強。前說彼定能伏色想故說為勝。或伏色想彼不依色。是則還同心相續難者。論主難殺。指同前破。若言由定勝故二強相依。是則還同前心相續難也。應言若爾於彼同分‧命根相續轉者。但依勝定何用相依。
或心心所唯互相依者。論主以理復難。若言無色同分‧命根互相依者。或無色界心‧心所法。唯互相依非須別依。又解彼因既勝。心‧心所法唯互相依。如是所難方便欲明同分‧命根非實有體。故經部師至不依色轉者。引說同已。故經部說。無色界心‧心所法相續但互相依。無別同分命等為依。謂若有因未離色愛引起心等果。由因未離色愛故。所引心等果。與色俱生依色而轉。若因於色已得離愛。厭背色故。由因離色故。所引心等果非色俱生。不依色轉。顯無色界心‧心所法唯互相依。
何故名為欲等三界者。此下問答分別。問三界名。能持自相至喻如前說者。答言界者。或是持義。或種族義。兩釋如前界名是總。欲等是別。別依於總名欲等界。具足應言欲所屬界。略去所屬但言欲界。欲是能屬。界是所屬。能所合論故名欲界。以欲強故且別言欲。即以別標總界也。如人所屬縣。人是能屬。縣是所屬。色所屬界說名色界應知亦爾。飲中有胡椒名胡椒飲。環上有金剛寶名金剛環。具足應言胡椒所屬飲。金剛所屬環。略去中言故作是說。皆是以別屬總。彼界無色故名無色。所言色者是變礙義。即十種色。或示現義即是色處。恐疑無色以色無為體。故今釋言彼四無色體非是色立無色名。非彼無色但用色無之處無法為體。釋無色界‧及與二喻皆准前說。又欲之界至應知亦然者。第二解約依主釋。此界是欲之界故名欲界。即是欲之任持。以此界能任持欲故。界是能持。欲是所持。能所合論故名欲界。餘二界亦然。此中欲言為說何法者。問。略說段食至妙色故者。答。略說段食婬所引貪名之為欲。下復引頌證欲是貪。大意可知。如法蘊足論第六云。然五妙欲非真欲體。真欲體者是緣彼貪。如世尊說。世諸妙境非真欲。真欲謂人分別貪。妙境如本住世間。智者於中已除欲。此頌意言。可愛妙色‧聲‧香‧味‧觸非真欲體。真欲體者謂緣彼生分別貪著。欲境如本。智者於中名離欲。故尊者舍利子。有時為人說如是頌。爾時有一邪命外道不遠而住。以頌難詰舍利子說。若世妙境非真欲。真欲謂人分別貪。苾芻應名受欲人。起惡分別尋思故。時舍利子報外道言。起惡尋思實名受欲。非諸苾芻於世妙境皆起不善分別尋思。故汝不應作斯難詰。以頌反詰彼外道言。若世妙境是真欲。說欲非人分別貪。汝師應名受欲人。恒觀可意妙色故。時彼外道默然不能答。彼師實觀可愛色故。由此知欲是貪非境（已上論文）。問何故境名欲。解云是欲具故名欲。如樂具故名樂。問何故名妙。答如婆沙一百七十三。一解云。復次諸欲下賤而貪欲者分別增益取為淨妙。故說為妙（廣如彼釋）。問何故但言五妙欲境不言法耶。答如婆沙云。意所識法。何故不立妙欲耶。答皆是愛所緣者立妙欲。意所識法。有非愛所緣。故不立妙欲（廣如彼釋）。若法於彼至三界繫不者。問。三界現行法即三界繫不。不爾者。答。云何者。徵。
於中隨增至是三界繫者。答。於彼三界現行法中。隨順增長三界貪者是三界繫。此中何法名三界貪者。復問三界貪。謂三界中各隨增者者。答。謂三界中各別隨順增長有漏法者。名三界貪。今此所言至皆不令解者。外難。西方解義不分明者。便相調言同縛馬答。論主今此所言同縛馬答。外道殺馬祀天縛馬著柱。有人問言縛馬者誰。答言馬主。馬主是誰。答言縛者。
如是二答皆不令解。不知何人姓名何等故不令解。論主答問應知亦爾。我問論主三界繫法。答言於中隨增三界貪者。
復問何法名三界貪。復答我言謂三界中各隨增者。如是二答皆不令解。不知何法是三界繫。不知何法是三界貪。答不分明同縛馬答。今此所言至名無色界繫者。論主答。今此所言不同汝引縛馬答也。謂於前說欲界二十處。未離貪者貪名欲界貪。此貪所隨順‧增長處。名欲界繫法。
於前所說色界十七處。未離貪者貪名色界貪。此貪所隨順‧增長處。名色界繫法。
於前所說無色界四處。未離貪者貪名無色貪。此貪所隨順增長處。名無色界繫法。貪與繫法寬狹懸殊體性分明。豈同縛馬。第二約不定等解。准前應知。於欲化心上如何起欲貪者。問。得欲化心欲貪已斷。若貪未斷不得化心。於欲化心如何貪起。
從他所聞至生貪愛故者。答。或從他聞於未來化心生愛味故。或自退失於過去化心生愛味故。或觀化者自在勢力於現在化心生貪愛故。若心能化至化作香味故者。義便兼明。如是三界唯有一耶者。問數。三界無邊至猶若虛空者。答。三界無邊。所以度生難盡。若依化地部即有始起有情。不從業‧惑生。第二身已去方從惑業生。由數生故佛度難盡。世界當言云何安住者。問。為傍布。為重疊。當言傍住至不說上下者。說一切有部答。說有八方世界傍住。經中既說四方不說上‧下‧明知傍布。經說四方攝四維也。復言雨滴無間無斷。此喻世界無邊無間無斷或壞或成無暫時息。有說亦有至應知亦爾者。有說亦有上‧下二方。餘法密部經中說十方故。於此十方欲界中。若有眾生離一欲界貪時。於一切十方欲界貪皆得滅離。以相同故。離色‧無色應知亦爾。一日‧月所照名一世界。千世界中有一梵王。梵王通為千世界主。然依初靜慮起通慧時。所發神通但能住至自所生千世界中。及能往自生梵世。非能往餘世界及餘梵世。以處別故。若依所餘第二靜慮等起通慧時。隨其所應應知亦爾。又解所餘四通慧應知亦爾。此據異生。若據聖人此則不定。此據五通。若據漏盡亦能通證餘界無為。
已說三界至有情非中有者。此下第二明五趣。上兩句正答。下兩句簡法。論曰至天趣一分者。地下有獄名為地獄。此乃義翻。梵名那落迦。若依正理二十二釋五趣名云。那落名人。迦名為惡。人多造惡顛墜其中。由是故名那落迦趣。或近人故名那落迦。造重罪人速墮彼故。或復迦者是樂異名。那者言無。落是與義。無樂相與名那落迦。或復落迦是救濟義。那名不可。不可救濟名那落迦。或復落迦是愛樂義。不可愛樂名那落迦。婆沙有說名奈落迦。奈是短聲。總談彼趣。那是長聲。是別所有。前總後別。別是總之所有。約茲異義故立別名。言傍生者。彼趣多分身橫住故。或彼趣中容有少分傍行者故。又類多故。多愚癡故。名曰傍生。言餓鬼者。謂餘生中喜盜他物習慳貪等。又復多是所祀祖宗。又多希求以自存濟。又多怯劣其形疲悴。身心輕躁故名餓鬼。人。謂令天緣之起慢。我於此類善趣中尊。或彼自心多增上慢。或多思慮故名為人天。謂光明威德熾盛。遊戲談論勇悍相凌。或復尊高神用自在。眾所祈告故為天（已上論文）。婆沙亦解五趣名不能具述。婆沙一百七十二說阿素羅。有說是天趣攝。如是說者是鬼趣攝。若依正量部大眾部。阿素洛是第六趣。問五趣身形語言如何。解云天其形上立。皆作聖言。人形現見。劫初皆作聖言。後隨處別作種種語。鬼劫初皆作聖言。後隨處別形‧言不定。傍生身形現見。劫初皆作聖言。後隨處別作種種語。地獄有情其形如人。初生皆作聖言。後受苦已出種種苦聲。略以婆沙意解五趣形言。為有三界至說有五趣者。此下釋第三句問起。有謂善染至體非中有者。答。趣唯無記不通善染當婆沙評家義。若異此者言通善染趣應相雜。於一趣中具成五趣業‧煩惱故。五趣唯是有情數‧攝不通外器。以此外器亦容五趣共受用故。還成雜亂故非趣體。五趣體非中有。趣是所往。中有非是所往趣故。趣方便故。故非趣攝。施設足論至所謂中有者。以此故知中有非趣。法蘊足論至修成中有者。復引證。是眼。簡異耳等。二十二根中是眼根。十二處中是眼處。十八界中是眼界。及五趣眼。修成天眼。及中有眼。既離五趣別說中有。明知中有非五趣攝。契經亦簡中有異趣者。引經證。
是何契經者。問。謂七有經至異諸趣故者。答。謂七有經。彼經離趣別說中有。是趣方便。故知中有非五趣攝。此即正證中有非趣乘此義便兼顯趣體唯是無記。彼經離趣別說業有是五趣因。即知五趣是異熟果。故趣唯是無覆無記其理極成。經簡業因異諸趣故。迦濕彌羅國至無覆無記者。復引經證趣唯無記。諸漏。即顯發業煩惱。地獄受業。正顯彼因。曲者。謂諂穢者。謂瞋。濁者。謂貪。彼身‧語‧意從諂瞋‧貪生故。名身語意曲穢濁業。此即正顯順地獄受業。由造此惡業故於捺落迦中受五蘊異熟果。異熟起已名那落迦。除五蘊法彼那落迦都不可得。由此經說故趣唯是無覆無記。以異熟果唯無記故。
若如是者至所隨增故者。難。論說五趣一切隨眠所隨增故。明知亦通於染。若唯無記異熟果者。彼論應言五趣修所斷。及遍行隨眠隨增。不應言一切。既言一切明知通染。彼說五趣至總名村落者。通。五趣續生容起諸惑名趣入心。趣及入心總名為趣無相違失。喻況可知。有說趣體至是故別說者。有大眾部說趣體亦通善‧染。然七有經離五趣外簡業有者非別說業定非趣攝。五濁。謂劫濁‧命濁‧有情濁‧煩惱濁‧見濁。如五濁中煩惱與見別說為濁非由別說故彼見定非煩惱所攝。以十隨眠皆煩惱故。業雖是趣顯因別說。若爾中有亦應是趣者。難。業有雖別說然說是趣攝。中有亦別說。亦應是趣攝。不爾趣義至即死生故者。異說通難。趣是所往。中有是能往。不可說能往是所往趣。即死處生故。若爾無色至而受生故者。難。中有死處生中有非趣攝。無色死處生亦應非趣攝。既爾中有至說名中有者。更作好解。名中有故不應名趣。二趣中間而受生故名為中有。此若趣攝不應名中。然彼尊者至故作是言者。大眾部等復會前經。然彼尊者舍利子言異熟起已方名地獄。非唯異熟故通善染。彼經復言除五蘊法彼那落伽不可得者。為遮異執實有能往諸趣補特伽羅真實我體故作是說。非遮善染餘蘊故作是言。毘婆沙師至亦通長養者。結歸本宗。此中兩師前說為正。故婆沙一百七十二云。問已知趣體唯是無覆無記。於中為但是異熟。為通長養。若但是異熟者。品類足說當云何通。如說五趣攝五蘊‧十二處‧十八界。若通長養者則趣體雜亂。以人趣中亦引起色界長養諸根大種故。答應說趣體唯是異熟。問品類足說當云何通。答彼文應說五趣攝五蘊十一處十七界少分。而不作是說者。當知是誦者錯謬。有說彼論通五趣眷屬。感五趣業及能防護。非唯說趣是故無過。然由煩惱界有差別。由異熟蘊趣有差別。是故趣體唯是異熟。
即於三界至識住有七者。此下第三明七識住。即於三界及五趣中從下至上如其次第識住其有七。其七者何者。問。
頌曰至餘非有損壞者。初句明第一識住。第二句明第二識住。翻此第三識住。謂翻此第二句應身一想異。身想一是第四識住。第四句是後三識住無色下三。第五句結。第六句簡法。論曰至說名想異者。明初識住。謂彼有情成就色身。故名有色有情。身想俱異如人趣全及一分天是初識住。
一分天者。謂欲天全及初定中除劫初起取後餘時。問如婆沙一百三十七云一分天謂欲界天不言初定。又婆沙云初識住唯欲界繫故但依未至滅。第二識住初定繫故依初靜慮未至靜慮中間。第二靜慮近分滅。彼論既言初識住依未至定滅不言初定等滅。明知不通初定一分。又品類足第九云。初識住七智知。除類‧滅‧道智。若通初定應言類智知。解云一分天言理通初定。以初定天一分初識住攝。一分第二識住攝。以不定故是故不言。欲界六天全初識住以決定故故彼偏說。即彼論解第二識住。但取初定劫初起時不取後時。故不相違。又言初識住未至定滅者。據全分說。初定一分以與第二識住合斷。非全分故故略不言。品類足文初識住亦應言類智知。還據全說不約少分。言身異者。謂彼色身一切皆異。彼由身異。約體以明。
或有異身。據成就說。故彼有情說名身異言想異者。三想不同。言苦想等約相應受分成三種。若在欲界具有三想若在初定除苦有二。彼由想異。約體以明或有異想。據成就說。故彼有情說名想異。
有色有情至故名身異者。釋第二句。梵眾天言舉初顯後。總攝三天唯取劫初不取後時。以劫初起梵眾起想。我等皆是大梵所生。大梵起想是諸梵眾皆我所生。梵王梵眾同執一因而生想故名想一。故正理二十云。豈不梵眾言我從彼生。而大梵王言我能生彼。想即有異如何言一。此責非理。梵眾‧梵王同執一因而生想故。或緣所化想是一故。解云同執一因同緣所化。想無別故與此論意同。又正理云。何緣梵眾同生此想。由見梵王處所‧形色‧及神通等皆殊勝故。又觀大梵先時已有已‧及餘天後方生故。彼不能見從上地沒。依初靜慮發宿住通。不能了知上地境故。何緣大梵亦生此想。彼纔發心眾便生故謂己所化。非速沒故。或愚業果感起理故。或見己身形狀‧勢力‧壽‧威德等過餘眾故。梵眾梵王身雖有殊而生一想。言身異者。梵王梵眾其身各異故名身異。此文且以大梵對梵眾明身異。梵輔梵眾當處相望身亦有異。故顯宗十二云。言身異者。初靜慮中有表‧無表尋‧伺。多識為因感身有差別故。經說梵眾至曾見梵王者。依經起問。有餘師言至來生此故者。答。有三說。此即初師。昔在二定曾見梵王。
云何今時至戒禁取者。論主破。生初定時非得二定。如何能憶彼地事耶。得二定時初惑已斷。云何緣大梵猶起戒禁取。
有餘師說住中有中者。答二師解。昔住中有曾見梵王。彼住中有中至長壽久住者。論主破。欲界中有受胎生等。生緣未合容可經停。色界中有皆受化生受生無礙。既不闕緣無容久住。何得說言曾見梵王長壽久住。是故梵眾至起如是念者。第三論主正解。初生見已後重見時起如是念。我等曾見如是有情長壽久住。又正理第二十二云。有餘師言。住極光淨從彼天沒來生此故。既從彼沒來生此間。云何未得第二靜慮。而能憶彼諸宿住事。誰言未得第二靜慮。若得應離初靜慮貪。如何彼尚生初定戒禁取。退已方生斯有何失。豈不色界無有退耶。有說初生無妨有退。有餘師說住中有中曾見梵王。此不應理。經言見彼久住世故。彼天中有。於正所受生既不闕緣無容久住世故。應說梵眾即住自天曾見梵王。極光淨沒初受生時曾見彼故。謂諸梵眾初下生時。見大梵王威光赫烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼未早前詣。於茲荏苒還致多時。後勵專誠預近瞻仰到已皆共作是念言。我等曾見。乃至廣說。謂彼近見大梵王時。便能憶知先所見事。復能了達眾下生前。獨有梵王及心所願。或彼先在極光淨天。曾見梵王今見能憶。謂彼昔在極光淨天。曾見梵王獨居下地。亦知願心與眾同居。俯愍便興初靜慮化。令所化眾偶侍梵王。起化須臾自便福盡。命終生下初靜慮中。大梵王身心及所化事。皆初靜慮通慧所緣。今見便發宿住隨念。故彼梵眾作是念言。我等曾見乃至廣說。有餘師說二靜慮中所起。能緣梵世眼識。是初靜慮地法所收。故今亦能隨念彼法（次前二師皆起宿住隨念緣曾起法故言曾見）有作是說。彼梵眾天不受處胎‧斷末磨苦。由斯得有念無忘失。故憶前生所見等事。上來正理總有六解。前三同此。後三不同。又婆沙九十八有五解。初三同此論。第四解云。有餘師說。彼以本性念生智憶上曾見事。問豈不色界無本性念生智耶。答劫初成時。色界亦得有本性念生智。第五解云。或有說者梵王先入中間靜慮住經多時。彼諸梵眾從上地沒生梵世中。見大梵王長壽久住威光赫奕不敢親附。後出定已命諸梵眾共相慰問。時諸梵眾互相謂言我等曾見如是有情長壽久住。又婆沙云問大梵天王。經幾時量獨一而住。經幾時量與眾共住。復與眾別。評曰應作是說。經於半劫獨一而住。經於半劫眾共住。經於半劫復與眾別。二十中劫是半劫量。有色有情至復受欲樂者。釋翻此即第三識住。極光淨言。舉後攝初二天。言身一者。無異因感其身是同故言身一。若望同地三天上下相望其身亦異。而言身一當處相望。故正理二十二云。彼天中無有表業等為因所感差別身形。故言身一。即形顯等同處諸天相無別義。然彼尊者阿奴律陀契經中言。光淨天等。身有高‧下勝‧劣。可得此依別處故作是言。非一天中身有差別。言相異者樂捨別故言想異。三受明義。喜樂名樂。喻況可知。豈不遍淨想亦應然者。難。豈不遍淨樂‧捨二想亦交參故應名想異。非遍淨天至擾動心故者。答。三定中樂曾無厭時。喜則不然。擾動心故二差別。經部師說至得想異名者。經部引經釋第三識住名想異。如文可知。正理難意。第三定天見下水災。新‧舊生天有怖‧不怖想。應名想異。若俱舍師救。第二定中喜擾動故。見下火災怖‧不怖想。第三定中樂凝靜故。雖見水災而不生怖。由不怖想言想一。有色情至故名想一者。釋身想一第四識住。有色有情‧及與身一並如前釋。此異熟樂曾無厭時故名想一。雖三定中亦起捨受。從多分故。據不厭故。故言想一。初靜慮中至故言想一者。總明三想差別不同。
下三無色至是名為七者。此釋第四‧第五句。四無色中取下三種。謂空無邊處天是第五識住。識無邊處天是第六識住。無所有處天是第七識住。是名為七。此中何法名為識住者。問識住體。謂彼所繫至是名識住者。答。若欲‧色所繫五蘊為體。若無色所繫四蘊為體。如其所應有情數‧法。識於其中樂住著故。是名識住。所餘何故非識住耶者。釋第六句問起。於餘處皆有損壞識法故者。舉頌正答。餘處者何者。徵。謂諸惡處至故非識住者。釋。可知。
何等名為損壞識法者。問。謂諸惡處至故非識住者。答中有二。此即初解。三惡中苦受損識第四‧有頂。有滅識法故非識住。復說若處至故非識住者。第二解。具二義者立為識住。餘皆不具故非識住。求入無想天。或求入無想定。有頂昧劣故非識住。
　　如是分別至九有情居者。此下第四明九有情居。其九者何者。問。頌曰至餘非不樂住者。答。上三句顯體。下一句簡法。
論曰至如識住中釋者。有情是假。居謂所居五蘊實法。假居於實。有情之居名有情居。此中意明所居之法。總而言之。取自有情法不取他身‧非情‧中有。故正理二十二云。謂諸有情自樂安住所依色等。實物非餘。以諸有情是假有故。然諸實物是假所居。故有情居唯有情法。以有情類於自依身愛住增強非於處所。又於處所立有情居。即有情居應成雜亂。居無雜亂唯有內身。故有情居唯有情法。既言生已名有情居。知有情居不攝中有。又諸中有非久所居故。諸有情不樂安住。又必應爾。由本論說為顯正處立有情居。又正理簡七識住情居差別云。於生死中為顯諸識由愛住著建立識住。顯諸有情於自依止愛樂安住立有情居。故此二門差別建立（已上論文）。羅剎。具足應言羅剎婆。此云守護。又婆沙一百三十七云七識住。九有情居。為七攝九。九攝七耶。答九攝七非七攝九。何所不攝。謂無想天‧及非想處。此中所以如前應知（准此相攝七識住亦唯有情數）。前所引經至其四者何者。此下第五明四識住。依經起問。
頌曰至有漏四句攝者。上三句。及有漏。明體四句攝。明寬狹。論曰至是名四種者。列四識住名。如是四種其體云何者。問。謂隨次第依著於彼者。答。有漏。簡無漏。四蘊。簡識蘊。就有漏四蘊中唯取自地非餘他地。就自地中取自身‧情數。非取他身非情。故正理二十二云。又自地中唯有情數‧唯自相續立為識住。非非情數‧他相續中。識隨樂住如自相續（已上論文）。此自地‧自身有漏四蘊是識所依。是識所著。所依。謂識俱生依。同時助伴令識所依根故。最極親近故名為依。非要是識起故方名所依。此所依言顯親由藉義。所著。謂識所著境。通俱‧不俱引識起故。諸有漏識隨其愛力依著於彼。有斯二義故名識住。於地獄中亦愛自身或貪樂等故於地獄亦有識住。若於非情‧他身四蘊雖是所緣可名所著。而非是依非親俱故故非識住。若於異地‧及無漏法二義俱闕。非識隨愛力依彼著彼。以愛不緣無漏異地法。設起異地法。設起異地心。或無心時現在二蘊亦名識住。同識住相故。諸同分識餘緣闕故不生。非此不能生也。如何不說識為識住者。問。由離能住至所說如是者。答。凡言識住。由離能住識別立所住四蘊。非能住識可名識住故。不可說識為識住。如非即王可名王座。或若有四蘊法。謂所乘御說名識住。喻況如人乘船道理。非識御識故識非識住。若爾何故至五蘊為體者。難。經言於識有喜‧染故識住其中。識所乘御。又說識體為七識住。明知識體亦是所住。雖有是說至於餘可說者。答。於契經中雖有是說而於生處所攝五蘊中不別分拆總生喜‧染。緣識義邊名識食。緣五蘊義邊名七識住。轉之言起。故識起時不但四蘊名識住。識蘊亦名識住。非獨說識別生喜‧染名為所住。然色等四蘊一一能生種種喜‧染。令識著故名識住。獨識不然故非所住。是故於此四識住中識非識住。於餘四食‧及七識住中可言識住於識。又佛意說至教意如是者。又引教證識非所住。又法與識至故非識住者。四蘊與識可俱時生為識良田可立識住。無識與識俱時而生。故識望識非是識住。故婆沙一百三十七云。謂若有法識所乘御與識俱行親近和合立四識住。識望於識無如是事。故不立在四識住中。若法與識為因為果。展轉相資立七識住。識望於識有如是事。是故立在七識住中。如是所說至謂除前相者。明七識住四識住。互有寬狹四句差別。七識住體寬處狹。四識住處寬體狹。四句如文可知。第三句中既言七中四蘊。正理又說四識住唯是有情。明知七識住亦唯有情。若以九有情居對四識住。互有寬狹還成四句。第一句有九非四。謂九中識第二句有四非九。謂三惡趣及第四定中無想天所不攝餘天。色受想行。第三句有九亦四謂九中四蘊。第四句有非九非四。謂除前相。
於前所說至略有四種者。此下第六明四生。於前所說三界‧五趣中應知其生略有四種。何等為四何處有何者。一問數。二別約處問。頌曰至鬼通胎化二者。前兩句答初問。後四句答後問。論曰至而生類等者生。謂四生種類。諸有情中雖有種種形貌不同餘類相雜而由四生種類各等。又婆沙一百二十云。問如是四生以何為自性。答四蘊五蘊以為自性。謂欲‧色界五蘊。無色界四蘊。此中有說唯異熟蘊以為自性。有說亦通長養。是名四生自性。
婆沙二說前說為正。以四生五趣相攝中。云四生攝五趣非五趣攝四生。不攝者何所謂中有。若不爾者。應更說言不攝長養。若言五趣亦通長養無斯過者。此救不然。婆沙正義五趣體性唯是異熟。云何卵生至故名為化者。此釋四名。人傍生趣各具四種者。釋第三句。此即總舉。人卵生者至五百子等者。此明人卵生。世羅唐言山。鄔波世羅唐言小山。大小不同故以小標別。兄弟二人皆阿羅漢。近山生故以山為名。故婆沙一百二十云。人卵生者。昔於此州有商人入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悅之。遂生二卵。於後卵開生二童子。端正聰慧年長出家。皆得阿羅漢。小者名鄔波世羅。大者名世羅（已上論文）。鹿母者。是毘舍佉夫人。毘舍佉是二月星名從星為名。此云長養。即功德生長也。是彌伽羅長者兒。婦有子名鹿故名鹿母從子為名。生三十二卵。卵出一兒。故婆沙一百二十四云。毘舍佉鹿子母。般遮羅是地名。唐言執五。此王從地為名王妃生五百卵已羞愧恐為災變。以小函盛棄殑伽河。隨流而去。下有鄰國王因觀水遣人接取見卵。將歸經數日間各出一子。養大驍勇所往皆伏無敢敵者。時彼鄰國王與彼父王久來怨讎。欲遣征罰先作書告今欲決戰。尋後兵至圍繞其城即欲摧破。般遮羅王極生忙怖。王妃問委。慰喻王言。王不須愁。此五百子皆是我兒。具陳上事夫子見母惡心必息。妃自登城告五百子說上因緣。如何今者欲造逆罪。若不信者皆應張口。妃按兩乳有五百道乳汁各注一口。應時信伏。因即和好各起慈心。兩國交通永無征伐。人胎生者至唯劫初人者。此明人胎濕化生。
曼馱多。是王名。唐云我養。從布殺陀王頂皰而生顏貌端正。王抱入宮告誰能養。諸宮各言我養也故以標名。舊云頂生王此義翻也。然非正目。此王長大為金輪王。
遮盧。唐言髀。鄔波遮盧。唐言小髀。於我養王兩髀上各生一皰。皰生一子。顏貌端正。從所生處為名。以小標別。亦為輪王。
鴿鬘者。昔有一王名跋羅哈摩達多。唐言靜授。於王腋下有皰生一女子。名為鴿鬘。從腋下出如鴿出飛。王重如鬘故以名焉。或生已後鴿恒隨逐。王重如鬘。故以名焉菴羅衛者。有菴羅衛女。從菴羅衛樹濕氣而生。或從子生。或從枝生。餘文可知。
正理云。此四生人皆可得聖。得聖無受卵濕二生。以聖皆欣殊勝智見。卵‧濕生類性多愚癡。或諸卵生生皆開再。故飛禽等世號再生。聖怖多生故無受義。濕生多分眾聚同生。聖怖雜居故亦不受。傍生三種至揭路荼等者。明傍生具四。胎‧卵‧濕三世共現見。化生如龍揭路荼等。揭路荼此云頂癭或名蘇缽剌尼。此云妙翅。翅殊妙也。舊云金翅鳥非正所目。一切地獄至皆唯化生者。釋第四第五句。可知。鬼趣唯通是盡而無飽者。釋第六句。鬼化生可知。胎生難知。故引頌證。卵‧濕類性多愚癡。鬼多黠慧。故非卵‧濕。一切生中何生最勝者。此下第二問答。應言最勝唯是化生者。答。化生最勝。亦有地獄受劣化生據總相說。故正理云。應言最勝唯是化生。支分諸根圓具猛利。身形微妙故勝餘生。若爾何緣至而受胎生者。難。既化生勝。後身菩薩何不化生。見受胎生至息諸疑謗者。就答中。一明現益。二明後益。此即現益。略有四種。或引釋種。或引餘類。或引同類。或復止謗。故受胎生（曹之言輩）。有餘師說至即無所見者。此明後益。若受化生死無遣形不能益後。若受胎生得留身界。益後情故受胎生身界。梵曰馱都。即佛界也。亦名室利羅。唐言體佛身體也。舊云舍利訛也。若人信佛至此不成釋者。論主難。意佛有持願通。謂發勝願願留身界。起通持願令久留身不假胎生故不成釋。通能持願名持願通。此即神境智證通。或即以願持身令住。願能持故。持願即通名持願通。正理二十二救曰。今謂此釋其理必成。通所留身非佛功德力‧無畏等所依熏故。不能廣大饒益世間。所以然者。是可留法通願能留。一切化生如剎那法必無留義。謂諸有為剎那定滅。諸佛神力亦不能留。設欲久留即須別化。此所別化非佛功德力‧畏等之所依熏。故於世間無大饒益。若作俱舍師破佛後身界非力等依如何益物。若言後身接前力等所依身起能益物者。此留化身亦接力等所依身起何不獲益。若謂留化非情攝者供養非益。汝留身界言是豈是情耶。
因論生論至為充所食者。問。化死無遺如何取食。以不知故至暫食何咎者。答。或不知取食。或暫充飢。問何故化生死無遺形。答如正理論云。化生何故死無遺形。由彼頓生故應頓滅。如戲水者出沒亦然。毘婆沙師說。化生者造色多故死無遺形。大種多者死非頓滅。即由此義可以證知一四大種生多造色。正理雖作此說非婆沙正義。故婆沙一百二十七云。問一四大種為但造一造色極微。為能造多。若但造一。如何不成因四果一。因多果小理不應然。若能造多。即一四大種所造造色有多極微。云何展轉非俱有因。對法者說有對造色展轉相望無俱有因。許則便違對法宗義。答應作是說一四大種但能造一造色極微。問如何不成因四果一。因多果小理不應然。答果小因多理亦無失。世現見有如是類故。因四果一於理無違。有說造多。問一四大種所造造色有多極微。云何展轉非俱有。答非一果故非俱有因。以俱有因法必同一果故。此不成因同猶預故。評云如前所說者好。婆沙評家既取前師一四大種但造一色。故知造色多者死無遺形是不正義。於四生內何者最多者。問。
唯多化生者。答。何以故者。徵。
三趣少分至皆化生故者。釋。正理兩說。一說同此論。又一說云有說濕生現見多故。設有肉等聚廣無邊。下越三輪上過五淨。容遍其量頓變為虫。是故顯生多餘三種。然無評家。
此中何法至非即名生者。此下第七明中有。就中。一明中有。二破外道。就明中有中。一正明中有。二證有中有。三諸門分別。此即至明中有。一問中有。二問非生。
頌曰至故中有非生者。上兩句答初問。後兩句答後問。論曰至故名中有者。釋上兩句。可知。此身已起何不名生者。問。
　　生謂當來至故不名生者。答。亦可知。何謂當來所應至處者。問。所引異熟至所應至處者。答。中有昧劣唯天眼見非肉眼觀故不名生。生位分明肉天眼見故得生名。
有餘部說至故無中有者。此下第二證有中有。將明先敘異部無中有計。准宗輪論大眾部等說無中有。此不應許至依理教故者。論主破。理教者何者。問。頌曰至及五七經故者。答。前六句理證。後兩句教證。就前六句中。初兩句正立理。次四句遣外疑。次四句中第三句釋第一句。第四句釋第二句。經之一字通顯多經。於此頌中既破像實。明知論主以經部義破。雖復意破異部無中有。亦兼顯說一切有部像色非實。論曰至處必無間者。如春下種秋時收果中間必有芽等相續。有情死生亦應相續中間必有中有剎那續生。立量言死‧生中間必有連續。相續生故。喻如種果。豈不現見至何妨續生者。無中有家救。從質像生中間雖間然得續生。從死至生中間雖間何妨續生。即顯論主因不定過。為如種果。相續生故。死生中間必有連續。為如質像。相續生故。死生中間而無連續。實有諸像至為喻不成者。論主破就中。一標章。二略釋。三廣破。此即標章。一即像實不成。二即設成非等。謂別色生至故不成喻者。此即略釋二章。言像不成至無二並故者。此下廣破。就中。一破實像。二顯非等。就破實像中。一正破。二明所見。就正破中。一總破。二別破。此即總破。凡言實色於一處所無二並生。像既並生。知非實有。實有不成。所以非喻。此釋頌文第三句‧第五句‧及第四句小分。
謂於一處至依異大故者。此下別破。就中有四。一約鏡像同處破。二約二像同處破。三約影光同處破。四約近遠別見破。即此第一約鏡像同處破。鏡色及像於一處所並見現前。若像是實二色不應同處並有。各別自依異大種故。既同處有。明像是假。
又狹水上至二色並生者。此約二像同處破。於一狹水同處同時。現兩岸像互見分明。曾無一處見二實色。不應謂此二像俱生。此既並見。故知非實。又影與光至謂二並生者。此約影‧光同處破。影‧光相違未曾同處。然鏡影中有光像現。不應於此一鏡面上影與光像二色並生。既二並生。知像非實。或言一處至於理實無者。此約近‧遠別見破。觀鏡月像。見鏡即近。見像即遠。如觀井水。若有實色並生如何別見。既見不同明知像假。即總結言。故知諸像於理實無。然諸因緣至難可思議者。此明所見。論主上來破無實像。今顯經部所見鏡‧水等中實無像色然諸本質‧境等因緣和合勢力。而有像現令如是見。非有似有。實見之時還見本質。爾時觀像如何能見本質。以諸法性功能差別難可思議所以得見。已辨不成所以非喻者。結。
言非等故至故不成喻者。此下第二顯非等。此釋頌文第四句‧第六句。就中。一約非相續破。二約二生破。此即初門。論主言。設許像實非等於法為喻不成。謂質與像非是一物此滅彼生前後相續。唯依鏡等有像現故非於本質。此顯像質體類各別非一相續。又像‧本質俱時有故非一相續前滅後生如死生有。是一相續前滅後生中無間隔。質‧像不然故不成喻。又所現像至為勝依性者。此約二生破。像由二緣勝者即現。生有唯一死有為緣無別勝依故喻非等法。亦不可說精血等緣為勝依性。胎生可爾。化復如何。已依正理至決定非無者。結。次依聖教至業有中有者。此下依教證有中有釋後兩句。此即第一引七有經。既言中有。明知別有。
若此契經至何現在前者。第二健達縛經。健達名香。縛名食。即中有名。謂具三緣方入母胎一母身調適。謂無乾‧濕二疾。二交愛現前。謂俱起貪。三健達縛現前。謂中有起。意取第三證有中有。若此契經至固唯中有者。第三掌馬族經。父祖皆執掌馬故名掌馬族。此人彼族中生故以為名。佛為掌馬族人說此經經言中有正現前者。四姓之中為是何姓。於四方面為何方來。前蘊已壞不可言來。此所言來定唯中有。婆羅門。此云靜志。剎帝利。此云守田種。吠舍。此是興事種戍達羅。是營田種。若復不誦至何名中般者。第四五不還經。既言中般明有中有。有餘師執至故名中般者。敘異執。可知。婆沙六十九稱為分別論者。若依宗輪論。大眾部等說無中有。是則應許至故執非善者。破異執。聞言有中般即執有中天。既有生般等應許生天等。既不許然故執非善。又經說有至定非應理者。答五七善士趣經。謂於前五不還內中般分三為七善士。言分三者。欲界沒已受色界中有。往上受生由處‧及時各有三種。謂近‧中‧遠分成三人。未出欲界而般涅槃。處‧時俱近是名初人。至二界中間而般涅槃。處‧時俱中是第二人。至彼色界而般涅槃處‧時俱遠是第三人。言未墮者。喻未受生。非彼所執別有中天有此時‧處近‧中‧遠別。故彼所執定非應理。此即兼破異執。有餘復說至是名中般者。餘異執。婆沙六十九稱為分別論者。就中有二。一總釋。二別解。就總釋中有二異解。一壽量中間。謂生色界未終彼壽。壽量中間斷餘煩惱。成阿羅漢是名中般。二近天中間。謂生色界近根本天中間。稍居邊遠。生已便來趣於天眾。即於中路未至本天中間。即斷惑成阿羅漢是名中般。此即總釋。田至界位至故有三品者。此下別解。此釋壽量中間有其三種。一由至界位。界謂惑種。二由至想位。想謂染想。三由至尋位。尋謂尋求。而般涅槃故有三品。故正理二十四云。有說諸有壽量中間斷餘煩惱皆名中般。由至界位或想或尋而般涅槃故說三品。彼謂煩惱隨眠位中修斷加行名至界位。此中意顯有種未行說名果位。即利根者。創起煩惱便能精勤修斷加行名至想位。此中意顯染想初行說名想位。即中根者。起煩惱久方能精勤修斷加行名至尋位。此中意顯由煩惱力令心於境種種尋求說名尋位。即鈍根者。又解近天中間說有三種還約界‧想‧尋位分為三種。或取色界至故名生般者。此別釋近天中間三種差別。或取色界眾同分已初至即般涅槃是名第一。從是次後受天樂已未入法會方槃涅槃是名第二。復從此後初入法會未至本天乃般涅槃是名第三。已上三人中般分三。並是近根本天中間般涅槃故。義便釋生般言。入法會已復經多時方般涅槃是名生槃。或減已下更解生般。又解此中三種亦通壽量中間。又解此中三種。亦如其次第釋前界‧想‧尋三。如是所說至無差別故。此下論主破。約時雖有近中遠別。以彼色界約處辨行即無差別。謂欲界沒受色中有。從此至彼近中遠處。速往受生行不往故。由處行異可等火星近‧中‧遠別。於彼處行皆無差別。設近天中分為三種。豈生彼已恒行不住如彼中有。故與火星喻近‧中‧遠別皆不相應。又無色界至皆是虛妄者。又破。若言壽量中間般涅槃故名為中般。無色亦壽量中間般涅槃故應名中般。然不說彼無色界中有中般者。如嗢陀南伽陀中說。嗢陀南此云集施。伽陀此云頌。佛集要義為頌施諸有情故名集施頌。聖。謂聖人。賢。謂凡夫。謂如有一離欲惡不善法得初靜慮。而於初定生愛樂心不求出世。或造上品因生大梵處。或造中品因生梵輔處。或造下品因生梵眾處。即為三人。或有一人得初定已不以為足而於初定諸有漏法生心厭離。欣樂涅槃所有善根迴求菩提。便能種殖解脫分善。足前為四。復有一人得彼定已證不還果。於欲界身能斷諸漏名為現般。足前為五。復有五人得初定已或至中般。或至生般。或有行般。或無行般。或上流般。即五不還。足前為十。如是十種皆依初定如依初定有十。依二‧三‧四定準此皆十。問第四定中天數既多如何乃言同下唯十。解云五淨居天唯是聖者。應知即是生般等收。無想必是外道所生。此明賢聖唯佛弟子故。是故不說。大梵由是無尋定果必應得故。佛弟子故。所以別說。故言四靜慮各十。前三無色於前十中各除中般。得彼定者無中有故。又除二生。彼處一故各有七種。故言三無色各七。非想地中於前七內又除上流。得彼定已無上生故。若橫望而言。非想地中亦有上流般。今據無上地可生言無上流。故言唯六謂非想。又解初定業為一人。得初定已種解脫分善為第二人得。彼定已現般為第三。及七善士趣。即中般分三‧并生般等四。足前為十。二‧三‧四定‧及無色準除可知。以此證知。於無色界無有中般。故彼所執皆是虛妄。若復不誦至實有極成者。論主傷歎無中有家結成。無上法王。所謂如來。諸大法將。舍利子等。已成多部執見不同。于今轉盛。至今造論九百年時。問於何時代分成多部。答異部宗輪論意云。佛涅槃後百有餘年。無憂王時。創分二部。一大眾部。二上座部。次即於此第二百年大眾部中流出三部。一一說部。二說出世部。三雞胤部。次復於此第二百年大眾部中復流出一部名多聞部。次復於此第二百年大眾部中復流出一部名說假部。至第二百年滿復於大眾部中分為三部。一制多山部。二西山住部。三北山住部。如是諸部本末別說總有九部。一大眾部。二一說部。三說出世部。四雞胤部。五多聞部。六說假部。七制多山部。八西山住部。九北山住部。其上座部經爾所時一味和合。至三百年初上座部中分為二部。一說一切有部亦名說因部。二即本上座部轉名雪山部。復即於此第三百年從說一切有部中復流出一部名犢子部。次復於此第三百年從犢子部中復流出四部。一法上部。二賢冑部。三正量部。四蜜林山部。次復於此第三百年從說一切有部中復流出一部名化地部。次復於第三百年從化地部中流一部名法藏部。至三百年末從說一切有部中復流出一部名飲光部亦名善歲部。至第四百年初從說一切有部中復流出一部名經量部亦名說轉部。如是諸部本‧末別說總有十一部。一說一切有部。二雪山部。三犢子部。四法上部。五賢冑部。六正量部。七蜜林山部。八化地部。九法藏部。十飲光部。十一經量部若爾云何至無間地獄者。無中有家引經為難。若有中有。何故經言現身顛墮無間地獄。魔羅名度使。度使此言毀壞。魔羅此言殺者。故婆沙一百二十五云。羯落迦孫馱佛訶叱度使魔羅。應時彼魔陷入地獄。曾聞彼佛將一侍者名曰志遠。入婆羅村次第乞食。時魔度使化作小年。擲石遙打。侍者頭破血流被面。隨佛後行。時佛右旋如象王顧。見如是事訶叱魔言。汝何非分造斯惡業。魔時業盡便墮地獄。解云釋迦佛魔王名波旬。羯洛迦孫馱佛魔王名度使。此經意說至後受生受者。論主通經。魔由惡業增上力故現受地獄猛焰繞身。苦相已至先受現前。約此前相故言現身顛墮。非即是彼無間地獄。何故經說至生那落迦者。無中有家復引經難。造五逆已既言無間生那落迦明無中有。若有中有應成有間。
此經意說至即是生有者。論主通經。經言無間定墮地獄。無異趣間。及顯順生無餘業間。若但執文即為定者。應要具五方生地獄非隨闕一。造一‧二‧三‧四應當不生。亦應唯此五無間業能生地獄非餘業因能生地獄。若不生者便成大過。又言無間生那落迦應作業已第二剎那即生地獄不待身壞。然有造無間業已或經十年二十年等方生無間。不應如文即執。我許中有亦得名生。生方便故。亦名那落迦。那落迦此名不可樂。地獄中有亦不可樂故。經言無間生那落迦。不言爾時即是生。何所相違。若爾經頌至無有所止者。無中有家復引經難。此頌佛為婆羅門說。以彼學外道法。佛見年老說頌呵嘖。婆羅門名再生。初生名一生。後受婆羅門法復名一生。故受法已名曰再生。如苾芻亦名再生。謂初生及受戒。如卵生亦名再生。謂胎生及卵生。胎外有五位。一嬰孩。二童子。三小年。四盛年。五老行。佛告彼曰。再生汝今五位之中。已過四盛位至衰老位將近琰魔王。舊云閻羅者訛也。琰魔此云靜息。謂犯罪人不自知過。於苦不忍違拒獄卒更造過非。由王示語便知己罪意分而受。息諍息罪皆由王故故名息諍。汝今欲往前善趣路無有施‧戒‧修等資糧。往生地獄求住中間復無止。若有中有如何世尊云彼中間無有所止。以此明知無有中有。此頌意顯至行無礙故者。論主通經。造惡業已速歸磨滅無暫停義。故言中間無止。或據中有速往受生。故言中間無止。寧知經意如此說有中有非餘者。無中有家云。寧知經意如此非餘說無中有。汝復焉知如餘非此者。論主所責。汝復焉知此經意趣如餘說無中有。非此說中有。二責既等何乃偏徵者。無中有家云二責既等。何乃偏徵中有是無。二釋於經至為證不成者。論主云彼此二釋理並無違。如何偏證中有是無。凡引證言不通異趣。此有異趣為證不成。

俱舍論記卷第八