出曜經卷第四

姚秦涼州沙門竺佛念
輸入者 崔靜靜

欲品第二

知汝本 思想
思想汝 則汝而不有

舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊侍者阿難持缽舍衛城中。乞食已周還出城外。婦人抱兒持瓶詣井汲水。一男子顏貌端正座井右邊彈瑟自娛。時彼女人欲意偏多耽著彼人。彼人亦復欲意熾盛耽著女人女人欲意迷荒。以索繫小兒頸懸於井中。尋還挽出小兒即死。愁憂傷結呼天墮淚而說頌曰。

知汝本 思想
思想汝 則汝而不有

爾時世尊阿難曰。向所聞偈過去恒沙諸佛所說。汝善習日晡眾。在眾中宣暢此偈。爾時世尊食後收攝三衣。即大眾詣普會講堂在眾中坐。爾時世尊告諸比丘向清旦將阿難入城乞食已。復周遍還出城外。婦人抱兒持瓶詣井汲水。去井不遠復有一人彈瑟自娛。人相見各興欲意。熟視相看目不移轉。錯繫兒頸懸於井中。尋還挽出兒已終。愁憂號悲。尋說頌曰。

知汝本 思想
思想汝 則汝而不有

佛告比丘婬火熾盛便能燔燒諸善之本。婬荒之士不識善惡。亦復不別清白之行。不知縛解出要之道。斯輩人遂無慚愧。寧喪親族分受形辱。不闕婬性以違其志。或因婬欲。殺父母兄弟姊妹。斯受其殃。或因婬逸罪及五逆。王者所戮死受惡報。猶野火行傍樹為燋。既罪自深復及宗親。人由婬欲違佛法。謗毀聖眾為諸聖賢之所嗤笑。說犯婬之本。汝等善聽。昔有一人姦婬不止。父母所生子。夜非人時天陰雷電。帶刀持箭至他婬女村中。時母覺知即捉曉諭。今夜冥喑陰曀雷電。設不果者便為人所害。吾宿尟德子。會遇惡者吾所恃。子報母曰。子要當去不得復住。母知意正便向兒拜。今暮且住須明日乃往。兒語母曰。速放我去。若違我情取母殺。母報兒言。寧取我殺。不忍見汝為所害。兒復語母。可時放我。及闇至彼。若不見聽正爾殺母。母語兒曰。死死不放汝。兒即拔刀取母刺殺。不慮後世殃罪深重。即至彼家打門微喚。女人應曰。汝是何人。其人以頌報曰。

婬恚諸根羸 為想所謬誤
不慮業 為愚闇覆蓋
念汝取母害 折伏猶汝奴
翹立在外 如客附使役

爾時女人遙見問曰。審殺母耶。報曰審殺。女人問曰。何殺母男子報曰。母不見放來至此間。女人報曰。不須入家裹。是時女人以頌報曰。

咄嗟背恩養 害母種罪災
何忍見汝顏 宜速遠吾家
父母抱育養 為子歷眾苦
害母行地上 不陷汝殺
慈仁 加害諸親族
外種類 豈能恩德

爾時彼男子復報曰。由汝害母造無邊罪。小見寬恕見為門。暫得言談便復還家。女人報曰。聽我偈言。

寧入投炭鑪 從山投幽谷
生把七步蛇 不與愚從事

是時人各各共相別離。男子還家逢惡寇為賊所害。死阿鼻地獄受罪數劫。婬之為病受殃無量。以微積大漸致身。自陷於道亦及他人。不至究竟。猶自飲毒復飲他人。是故說曰婬不可從

欲生欲生
欲 何憂何畏

欲生憂或遭婦喪為人所奪。或抱久患夫。或行積久不歸。是故說曰。欲生憂。欲生畏者。為豪貴見奪其婦。或抱久患命在旦夕。或適方。是故說曰。欲生畏。者。云何欲。阿那含阿羅漢者。別人者無畏。何以故。已諸憂無所畏難。有憂畏者欲界色界阿那含欲界憂畏盡。阿羅漢三界結使盡。於不生憂畏想。是故說曰。何憂何畏。

生憂 好生畏
所好樂 何憂何畏

生憂者。伎樂五欲自娛為所嫌。欲奪樂器緣此起憂。或為所使遠適方於中生憂。或抱久病纏綿著褥於中失明。恐喪命根便生畏懼。緣此樂器以致喪身。或有王者種亡國失位。不由己憶本豪貴所遊戲處。便生愁憂遂致篤疾。或為宿讎欲害其命晝夜伺捕復於其中生憂惱想。是故說曰。好生憂好生畏也。云何所好樂者。阿那含阿羅漢捨諸五樂。以法樂自娛。猶如難陀白佛言。不睹我孫陀利不樂世尊難陀曰。

厭有何足 不足有何樂
有何愛 無愛有何樂

汝今放意 有厭足
志常熾盛 何時當息

是故汝今思惟內觀不淨之想。便自悟意中得解。汝今所以不得解者。斯由不思惟想故。以不思惟怒癡熾盛。是故難陀忍精懃思惟惡露不淨。何以故。身難。與賢聖相值亦復難。諸根不缺亦復難。遇諸佛興出亦不可遇。如優曇缽時乃現。欲聞正法亦不可值。休息無為常樂安寧。皆正法得至彼岸。是故難陀念自謹慎思惟正法不淨想。便當得至無為境。是故說曰。好生憂好生畏所好樂何憂何畏。佛復頌曰。

果先甜後苦 怒亦
後受苦痛報 經歷數劫
愚者受燒煮 恒在盛
為獄伺所執 如鉤制伏象

昔佛與諸弟子苦陰契經云。著共歎說。沙門瞿曇婆羅門。恒自談說豫防未然慮來。欲不淨。不如我等意染妙色五欲自娛滑更有何可失。眾生固猗此法造不善行身壞地獄中。已生地獄自覺共相悔責。我等為人不信沙門婆羅門語云欲不淨之行。此婬穢受無量苦求無期。己身自造向誰怨訴。是故說曰。果先甜後苦。猶如果入口甘美。當時悅意後必患生。即說譬喻悅解智者。或有智人由勸勵成就。或有智人呵制禁止。或有智人觀其志趣而得受化。或有智人漸誘勸進得度者。或有智人遠遊觀俗自悟者。世尊觀察隨意所染。以何療治。即投其藥。眾生漸漸開悟。承如來教羞意愆負。漸有漏心得解脫。然後乃知婬欲之為病。先甘而後苦也。

堅材鐵銅錫 此牢不為固
染著彼色 此牢最為固

人遇事閉在鐵牢。竊作方宜以自免罪。或依豪強或用財貨或依姓族。用免其愆。欲愛牢縛非凡夫所能解。諸佛出世。以智慧之赫焰。燒燔山野之結藂。以刃利劍斷七使原本。然後乃得解脫。昔有一人遇事被繫。會遇眾僧講說法。罪人求吏暫詣講聽法。值一比丘夜半寂靜誦經。為老所縛為所縛為病所縛為死所縛。今世後世所縛。時人宗族求王脫過得免罪。時諸五親識朋友至罪人共相慶賀聞汝得出甚用慶賀其人報曰。汝等何為見誑。如我昨暮聞比丘誦經我所被繫甚過王者。眾人問曰。汝雖得出故復荒錯耶。其人報曰。不荒錯。但諸君自誤耳。我所被縛非王者所解也。汝諸親設見愛我者。願聽出家得在道次。諸親勸諫為說留難父母宗親男女成就。何由捐捨茍貪為道。其人報曰。我先誓願出家學。諸親重求且停止。復經七日並解疲勞還服氣力。其人出門復遇道人靜寂習。而說斯偈。

堅材鐵銅錫 此牢不為固
染著彼色 此牢最為固

復還入屋語諸五親。意志不樂在家。願聽出學修無上梵行。時諸五親即聽出學。進修其行晝夜不息。得阿羅漢果。永縛著不復流轉生死

縛中牢固者 流室緩
能斷此為要 不觀斷欲愛

縛中牢固者。戀著皆是縛著。諸佛興出。執金剛心牢固難沮壞。眾德自纓絡。捐棄諸不興罪緣能諸惡。是故名曰縛中牢固。流室緩解者。流者流在界中有中生中趣中。今與汝說譬。智者譬喻解。昔有國王。恩惠普潤大赦下。諸在牢獄重繫者皆悉放出。其中患縛著不堪牢獄。志常遠離出離不願住。復類樂在獄意戀慕苦惱之音。即住獄不肯去離。是故說曰流室緩解。所以緩者。遭赦被恩而不肯離。昔所積功德乃能斷之。故言能斷此為要。不顧兄弟家業宗親。不觀斷欲愛欲愛已斷永無遺餘。度世八事以二盟誓。何謂為二。一者智誓。二為盡誓。以此二誓誓眾生

世容眾妙色 此不為欲
世欲久存世 唯賢能覺知

在世。諸比丘自相謂言。我等宜可捨眾僧食在人間乞求。所以然者。諸乞求比丘者遊人間。便得睹見極妙之色。耳聞極妙之音。鼻嗅極妙之香。身近極妙滑。爾時世尊天耳清淨寂寞塵垢。聞諸比丘自相謂言。各生戀慕染著世榮。爾時世尊即遣信喚集普會講堂。諸比丘即集講堂。佛告諸比丘云何比丘。我曾與汝說諸乞食比丘遊在人間便得睹極妙之色。耳聞極妙之音。鼻嗅極妙之香。身近極妙滑。云何比丘為輕飄。汝等方念色聲香味滑之法。猶如熾焰極隆盛。復以脂酥而益之倍復增益。汝等倍益色聲香味滑之法。諸有比丘能自禁制。在外乞求心恒懷懼。施為可易不。令諸檀越奔趣四方。勞情役思乃得財貨。信後世減割布施今尟德恐不消化。檀越當施之時。意欲受不欲受想自觀如抱病想。施物如藥想。念閑處如遭死亡想。繫念善本。觀諸婦女如塚墓想。如是比類人間乞求。諸有貪著色聲香味滑法。依猗道者是謂大賊。時尊者舍利弗摩訶拘絺羅曰。云何拘絺羅。眼為色相色為眼相。耳鼻舌身滑法。法為相意為法相。時摩訶拘絺羅舍利弗曰。眼非色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非相。所謂相者貪欲自用是謂與相。復引喻解。猶如白牛黑牛同繫一處。或一軛與縛繫相應云何舍利弗人說白牛繫黑牛黑牛繫白牛。為平等繫不。對曰。非也。舍利弗。非白牛繫黑牛。非黑牛繫白牛。所謂縛者。或索或靷或軛。是謂縛也。如是舍利弗。眼非色非眼相。耳鼻舌身意。意非法相法非相。於中生貪欲自用者。是謂為相。是故說曰。世容眾妙色此不為欲也。

人間無常 欲縛是常
餘趣

人間無常者。欲是無常為衰耗法。變易不停不可恃怙。人間者。不久停住。或亡或失或為人所奪。是故非常不可久保。內欲深固與神相染為禍首殃及口。是故說曰。內欲縛是常。或為豪強伺命所害。如是制難禁。不可以己力留不更趣諸有。亦不生世後世。是故說曰。世欲久存世唯賢能覺知

欲生無漏行 意願常充滿
不縛 上流究竟

欲生無漏行者。欲亦是善亦是不善。欲善者或是有漏。或是無漏無漏者滅一切愛。此不說有漏。意願常充滿者。一切諸善之法。普充滿體中。於不縛者。心於彼染著所污。是故說曰。於不縛。上流究竟者。即阿那含是。所以然者。因說阿那含果。因說五下分結。因說斷欲愛。此亦復說上流究竟

智者不趣次 漸漸以
巧匠漸刈垢 除諸

智者越次者。博古明今分別是非。於無減損。受性不懈怠。是故說曰。智者越次也。漸漸以微者。漸漸日進勿懷中息。猶如巧匠除刈重垢積日乃成。人去心垢亦復如是。為諸天須倫陀羅休勒等。所見稱譽。

猶如車巧匠 治樸
隨欲能滅欲 後必受永康

猶如彼巧匠者。彼朽車嚴治修飾。遠致重載所缺損。便成二義云何為二。一為名譽遠布。二為其財貨。彼巧比丘亦復如是。唯捨於欲便得二稱。名聲遠布諸天所譽。於現法中受無量樂。是故說曰。

猶如車巧匠 治樸
隨欲能滅欲 後必受永康

時諸眾會所說。歡喜而去。

欲受一切當捨
已捨諸欲 永受無窮樂

眾生欲受一切樂者。當念四支五支禪樂神通出要樂。彼人當念捨一切欲。已捨諸欲倍獲功德受樂無窮。得遊戲樂遇諸業樂。於現法中俗財無乏。昔外道學各是說。者。彼即清淨尋得解脫亦得出要。復有說者。欲妙與欲共相娛樂無厭足除彼疑故。是故說曰。隨欲能滅欲。後必受永康。

不念欲有厭 豈能修禪定
變悔尋行本 智慧療乃止

眾生。念不去懷遂生塵垢。猶如人近火坑遂近遂熱。欲避其熱求巧便求滅彼火。人亦如是。遂不念欲欲自然滅。猶如毒藥顏色成就香美且甘若人遇病而服此藥咽喉通利。入腹未久即喪命根貪欲如是。當時悅意非法行欲。身壞地獄中。今當引喻智者譬喻解。昔閻浮利地。有頂生王出現於世。壽四億。時生王四方遊觀。至忉利天。三十六釋取故住天宮。時彼人王經歷久遠心作是念。壽命過於天壽。躬自見三十六釋盡取終。今宜可殺提桓因。即於此治遙王四天下。領人天王。豈不樂也。以此念便失神足。還墮世間閻浮利。患身疼痛苦惱。時大臣問訊王曰。王今患重或就後世人民來見問者。生王臨欲終有何言教。時生王告諸大臣。人民來問卿等當以此語報。生王者貪著五欲七寶無厭足生王者生千子無厭足生王者領四天下無厭足。而取終。生王者七日七夜。於宮殿上雨七寶無厭足。而取終。生王者遊忉利天宮。興意欲害提桓因。而取終。是故說曰。

不念欲有厭 豈能修禪定
變悔尋行本 智慧療乃止

爾時諸來者。皆無貪著心。皆發無上正真道意。

智慧厭足者 不復觀欲愛
人以智慧厭 不隨愛蹤跡

智慧厭足者。何以故。言智慧厭足者。與諸世尊同法室。與羅漢不淨行患心。除諸患苦苦原本。諸佛世尊思惟智慧。是故說曰。智慧厭足者不復觀欲愛者知其體實而不親近。曾所愛著今已遠離智者謹慎不染著欲。是時眾會說此欲興不淨想。即於坐上逮得摠持。

貪著習於非法行
不觀死命至 謂命為久長

舍衛國祇樹給孤獨園一男子居業貧。匱多乏財貨躬自困苦勞功役力。周遍四方而乃獲寶。所獲無量從遠歸家。與父母五親共相娛樂。在大眾中而自誇說。吾今獲寶價直數億。今當娉娶豪族女。中盛壯不肥不瘦不白不黑。婦女姿態一以備悉。既自端正面如桃華色。復以香華脂粉莊嚴其身。日共娛樂不能捨離。餚膳飲食日日不同。殺害眾生不可稱計。縱情放恣獨勝無匹。會復遇疾即便終。見婦去世迷意亂。遂致狂顛遊諸街巷。稱怨而何酷毒。殺鬼道害我婦命。亦是諸人宗族五親懷嫉妒心。各興斯意欲奪我婦。恐事彰露竊共陰謀中陷我婦。如是怨訴日日不止。爾時世尊天眼清淨無瑕穢。見此男子怨訴街巷迷惑不識正真。爾時世尊欲現其尋究本末。為後世眾生示現明。亦使正法久存於世。過去如來口印封。而印封之在大眾中。而說頌曰。

貪著習於非法行
不觀死命至 謂命為久長

爾時眾會說此偈。諸塵垢盡得法眼淨

愚以貪自縛 不求度彼岸
貪為財愛故 害人亦自害

舍衛國祇樹給孤獨園長者名曰難陀。饒財寶金珍寶。車馬瑙珊瑚虎珀。象馬車乘奴婢僕使。服飾田不可限量。居一國之富過者。雖處榮富信心慳貪妒嫉。門閤七重立門人。人來者不妄得入於中庭。虛空上安鐵籠疏。恐有飛鳥噉穀米。四壁牆下以白噤泥。恐鼠穿穴傷缺財物。然彼長者無常對至。子名栴檀香。即喚子前敕告子曰。吾今患苦必不濟度。設無常所有財寶七珍之具勿妄費耗。亦莫沙門婆羅門。有乞丐者莫一錢與。此諸財寶足七世父母噉。作此教敕已即取終。即生舍衛城中處盲栴陀婦腹中。經八九月出生在外生盲無目。右人問為生男女耶。母報生男。自念若生男者。吾今目冥須兒扶侍供養右報曰雖遇此兒無兩目。母聞此已倍增愁憂悲泣說曰。

子盲吾亦盲 俱無兩目
遇此衰耗物 益我愁憂苦

爾時世尊侍者阿難。在祇洹精舍經行。奮手而說曰禍災禍災。是時阿難叉手長跪白佛言。向者世尊稱言禍災。有何因緣願聞其意。佛告阿難。汝頗聞舍衛城中有長者難陀不耶。阿難白佛舍衛城裹曾長者久以終。世尊告曰。此長者神還處舍衛城裹。為盲旃陀婦作子無兩目。昔所居業豪富無量。今故觀者斯為所在。象馬七珍不可稱計。然復慳貪妒嫉禁忌。是故說曰禍災。阿難白佛而說頌曰。

生死有畏幻化非有
有成必有敗 智者誰可樂

是時盲母養兒年八九歲堪能來。母以杖食器一具而告子曰。吾今養汝堪能來。宜自活不須住此。吾亦無目復當乞求以濟餘命。此盲小兒家家乞求。漸至栴檀香長者家。在外立而自說曰。

飢餓切已困 兼復無兩目
眾苦無端緒 誰當愍而施

門人聞此語已。瞋恚熾盛即前捉手遠擲深坑。尋傷左臂復打破。所乞飯食盡捐在地。其中有人臨坑見者甚憐愍傷。往語盲母。汝子為門人所打甚見困苦。傷臂破頭痛不可堪。時母聞已匍匐拄杖到盲兒所抱著膝上。而說頌曰。

汝今有何愆 子今速說之
與誰誰與子 遭此苦??難

子報母曰。

向者乞 至此栴檀家
暫立此外 便遇惡人

爾時世尊慈育眾生如母如父。興大慈悲欲有所濟。過食後端嚴比丘僧前後圍繞。入舍衛城至栴檀長者外。爾時城裹長者人民。如來非時入城。必當有緣。或能演說過去當來現在事。盡共翼從隨如來後。普共至栴檀外。至盲小兒所。栴檀香聞如來至。尋出禮足面立。爾時世尊大眾已集。復見栴檀長者集在外。復欲演說慳貪妒嫉受罪無量加說惠施受報無量。欲使不著三界指授泥洹無為道。爾時世尊告小兒曰。汝是難陀非也。小兒報曰實是難陀。佛復重問是難陀耶。即報佛言實是難陀。其城人民聞佛小兒相問字。皆共愕然。云何難陀長者乃受此形。爾時世尊與栴檀長者地獄苦。除慳貪安立福田。佛告栴檀香而說偈言。

昔父今難陀 慳貪意纏裹
本不造善行 遭此眾苦
設當從此終 當擇獄
眾生室 繫以宿緣

爾時栴檀長者。悲泣墮淚不能自止。禮足白佛言。世尊愍見憐拔濟罪根。於如來所得蒙遺福。世尊今請佛及比丘僧。爾時世尊為彼長者請。時世尊明清旦持缽比丘僧前後圍繞。至彼長者家。各次第坐。長者自行清淨飯食。供養飲食已訖。清淨水取小床。在如來前坐法。爾時世尊方便。漸與長者微妙法。論講如來深奧之藏。所謂論者施論戒論天之論。不淨行婬為穢濁。如是說法不可思議爾時長者即於座上。諸塵垢盡得法眼淨長者自察得法見法分別諸法無所畏。即從坐起禮世尊足。今於如來三自歸歸命佛法僧。自今已後聽為優婆塞盡形壽不復殺生爾時世尊欲呵難陀長者。而說此偈。

愚者喪財貨 亦非為己
愚者貪財貨 自沒溝為獄
如是貪無利 當知從癡生
愚為此害賢 首領分于地

愚者喪財貨者。所謂喪者已盡已滅更有餘。是故說曰喪財貨也。愚者無智所覺了。或貯聚財產。不能自食。復不施人。愚中之愚不過此人。人有財貨。一者與。二者自食。然彼長者自既不食。又不施人。自不為己者慳嫉是也。纏裹本不能不能為。愚者貪財貨愛心染著不能捨離。是故智者去欲而守靜。是故說曰。

如是貪無利 當知從癡生
愚為此害賢 首領分于地

時諸大會所說。歡喜而去。

天雨七寶
樂少苦多 覺之為賢

昔佛與生王而說此偈。是時宮天雨七寶七日七夜。時王臨見無厭足貪欲者苦多樂少。是時彼王遊在天上。受天五樂。遊四方快樂無窮。臨知欲終受無量苦。智者觀察恒防未然。是故說曰。覺者為賢也。

天欲 惠捨不貪
樂離三佛弟子

摩頭羅國拘類園中。爾時比丘靜室坐禪形不移動。復有毒蛇床下蟠臥。比丘為睡所屈。或低或仰。毒蛇自念。此人見恐必欲害我。毒蛇即舉身投擲螫坐禪比丘比丘終即生忉利天上。諸天玉女各來衛侍。天子告曰。汝諸妹莫近我身。設當近者必犯於戒諸女自念。此天前身。必是沙門此間受天之福。時諸天女。各執鏡前照。天子見鏡衣天之服頭串天冠。天自念言咄嗟形變。云何吾身捨人形今來生天。即自悲泣從坐而起。行諸天闕。諸衛從。有端正者有醜陋者。漸從行至園坐樹下。端坐思惟求定三昧。池水之中有異類奇鳥。相對悲鳴聲哀響響鳥形形色不同。欲求成道不能得辦。是時天子盡其天壽。從三十三天閻浮利。到世尊所。禮足叉手向佛。以偈問義。

天女數眾 侍衛有醜陋
後園名迷惑 何由而拔濟

然我世尊不見諦而取終。雖生為天受天之福。福盡還入泰山地獄如是流轉有窮已。如今處窮所向無趣。唯憑如來當見愍念是時世尊以偈報曰。

道名直一向 彼方名無畏
車名無曲戾 觀法成就

爾時天子所說。即於坐上諸塵垢盡得法眼淨爾時天子歡喜踊躍不能自勝。繞佛七作禮而去。爾時世尊觀察尋究本末。示現明。亦使正法久存於世。在大眾中而說此偈。

天欲 惠捨不貪
樂離三佛弟子

爾時眾會所說。歡喜而去。

眾山盡為金 猶如鐵圍山
此猶無厭足 唯聖能覺知

爾時世尊亦與生而說此偈。未斷之人。所規郭境界方域。一復念一。意貪無厭足。彼生王由貪著故。山中大者莫過此鐵圍。盡為金彌滿世界。猶無厭足也。

不觀苦原本 愛生焉能別
世愛刺 進意修學

不觀苦原本者。諸有眾生奔趣四方經歷嶮難。或遇虎狼盜賊毒虺惡鬼荊棘深林無人蹤跡。或遇刀劍所見屠割。復大海遭諸眾難。或遇暴風迴波曲折傷壞船。或遇黑山鬼魅剎界。因緣。是故說曰。不觀苦原本也。愛生焉能別者。皆由貪欲展轉相生也。世愛刺者。結使為刺。四大為刺。人有此二刺。不離生死苦惱。刺者亦名愛刺。亦名見刺。進意修學戒者。進為智。演說幽奧捨非就是智慧成就

出曜經卷第四