俱舍論記卷第二十七

　　　沙門釋光述
　　　輸入者 袁雪梅
　　校對者　袁雪梅　陳香君
　　　　　　改稿者　江　進

分別智品第七之二

如是已辨至今當顯示者。此下當品大文第二明智所成德。就中。一結前生起。二別明此即結前生起。於中先辨至有十八種者。此下第二別明。就中。一明不共法。二明共功德。就明不共法中。一舉數標名。二依名別解。此下第一舉數標名。就中。一生起。二問。三釋。此即生起。何謂十八者。此即問也。頌曰至故名不共者。此即釋也。
且佛十力相別云何者。此下第二依名別解。就中。一明佛十力。二明四無畏。三明三念住。四明佛大悲。五明佛同‧異。就明佛十力中。一明佛心力。二明佛身力。此下第一明佛心力。此即問也。頌曰至於境無礙故者。就頌答中。初六句出體。次兩句依地。次一句依處‧依身。後一句釋力義。論曰至十智為性者。釋初句。處謂是處。稱合道理相容受義名為是處。如說善因感愛果等。定有是處。非合道理不相容受義名為非處。如說善因感非愛果等。必無是處。此處‧非處通一切法。以一切法皆有是處。非處義故。智能知此處‧非處故名處‧非處智力。具以如來十智為性。以佛十智隨應皆知處‧非處故。故顯宗三十六云。知一切法自性功能理定是有。名為處智。知一切法自性功能理定非有。名非處智。此智通緣情非情境。與一切智皆不相違。恐於略說少功難悟。故復此中折出餘九。二業異熟至謂除滅道者。釋第二句。知是類業感是異熟。名業異熟智力。頌但言業。影顯異熟。此業異熟。若遠相望說業為因。異熟是果。若細分別。剎那前後自類相望。皆有因果。並通苦‧集。故十智中八智為性。除滅‧道智。不緣苦‧集業異熟故。故顯宗云。謂善分別如是類業感如是類諸異熟果。無罣礙智名業異熟智力。或說名為自業智力。謂善分別如是類果。是自所業力所招。非妻子等所能與奪。如是類業必招自果。不可貿易。無罣礙智名自業智力。婆沙三十名業法集智力。業是因。法是果。集通因果。業是能集。法是所集。與此俱舍名異義同。
三靜慮至等至智力者。此下釋第三句。靜慮。謂四靜慮。解脫。謂八解脫。等持。謂三三摩地。等至。謂八等至。此等並是定之異名。智能如實知靜慮等。名靜慮等智力。
四根上下智力者。知信根等上下差別。名根上下智力。故顯宗云。若如實知諸有情類能逮勝德根品差別。無罣礙智名根上下智力。雖有中根。而待勝劣是劣勝攝故不別顯。此中根名為目何法。謂目信等。斷善根者總相續中亦有去來信等善法。或目意等。五種種勝解智力者。知有情類種種勝解意樂差別。名種種勝解智力。勝解即是心所法也。故顯宗云。若如實知諸有情類意樂差別無罣礙智。名種種勝解智力。意樂勝解名差別故。六種種界智力者。知有情類種種界性名種種界智力。故顯宗云。若如實知諸有情類前際無始數習所成志性。隨眠‧及諸法姓種種差別。無罣礙智名種種界智力。應知此中界。與志性‧隨眠‧法。姓名之差別。如是四力至謂除滅智者。如上所明四力所緣定‧根‧解‧界皆通苦‧集‧道諦所攝。故此四力皆九智性。不緣無為故除滅智。七遍趣行智力至十智為性者。釋第四句。一切諸行隨其所應。皆能趣果名遍趣行。佛於一切遍趣行中。皆如實知名遍趣行智力。前解九智除滅。准此所趣果唯是滅。後解十智通知因果。故顯宗云。謂如實知生死因果。及知盡道無罣礙智。名遍趣行智力。八宿住至皆俗智性者。釋第五句。知昔過去宿住曾事。故名宿住隨念智力。以念強故此中別標。隨更事念故名隨念。於未來世死此生彼名為死生。智如實知名死此智如是二力並是事觀。皆俗智性。故顯宗云。謂如實知自他過去宿住差別。無罣礙智名第八力。若如實知諸有情類於未來世諸有續生。無罣礙智名第九力（已上論文）。其死生智若據根本。是天眼通唯緣現在。言緣未來。據通所引眷屬說出。如下六通當更別釋。十漏盡智力至十智為性者。釋第六句。漏盡是滅。餘文可知。又顯宗云。此後三力即是三通。以六通中此三殊勝。在無學位立為三明。在如來身亦名為力。神境天耳設在佛身。亦無大用故不名力。且如天眼能見有情善惡趣中異熟差別。由此能引殊勝智生。亦正了知能感彼業。由此建立死生智名。神境天耳無此大用。是故彼亦不立為力。然不別說他心力者。義已攝在根等力中。以他根等中有心心所故。已辨自性至男子佛身者。釋第七‧第八‧第九句。第八宿住隨念智力。第九死生智力。五通性故。依四本定。餘八通依十一地。俗智寬故。依身可知。又約念住分別者。如婆沙三十四云。念住者種種勝解智力。宿住隨念智力。唯法念住。死生智力。唯身念住。漏盡智力。若緣漏盡境故則法念住。若依漏盡身故則四念住。餘力皆四念住。解云勝解智力。別緣心所勝解法故唯法念住。宿住隨念智力。通緣過去五蘊為境。亦唯法念住。死生智力。緣色法故唯身念住。漏盡智力。兩說如文。餘六種力皆四念住。於六種中處非處‧業異熟遍趣行智力。此三通四。相顯可知。定力通四者。定言總攝相應俱有。若知隨轉色。是身念住。若知受心。是受‧心念住。若知餘法。名法念住。根力通四者。根謂信等善根。或意根等故通四念住。界力通四者。界者即是志性隨盧。及諸法姓故亦通四。已辨依身何故名力者。釋後一句。此即問也。以於一切至生多少等者。答。以於一切所知境中。智無礙轉故名為力。由此十力唯依佛身。所以者何。唯佛已除諸惑習氣。於一切境。隨欲能知。餘二乘等與此相違。雖亦有智於境有礙。故不名力。如舍利子捨求度人。昔佛在世時有一人。誓多門首求度出家。舍利子等觀知此人。八萬劫來未種解脫分善。以無出家因緣故捨而不度。其人歎恨求度不捨。後佛來見。度令出家。說法獲果。舍利子等怪而請問。佛告彼曰。我昔過去於那伽羅喝國。共此國人。掃灑街衢。嚴諸供具。欲請定光如來供養。時求度人入城賣柴。因知此事遂即發願我更取柴得錢供養。至彼山中遂被虫食。臨欲命終。欲稱彼佛名號。忘而不憶。乃云南無城中欲所迎者。即名種順解脫分善。雖昔起善。由時遠故。舍利子等而不能知。問聲聞極疾三生。極遲六十劫。如何八萬不入聖耶。解云三生‧六十據相續修。若有間斷無妨多劫。問昔未曾起順決擇分。今生如何能入聖耶。解云彼昔亦曾起順決擇分善。故於今生入聖獲果。又如舍利子不能觀知鷹所逐鴿前後二際生多少等。如大智度論云。佛在祇洹住。晡時經行。是時有鷹逐鴿。鴿飛來佛邊住。佛經行過之影覆鴿上。鴿身安隱。怖畏即除。不復作聲。後舍利子影到鴿。便作聲戰怖如初。舍利弗白佛言。佛及我身俱無三毒。以何因緣佛影覆鴿鴿便無聲不復怖畏。我影覆上鴿便作聲戰怖如初。佛言。汝三毒習氣未盡。以是故汝影覆之怖畏不除。汝觀此鴿宿世因緣幾世作鴿。舍利弗即時入宿命智三昧。觀見此鴿從鴿中來。如是一‧二‧三世乃至八萬大劫。常作鴿身。過是已往不復能見。舍利弗從三昧起白佛言。是鴿八萬大劫中常作鴿身。過是已前不能復知。佛言。汝若不能盡知過去世。試觀未來世。此鴿何時當脫。舍利弗即入願智三昧。觀見此鴿。一‧二‧三世乃至八萬大劫。未脫鴿身。過是巳往亦不能知。從三昧起白佛言。我見此鴿從一世‧二世。乃至八萬大劫未免鴿身。過此已往不復能知。我不知過去未來齊限。不審。此鴿何時當脫。佛告舍利弗。此鴿非諸聲聞獨覺所知齊限。後於恒河沙等大劫中。常作鴿身。罪訖得出。輪轉五道後得為人。經五百世中乃得利根。是時有佛度無量阿僧祇眾生。然後入無餘涅槃。遺法在世。是人作五戒優婆塞。從比丘聞讚佛功德。於是初發心願欲作佛。然後於三阿僧祇。行六波羅蜜。十地具足得作佛。度無量眾生已入無餘涅槃。是時舍利弗向佛懺悔。白佛言。我於一鴿尚不能知其本末。何況諸法（亦由時遠而不知也）。
如是諸佛至此觸處為性者。此即第二明佛身力。論曰至那羅延者。此釋初句。那羅延。此是神名。此云人種。有餘師言至無邊心力者。釋第二句。敘異說。
大覺獨覺至力有勝劣者。復對三人支節相連對願差別。大覺支節相連似龍蟠結。獨覺支節相連似連鎖。輪王支節相連似相鉤。故三相望力有勝劣。准婆沙三十。支節相鉤是銅輪王。若據金輪骨節連鎖。那羅延力其量云何者。釋第三句。此即問也。十十倍增至成那羅延者。答。於凡象等十十倍增故。說後後力增前前十倍。一凡象。謂西國凡受用象。二香象。西國別有一類好象名為香象。擬戰時用。三摩訶諾健那（此神名。此云大露形）四缽羅塞建提（亦是神名。缽羅此云勝。塞建提此云蘊）。五伐浪伽（亦是神名。此云妙支）。六遮努羅（亦是神名。此云執持）七那羅延（如前說）有說可知。於所說中唯多應理者。上來總有三說。如來身力。論主評取法救所說。故言於三說中唯多應理。正理顯宗亦同此說。
如是身力至離七外別有者。釋第四句。此中兩說。一說力是所觸中大種差別。若大種勝即名為力。異餘大種故名差別。有說力是所造觸。離七外別有力觸。此非正義。又婆沙三十辨身力身劣中總有五說。一說四大無偏增。強勝名身力羸弱名身劣。第二說地增名身力。水增名身劣。此說大種增。第三說重增名身力。輕增名身劣。第四說離七所造觸。外別有所造觸。名身力身劣。第五評曰應作是說。即四大種及所造觸。俱是身力身劣自性。謂若調和俱名身力。若不調和俱名身劣。正理意同婆沙。俱舍初說當婆沙初說第二說當婆沙第四說。俱舍既無評家。即以婆沙第五評家為正。又解俱舍非以婆沙評家為量。若作此解以初師為正。又解俱舍言力是所觸中大種差別者。是經部義。彼宗觸中大種是實。餘皆是假。依大種立故。今說力是大種差別。論主意朋經部。故敘彼宗此解似勝。
佛四無畏至初十二七力者。此即第二明四無畏。論曰至如第七力者。佛四無畏如經廣說。一我於諸法皆正等覺。若外難言非正等覺。如理為釋無怖畏故十智為性。如前第一處非處力。二我於諸漏皆得永盡。若外難言非漏永盡。如理為釋無怖畏故。或以六智為性。或以十智為性。如前第十漏盡力說。三我為弟子說能障法染必為障。若外難言染非能障。如理為釋無怖畏故八智為性。如前第二業異熟力。四我為弟子說能出道修必出苦。若外難言道非出苦。如理為釋無怖畏故。或以九智為性。或以十智為性。如前第七遍趣行力。故婆沙三十一云。一正等覺無畏。如契經說。我是諸法正等覺者。若有世間沙門‧梵志‧天魔梵等。依法立難。或令憶令於如是法非正等覺無有是處。設當有者我於是事正見無由。故得安隱無怖無畏自稱。我處大仙尊位。於大眾中正師子吼轉大梵輪。一切世間沙門‧梵志‧天魔梵等所不能轉。二漏永盡無畏。如契經說。我於諸漏已得永盡。若有世間沙門‧梵志‧天魔梵等依法立難。或令憶念有如是漏未得永盡無有是處。設當有者乃至廣說。三說障法無畏。如契經說。我為弟子說能障法染必為障。若有世間沙門‧梵志‧天魔梵等依法立難。或令憶念有此障法染不為障無有是處。設當有者乃至廣說。四說出苦道無畏。如契經說。我為弟子說能出道。修必出苦。若有世間沙門‧梵志‧天魔梵等依法立難。或令憶念修如是道不能出苦無有是處。設當有者我於是事正見無由。故得安隱無怖無畏。自稱我處大仙尊位。於大眾中至師子吼轉大梵輪。一切世間沙門‧梵志‧天魔梵等所不能轉。又婆沙三十一云。如是所說十力‧四無所畏。一一力攝四無畏。一一四無畏攝十力故。則有四十力‧四十無畏。然前說初無畏即初力。第二無畏即第十力。第三無畏即第二力。第四無畏即第七力者。依相顯說。理實世尊成就四十力‧四十無畏。依根本說但言成就十力‧四無所畏。如何於智立無畏名者。問。此無畏名至目諸智體者。答文可知。
理實無畏至體即是智者。論主解。理實無畏是智所成。智即是因。無畏是果。不應說言體即是智。故正理七十五云。如何可說無畏即智。應言無畏是智所成。理實應然。但為顯示無畏以智為親近因。是故就智出無畏體。夫無畏者。謂不怯懼。由有智故不怯懼他。故智得為無畏因性。又解論主敘經部解。離智別有無畏體性。正理若言離智別有其體是何。
佛三念住至緣順違俱境者。此即第三明三念住。問及頌答。論曰至第三念住者。釋上句三念住及下一句。初指經說。二別釋三。一緣順境不生歡喜住正念知。二緣違境不生憂戚住正念知。三緣順‧違不生歡戚住正念知。正理論云。如前說四今復說三。可總說言念住有七。今三攝在前四中故。謂在緣外法念住攝。又婆沙三十云。如是三種不共念住。應知亦攝在處非處智力。廣分別義如理應思。此三皆用念惠為體者。釋上一句中念惠。此即出體。諸大聲聞至不共佛法者。問。此三念住聲聞亦能具。如何唯佛名不共法。
唯佛於此至得不共名者。答。唯佛於此弟子歡戚。不但惑除并習亦斷。故名不共。聲聞猶有歡戚習故。或諸一切出家弟子。皆隨屬佛有順。有違。及有順違。應甚歡戚。佛能不起可謂希奇。非屬諸聲聞不起歡‧戚非奇特故。諸聲聞等雖有弟子。但相依住非真隨屬。若真隨屬唯佛大師。故唯在佛得不共名。
諸佛大悲至異悲由八因者。此即第四明佛大悲。論曰至如共有悲者。釋初句。如來大悲俗智為性。若異此俗智者。則不能緣一切有情。亦不能作三苦行相。如共有悲無嗔為性。唯緣欲界有情作苦苦行相。
此大悲名依何義立者。釋第二‧第三句。此即問也。依五義故至能齊此故者。答文可知。此與悲異至哀愍異故者。釋第四句。明大悲異悲。大悲無癡為性。悲無嗔為性。大悲三苦行相。悲苦苦行相。大悲緣三界有情。悲緣欲界有情。大悲依第四靜慮。悲通依餘靜慮。大悲唯依佛身。悲通依餘身。大悲離有頂證得。悲離欲界證得。大悲事成。悲但希望。大悲於一切有情平等拔苦。悲不平等但拔欲界有情苦故。問此大悲何力攝。答處‧非處智力攝。以佛世尊不共功德多分。攝在處非處智力中故。
已辨佛德至諸佛有差別者。此即第五明佛同‧異。結問頌答。論曰至等究竟故者。釋上兩句。由三事等。一由三無數劫福德智慧二種資糧等圓滿故。二由五分法身等成辨故。三由利他所化有情等究竟故。由壽種姓至機宜別故者。釋下兩句。顯佛差別。或有諸佛壽年一百。或有諸佛壽二萬等。種謂種類。此據總說。姓即種中差別姓也。應知種中各有多姓。喬答摩是剎帝利中之一姓。喬中所生名喬答摩也。舊云瞿曇訛也。曾聞往昔剎帝利種被賊篡位。父死子逃。有仙人慈收其子養。意念其種不絕後嗣。後漸長大。有瞻星者白彼怨王。剎帝利種還有星玉。怨王出賞募人令捉。仙行去。後遂被捉獲。將送怨王。怨王逐令鏘身令罪。仙還所止。不見小兒。觀知所在來至其所。知不可活。遙勸小兒令起世情。冀留遺體。小兒苦惱有志不從。仙化蜜雲為其掩障。細雨沽灑暫息苦飢。現一女人以動其想。小兒緣此泄精於地。仙以牛糞承裹而歸。致甘蔗園。因日光觸糞團開割。生一男子。形容殊妙。後長為王。因以相傳為牛糞種。或名地種。或名日種。迦葉波。此云飲光。即婆羅門種中之一姓也。或有諸佛身長丈六。或有諸佛復過於此。或有諸佛般涅槃後法住千年。或有諸佛般涅槃後法住七日等。餘文可知。
諸有智者至深生愛敬者。此下因前義便略明佛德勸人修學標名舉數。其三者何者。問。一因圓德至三恩圓德者。答。列三德名。初因圓德至修無慢故者。此下別釋。此釋因圓德復有四種。如文可知。
次果圓德至踰百千日者。釋第二果圓德亦有四種。一智。二斷。三威勢。四色身。就智圓德復有四種。一無師智。由自悟故。二一切智。知諸法體。三一切種智。知諸法用別。或一切智知諸法自相。一切種智知諸法共相。或一切智證真理。一切種智達俗事。四無功用智。不作加行任運起故。二斷圓德復有四種。一一切煩惱障斷得擇滅。二一切定障不染無知斷得非攝滅。三即前二障斷已不退名畢竟斷。簡異鈍根。四不但斷煩惱并習氣亦斷。簡異二乘。惑之習氣無有別體。但習無時說名為斷。斷無別體。此中亦應別說斷根障等。言斷定障。影顯可知以類同故。或略不說。又准此中所明。斷得通於二滅。或正斷德唯是擇滅。若據兼說通非擇滅。此文斷德據正及兼。故通二滅。前明斷德。據正以論故唯擇滅。第三威勢圓德亦有四種。一於外境或時先無。今匆化有。或時先有。變轉異本。化變住持自在威勢。二於壽量或促至八十。或劫延三月自在威勢。三於空於障於極遠中皆能速行。或偃臥空中或極障能度。或極遠速行。或小芥子大妙高山展轉相入。自在威勢。四佛所至處能令世間華果等物。種種本性法爾轉變殊勝於前。希奇威勢。又威勢圓德復有四種如文可知。第四色身圓德亦有四種。一具三十二眾相。二具八十隨好。三具大力。力如前說。第四可知。
後恩圓德至善趣三乘者。於前三中後恩圓德亦有四種。謂令永解脫三惡趣為三。令永解脫善趣生死為一。故名為四。或能安置善趣為一。復能安置三乘為三。故名為四。總說如來至如大寶山者。總說如上。別說難窮。此則顯佛三德寶山。
有諸愚夫至不能信重者。傷愚不信。
諸有智者至後必得滅者。讚智獲福。依佛引生五種果故。一得不空果。以見佛時必得果故。二得可愛果。三得殊勝果。四得速疾果。五得究竟涅槃果故。引頌可知。正理‧顯宗釋佛因果恩德三種。又同此論。
已說如來至今當辨者。此下大文第二明共功德。就中。一總標名二別解釋。此即總標結前生起。頌曰至亦共異生者。明佛共德。謂無諍‧願智‧四無礙解‧六神通‧四靜慮‧四無色‧八等至‧三三摩地。此云等至四無量‧八解脫‧八勝處‧十遍處得。隨其所應。謂前三門唯共二乘。通‧靜慮等亦共異生。正理論云。雖佛身中一切功德行相清淨殊勝自在。與聲聞等功德有殊。然依類同說名為共。前三門中至欲界有事惑者。此下第二別解。就中。一明共聖德。二明共凡德。就明共聖德中。一明無諍行。二明修願智。三明無礙解。四依邊定得。此即第一明無諍行。論曰至俗智為性者。釋第一句。釋名出體。故正理云。然一切諍總有三種。蘊言煩惱有差別故。蘊諍謂死。言諍謂鬥。煩惱諍謂百八煩惱。由此俗智力能。止息煩惱諍故。得無諍名。第四靜慮至他身煩惱者。釋第二句。第四靜慮為其所依。四樂通行中最為勝故。不動簡前五種姓。應果簡有學。第六種姓不動應果能起。非餘五種姓及有學人能起。餘尚不能自防起惑。況能止息他身煩惱。此唯依止至總緣境故者。釋下兩句。此唯依止三洲人身。性猛利故非依餘處。謂緣欲界未來有事修斷煩惱。勿他煩惱緣已生故。諸見所斷無事煩惱。不可遮防。迷諦理生。內起隨應總緣境故。
辨無諍已至為所緣故者。此即第二明願智。釋名可知。此願智自性是世俗智。地是第四定。種姓是不動。身是三洲人身。與無諍同。但所緣別。以能遍緣三界‧三世一切法故。
毘婆沙者至如田夫類者。毘婆沙者有作是言。願智不能證知無色。觀彼將入無色因行寂靜相別。即能比知無色界果。觀彼初出無色界心。等流果別猶寂靜故。與彼無色心相似名為等流。即是比知前無色因。如田夫類見芽知種。見種知芽。此非正義。應作是說。證知無色。故婆沙一百七十九云。問云何願智知無色界。有說由觀等流及行差別。如觀行路之人知所從至。有說若爾願智應是比量智非現量智。應作是說。此願智不觀因而知果。不觀果而知因。故此智是現量智非比量智。又婆沙云。問宿住隨念智。與緣過去願智何差別。復次宿住隨念智。知有漏五蘊。此願智知有漏無漏諸蘊。復次宿住隨念智。知欲‧色界五蘊。此願智知三界及不繫諸蘊。復次。宿住隨念智。知諸蘊共相。此願智知諸蘊自相及共相。又云。問他心智與緣現在願智何差別。復次。他心智緣一物為境。此願智緣一物或多物為境。復次。他心智緣自相境。此願智緣自共相境。復次。他心智緣他相續。此願智緣自他相續。復次。他心智緣心‧心所法。此願智緣五蘊。又云。問云。何願智能知未來。有說以過去現在比知。如田夫下種已比知有如是果生。彼亦如是。有說。若爾願智應是比量智非現量智。應作是說。此願智不待觀因而能知果。是故此智是現量智非比量智。諸有欲起至皆如實知者。此明加行。將起願智先發誠願求知彼境。順逆出入八有心定。乃至後時便入邊際第四靜慮以為加行。從此定無間隨前所入邊際定勢力勝劣。如先願力引正智起。此名願智。於所求境皆如實知。
已辨願智至餘如無諍說者。此即第三明四無礙解。論曰至兼顯所緣者。此釋初頌。於境領悟決斷無礙名無礙解。是利根故名無退智。謂無退智緣能詮法名‧句‧文‧身立為第一。正理七十六云。趣所詮義說之為名。即是表召法自性義。辨所詮義說之為句。即是辨了法差別義。不待義聲獨能為覺生所依託說之為文。即是迦‧遮‧吒‧多波等。理應有覺不待義聲。此覺不應無所緣境。此所緣境說之為文。文謂不能親目於義。但與名句為詮義依。此三能持諸所詮義。及軌生解故名為法。即三自性說之為身。自性體身名差別故。三與聲義極相鄰雜。為境生覺。別相難知。故說身言顯有別體（已上論文）除名句文緣所詮義。立為第二義無礙解。緣諸方域種種言詞。立為第三詞無礙解。緣應正理無滯礙說。此無滯說名之為辨。及緣自在任運現前定‧慧二道。由有道故善應物機能無滯說。道是辨因亦名為辨。立為第因辨無礙解。故正理云。若無退智緣應正理無滯礙說。及緣自在定慧二道立為第四。即於文義能正宣揚無滯言詞說名為辨。及諸所有已得功德。不由加行任運現前自在功能亦名為辨。此能起辨立以辨名。了辨及因智名辨無礙解。
廣如彼釋。此則總說無礙解體。兼顯所緣。
於中法詞至無尋伺故者。釋第五‧第六句。四中法詞二無礙解唯俗智攝。非無漏智緣名身等及世言詞事境界故。此即出體。言依地者。法無礙解通依五地。謂依欲界四本靜慮。以於上地無名等故。彼不別緣下名等故。又婆沙一百八十云。地者法無礙解。有說在二地。謂欲界初靜慮。有說在五地。謂欲界四靜慮。有說在七地。謂欲界未至靜慮中間。及四靜慮。然無評家。解云初說據名隨語繫故。說法無礙解但依二地。後二說據名隨身繫。說法無礙解通依上地。以緣法難要依自地緣自地法。此論正理顯宗。並同婆沙第二說以五地為正。詞無礙解唯依二地。謂依欲界初本靜慮。以於上地無尋‧伺故定無言詞。以緣詞難唯自地故。義無礙解至皆得起故者。釋第七‧第八句。義無礙解或十智攝。或六智攝。謂若諸法皆名為義。義無礙解則十智攝。婆沙有說八智為性除盡無生。以無礙解是見性故。若唯涅槃名為義者。義無礙解則六智攝。謂俗‧法‧類‧滅‧盡‧無生。婆沙有說四智為性除盡無生。以無礙解是見性故。辨無礙解九智所攝。謂唯除滅。以緣言說‧定‧慧‧道故。婆沙有說七智。除盡無生。以無礙解是見性故。此即出體。言依地者。此二通依一切地起。謂依欲界乃至有頂。言說唯在欲初定中。辨無礙解如何通九。辨無礙解於說及道。許隨緣一皆得起故。故通九地。施設足論至四種次第者。述施設論。釋此四言。緣名‧句‧文無退轉智立法無礙解。緣此名等所詮諸義無退轉智立義無礙解。緣即此義一言‧二言‧多言‧男聲言‧女聲言。非男非女聲言等別。無退轉智。立詞無礙解。緣此言詞無滯礙說。及說所依定‧慧二道。以有此道方能說故。無退轉智立辨無礙解。先起能詮次方取義。既取義已方乃有言說無滯礙。由此先後顯四次第。有餘師說至無滯礙者。敘異說。詞辨同言故相對明。法‧義差別故不對顯。傳說此四至無礙解故者。此明加行。毘婆沙師有傳說。此四無礙解生如次。串習算計名‧句‧文身為法無礙解加行。串習佛語解諸法義為義無礙解加行。串習聲明論言詞為詞無礙解加行。串習因明論宗‧因‧喻等立破道理為辨無礙解加行。若於四處未得善巧。必不能生無礙解故。此非正義。理實一切至能為加行者。論主述正義。理實一切無礙解生。唯學佛語能為加行。以佛語中具明法‧義‧詞‧辨四故。故婆沙一百八十評家云。如是說者。四無礙解皆以習佛語為加行。如於一伽陀中應如是說彼名習如是說名。是法無礙解加行。應如是解彼義習如是解義。是義無礙解加行。應如是訓彼詞習如是訓詞。是詞無礙解加行。應如是無滯說。習如是無滯說。是辨無礙解加行。是故四無礙解皆以習佛語為加行。如是四種至可名為得者。釋第九句。顯得必具。以得第四邊際定時。四無礙解起自在故。名具得四。故下文言。詞無礙解雖依彼得。而體非彼靜慮所收。又正理云。有餘師言。有不具得。無理得一。必令得四。此四所緣至如無諍說者。釋第十句。此顯同‧異。此四無礙所緣‧自性‧依地三種。與前無諍差別如是。種姓‧依身如無諍說。謂不動種姓依三洲人身。又婆沙一百八十云。世者皆墮三世。法‧辨二無礙解緣三世。詞無礙解過去緣過去。現在緣現在。未來生者緣未來。不生緣三世。有說法與詞同。有說法詞辨三無礙解。過去現在緣過去。未來緣三世。義無礙解或有欲令唯緣離世。或有欲令緣三世及離世。然無評家。
如是所說至佛餘加行得者。此即第四明依邊際定得。論曰至邊際定得者。釋初句。此明六種依邊際得。邊際力所引發故。
邊際靜慮至靜慮所收者。釋第二句邊際六。總而言之。故取少分加餘邊際。即延促等。故正理云。邊際靜慮體有六種。於前六中除詞。無礙。以在欲界及初定故。取五少分。以五有通非邊際故。邊際靜慮體有六種。前六除詞。餘五少分及除此外。復更有餘加行所得上品靜慮。名邊際定。故成六種（已上論文）詞無礙解雖依第四邊際靜慮。起自在故說名為得。如佛盡智時說名得滅定。據起自在故。前文說四無礙解一時得也。然詞無礙解欲初定繫。得邊際時。而體非彼靜慮所收。又依婆沙一百八十云。此中願智攝願智‧邊際智‧無諍智‧四無礙解。如願智應知。義無礙解亦爾。邊際智不攝詞。餘如願智說。無諍智攝無諍智‧願智‧邊際智‧義無礙解。不攝法‧詞辨三無礙解。如無諍應知。法‧詞‧辨三無礙解亦爾。如其所應各說自攝。除無諍詞無礙解。又不攝邊際智。此七種皆依邊際定得。邊際定力所引發故。邊際靜慮體有六種。謂七除詞。以第四靜慮最上品名邊際故。解云願智若依殊勝。及依初起。但依第四。若依非勝。及依後起。亦通下地乃至欲界。諸論中言願智依第四者。據勝及初。婆沙通據非勝後起。故說願智攝詞無礙解。又據諸法通名義故。故義無礙如願智說。又邊際智唯在第四。故不攝詞。又無諍智緣未生惑故。不攝法詞辨三。又法詞辨三所緣各異故。不緣未生惑故。不攝無諍。又詞無礙唯欲初定故。不攝邊際智。此七雖復繫地不同。皆依邊際定力引發得。邊際名但依第四靜慮故者。釋後定。此一切地至得邊際名者。釋第三句。總開三章。一此一切地遍所隨順故。二增至究竟故。三得邊際名。
云何此名至遍所隨順者。此釋初章。問答可知。云何此名至名至究竟者。釋第二章。問答亦可知。如是靜慮至及實際言者。釋第三章。如是靜慮得邊際名。此中邊名顯無越義。勝無越此定故此名邊。際言為顯類義。謂此定中有多種類相似義故。如說四際。謂一頌中四句分齊。或如一界四海分齊。皆是種類相似義也。或顯極義。如說金剛實際。或如說言諸法實際所謂涅槃。皆是極義。除佛所餘至自在轉故者。釋第四句。除佛所餘一切聖者所說六種。唯加行得非離染得。非皆得故。若別修邊際定者得。若不修者不得。唯佛於此六種功德亦離染得。後隨現前不由加行。然婆沙明願智無諍智中皆言。如是說者。若決定可得者彼離染得。盡智時得故。後加行現在前。佛不加行。獨覺下加行。聲聞或中或上。然有願智無諍。由邊際定加行故得。加行故現在前。解云婆沙通據少分故。說二乘亦有離染得。俱舍以二乘離染得不定故。但言加行得。
已辨前三至且應辨通者。此下第二明共凡德。即明六通。就中。一正明六通。二辨三種明。三明三示導。四別明神境。五別釋眼‧耳。六明通種類。此即第一正明六通。結前起後。頌曰至餘四通唯善者。就頌中。一列名。二出體。三智。四依地。五通境。六二得。七念住。八三性。頌曰至亦共異生者。釋初三句列六通名。神謂等持。境謂所作。智證境時無擁名通。從定及境能證為名。故名神境智證通。餘通雖亦依定。此通相顯偏標神名。天眼天耳是所依根。智是二識相應慧。智緣二境無擁名通。從根‧及能證為名。名天眼智證通天耳智證通。從加行及能證智為名。名他心智證通。從境‧及相應‧并能證智為名。名宿住隨念智證通。若涅槃名漏盡。從所證及能證智為名。名漏盡智證通。若漏盡身名漏盡。從所依及能證智為名。名漏盡智證通。於六通中第六唯聖。前五通凡。從多據總言共異生。
如是六通至顯出障義者。釋第四句。且言解脫。顯出障初。理實亦容勝進道起。故正理七十六云。解脫道言顯出障義。勝進道中亦容有故。神境等四至緣一切境者。釋第五‧第六句。神境天眼天耳宿住四通。緣事境故唯俗智攝。他心通五智攝。名如文漏盡通如前漏盡智力說。若緣漏盡為境。六智攝。若依漏盡身起。十智攝。以十智攝故。由此已顯漏盡智通依一切地緣一切境。因明智攝。便明漏盡依地所緣。
前之五通依四靜慮者。釋第七句。此明依地。於六通中前之五通。依四靜慮不依無色近分中間。漏盡通依地緣境。前已便明。故不重辨。何緣此五不依無色者。問。
初三別緣至無如是能者。總答。初三神境天眼天耳。各別緣色為境界故。修他心通。必先觀色為門入故。修宿住通。漸次憶念前前色相。出胎五位胎內五位及中有位。十一分位差別不同方得成故。成時能緣昔在某處及種姓等。應知但約分位漸憶不約剎那。若約剎那向前漸憶。憶半生事即便命終。豈能修至加行成滿。依無色地。無如是能。諸有欲修至能如實知者。此下別明五通加行。此即明修他心通加行。如文可知。諸有欲修至自相續起者。別明修宿住通加行。諸有欲修宿住通者。先自審察次前滅心。漸復逆觀於此生中十時分位前前差別。至結生心。乃至能漸憶知中有前一念前生命終心。名自身宿住加行已成。婆沙一百云。應作是說。漸審憶念至此中有前一剎那心。名加行成滿。彼是前生命終心故。能隨念知名善成滿。解云婆沙據無間道起說加行成滿。俱舍據加行落謝名已成滿。或成滿言顯已成滿。正理‧顯宗文同俱舍。或可。論意各別。於已成位名無間道。總緣前生命終五蘊。如婆沙說。宿住無間道是法念住。以中‧生二蘊一業感故。所以乃至。知中有位初念心來。猶此生攝。未得名為知宿住事乃至知前身命終時心。方名無間道。第二念名解脫道宿住通成。如是自修加行既然。為憶念他加行亦爾。二乘異生此通初起。唯次第知過去諸生。串習成時。亦能超憶過去諸生。諸所憶事要於過去。曾所領受方能憶念。宿住通憶淨居天者。雖不生彼。昔聞說今時能憶。故婆沙一百云。問此宿住隨念智。為但憶知曾所更事。為亦憶知未曾更事。答此但憶知曾所更事。問若爾此智應不憶知五淨居事。無始時來未生彼故。答曾所更事略有二種。一者曾見。二者曾聞。雖未曾見。五淨居事。而曾聞故亦能憶知。餘欲‧色界極遠極勝。諸難知事准此應知（已上論文）若彼自身從無色沒來生欲‧色者。依自相續修加行滿。依他相續初起此通。若從所餘欲。色沒還生欲‧色界者。亦依自相續初起此通若依下地起宿住通。從上地沒來生下者。類此應知。修神境等至不依無色者。次明修餘三通加行。修神境等前三通時。神境思輕以為加行。天眼思光以為加行。天耳思聲以為加行。成已自在隨所應為。無色界中無斯色故。故此五通不依無色。
又諸無色至由此已遮者。第二解。又諸無色觀減。止增。五通必依止觀均地。未至‧中間由此已遍。觀增。止減故。又正理云。若爾何緣有漏盡通。樂‧苦‧遲‧速‧地皆能盡漏故。五是別修殊勝功德。要殊勝地方能發起。
如是五通至無數世界者。釋第八‧第九‧第十句。一約豎明寬狹。境唯自‧下。不通上地勢力劣故。二約傍顯作用寬狹。如文可知。如是五通至不由加行者。釋第十一第十二句。明二得。如是五通。若有殊勝勢用猛利。未曾得者由加行得。若過去世已曾串習無勝勢用。及未來世是彼無勝種類。由離染得。二乘‧異生。隨其所應。若加行得。若離染得。若起現前皆由加行。佛於一切皆離染得。隨欲現前不由加行。又正理云。三乘聖者後有異生。通得曾得‧未曾得者。所餘異生唯得曾得。六中前三至天耳緣聲者。此下釋第十三十四句。念住分別。於六通中前三種通。唯身念住。但緣色故。若爾何緣至諸惡行等者。問。若天眼通但緣色處何緣契經。說死生智。知有情類由現身中成身‧語‧意諸惡行等。當生惡趣。此中難意說。死生智是天眼通。既是天眼通。只可知色身。如何知語意。非天眼通至死生智名者。答。非天眼通能知語‧意。以天眼通但知色處。有別勝智是通眷屬。依聖身起能如是知。此眷屬智是天眼通力所引故。所以與通合立死生智名。問何故死生智。是天眼通所引眷屬。解云謂天眼通於現在世。見有情類死此生彼。其死生智。復知有情死此生彼。流類相似故由彼引。是彼眷屬名天眼通。如變化心是神境智證通攝。彼通能作運身等用。彼變化心‧能變化事。流類相似故在彼攝。若說天眼通名死生智。從果為名。若說死生智名天眼通。就因為名。問若說死生智名天眼通。何故婆沙七十六云。死生智觀未來事。解云彼據眷屬。對宿住說言觀未來。又問若死生智能緣未來。何故婆沙三十云。死生智力過去緣過去。現在緣現在。未來生法緣未來。若不生法緣三世。解云彼據根本不言緣未來。或據眷屬。眷屬有二。一緣未來。二緣現在。此據緣現。又問若死生智通緣三業。何故婆沙三十云。死生智力緣色處。解云彼據根本言緣色處。若據眷屬通緣三業。或據眷屬眷屬有二。一緣色處。二緣三業。彼據緣色處說。又問若死生智是天眼通應是無記。何故婆沙三十云。十力唯善。解云彼據眷屬說。死生智力唯是善性。若據根本。天眼通說唯是無記。若據現起緣境寬狹。應知天眼通狹。唯緣現在色處。死生智寬。通緣五蘊。或緣現在。或緣未來。他心智通至一切境故者。他心通三念住攝。宿住通四念住攝。通緣五蘊故。漏盡通四念住攝。通緣一切故。正理破云。宿住漏盡。經主欲令一一皆通四念住攝。通緣五蘊一切境故。而實宿住法念住攝。雖契經說念曾領受苦‧樂等事。是憶前生苦‧樂等受所領眾具。即是雜緣。法念住攝。漏盡如力。或法或四。不應定言四念住攝。俱舍師救云。我許宿住亦有別緣故通四念。言漏盡通四念住者。據十智說。六智唯法。類顯可知。故不別說。問若言宿住通四念住。即與婆沙評家相違。如婆沙一百云。念住者。唯是雜緣法念住。尊者妙音作如是說。通四念住。如契經說。我念過去受苦‧樂。既知樂‧苦。即是受念住。評曰應作是說。念過去世諸樂‧苦具名受樂‧苦。非但緣受故彼非證。然宿住隨念智。總觀前生分位差別。唯是雜緣法念生攝。解云我以理為正。非以婆沙評家為量。雖同妙音亦無有過。經分明故不應異釋。此六通中至相應慧故者。此下釋後兩句。三性分別。眼‧耳二通是無記性。許是二識相應慧故。言非善者。五識是生得善。不得異地起故。或色界生得善不能生定心。以彼二通唯定想生。問既是無記。四無記中是何無記。解云是通果無記。問既天眼‧耳相應慧名通。如何名果。解云即通名果故名通果。無擁故名通。從定生故名果。
若爾寧說依四靜慮者。問若爾寧說依四靜慮。二識但是初定散心。不依定故。隨根說故至依四地故者。答。通所依根四靜慮攝。隨根說故說依四言。或此依通無間道說。通無間道依四地故。隨無間道說依四言。正理破云。此解不然。六通皆是解脫道攝。眼‧耳二識是解脫道。理不成故。應作是說。四靜慮中有定相應勝無記慧。能引自地勝大種果。此慧現前便引自地天眼天耳令現在前。為所依根發眼‧耳識故。眼‧耳二識相應慧非通。但可說言是通所引。
解云正理論意。六通解脫皆是意識。眼‧耳二識是五識攝非解脫道。應作是說。四靜慮中從淨定起。有勝無記慧。與淨定相鄰出入名定相應。淨定為無間道。意地勝無記慧為解脫道。即是二通自性。能引自地勝大種果造天眼‧耳。為所依根發眼‧耳識。故眼‧耳二識相應慧非通。但可說言是通所引。意地勝無記慧。體非根耳。能引天眼天耳。從果為名故名天眼天耳通。眼‧耳二識相應慧。體非是通。而言通者通所引故。從因為名。言通果者。若天眼‧耳二識相應慧是果非通。言通果者通之是故。從因為名。依主釋也。若意地勝無記慧。是通非果。或亦是果。定所引故名果。無擁故名通。即通名果。持業釋也。俱舍師救云。本起二通為遠見聞。得遠見聞即顯無障。眼‧耳二識名解脫道。何理能遮。如他心通等解脫道中知他心等。斷惑解脫可唯意識。無擁解脫何妨通五。若說意地勝無記慧名為通體。能見聞耶。若不見聞然名通者。起通何用。若謂引大種及引眼耳。本起二通欲遠見聞。非引大等。又復自有勝善定引。何須無記劣慧引耶。又彼所言有定相應勝無記慧。何處有定是無記耶。而言相應。若謂別有勝無記慧。與定前後出入相順名定相應。應言相順。何謂相應。此即言失。又諸經‧論皆言天眼‧天耳二通。不言意識勝無記慧名為通體。非但與理相違。亦無文可證。由斯理教。二識相應慧定是通體。言通果者。定所引故名果。無擁故名通。即通名果。持業釋也。問若爾何故。婆沙三十二云。如天眼‧耳。是通果故亦名為通。
解云是通無間道果故。亦名為通。或是通果所依根故。亦名為通。或同正理。無勞會釋。餘之四通性皆是善者。除天眼‧耳餘四皆善。若爾何故至謂善慧者。問。若眼‧耳通是無記性。何故品類言通是善。彼據多分或就勝說者。答。六中四善。二是無記。彼據多分言通是善。或通二。一善。二無記。彼就勝說言通是善。又解品類足據善心達境皆名為通。若據別修勝慧名通。唯六是通。或善‧或無記。故不相違。故婆沙一百四十一云。問品類足論當云何通。答彼所說通。與此說異。彼說善慧皆名為通。以說一切法皆是所通達故。此中所說勝慧名通。此通。或善或無記。通與善慧得作四句。有通非善慧。謂天眼‧天耳通。有善慧非通。謂除通餘善慧。有俱是。謂餘四通。有俱非。謂除前相。
如契經說至學有闇非明者。此即第二辨三種明。依經起問及頌略答。論曰至為其自性者。釋第一句。言三明者。一宿住智證明。以第五通為性。二死生智證明。以第二通為性。從因出體。據本為言。三漏盡智證明。以第六通為性。六中三種至治中際愚者。釋第二句。六中三種獨名明者。宿住智通治前際愚。死生智通治後際愚。漏盡智通治中際愚。由智現前。令彼現在惑不起故名治中際。餘三不爾故不立明。又正理云。宿住智通憶念前際自他苦事。死生智通觀察後際他身苦事。由此厭背生死眾苦。起漏盡通觀涅槃樂故。唯三種偏立為明。廣如彼說。此三皆名至非無學故者。釋第三句。此三皆名無學明者。俱在無學身中起故。於中最後漏盡智明。或六智性。或十智性。容真無學通無漏故。餘二假說名為無學。體唯非學非無學故。故正理云。由此最後得無學名。自性‧相續皆無學故。前之二種得無學名。但由相續。不由自性。有學身中至故不名明者。釋第四句。有學身中有愚闇故。惑未除盡。於三明中雖有前二。由無後故不立為明。雖有暫時伏滅愚闇。後還被蔽故不名明。愚闇永無方名明故。
契經說有至引利樂果故者。此即第三明三示導。依經起問。及頌略答。論曰至餘三不爾者釋上一句。三示導者。如其次第。一神變示導。以六通中第一神境通為性。二記心示導。以第四他心通為性。三教誡示導。以第六漏盡通為性。於六通中。三是導三非示導者。唯此三種引所化生令初發心。最為勝故得示導名。或此能引外道憎背正法。及非內外處中之者令發心故。能示現希有事故。能導引入正法故。得示導名。又唯此三。令諸有情於佛法中如其次第。神變能令歸伏。記心能令信受。教誡能令修行。故唯三種得示導名。餘三不爾。故非示導。故婆沙一百三云。謂若自說我能遠聞。我能遠見。我能遠憶諸宿住事。他皆生疑為虛為實。即不信伏故非示導。於三示導至最勝非餘者。釋下三句。校量勝劣。於三示導教誡最尊。唯此定由通所成故。定能引他人天利益果。及取涅槃安樂果故。由決定故。故名最尊。謂前神變記心二導咒術亦能。不但由通故非決定。如有咒術名健馱梨。持此便能騰空自在如神境通。健馱是國名。此國所出名健馱梨。又真諦云。有女天名健馱梨。翻為持地。此咒是健馱梨所說。從能說女天為名故稱健馱梨。復有咒術名伊剎尼。持此便能知他心念。如他心通。伊剎尼此云觀察。又真諦云。伊剎尼是論名。是露形外道師所造。翻為觀察。此咒從彼所造論為名故。稱伊剎尼。教誡示導除漏盡通。餘咒術等必不能為故是決定。又前神變記心二導。有但令他暫時迴心。非引勝果。教誡示導不但令他迴心趣正。亦定令他引當來世人天利益果。及涅槃安樂果。以能如實方便說故。由是教誡。三示導中最尊最勝。非餘神變記心二導。言教誡者。教謂教授。誡謂誡勗。
神境二言至謂似自他身者。此下第四明明神境。就中。一正明神境。二明能所化。此即正明神境。問及頌答。論曰至謂行及化者。釋初兩句。依毘婆沙所說理趣。神名所目唯勝等持。有神用故從用為名。由定能為神變事故。諸神變事說名為境。此境有二。謂行及化。行復三種至猶如飛鳥者。此下釋第三‧第四句。此解運身。可解。
二者勝解至便能速至者。由勝解力極遠速至。又正理七十六云。本無來去何謂速行。此實不行但由近解。行極速故得勝解名。或世尊言靜慮境界不思議故。唯佛能了。三者意勢至并異生者。意勢極遠。舉心即至。諸佛境界不可思議。又正理解意勢中云。如日舒光。蘊流亦爾。能頓至遠故說為行。若謂不然。此沒彼出。中間既斷。行義應無。或佛威神不思議故。舉心即至。不可測量。故意勢行唯世尊有。正理論解。一即舉喻以顯。二即讚不思議。然意不許中間間斷。問若非間斷如至極遠。度一極微經一剎那。如何舉心身即至彼。解云此讚極速言舉心緣身即能至。然於中間亦經多念。身微妙故非餘所見。大而不停故能速至。又解第一剎那舉心緣時。第二剎那隨方遠近現一大身。中間續起第三剎那方至彼處。又解非從此處漸行至彼。舉心緣時不離本處隨方遠近現一大身。故說此身即能至彼。如應持菩薩量佛身時。上過無量無邊世界常見佛身。問如何得知中間不斷。解云正理既言如日舒光。蘊流亦爾。能頓至遠故說為行。又正理二十四解中有云。有餘復言。死‧生二有雖隔而至。如意勢通。此亦不然非所許故。以此文證。故知意勢中間不斷。於三種中故意勢行唯世尊有。勝解兼餘聖。運身并異生。又婆沙一百四十一云。有說聲聞成一謂運身。獨覺成二除意勢。唯佛世尊具成三種。有說異生成一。謂運身。二乘成二。除意勢。然聲聞運身所顯。獨覺意解所顯。佛具成三。意勢所顯婆沙雖無評家。此論正理顯宗等。皆同第二說。即以第二師為正。化復二種至無香味故者。釋第五‧第六句。如文可知。此二界化至故總成八者。釋後兩句。此二界化各有二種。謂欲界中化。屬自身‧他身別故。謂色界中化。屬自身‧他身別故。身在欲界化有四種。欲界自身‧他身化。色界自身‧他身化身。在色界化亦有四。色界自身‧他身化。欲界自身‧他身化。故總成八。若生在色至成香‧味失者。問。欲界八微體不相離。生上化下。如何不有成就香‧味二種失耶。如衣嚴具至唯化二處者。答。身生色界化欲香‧味。而不成就。無生上界成下香‧味。猶如衣服及莊嚴具。雖不離身作而不成就。有說。在色作欲界化。唯化色觸二處不化香‧味。欲界八微不相離者。據非化者說。又如色界眼根八微不相離。然有身生欲界得色天眼。但得眼根‧及四大。不得身色觸。即有相離時。何妨欲界香‧味亦有相離時。問於二說中何者為正。解云前說為正。故婆沙一百三十五云。問所化作身幾處所攝。答若生欲界作欲界化自身‧他身。皆四處攝謂色‧香‧味‧觸。作色界化自身‧他身。皆二處攝謂色‧觸。若生色界作色界化自身‧他身。皆二處攝。作欲界化自身‧他身皆四處攝。如前說。有說。若化他身則四處攝。若化自身唯二處攝。勿彼成就香‧味處故。
如是說者。雖化香‧味無成就失。如人衣服‧嚴具‧華香。雖復在身而不成就。問異界化色‧觸皆成就不。解云皆成就。如婆沙一百三十二云。有成就欲界繫大種。亦色界繫大種。謂生欲界色界大種現在前。若生色界作欲界化發欲界語。又云。有成就欲界繫大種。亦色界繫所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發欲界語。又云。有成就欲界繫所造色。亦色界繫大種。謂生欲界色界大種現在前。若生色界作欲界化發欲界語。又云。有成就欲界繫所造色。亦色界繫所造色。謂生欲界得色界善心。若生色界作欲界化發欲界語。婆沙既言若生色界作欲界化。發欲界語。成就欲界大種‧及所造色。文不別簡。明知異界化若化自身。若化他身。色‧觸二種皆悉成就。義准應知。或即身化。若離身化。亦皆成就。或可若即身化即成就。若離身化即不成就。婆沙言成就者據即身化。雖有兩解前解為勝。又婆沙云。如是說者。離所化身不發化語。語者必由粗四大種相擊起故。
化作化事為即是通者。此下第二明能‧所化。問。化作化事。為即是神境通能起化事。
不爾者。答。云何者。徵。是通之果者。答。是神境通之果。諸能化心能起化事。
此有幾種差別云何者。問。此果化心總有幾種。此果化心差別云何。頌曰至餘得通三性者。就頌答中。初兩句答初問。下十四句答第二問。論曰至一切化事者。釋初句中能化心。神境通後起果化心力。能化生一切化事。此據同時能起化事。故說化心不言通化。若據前後通亦名化。故婆沙一百二十二。一說言諸所化事由神境通道化作。一說言諸所化事由化心化作。第三評家云。如是說者。諸所化事由道化作。亦由化心。謂神境通隨道無間而滅。化心與所化俱時而起。雖俱時起。而能化心唯是道果。諸所化事是前道果及化心果。
此有十四至亦得名勝者。釋十四及第二句。化心有十四。初定有二。二定有三。三定有四。四定有五。謂各自‧下。如理應思。諸果化心。或依自地。如初定等果化心依初定等或依上地。如欲界等果化心依初定等。必無依下地起上果化心。下地定心不生上果。勢力劣故。以第二定等果下地欲界等化心。謂二定等化作欲界等化。望初定等名下。對初定等果上地初定等化心。謂初定等作初定等化。望欲界等名上。彼二定等欲界等化心。由依第二定等勝故。及由行至第二定等勝故。亦得名勝。如得靜慮至俱時得故者。釋第三句。明定及果俱時得故。諸從靜慮至還從門出者。釋第四句。化心從二心生。謂從淨定及化心生能生二心。謂能生化心及淨定心。餘文可知。諸所化事至起餘地化故者。釋第五句。顯事及心必同地化。化所發言至起表心故者。釋第六句。若依化人所發語言通由自‧下。謂若身生欲界初定。若身生二定已上。但起欲界‧初定化所發言。此言必由自地之中通果心起。有尋‧伺故。若生二定已上。若生欲界初定。但作第二定已上化人起語。由初定中通果心發。上地自無起表之心。無尋‧伺故。應知通果心寬。變化心狹。離化心外別有一類通果心能發表業。化心但能變化諸事非能發表。如身在初定作欲界化發欲界語。還以欲界通果心發。故知身在二定已上。化所發言但起初定通果心發。不起下地威儀心發。如化發言。化身亦爾。故婆沙一百三十五云。答如生初靜慮以發起表心。令化身轉作往來等用。如是生上諸靜慮。亦以初靜慮發起表心。令所化身起往來等用。如眼識等。有餘師說。諸所化身無往來等種種作用。但默然住。由化主力令彼似有往來等事。如帝網戲非有現有（前師為正）若一化主至亦容有別者。釋第七‧第八句。餘二乘‧異生定非自在。而不能令一語一默。要語皆同。佛定自在。或時皆同。或復能令一語一默。准婆沙文。乃至諸佛化主。及所化能發語心。前後各別。於中迅速謂語俱時。理實前後言一心發。謂一相續心。
發語心起至化如何語者。釋第九‧第十句。問。發語通果心起。變化通果心既無。應無化身。化如何發語。由先願力至亦得發語者。答。由先願力留所化身。後起餘通果心發語表業故。雖變化通果心‧發語通果心。二心不俱。而依化身亦得發語。應知通果心寬。化心發語心皆名通果。以此故知。發語心非是化心。別有一類通果心。能發語業。以化心不能化聲處故。又空法師云。化心不能發業。然別有發業心。如身生欲界‧初定。化作欲界‧初定身已。還卻入定。從定出已。起自地善‧無記發業心。令化主語化人方語。若生上三定。雖無發業心。以初定發業心發自地語。令下欲界及上三定化人言語。此解不然。檢尋諸論未見有文以初定發業心令其欲界化人語言。故說非理。又泰法師云。自古諸師。皆依俱舍。發語心起化心既無。故知化心不能發語。又前論云。若欲界化外四處除聲。故知化心不化聲處者。不然。依舊十四卷鞞婆沙云。欲界化六入。色界化四入。故知化心亦化聲處。又今婆沙一百三十九云。若生初靜慮成就欲界一。謂法捨意近行。即通果心俱。總緣色等為境起故。有說。彼成就三。謂色‧聲‧法捨意近行。即通果心俱。此心若緣所起身表。即有緣色捨意近行。此心若緣所起語表。即有緣聲捨意近行。此心若緣所發化事。以總緣故。即有緣法捨意近行。有說。彼成就六。謂六捨意近行。即通果心俱。此心容有總別緣故。又依婆沙。梵王請佛轉法輪時。評家云。以欲界不隱沒無記心語。故作梵福。由此多證故知。化心亦能發語。然此論云。發語心起化心既無者。此中問意。化心‧發語名發語心。化心依化身立化心名。欲明二心不並起。如何身語並。故化語心別立發語心名。若發語心亦立化心名者。不成問答。欲彰二心別故。此中別說發語心名。能變化心實能發語。故與前引文不相違。然論云。唯化四處除聲者。聲不常有。四相‧及得‧名‧句‧文等非是色法。故略不論。若通據聲‧及非色法即化六處。如前所引。今解不然。別有通果心發語。化心不能發語。寬狹如前說。法師未委通果心寬。變化心狹。謂諸通果心皆是化心故作斯釋。檢尋婆沙‧及諸論文。皆言欲界化四除聲。色界化二謂色觸。不言化聲處。亦不言化法處。又婆沙上下論文皆言。若生色界作欲界化。發欲界語。但言發不言化。問舊鞞婆沙云。欲界化六入。色界化四入者。云何釋通。解云未審。此論定是何部。引來為證。設是當部。從多分說。如品類足言。通云何謂善慧。或相從說。或非正義。違諸論故。問若語聲非可化者。何故集異門足論第五。解三欲生中。云謂他化自在天造作增長如是類業。彼由此業。與諸他化自在天。雖同一類身‧同一趣‧同一生‧同一進趣。而有高‧下勝‧劣差別。諸下劣天子化作種種色‧聲香‧味觸法諸妙欲境。令高勝天子於中受用。解云彼由業力令他化作。非由化心。不可為例。或可。從多分說。以實而言。聲由擊發。不可言化。以間斷故。或聲不離所化色‧香‧味‧觸四種。相從說故亦名為化。復有古德云。梵王請佛轉法輪。以欲界威儀‧工巧心語者。此不成釋。如二十心中色界六心。必不能生欲界威儀‧工巧心。又欲界通果心。亦不能生欲界威儀工巧心。梵王如何得起欲界威儀工巧語。非唯化主至持令久住者。釋第十一‧第十二句。初解化骨瑣身令久時住。既言留化身。明非本身骨。第二解可知。迦葉波。此云飲光。前解為正。故婆沙一百三十五云。有說有留化事。有說無留化事。如是說者。有留化事。是故大迦葉波已入涅槃。
初習業者至多少化事者。釋第十三‧十四句。可知。又正理云。初習業者。由多化心要附所依起一化事。習成滿者。由一化心能不附所依起眾多化事（解云所依謂木石等）。如是十四至亦無有失者。釋第十五‧十六句。十四修得。無記性攝。餘生得等能變心通三性攝。如天龍等能變化心。彼亦能為自‧他身化。於十色處化九除聲。理實無能化為根者。然所化境改轉本形。不離根故言化九處。亦無有失。若修得化不轉本形但化四處。以離根故不說化根。故婆沙一百三十五云。修得化。若欲界繫四處攝。若色界繫二處攝。生得化若欲界九處攝。若色界繫七處攝。問由如是法成化身故。化當有心。無心耶。答當言無心。然化有二種。一修得此無心。二生得此有心。此中說修得化。非心依故。又有二種。一化他身此無心。二化自身此有心。此中說他身化非心依故。若變化他有情身者如自身說。
天眼耳言至取障細遠等者。此即第五別明眼‧耳。問及頌答。論曰至名天眼耳者。釋上兩句。如是眼‧耳何故名天者。問。體即是天至及中有等者。答。生得謂生欲‧色天中。餘文可知。修得眼耳至能見聞故者。釋恒同分。以天眼‧耳識必俱故。恒名同分。處所必具至一切有情者。釋無缺。左右二眼處所。必具無翳無缺。如生色界一切有情。能隨所應至天眼見無遺者。釋下一句。天眼天耳依四靜慮。能隨所應取自‧下地。被障隔等諸方色‧聲。引證可知。
前說化心至各有異耶者。此下第六明五通種類。問。前說化心修得與餘生得等異。神境等五各有異耶。亦有者。答。云何者。徵。頌曰至地獄初能知者。就頌答中。初五句明五通類。次一句三性分別。後兩句約趣通局。論曰至是業成攝者。釋初兩句。總以六義明五通異。神境智類總有五種。一修得。由修定得故。二生得。生彼處得故。三咒成。由咒力成故。四藥成。由藥成力成故。五業成。由業力成故。曼馱多王及中有等諸神境智是業成攝。隨難別解。不由占相得飛行等故無占相。曼馱多。此云我養。如前具說。他心智類至加占相成者。釋第三‧第四句。他心智類總有四種。前三如上。謂修‧生‧咒。又加占相。占謂占卜。相謂睹相能知他心。夫他心智知他心上。一別相用。行相微細難可知故。非藥業成。
餘三各三謂修生業者。釋第五句。謂餘天眼‧天耳‧宿住三類各三。謂修生業以難成故。非咒‧藥占。謂眼‧耳鈍故非咒‧藥成。占相唯意亦非眼‧耳。身雖是色以相顯故。神咒塗藥可以飛行。不同眼‧耳。知過去難所以宿住非咒‧藥占。問知現在易。他心如何非由業耶。解云他心雖知現在。知一用故。行相微細。難可知故。非由業成。宿住知過去多體故。雖緣過去。對彼他心總易知故。可由業成。問他心知一用難如何咒知他心。不知過去。解云咒力唯及現在。故在他心。不及過去故不通宿住。除修所得至不得通名者。釋第六句。三性分別。於六類中除修所得。餘生得等皆通善等三性。咒‧藥據心說故。非定果故。雖類相似不得通名。若據修得。三善二無記。人中都無至業所成攝者。釋第七句。此約趣通局。於前六類。人中都無生所得者。以占相智所覆損故。有他心智及願智等所映蔽故。餘五皆容有隨其所應。本性生念業所成攝。故正理云。人由先業能憶過去。此文應言本性生念智。故婆沙一百一釋名云。問何故名本性念生智。本性念生智是何義耶。答生謂前生諸有漏法。智謂此生能知彼智。念謂此智俱生勝念。言本性念生者。簡別修得。即本性智由勝念力。知過去生諸有漏法故名本性念生智。復次住本性心由勝念力發起此智。知過去生諸有漏法故。名本性念生智。本性心者。謂善染污無覆無記。不由修得故名本性。復次本性者。謂諸法自性。即過去生諸有漏法自性。智由念力知本性生故。名本性念生智。復次本性者。謂前際法性。即過去生有漏法性。智由念力知本性生故。名本性念生智。問此智俱生法有多種。何故但說念耶。答念力增故。如四念住等。此亦如是雖體是慧而念增故。名本性念生智。又云。唯欲界人趣中能造殊勝業。引得此智。
又云。人趣中。智慧猛利勝餘趣故。於地獄趣至更無知義者。釋第八句。於地獄趣。初受生時唯以生得他心知他心等。唯以生得宿住智知過去生。苦受逼已。更無知義。若生餘趣如應當知者。總指餘趣。若生天鬼傍生趣中辨其通局如應當知。問六類對五趣通局云何。解云。修得唯人‧天能入定故。生得除人通餘四趣。咒‧藥占三唯人趣。以無生得故。三唯人。或可。咒‧藥亦通人‧天‧鬼‧傍生。業通五趣。以中有是業。通五趣故。又解天有修‧生咒‧藥‧業無占相。或可。亦無咒‧藥。人除生得。有餘五種。鬼及傍生有生咒‧藥‧業。無修‧占相。或可。亦無咒‧藥。地獄有生業。無修‧咒‧藥‧占相。雖作兩解仍更勘文。婆沙一百一說。人趣有占相。有本性念生智。無生得又說。天‧鬼‧傍生‧地獄。有生得他心宿住。餘不別釋。此文與前兩解亦不相違。

俱舍論記卷第二十七

一校畢
保延元年七月七日黃昏
於田原里大道寺點了

羊僧覺樹