俱舍論疏卷第二

　　沙門法寶撰
　　輸入者 袁雪梅
　　　　校對者　袁雪梅　陳香君
　　　　　　　　改稿者　江　進

分別界品第一之二

論。復次至幾無記。此下大文第二有一十九行頌。義門分別十八界也。正理論云。界中具顯根境識故。諸門義類易可了知故。今且約十八界辨。由斯蘊處義類已成。此一行頌三門分別。先問。次頌答。此文問也。
頌中上句有見。第二句有對。後二句三性。
如文可解。論曰至說餘無見。長行釋。頌三門則為三段。此第一釋有見也。婆沙正理皆有二釋。正理第四云。云何說此名有見耶。由二義故。一者。此色定與見俱故名有見。由色與眼俱時起故。如有伴侶。二者。此色可有示現故名有見。可示在此在彼別故。如有所緣。有說。此色於鏡等中有像可現故名有見可示如彼此亦爾故。不可說聲有谷嚮等應成有見。不俱生故。婆沙同也。此論但取第二。以可示現此彼差別。由此義准餘無見者。除色餘十七不可示現彼此差別名無見也。
如正理。即無上三義名無見也。此論略故唯一釋也。論。如是已說至所緣異故。第二釋有對也。先結引標障。後依章牒釋。此文初也。論。障礙有對至或二相礙。第二釋也。釋中有八。此文第一釋障礙有對也。五根。五境。自於他處被礙不生。是障礙有對義。如手至或二相礙。指事釋也。准其手‧石。餘一切十色法。亦復如是。如瓦‧木等。
論。境界有對至於色等境。第二釋境界有對也。文中有二。一示體。二引證結成。此文初也。十二界者。謂六根六識。法界一分諸有境法者。是心所法。於色等境者。謂六根六識等。於色等境之中有功能故。名為境界。即於此有礙名為有對。論。故施設論至除前相。第二引證也。施設論者。是六足論中一論也。大迦多衍尼子造也。四句可知。此礙者。是見色義。礙是對之別名。即是於所見色名之有對。畢舍遮。唐言食血肉鬼。舊名毘舍闍鬼。室獸摩羅。是傍生類。形如壁宮。小者長二丈。大者乃至長一百尺。此等名為境界有對者。結也。論。所緣有對至於自所緣。第三釋所緣有對也。心‧心所法。於自所緣和會被礙。名所緣有對。論。境界所緣復有何別。第四辨異也。一問。二答。此文問也。論。若於彼法至名為所緣。答也。
若於彼法此有功能者。正理論云。如人於彼有勝功能。便說彼為我之境界。釋曰。有境之法於自境上。有見聞等遊履功能名為境界。心‧心所法。執境而起名為所緣。即心‧心法二差別者。執境而起心心所同名為所緣。越彼彼境或餘境中。此不轉故名為有對。取像印持功能差別。心‧心法異名為境界。越彼於餘境此不轉故名為有對。此謂差別。有人有四解。一云。境界有對此約有能非要起用。如彼同分眼名有對。所緣有對執所緣境方起至現。謂起彼取果用有緣即起無緣不起皆名有對。第二解。礙取境用名境界有對。礙取果用名所緣有對。第三解。礙體義邊名所緣有對。礙用義邊名境界有對。第四解礙取境用名境界有對。礙緣境用名所緣有對。詳此四解並非論意。論。云何眼等至說名有礙。第五釋有對名也。先問。後答。此文問也。論越彼於餘此不轉故。答也。答有二。此前答也。謂明若是境界。若是所緣。色等之中若於此名為有對。即礙眼等心等於餘不起。是有對義。
論。或復礙者至和會轉故。第二釋也。此是能緣所緣。有境與境。和會起時名為有對。並非是礙體礙取果等。論應知此中至說餘無對第六會頌文。明無上有對名無對也。論。若法境界有對至是第四句。第七句數分別也。文中有二。一境界對障礙四句。二境界對所緣順後句此第一也。第一句是境界有對非障礙。第二句是障礙非境界。第三俱句。第四俱非並可解。論。若法境界有對至眼等五根。第二順後句。以寬同狹順後句答。若是所緣有對定是境有對故。所緣障礙體不相關。所以不合作句。論。此中大德至此是所許。第八述經部計也。鳩摩羅多。此云豪童。是經部祖師。於經部中造喻鬘論癡鬘論等。中有此頌。明有對。與有部不同。此處心欲生者。謂心於青色等上生。他礙令不起者。謂被餘障。心不得於青色上起。應知是有對者。結。無對此相違翻上也。有部計。即於青上生名有對也。此是所許者。經主印許經部義也。論。如是已說至故名無記。第三三性分別。文中有二。一釋八界。二釋十界。此文初也。謂十色界中。除色聲二界餘八‧不可記為善不善。故名無記。釋無記有兩說。此第一也。論。又說至應唯無記。敘異說破如文可解。論。其餘十界至餘名無記。第二釋十界也。文中三段。一釋七心界。二釋法界。三釋色聲二界。此文初也。七心界與無貪等善相應名善。貪等三不善根相應名不善。非二相應名無記也。
論。法界若是至餘名無記。第二釋法界也。
若是無貪等。是自性善。想受等與自性善相應名相應善。無表色。法上四相。并得。是二善等起。亦名為善。擇滅無為。是勝義善故亦名為善。即法界中。具自性相應等起勝義四種善也。此四種善等。後當廣釋。論。色界聲界至餘是無記。第三釋色聲。此二之中。唯有等起善不善也。
論。已說善等至無色界繫。第二一行頌明三界繫。文有三。先結引。次頌。後釋。此文初也。頌中初句明欲界。次兩句色界。後一句無色界。論曰至具足十八第二長行釋也。釋三界即為三段。此第一釋欲界繫也。繫謂繫屬。即被縛義。將辨法多少先釋繫義。欲界繫法被欲界貪等繫縛名欲界繫。即鼻‧舌‧香‧味四界全。餘十四界一分。是欲界繫。由此欲界具十八。論。色界所繫至無所緣故。第二釋色界也。文中有二。一辨法多少。二問答分別。此文初也。無段食故無香‧味境。以無境故無鼻舌識。論。若爾至段食性故。第二問答分別也。香‧味是段食性。上界無段食故無香‧味境。觸界亦段食性色界應無。論彼所有觸非段食性。答也。色界有觸非是段食。論。若爾香‧味類亦應然難也。觸界段食性。上界有觸非段食。香‧味段食性。上界有香‧味非段食性。論。香‧味離食至故觸非無答。香‧味離食更無有用。上無段食香‧味亦無。觸離段食有用。別有能持諸根及衣服等用。故於色界雖無段食有觸界也。論。有餘師。說至故在彼無。迷異說也。住此者謂住欲界。依彼靜慮等至見色聞聲輕安俱起者。謂身在欲界。得天眼耳通見色聞聲。入定之時有輕安俱起。殊勝觸境攝益於身。因中三事俱故。果處亦相隨逐。香‧味不爾。故在彼無。論。若爾至彼無用故。難也。在彼無段食。香‧味二境無用故無在彼。無二境鼻舌無用。在彼應無。論。不爾至及莊嚴身。答也。言無用者不爾。舌起言說。鼻莊嚴身。是有用故彼皆有也。論。若為嚴身至何用二根。難也。二根依處是色觸二境若為起言說。及莊嚴身。但須色觸二境即得言說及莊嚴身。何用二根。論。如無男根至依處亦無。答也。由有二根有二依處。若無二根依處亦無。取男根為例。論。於彼可無至離根應有。難也。男根依處以無用故離根非有。鼻舌根依處為有用。故離根應有。論。有雖無用至定當死者。答也。根之有無非定由有用無用亦生。如處六處胞胎。定當死者。此眼等根雖是無用。亦有根生。鼻舌亦爾。論。有雖無用至得有根起。徵起因也。既無境愛何因得起。
論。於根有愛發殊勝業。答因也。於此鼻舌二根起愛。發殊勝思業。為此二因也。論。若離境愛至男根亦生。難也。難中有二。一難本釋。二難轉釋。此文初也。
凡起根愛為有境貪。若離境貪根貪定無。既離境貪即無根愛。既無根愛鼻舌無因。即應非有。若謂雖離境貪得有根愛有鼻舌根。男根亦應如鼻舌根有。論。若謂不生至鼻舌應無。釋轉救也。若謂鼻舌為嚴身故有。男根以醜陋故無者。陰藏隱密。是善業招。何容醜陋。又諸根生已下。第二難也。若諸根生。非由有用無用醜陋端嚴。有因即生。何論醜陋。鼻舌男根俱離境貪。理合齊無根愛。男根非有鼻舌應無。論。若爾至不減諸根。又引經難也。上界不減諸根。如何無其鼻舌。
論。隨彼諸根至男根應有。先釋彼反難也。契經所說不減諸根。隨彼地諸根多少皆悉具有無減根者。如是釋經何所相違。若許隨有諸根不減。即令如於欲界具有根者。不減諸根。若然者。於彼上界男根應有。論。如是說者至男根非有。論主評也。以六根愛依內身生。非依境界而得現起者。即緣六根愛。即有緣自身起。不緣境生。由有因故有鼻舌根。其男根體即是身根一分。能觸婬境名為男根。此之愛生必因境愛。非如鼻舌依內根處總起身愛。由此上界有內身愛鼻舌非無。無婬境愛男根非有。餘文可解。論。無色界繫至無色界繫。第三釋無色也。無色界中唯有後三。要離色欲方生彼故。色者即是五根‧五境。離色欲故彼無根境。雖不離心欲。以無根境。五識亦無。由此唯有後三界也。即是意‧意識法界三也。
論。已說界繫至幾無漏。第三半頌明漏無漏也。先問。頌答。如文可解。論曰至唯名有漏釋也。意界意識唯有二類。道諦攝者是無漏。漏不增故。餘唯有漏。漏隨增故。
法界。有為無漏道諦所攝。無為無漏謂三無為。擇滅無為漏緣不增故是無漏。虛空非擇滅二。漏不緣故名為無漏。非二因果故染不緣也。餘名有漏。漏隨增故。餘十五界唯名有漏。漏隨增故。與大乘諸部不同也。
論。如是已說至無尋無伺。第四半頌釋有尋有伺等也。結引頌答。如文可解。論曰至故說唯言。釋也。文中有三。一唯有尋伺。二有無不定。三唯無尋伺。此文初也。十八界中五識唯有尋有伺。分界名也。由與尋伺恒共相應。釋唯有尋伺所以也。以行相粗外門轉者。釋恒共尋伺相應所以也正理論云。經主釋言以行相粗外門轉故。此因非理。現見。意識內門轉時亦常與彼共相應故應作是釋。五識唯於尋‧伺所伺所隨地中有故。非於欲界初靜慮中心心所法除尋與伺。而有不與尋伺相應。何用外門為因簡別。俱舍釋救之。一行相粗。是通因。二外門轉。是別因。五識具二內。門意識雖無外門轉。而有行相粗故。有尋有伺.上地外門意識.雖有外門轉。而無行相粗故。無尋無伺。詳曰。有無尋‧伺既但由行相何假外門內門。外門無尋伺內門有尋伺故。故知。外門非是因也。今詳。以五識唯行相粗故。恒與尋伺相應唯外門轉。顯義決定故說唯言者。顯五識唯尋伺相應所以。故不至上地。論。後三至皆通三品。第二釋三界不定他。先標三界皆通三品。後釋不同。此文標也。論。意界意識界至無尋無伺。釋。此三界中法有四類。一除尋及伺餘相應法。二非相應法‧靜慮中間伺。三尋。四欲界初定伺。此文初也。就前文中復有三節即一有尋有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺。謂此三界除尋及伺。若在欲界初靜慮中。有尋有伺。靜慮中間無尋有伺。第二靜慮已上。乃至有頂。無尋無伺。論。法界所攝至伺亦如是。第二明非相應法。及靜慮中間伺。俱是無尋無伺。此中言有尋有伺者。是相應有非俱有有。由引四相及隨相不名有尋伺。中間伺無第二伺故。及地法無尋故。所以伺是無尋無伺。論。尋一切時至但伺相應故。第三明尋也。有尋之處必有伺故。尋唯有伺。無第二尋故不名有尋。此意說。同聚起時無第二伺故不相應。受等亦爾。雖有二三受。伺聚起時無第二受等故不相應。正理不應以二受為例。應錄正理於前。論。伺在欲界至但尋相應故。第四釋伺也。伺在中間禪無尋無伺。在欲界初禪有尋無伺。餘准尋釋。此中總有四句。一有尋。有伺。二無尋唯伺。三無尋無伺。四無伺唯尋。就地作法故與餘處四句次第不同。十八界中有五識一句。唯有尋有伺。意界意識界三句。有尋有伺無尋唯伺無尋無伺。此由歷三地也。法界通四句。除尋‧及伺餘相應法歷三地有三句。謂有尋有伺無尋唯伺無尋無伺。其尋唯有一句。謂有伺無尋。伺有兩句。謂有尋無伺無尋無伺。餘十界唯一句無尋無伺。論。由此故言至謂即是伺。結也。已上句數有尋有伺地法有四品。四品者。除尋伺餘相應法名有尋有伺。尋名無尋唯伺。伺是唯尋無伺無尋無伺。餘十色界及不相應法無表色三無為。皆是無尋無伺。論。餘十色界至不相應故。第三釋十界。無尋無伺也。
論。若五識身至無分別耶。第五一行頌因。論生論明三分別。先問頌答。可知。論曰至隨念分別。長行釋也。文中有三。一標三分別。二正釋難。三牒分別名釋。此文初也。可解。論。由五識身至名為無足。第二正通難也。分別有三。五識唯一故名無分別。如馬有四足唯有一足亦名無足。
論。自性分別至隨念分別。第三牒名釋也尋是自性分別。五識恒有。正理論云。夫分別者推求行相故。說尋為自性分別。簡擇明記片似順尋。故分別名亦通慧念。由此三行差別攝持。皆令於境明了轉異。於已了境遮簡行生。故分別名不通於想。於未了境不能印持。故分別名不通勝解。
意識相應散慧。是計度分別。定中無計度故。若定若散念名隨念分別。念於定散皆能記持故。
論。如是已說有尋伺等至幾無執受。第六一行頌明有緣無緣。執受‧非執受二門也。結引頌答。如文可解。論曰至義准成故。釋也。文中有二。一釋有所緣。二釋有執受。此文初也。六識意界諸心所法名有所緣。指法體也。能取境故。釋所以也。以心心所能取所緣之境名有所緣。正理論云。如人有子。所緣所行及與境界。名義差別。餘十色界及法界攝不相應法名無所緣指法體也。不相應法亦攝無表色及三無為。俱是不相應。以不能取境故。義准成故。釋所以也。正理論云。五識身決定不用和合為境。然必有境故以實法為境義成。若五識身了勝義境。何緣五識不斷結耶。了自相故。外門轉故。無等引故。無分別故。一墮境故。所緣少故。雖了勝義而不斷結。論。如是已說至皆無執受。第二釋執受無執受也。文中有三。一明唯無執受界。二通二界。三執受義。此文初也。謂十八界中。七心界‧法界聲界。此九界唯無執受。乘前有所緣中七心界法界故。別釋七心界及法界名為前八。聲非有所緣法故言及聲。論。所餘九界至無執受故。第二釋通二界也。文中有二。先標次釋此即標也。論。眼等至名無執受。此釋也。釋中有二。一釋五根。二釋色等四境。此釋五根也。此唯有二。住現在名有執受。過未名無執受。論。色‧香‧味‧觸至名無執受。第二釋色等四境也。此有三類。過。未一向無執受。現在與五根合名執受。不與根合名無執受。論。如在身內至而無執受。指事釋也。如文可解准上釋五根‧四境。住現在世不離根名有執受。故知。三無心位。住現在五根不離根四境。亦有執受。是心心所法攝為依處故。餘緣闕故識雖不生‧己身攝故。論。有執受者此言何義至名無執受。第三釋執受義也。心心所法共所執持攝為依處名有執受者。釋有執受義也。損益展轉更相隨故者。五根四境不相離故。損益展轉更相隨也。即諸世間說有覺觸眾緣所觸覺苦樂者。指事釋也。正理論云。有執受法略有二種。一者有愛及有身見執為己有。名有執受。二者為因能生苦樂。名有執受。此當第二。
論。如是已說有執受等至幾非積集。第七一行頌明大造積集等二門也。結引頌答。如文可解。論曰至俱非二種。釋也。文中有二。一釋大造等。二釋積集等。就釋大造等中。有二。一釋十八界中有是大造等。二敘異說。此文初也。觸中有二。七觸是所造。四大是能造。五根四境及法界無表唯所造。餘俱非二。論。尊者覺天至唯大種性。第二敘異說也。先敘。後破。此文敘也。
論。彼說不然至理定不然。破也。引二經破。此第一引經破也。彼說不然。總非也。契經唯說堅等四相為大種故者。經唯說堅相為地種。濕相為水種。煖相為火種。動相為風種。非說滑等青等相為地等種故。故知滑等相非地等種。此四大種唯觸攝故者。堅等四相唯是觸處。故知餘處非四大種。非堅濕等眼等所取者。色等是眼等所取。故知非大種。非色聲等身根所覺者。故知色等非是四大。彼說理定不然者。結也。論。又契經說至無見有對。第二引經破也。文中有四。一引經文。二釋經意。三外難。四通難。此文第一也。經中說五根四境皆唯所造。觸界說有大種造色也。證知四大種唯是能造非色等也。論。如是經中至皆非大種。第二釋經意也。如文可解。論。若爾至乃至廣說。第三外引經難也。經言眼肉團中。若內堅性堅類等。故知。眼等是四大也。論。彼說至無相違過。第四通難也。文中有二。一通所引經。二會入胎經。此文初也。彼說眼根肉團中有堅性等。非謂堅等即是眼根。無相違失。論。入胎經中至六觸處故。會入胎經也。彼經說六界者。謂四大空識。為成士夫本事。士夫非唯爾許。亦更有六境。及心所故。所以得知。彼經亦說色等六觸處故。論。又諸心所至依止心故。反難也。若以經說四大即無色等。經說識界心所亦應非有。亦不應執心所即心。以契經言想受等心所法依止心故。若受‧想等即是心者。何故經云心所法依止心也。
論。又經亦說有貪心等故。又引證也。既言有貪。不可心即是貪。論。由此如前至差別義成。結也。論如是已說至非極微故。大文第二釋積集等也。如文可解。
論。如是已說至幾所稱。第七一行頌分別能斫‧所斫等三門。結引頌答。如文可解。
　　論曰至此法名斫。釋也。文中有三。一釋能斫所斫。二合釋所燒能稱。三合釋能燒所稱此文初也。文有二段一明能斫‧所斫。二明俱非。此文初也。謂外四界。除聲。合成斧薪。是能斫所斫。何法名斫。由斧隔薪令成二分各別續生。名為能斫。
論。身等色根至如珠寶光。釋五根俱非也。離身支節無根故。不成二分非所斫也。如珠寶等光故非能斫。論。如能斫至不相續故。第二合釋所燒能稱也。外四界是所燒能稱。五根及聲俱非也。論。能燒所稱至所稱唯重。第四合釋能燒所稱也。或即四界。或火大能燒。重觸所稱也。
論。如是已說至幾一剎那。第十四明五類門。文中有三。結引。二頌答。三釋頌。此文初也。頌曰至剎那唯後三。此頌答也。論曰至無別性故。此釋頌也。言。內五者。謂眼等五根。有異熟生及所長養。遮等流性。是故不說。無別性故。論。異熟因所生至故作是說。釋異熟生。文中有四。此第一釋。異熟因所生者。因名異熟。果名異熟生者。屬主釋也。異熟因所生故名異熟生。略去因所二字名異熟生。喻意可解。此但釋果名異熟生所以。不說因名異熟因所以。論。或所造業至名異熟生。第二釋也。此釋因名異熟。持業釋也異熟即因名異熟因。果名異熟生者。屬主釋也。論。彼所得果至故名異熟。第三釋也。此即果是無記。因是善惡。與因別類名之為異。復是所熟名為異熟。異熟即生名異熟生。持業釋也。論。或於因上至昔所造業。第四有財釋也。因有異熟果故名異熟因。果從彼異熟因生名異熟生。屬主釋也。正理有四解。三解同此論無此論第三。與因別類而是所熟釋也。加一解云。離因而熟故名異熟。異熟體生名異熟生。釋云。所以離因而熟等釋異熟生名。離因。謂因已滅經於多時方有異熟。此即熟名目果。以論云離因而熟故名異熟。體生名異熟生。持業釋也。泰法師云。其異熟眼。從異熟因所生名異熟生。如牛所駕車名牛車。略去因所中言故。但言異熟生。此異熟因言是總。下三義是別。二或所造業。至得果時變異有力成就。異未熟時故名異熟。果從彼異熟生從因為名。名異熟生。三或所得果是無記。因是善惡。果與因別類。而是所熟故。果名異熟。因從果名名異熟因。果從異熟生名異熟生。四或於因上假立果名故因名異熟。如於果上假立因名。第三因從果名說因名異熟。第四因上假立果名。說因名異熟。前是相從得名。後是假立故有異也。今詳。相從。假立俱是多財釋。未見有異。又總別不同。總合在最初。或居最後。因何正理為第二釋。有人解第一云。言異熟者。異在因。熟在果。或異在果。熟在因。或異通因果熟在果。或在因。或熟通因果異。或在因。或在果。或異熟。在因。或異熟。在果。或異熟通因及果。如此繁雜未成釋義。論。飲食資助至防援內城。釋長養也。依此論有三。一飲食。二睡眠。三等持。依雜心加梵行。此論不許。破云。此唯無損。非別有蓋。猶如外郭防援內城者。異熟必有長養。自有長養而無異熟。如阿那律天眼。其阿那律肉眼先失。准正理云。有所長養離異熟生。如修所得天眼天耳。准此身在欲界修得天眼耳等。皆是唯長養也。無同地異熟故。長小令大。養疲令肥名為長養。又釋因養而長。故名長養。養之長故依士釋也。問外無情物。何故不說有長養耶。如穀麥等。答長養對異熟說。內有異熟說有長養。外無異熟不說長養。長養力然防異熟故。問若有異熟即說長養。心心所等亦有異熟。因何不說有長養耶。答色法可說長疲令肥。心法無形。如何長養。就別義說亦有長養。論聲有等流至隨欲轉故。釋聲唯通二類。飲食等長養生故有長養。離長養有等流故有別等流。異熟色法一起相續。聲隨欲生故非異熟。是有為故非實。從同類因生故非剎那。論。若爾不應至梵音聲相。外難。既離粗惡語感得梵音聲。如何非異熟也。論。有說聲屬至緣擊發聲。第一釋也。雖由離粗惡語感。得梵音聲。而聲非異熟。屬第三傳故。
論有說聲屬至此乃生聲。第二釋也。論。若爾身受至便違正理。有人云。論主破初師者。謬也。正理云何緣聲界非異熟生。數數間斷復還生故。異熟生色無如是事。非隨欲樂異熟果生。聲隨欲生故非異熟。
豈不如彼施設論言善修遠離粗。惡語故感得大士梵音聲相。雖由業感而非異熟。以聲起在第三傳故。謂從彼業。生諸大種。從諸大種緣擊發聲。若爾。身受因業所生大種發故應非異熟。此難不然。非諸身受皆因大種。及因業生大種所發。亦非一切皆是異熟。然諸身受亦因非業所生大種。及非大種而得生故。謂身受起要假身解。身識等緣。由此亦緣外大種起。非要待業所感大生。於理無違。故通異熟。若執聲界是異熟生。如是聲界唯因大種。唯因異熟大種而生。不離如前所說過失。
若說聲界非異熟生。如是聲界唯因大種通因異熟及非異熟大種而起。於理無違。亦無如前所說過失。故應如是分別聲界。非諸身受。唯內大種是異熟者。非唯異熟大種為因。又不同彼有違理失。是故所例理極不齊。今詳正理論意。異熟心等定有依。緣方得生起。既緣非異熟大種得起。異熟身受依異熟者因何不復是異熟耶。若緣異熟亦不得起。即應總無異熟身受。既許有者。豈不依‧緣生於身受。
有餘師說。聲非異熟如何異熟大種所生。故應許聲屬第四傳。或第五傳故。非異熟。謂從業生。異熟大種。從此傳生長養大種。此復傳生等流大種。長養大種發長養聲。等流大種發等流聲。此說非理。豈不如從無記大種發善惡聲。從有執受發無執受。從身境界發耳境界。如是若從異熟大種發。非異熟有何相違。是故。彼說定為非理（已上正理）有人作俱舍師破云。汝若言身受從大種。非大種生故。通異熟。聲唯大種生。不通異熟者。色亦唯從大種生。應不通異熟。汝若言身受從異熟長養。等流大種生。通異熟者。汝亦許聲從此三生。應通異熟。
汝若言身受從異熟大種生者。亦非一切皆是異熟有通善惡者。我亦非言一切身受從異熟大種生者。皆是異熟。亦通善惡。今此中破且據身受是異熟者。從業所生大種生者為難。汝若言聲屬第三傳故非異熟者。此第三傳非為定證。為如異熟身受。屬第三傳故。聲是異熟。為如善惡身受。屬第三傳故。聲非異熟。我以不定出汝過失汝言身受不定故通異熟。豈不徒言故聲非屬第三傳也。初師既破後師還立。
詳其此破未得其意。又正理論救第三傳云。豈不如從無記大種發善惡聲。從有執受發無執受。從身境界發耳境界。如是若從異熟大種發非異熟。有何相違。若作俱舍師破。大種造色理實無定。此異熟大種所發之聲。既非異熟為是何等。若是長養。理應用彼長養大造。若是等流。理應用彼等流大造。有何所以異熟大造詳其釋意未為盡理。誰言異熟大種造長養聲作此破耶。又詳論意。正理破後師。俱舍破兩師正理存前師故於前師後救。俱舍破兩師故於第二說後破也。及身受之難正破前師亦兼後師。欲存聲通異熟故。然正理論意異熟。長養等流大種皆能發聲。非唯異熟。此是擊發生聲非是造義。諸德。多將此論存後師釋。及擊發生以為造者。並不得論意。若謂後師為正因何異熟大種相擊不發於聲。唯等流大種擊發生聲。此即違婆沙一百二十七云。評曰。總說此聲一切身支大種所造。遍身大種造者。對喉及臍邊大種說。遍身大種非是以造色等遍身內大種造也。即是遍身更有大種造聲。若此以造色等大種造聲。即是一因造多色過。如婆沙說。乃至現見。此等舉身。掉動故。准論文。既舉身掉動。因何異熟。長養不掉動耶。若亦掉動因何相擊不生聲耶。要須傳生等流大種。又婆沙九十云。問聲界云何恒時成就。有作是說。大種合離必生聲界。有情若在欲色界中。大種恒有故常發聲。評曰。彼不應作是說。若四大種必恒生聲。此所生聲何大種造。若即此造。應多有對色一四大種生。若說餘造。餘四大種復必生聲。如是展轉有無窮過。應作是說。生欲色界有情身中。多四大種在一身內。有相擊者便發生聲。不相擊者即無聲起。雖一身中必有聲界。非諸身分皆遍發聲（已上論文）准此因何異熟。長養無相擊時。要須傳生等流大種。又證緣擊發聲非是造義。故知第二師義違婆沙正義。由此正理論破而立。第一師義不違婆沙。論主意不許故兩師同破。許聲是異熟生故。又諸德多說。聲屬第三傳。證異熟大種造長養等流聲。此亦非理。若以造義。名為第三者。造餘異熟色等。亦是從業生大種。大種造色等亦是第三。應非異熟。又若異熟大種。能造聲者。此造聲大種。若如餘異熟色相續在身。即聲無而有大種。即違婆沙一百三十二云。若成就現在大種彼現在所造色耶。答如是。設成就現在所造色彼現在大種耶。答如是。以非現在大種無果故。（已上論文）若聲無而有大種。此即大種無其果也。若此異熟大種隨聲有無。此即如聲間斷應非異熟。有人引正理第二十。成就造色不成大種。成就大種不成造色。證有一類異熟四大在身而不造色謬也。此翻證無有造聲異熟大種在身。而無所造聲也。彼文引造無表色大種作句。不引此類大種作句數故。問若成就造無表業大種。而不成就無表色者。豈非現在大種無果耶。答此據無對造色說。不據有對造色說。若不爾者。即違現在大種必有果也。造色必有因。四大必有果。同世者。據有對造色說。准上道理一切聲皆無異熟大種造也。長養大種造等流色。定共戒定長養大造故。長養四大造長養聲。等流四大造等流聲。無文證二互相造故。一切業聲皆是等流。等流大造非餘造故。論。八無礙至非所長養。此釋八有等流異熟生。如文可解。酬先因者是異熟性。餘是等流。諸無礙法無積集故非所長養者。正現論云。豈不此中亦有長養。謂先因力引後果生。亦令功能轉明盛故。契經亦言信無色法。增長廣大。應有長養。雖有此言而非長養。即說等流增長廣大。若先因力引後果生。令其功能轉明盛者。此亦即依等流性說。同類遍行因所生故。諸有礙法。極微所成。同時積集可名長養。諸無礙法非極微故。無積集義不名長養。論。餘謂餘四至有等流性。此釋色‧香‧味觸四界也。色有情數者。有異熟生及所長養。三性業俱唯有等流性。香‧味觸三有情數者。有異熟。長養。無記業俱者是等流性。一切外五境皆是等流。論。實唯法者至獨名有實。如文可解。論。意法意識至名為法界。此釋剎那唯後三也。此說究竟非等流者。自餘無漏。苦法智忍未現前時無同類因。苦法智忍若現在前即有同類因。唯若法智法智忍。於一切時無同類因。故名究竟非等流者。正理論云。謂初無漏苦法忍品。非等流故名一剎那。此說正理行亦非等流者。餘有為法無非等流。唯初無漏五蘊剎那。無同類因而得生起。餘有為法無如是事。等無間緣勢力強故。前因雖闕而此得生。等無間緣勢力強者。與初聖道品類同故。無量善法所長養故。與初聖道性相等故。為此。廣修諸加行故。問從同類因生名為等流者。利根聖人。鈍無漏道。畢竟無同類因。五類之中是何法攝。若謂等流無同類因。若謂剎那非初無漏。豈非五類攝法不盡。答五類攝法盡。所以得知。故此論云。謂初無漏苦法忍品。非等流故名為剎那。此說究竟非等流者。餘有為法無非等流。故知。除初無漏餘有為法皆等流攝。利根聖人鈍無漏道。既是餘有為法攝。明知是等流。何者名為剎那。答唯取現起一剎那法名曰剎那。自餘皆非以不定故。故正理云。此說正現行亦非等流者。餘有為法無非等流。問利根聖人鈍無漏道。亦是究竟無同類因。如何得說是等流性。答未練根時皆容起故。容有因故非剎那法。問在凡位中豈無唯有利根性者。答一切眾生。法爾身中具六種性。遇緣不同成利鈍性。未遇緣前利‧鈍不定。非是法爾。何理相違。
論。如是已說異熟生等。下半頌。第十五明成就門。今應略述得與成就二名通別。准婆沙一百六十二云。得唯在初。成就通初後。准此論意。先不成就。及得已捨後獲此法初念之得。名通二種。名得亦名成就。後念之得唯名成就。不名得也。又正理論第十二云。豈不盡智於成佛時亦不名得。況滅盡定。以諸菩薩任金剛喻三摩地時。名得盡智。得體生時名為得故。婆沙得捨文中大意亦同。准此論意。先不成就。及得已捨。後獲此法。不簡所得之法生與不生。但初得之得。至生相時名之為得。若至現在即名成就。故知。第一念得有其二名。名得亦名成就。後念之得但名成就。婆沙以初念得有其二名。後念之得唯有一名。故言得唯在初成就通其初後。正理辨得時故。說唯得至生相。此論辨得門中。云先不成就今得成就者。即是說初念得。於生相時名之為得。至現在時名為成就。合二義說故。言今得成就。古諸師云。成通新舊。得據新論。不成通新舊。捨據新論者。此同婆沙得唯在初。成通初後。捨時即名不成得時即名成者。應改一字餘義無失。應云捨體即名不成。得體即名成就。雖時不同其體一故。若就用明。得時非是成就時。成就時非得時。生時現在時不同故。有人云。問得與成就何別。捨與不成就何別。解云。若法爾時創至生相爾時名得。若流至現方名成就。得時不名成就。成就時不名得。故正理第十二云。豈不乃至。得體生時名為得。故正理既言得體生時名得。故知。法至生時名得流至現在方名成就。若准此釋不得論意。論既自云得體生時名之為得。因何妄謂法至生時。若謂要法至生相時方名得者。三類智邊得世俗智。此法豈是至生相耶。住世第一法時。於無漏根非捨而得。非滅而起。爾時所得諸無漏根。此時皆悉說能起耶。諸不起者皆不名得耶。如何唯說法至生時名之為得。又得時。雖實不得名成就。取共當名亦得名成就。此論於得門中。云或有眼界先不成就今得成就。非眼識。謂生欲界漸得眼根。故知。即於得時取其當名亦得名為成就眼也。捨不成就准上以釋。此上所辨皆是別義。若據通名自有兩類。若就體以說。一切得皆亦得名成就。一切成就皆亦名得。若就時論。成就時亦名得。得時不名成就。以即前流至現在故。若得正在生相時。但名得不名成就。不可住世第一時成聖法故。又若然者。即有一時亦聖亦凡過也。應更思之。問准下文。二通變化有三世得。何故此中。生上三禪中。眼識不現在前即不成就。答泰法師引三藏釋云。二通初禪繫。依初禪地發自地通。三世成就。如善習自地威儀‧工巧有三世得。下文言二通三世得者。據初禪說。此中據身生上地起下地二通故。唯有法俱得。如汎借識說。問生上三定起下眼耳二通。是何無記。解言。雜心論主達磨多羅造。對法藏論中說。天眼‧耳通是威儀無記。工巧唯欲不通上界。異熟非異地起。變化唯意。既非餘三。明知二通定是威儀。有人破云。此解不然。違理教故。如下論云。色界威儀心。二十心中從五心生。謂自界五除通果心者。此不成證。二十心中說威儀‧工巧通果唯是意識。威儀‧工巧加行亦通四識五識。然明相生不明加行。由彼不是正緣威儀‧工巧心故。如說七業道色為體性。此七加行亦通非色。明七業道不辨非色。此亦如是。此四識雖是加行。然辨相生不取加行。然婆沙說四識五識有威儀‧工巧者。此就威儀‧工巧加行中。說為威儀‧工巧。如殺加行亦名殺生。其通果心唯是意識不通五識故。此論廣心云。欲界無覆無記分為四心。乃至威儀路等三無覆心。色香‧味觸為所緣境。工巧處等亦緣於聲。如是三心唯是意識。既言唯是意識。故知定遮五識。婆沙亦同應檢。既言工巧處亦緣於聲。故知。威儀不緣聲也。威儀路工巧處加行。亦通四識五識。故知。四識是威儀加行。五識唯是工巧加行。四識五識不通根本。有餘師說。有威儀路。及工巧處所引意識具緣十二處境。此師亦唯意識。故知。廣心說威儀心相生者。說意識威儀心。雜心論師。二通為威儀心者。加行類故亦名威儀。將意識正威儀相生。難五識加行類威儀。豈相闕預。然廣心中工巧威儀加行。通四識五識。其通果心定唯意識。更無異端。因何引來將破雜心師義。必欲破斥應求異理。言異理者。雜心既用四識為威儀加行。可說是威儀。耳識非威儀。意加行。如何天耳通是威儀也。非威儀加行故。又威儀意識尚不緣聲。如何耳識是加行也。若言似威儀心以能通緣十二處境者。此亦不然。論文唯說在意地故。准此等理。雜心所立非為正也。應言四無記心攝心不盡。借識之類非四攝也。耳識非威儀。上地無工巧。變化唯意識故。頌第二句云獨得者。初兩偏句。俱得者。第三俱得句。非者。第四俱非句。等者。等成就門。長行中有二。先明得門。二明成就門也。得門中有將眼對識成四句。將眼對色成兩句。若得色必得眼。自有得眼不得色故。將識對色成四句。將鼻‧舌對二識成四句。將鼻舌對香‧味亦成四句。將識對香‧味述可知。將身對識成四句。將身對觸述可句。將觸對識成四句。成就門中准釋。然若成就眼定成就色。自有成就色不成就眼。餘文可解。
論。如是已說至幾內幾外。此下半頌。第十六內‧外門也。論曰至色第六境。長行釋中有二。初總釋頌文。後別釋內‧外。此即初也。論。我依名內‧外謂此餘。自下別釋內‧外。於中有二。初正釋內‧外。後問答分別。此即初也。論。我體既無至假說心為我。後問答分別也。論。故契經說至假說為我。此引兩文證心為我。如文可解。
論。眼等為此至故說名外。此釋成內‧外也。
論。若爾至非心依故。自下問答六識為內所以。此是問也。論。至意位時至皆通三世答也。答中有二。初順答。後反釋。此即初也。論。又若未來至無改易故。第二反釋。文相可解。正理云。若爾何緣說心為我。恒於自境自在行故。我謂於自境常自在行。心曾無有時不行自境。故一切心皆名為我。非諸心所亦得我名。意為上首故。經說獨行故。彼要依心能行境故。如諸心所雖亦調伏。而但就勝說調伏心。說我亦然。唯心非所。若法與此似我之心。為不共益彼名為內。與此相違餘法名外。故諸心所無成內失。又諸心所。雖復與心一生住等。而心望心獨名為內。非心所者。同異類心展轉相望。為所依性皆不捨故。諸心所法異類望心。必定捨離能依性故。謂若善心。望善染污及無記心。為所依性皆不捨離。染污無記心亦如是。若善心所。望彼染污‧及無記心。捨能依性。染污無記望餘亦爾。故心望心為所依性。無相簡隔得名為內。心所望心為能依性。有相簡隔不得內名。又諸心所望同類心。為能依性或多或少。心為所依則不如是。由此內名。在心非所。若爾大法應受內名。不爾心所朋類壞故。如異生中不墮法者。不墮法。謂不墮三惡道。雖至忍位不墮惡趣。以異生類中多墮惡趣故。經說預流名不墮惡趣。正理破我執依故說心為我云。又心少分是我執依。一切心依皆名為內。由此不應作如是釋我執依心故假說心為我。又少分心貪等依故。應一切心皆成染污。又少分心尋伺依故。一切應成有尋有伺。此既不爾。彼云何然。差別因緣不可得故。
述曰。我執是我見。依有二義。一者相應。即是與身見相應心名我執依。餘相應心非我執依。此即心通非我執依。二者我執所緣名我執依此即我執所依。通五取蘊非無漏蘊。即應色等四蘊亦名為我。我執依故。無漏心不名為內。非我依故。無漏之心既非我執依。不得名我所依之根。既非我依不得名內。前所引正理文就相應依。破宗說一切為我。我執所依唯一分故。正理又云。又彼何能遮心所等。我執依性。以有身見緣五取蘊為境界故。述曰。此破第二所緣名所依也。此即我執所依通異品也。非是定因。以色等四蘊亦是我執依故。有人釋我執所依有三‧一釋是相應依。二釋是境界依。如正理破。第三釋云。我執有二。一者迷執。謂即我見。但緣有漏。二者取執。謂一切心。於境自在執取前境。皆名我執。二執所緣雖通諸法。心強勝故偏名依止。故於止心假說為我。此解。依止遍通諸心。此是所緣說依。非相應依及自體依。此釋還同前不定過。有人又云。正理解心為我。恒於自境自在行故。若作俱舍師破。不異我前第三解也。今詳前第三解與正理師。其意全別。如何是同。前第三解云一迷執。二者取執。謂一切心於境自在執取皆名我執。二執所緣雖通諸法。心強勝故偏名依止。故於此心假說為我。此即說心我執境界是依止假說為我。正理說心恒於自境自在行故名之為我。此即是自體名非是所緣。所緣自體。義既懸別。如何是同。必欲作俱舍師救。應云。我釋依汝宗婆沙。汝釋違自宗義如何是正婆沙七十四。問。云何建立內‧外為依於法。為依於我答。一說唯依法立。然非一切。謂內六識身是染淨法所依止處。若與六識作所依者名為內處。作所緣者名為外處。故依法立內‧外處名。復次。若法是根立為內處。若法是根義立為外處。復次。若法是有境立為內處。若法是境立為外處。有說。依我立內‧外處。我即是心。我執所依止故。於此心上假立我名。引頌文證。與此同。乃至又云。然內‧外名非圓成實。謂於我是內者。於他名外。於我是外者。於他名內故。但依一立內‧外名。非不決定。准婆沙有四釋。此論即當第四。正理如何破自宗義。又世想立名。依少分立如何為難。
論。已說內‧外至幾彼同分。下半頌第十七同分彼同分門。論曰至恒名同分。長行文中有三。一明法界唯同分。二明十七通二種。三明同分等義。此即初也。言。法同分者。牒頌文也。謂一法界唯是同分。釋頌意也。言若境與識至說名同分釋境同分義也。若境。簡六根六識。定為所緣。簡外五境。五境雖二識緣對其五識為定所緣。不對意識。法界對其意識為定所緣不對餘識。故正理云。且如法界與彼意識為定所緣是不共故。准此。故知。五境是共非定所緣。然望五識為定所緣。五識於餘不能緣故。由此法界已正當生無邊意識故名同分。餘十七界雖已‧正‧當生無邊意識。不名同分。已生謂過現。生法謂未來正生。及當生也。言。無一法界至無邊意識者。釋唯同分。言。由諸聖者至恒名同分者。指事釋也。如文可解。論。餘二者至應說自用。第二明十七界通二。餘二者。牒頌文。餘十七界皆有同分彼同分者。釋頌意。何名同分彼同分耶者。問。十七界何者名同分。何者名彼同分。謂作自業不作自業者。引頌答。若作自業至名彼同分釋頌意。此中眼界至應說自用。下指法釋也。論。迦濕彌羅國至應知亦爾。下釋彼同分。西方師。是揵馱國師。薩婆多師釋是正義。不許有識不與根合。同分眼有三。謂已生正生當生。此無異說。彼同分眼二說不同。婆沙師說有四種。西方諸師五種。如文可解。已上釋五根同分彼同文。論。意彼同分唯不生法。釋意根也。意同分有三。謂已正當生意。彼同分有一。謂不生法。識起必託於境緣境即有自用。故唯不生是彼同分。更無異說。問意能緣十七皆名為同分。十七為意緣應名為同分。答五根五識對自境方名為同分。不約為境義。雖被意緣非同分。問五根‧五識對自境雖被意緣非同分。五境既對於能緣意。若緣時名同分。答五境對自根‧識名同分。不對意識名同分。問意非五自識被緣非同分。五非意自境意緣非同分。答五境用有三。謂自根‧自識‧及意識。他識雖緣非同分。緣五意一用。但起此用即同分。婆沙七十一云。問餘十七界亦是意識所了別境。應皆同分便無彼同分。如何說有彼同分耶。答餘十七界。不依意識立為同分‧及彼同分。但依各別根‧境相對。謂眼對色。色對眼。乃至。身對觸。觸對身。問若爾意界‧及意識界。唯應對法界立同分彼同分。是即緣餘十七界者應非同分。答理應如是。然以意界‧及意識界通能了別一切法故。依自作用立為同分。如眼等根有見等用。必不立為彼同分故。論。色界至應說自用。上明根同分‧彼同分。自此下明五境同分‧彼同分。於中有二。初明五境。次對根顯差別。此即初。文可解。論。應知同分至故如色說。此即第二對根顯差別。得同分名有二。一諸不可共用之法。若於用者名為同分。於不用者亦得說名此是同分。彼同分亦爾。二諸可共用者各於用者名為同分。於不用者不名同分。彼同分亦爾。應知同分至乃至意界亦爾者。此是初不共用。言。色即不然至相撲等色者。此是第二共受用也。正理論云。亦有色界於一切眾生不名同分。如妙高山中色。言。眼無是事至建立同分及彼同分。釋共不共得名所以。言。如說色界聲香‧味觸應知亦爾者。類釋餘四境言。聲可如色至不應如色說者。外難。聲離中知可如色說。三境合知。一取餘不取。如何是共言。雖有是理至故如色說者。通難雖此三境正與根合不共覺等。未根合前可共受用。謂或與彼‧此根合不決定故。故如色說。眼不如是不如眼說。正理論云。何緣說眼同分及彼同分異於色耶。容多有情同見一色。無用一眼二有情觀。聲如色說。是共境故。香‧味觸三如內界說非共境故。然諸世間依假名想。有言我等同嗅此香。同嘗此味。同覺此觸。
准正理文。三境如眼說。此論如色說。二論各依婆沙一說意各別。此論以未來香可容生二鼻根由不定故如色說。正理論據正嗅香不可共嗅故如眼說。今詳二說。此論理長。所以知然。鼻根鼻識境界必同。一切眾生鼻識既於一切香有其三定。此即香境是其共緣。識既是共。故知於根亦共。眼即不爾。唯自識望眼有其三定。他識望眼全無依義。何得同香。如何謂其三境如眼說耶。三境雖與色不全同。然是共境其義決定。論。眼等六識至如意界說。此由六識轉為意故。如釋意界。六識亦爾。論。云何同分至名彼同分。此第三釋同分彼同分義。言根境識三更相交涉故名為分。正理云。分謂交涉同有此分故名同分。云何交涉。謂根境識更相交涉。則是展轉相隨順義。言。或復分者是己作用。正理言。或復分者是己作用。更相交涉故。先說言若作自業名為同分。言。或復分者是所生觸。正理論云。或復分者是所生觸。依根‧境‧識交涉生故。言。同有此分故名同分。此釋同字并結。正理云。同有此分故名同分。則同有用。同有觸義。准正理文。更相交涉是總句。作用及觸是別句。論。與此相違至名彼同分。釋彼同分。正理云。云何與彼種類分同。謂此與彼同見等相。同處。同界。互為因故。互相屬故。互相引故。種類分同。准此論意。有用名同分。無用名非同分。此無用非同分。與彼有用同分。同能見相。乃至。互相引故。是種類分同。即是有用無用雖別。而互相似。名種類分同。同有此分故。即是無用與彼有用分同。名彼同分。是彼同分之同類故。婆沙七十一云。問同分眼能見色。彼同分眼不能見色。云何見色眼是不見色眼之同分。不見色眼是彼見色眼之同分耶。答彼‧此二眼互為因故。乃至。復次見色眼。與不見色眼。俱一界攝。俱一處攝。俱一根攝。同一見性。故見色眼是不是見色眼之同分。不見色眼復是彼見色眼之同分。如眼界耳‧鼻‧舌‧身界亦爾。同分‧彼同分品類差別皆相似故。問色界云何。答諸色為眼已‧止‧當見。及彼同分是名色界。乃至。或有色界一切有情眼所不見。即彼色界於一切時名彼同分。如妙高山中心之色。及大地中。大海下色。一切有情無有見者。問彼色豈非天眼境界。答彼色雖是天眼境界。而無用故此不觀人。復次非一切時天眼現起。故有彼色天眼不見。問彼色豈非佛眼見。亦同天眼釋。又有無佛時故。然於此義或有欲令唯嗅嘗覺各自身中諸香‧味‧觸。彼作是說。香‧味觸界依世俗理如色界說。依勝義理如眼界說。問若一觸界二有情身。各在一邊共所逼觸。豈非勝義如色界說。答如是觸界有多極微和集一處。二身逼觸各得一邊無共得者。故勝義理如眼界說。香‧味二界准此應知。復有欲令亦嗅嘗覺他‧及非情諸香‧味觸。彼作是說。香‧味觸界若已受用及受用時。依世俗理如色界說。謂諸世間說共得故。依勝義理如眼界說。一所受用餘不得故。若未受用香‧味觸界。依勝義理亦有得義。如色界說義。謂在未來當至現在。有多人等共得義故。乃至。是故諸論皆作是說。如色界聲香‧味觸界亦爾。以香‧味觸可共得故。
論已說同分至幾非所斷。下一頌第十八明見斷等。論曰至皆非所斷。長行釋中有三。一述自宗。二敘異說。三示斷相。此初述自宗也。論。後三界者至各通三種。釋第二句。論。八十八隨眠至皆非所斷。釋後三界通三種也。謂後三界。若是八十八隨眠。及彼俱有法。并隨行得。皆見斷。同時心王是意界‧意識界。餘是法界。見所斷法唯是自性斷非是所緣斷。并隨行得者。謂是隨是眠上得。并隨行心‧心所法上得。非是說得為隨行也。諸餘有漏皆修所斷者。謂四隨眠‧及俱有法‧并得是自性斷。及諸有漏色無覆無記‧有漏善法是所緣斷。此二總名修所斷。於中若是心王是意界意識界。餘是法界。後三界中所有無漏皆非所斷。
論。豈不更有至極相違故。第二敘異說云。此中有說。最初聖道剎那生時。諸異生性一切皆得永不成就。是故此性亦見所斷。經說預流得不墮法。非不永斷能招惡趣身‧語‧意業。得盡惡趣名不墮法。又說。我已盡那落迦。乃至廣說。盡是斷義。是故染污能招惡趣身‧語業等亦見所斷。皆與見道極相違故。此是經部等計。論。雖爾至親發起故。第三示斷相也。非見斷法略有三相。一不染污。二非六生。三色。此三非是迷諦理。又非是迷諦親起故。論。謂不染法非六生色定非見斷。立宗。其異生性是不染污無記性攝者。出所以也。見所斷性是自性斷。不染污無記是所緣斷也。論。已離欲者斷善根者猶成就故。證是不染無記性也。已離欲者猶成就故。證非染污。斷善根者猶成就者。證非善性。若是染污。欲界異生性即合是欲界染法。離欲染時應不成就。既離欲染猶成就。故知非染污法。正理論云。其異生性是不染污無記性攝。此若染污欲界異生。離欲貪已應非異生。此成就得依屬生身。是故不應生餘界地成餘界地諸異生性。此若是善斷善根者應非異生。故不染污無記性攝。既不染污非見所斷。若見所斷應忍所斷。若忍所斷忍正起時猶應成就。則應聖者亦是異生。又不染法定非見斷。緣彼煩惱究竟斷時方名斷故。
論。此異生性至應是異生。此反難經部也。若忍斷者如無間道猶成惑得。若忍斷異生性。忍現起時應成異生。則應聖者亦是異生。論。六謂意處至則五識等正理云。則五識等緣色等境。外門轉故非見所斷。論。色謂一切身語業等正理云。又諸色法。若染‧不染亦非見斷。如不染法。緣彼煩惱究竟斷時方名斷故。論。前及此色至親發起故。總結三種非見所斷所以。正理云。斷義云何。略有二種。一離縛斷。二離境斷。離縛斷者。如契經言於無內眼結如實了知我無內眼結。離境斷者。如契經言。汝等苾芻。若能於眼斷欲貪者。是則名為眼得永斷。述曰煩惱名縛。捨煩惱故名離縛也。阿毘達磨諸大論師。依彼次第立二種斷。一自性斷。二所緣斷。若法是結‧及一果等。對治生時。於彼得斷名自性斷。由彼斷故於所緣事便得離繫。不必於中得不成就名所緣斷。此中一切若有漏色。若不染污有漏無色。及彼諸得生等法上。有見所斷‧及修所斷諸結所繫。如是諸結漸次斷時。於一一品各別體上起離繫得時。彼諸結。及一果等皆名已斷。彼有漏色。及不染污有漏無色。并彼諸得生等法上諸離繫得。爾時未起未名為斷。由彼諸法唯隨彼地最後無間道所斷故。非諸見道能隨地別次第離染。云何能斷彼色等法。見聖諦者諸惡趣法眾緣闕故已得不生。緣彼煩惱未斷盡故猶未名斷。若法未斷已得不生或不成就。此與已斷有何差別。斷據治道令得離繫。非謂不生或不成就。
論如是已說至幾非見。自下第十九有兩頌見。非見門。論曰至餘皆非見。長行釋中有五。一辨見界攝。二釋八見名體。三顯見力。四問答分別。五破異執。此則初也。論。何等為八至諸無漏見。釋八見名體也。如文可解。婆沙四十九云。以四事故名見。一徹視故。二推度故。三堅執故。四深入故。論。譬如夜分至明昧不同。釋顯見力也。正理云。一正見言具攝三種。別開三者。為顯異生學無學地三見別故。又顯漸次修習生故。譬如夜分無月等明雲霧晦冥以遊險阻。所見色像無不顛倒。五染污見觀法亦爾。世間正見。譬如夜分無雲所見色像。譬如晝分雲翳上昇掩蔽日輪以遊平坦所見色像漸增明淨。有學正見觀法亦爾。譬如晝分烈日舒光雲霧廓清以遊平坦。所見色像最極明淨。無學正見觀法亦爾。如如行者漸習慧生除自心中愚闇。差別如是如是於諸所緣正見漸增明淨有異。非所緣境有淨不淨。由自覺慧垢障有無。故謂所緣有淨‧不淨。如是諸見總類有五。一無記類。二染污類。三善有漏類。四有學類。五無學類。無記類中眼根是見。耳等諸根一切無覆無記慧等悉皆非見。染污類中五見是見。餘染污慧悉皆非見。謂貪‧嗔慢‧不共無明。疑俱生慧。餘染污法亦皆非見。有學類中無慧非見。但餘非見。無學類中盡無生智。及餘非見餘無學慧一切是見。善有漏類中唯意識相應善慧是見。餘皆非見。有餘師說。意識相應善有漏慧亦有非見。謂五識身所引發慧。發有表慧。命終時慧。論。何故至意識相應。自下問答分別。此外問也。論。以五識俱生慧不能決度故。舉頌答也。論。審慮為先至是故非見。釋頌意也。餘文可解。論。若爾眼根至云何名見。外難。論。以能明利至故亦名見。論主答也。雜心有四義。一觀視者。慧性故。二決定者。無疑故。三堅受者。難捨故。四深入者。洞境故。通論八種見皆具上四義。此論決度名見略舉二義。決是決定。度是自度。即堅受也。定中雖無計度。有餘義故。亦名見也。眼根雖無決‧度二義。而有明利‧觀照二義。故亦名見。明利。則義當雜心深入。觀照則義當雜心觀視。尊者世友眼見。此是有部正義。尊者法救眼識見。尊者妙音眼識相應慧見。譬喻者眼識同時心‧心所法和合見。又說犢子部心‧心所和合見。問諸論皆破識慧和合。何故此論唯破識見耶。答雜心云。同分眼見色。非彼眼識見。非慧。非和合。不見障色故。准雜心文不見障色之因通破三計。今此論破其識見。餘二不立。故但破一例亦破餘。
論。若眼見者至亦應名見。外難。若眼能見者。耳識等起時眼應能見。論非一切眼至能見非餘。眼見家答。若爾至見色非眼。識見家難。若識有則見。識無不見。此見則由能依識應是識見。
論。不爾眼識定非能見。立宗。論。所以者何。識見家徵。論。傳說不能觀障色故。此立因也。論。現見壁等至欲不能觀。引現量證。論。若識見者至應見障色。反難識見家。論。於被障色至如何當見。識見家通難也。論。眼識於彼何故不生。眼見家徵。識既無礙。何為不生。論。許眼見者至何緣不起。重責識見家也。我許眼見識可不生。汝許識見何為不起。論眼豈如身根至不見彼耶。識見家卻徵也。
論。又頗胝迦至云何得見。識見家重難也。汝前言眼有對故不見障色。水等亦是其障云何得見。論。是故不由至無見功能。識見家總結也。論。若爾所執眼識云何。眼見家卻問識見家。於初障色有見‧不見。其義云何。論。若於是處至故不能見識見家答。論。然經說眼至故說能見。識見家通經也。論。如彼經言至已過去故。識見家引例也。雖有於彼說眼見。經云意能識法是意識識。非是根能識法。已過去故。眼能見色。故知非眼。論。何者能識者。眼見家問也。論。謂是意識至故說能識。識見家答。論。或就所依至床座言聲。識見家重答也。如人依床人有言聲而說床座。論。又如經言至是眼所識。識見家重引例證也。論。又如經說至唯為見色。識見家引經重證也。正理救云。又此契經為顯眼等各有二用。一能為門。二能取境。能為門者。且如眼根能為所依令心‧心所各別行相於境而轉。能取境者。且如眼根唯為見色。若異此者唯義相違。諸心。心所唯應見故。然心心所皆眼為門。汝執見體唯心非所。又受‧想等諸心所法領納‧取像‧造作等用各各不同。不應唯見。既言唯見明知是眼。由此眼根唯能見故。如是眼用略有二種。一能為門。二能見色。乃至意處如理當知。故我所宗無違經失。論。若識能見誰復了別。眼見家難。論。見與了別至亦能了別。識見家釋。論有餘難言誰雖是見用太法師云犢子難。論。此言非難至是亦應爾。眼見家答。論。有餘復言至亦說鐘能鳴。太法師云。曇摩多羅部通前經說眼能見色。論。若爾至應名能識。眼見家難。經說眼見色見依名眼見。識亦依眼根應說眼能識。論。無如是失至不言識色。曇摩多羅部釋。以世間共說眼見色不言識色故。論。毘婆沙中至名能作晝。此是曇摩多羅部引有部婆沙通難。識現前時名識色。識外不別有能識。如日現前名作晝。日外無別晝。論。經部諸師至不應固求。此經部師傷略。前諸師執。論。然迦濕彌羅國至意能了。論主此述有部宗也。
論於見色時為一眼見。下有五頌因論生論分別根境識。非是諸門分別十八界義。初半頌分別一眼二眼見色之義。有部等計二眼同時而見。犢子部計兩眼互見非同時見。處隔越故。速疾轉故。謂同時見婆沙十三破云。若一眼見非二眼者。身諸分亦應不俱時覺觸。如身兩臂相去雖遠。而得俱時覺觸生一身識。兩眼亦爾。相去雖遠。何妨俱時見色生一眼識。論曰至不分明故引古師釋二眼見也。論。又開一眼至二眼俱見。論主自釋二眼見也。一類師云。但被觸眼所引意識妄謂見二。其第二月非觸眼見者。不然。兩眼同見一月。由根移動見處不同。由此意識謂為二月。若謂開一觸一見月有二。非是兩眼各見一月者。閉一觸一因何不見二月。此如兩眼互開見物雖同而物處別。又若謂第二月非觸眼見者。論主因何證兩眼見。雖同一物兩眼見異。引意識起謂為二月。又若兩月非各一眼見者。因何障被觸眼第二月無第一月在。障不觸眼第一月無第二月在。又若以被觸之眼見月參差。即謂第二之月唯意識了。若兩眼時參差而觸‧所見之月並悉參差。豈可兩眼俱不見月。若謂不見。從何識後引意識生謂二月耶。餘文易了。
論若此宗說至為至不至。自下第二半頌明取境離合也。論曰。至則不能聞。明有部宗眼耳不能取至境也。若依勝義外道六根皆取至境。正理論敘一師說云。耳取於至境。聲相續轉來入耳故。又自能聞耳中聲故。此說非理。手纔執鈴聲頓息故。若聲相續來入耳中。手執鈴時依鈴聲可息。從彼傳生中間。離質相續不息。此聲應可聞。然執鈴時現見。一切鈴聲頓息都不可聞。不可息餘。餘亦隨息。不聞餘故餘亦不聞。云云。此難傳來可爾。若聲頓發與光同者。即不成難然自能聞耳中聲者。非如香等鄰鼻等根。雖在耳中仍非至境。由語逼耳字句難知。欲審聽者遮其苦逼。故耳唯能取非至境。又云。意根亦唯取非至境。不取俱有相應法故。又無色故非能有至。是故意根取不至境。已上文同此論。論。若眼耳根至如鼻根等。反難釋也。若眼耳不能遠見聞故。不應修生天眼‧耳根。論。若眼能見至不至諸色外難。如文可解。論。如何磁石至不至鐵耶。引喻答也。論。執見至境至至眼諸色。就外計以眼合知反例釋也。論。又如鼻等至耳根亦爾。此以鼻等合知例眼等釋。問如人處在密闇室中。眼見闇色以不答必不能見。見色必因明故。處極闇處開閉眼同都無所見。若能見者必有少明。然不能見逼眼闇色。論。意無色故非能有至。釋意不取至所以也。論。有執耳根至亦能聞故。敘異執也。如前所引正理論破。論。所餘鼻等至不嗅香故。此明三根取至境也。論。云何名至問也。論。謂無間生。答也。非是相觸名至。但無間生名至。一切功能不離體故。不可言體不至。功能至也。三根知境雖近遠不同。俱無間生皆名為至。論。又諸極微為相觸不。問也。論。迦濕彌羅國至更無細分。有部答也。論。若爾何故相擊發聲外難。論。但由極微無間生故。答也。論。若許相觸至體應相糅反難外人。
論。不相觸者至云何不散外人重難。
論。風界攝持至如劫成時。遮外難。故說有多種風廣答也。論。云何三根至名取至境。問也。既不相觸如何無間生即名為至。
論。即由無間至都無片物答也。論。又和合色至同類相續。第二師答。謂三根三境和合之色。相觸無失。論。由許此理至義善成立。引婆沙文證。論。故彼問言至同類相續。廣引婆沙文。正理不許此義。正理論云。鄰近生時即名為合。豈待相觸。方得合名。又汝不應躊躇此義。此彼大種定不相觸。所以者何。是所觸故。非能觸故。諸色蘊中唯有觸界名為所觸。但有身根名為能觸。此外觸義更不應思。若謂所觸亦能觸者。應許身根亦是所觸。則境有境便應雜亂。然無雜亂立境有境。若謂此二無雜亂失。身識所緣‧所依別故。豈不由此轉成雜亂。謂若身根亦所觸者。何緣不作身識所緣。若許觸界亦能觸者。何緣不作身識所依。若諸極微定不相觸。毘婆沙論則不應言非觸為因生於是觸。謂離散物正和合時。是觸為因生於非觸。謂和合物正離散時。是觸為因生於是觸。謂和合物復和合時。非觸為因生於非觸。謂向遊塵同類相續。毘婆沙宗決定不許極微展轉更相觸義。應知彼言有別意趣。且向遊塵多極微集而彼論說非觸為因生於非觸。故知彼言定有別意。有何別意。謂於和合說是觸言。准此論文。和合聚色假名相觸。豈不一切鼻舌身根皆取至境無差別。故則應能觸通鼻舌根。所觸亦應兼於香‧味。此亦非理。鄰近雖同而於其中有品別故。又如眼等取非至同。非至境中非無品別。鼻等亦爾。取至境同。於至境中應有品別。又滑澀等世間共起所觸想名。對彼身根說名能觸。故無有過。准此。正理有其兩釋。一以近故。二以順世間故。有餘師說。雖諸極微互不相觸。而和合色相觸無過。由此撫擊得發音聲。如諸極微雖無變礙而合色變礙非無。此不應理。非離極微有和合色。若觸和合應觸極微。彼即應許極微相觸。是故前說於理為善。此破與此論同。論。尊者世友至住至後念。第三尊者釋。若謂此極微非無間生。於現在世移處相擊。此即住一剎那應至後念。論。然大德說至假立觸名。此是第四大德釋。大德即是法救論師。敬其德故不序其名。論。此大德意應可愛樂。論主評取第四釋也。論。若異此者至許為有對。釋大德意可愛樂所以也。亦是兼破第三師也。正理破云。然大德說。一切極微實不相觸。但由無間假立觸名。經主此中顯彼勝德作如是言。此大德意應可愛樂。若異此者。是諸極微應有間隙。中間既空誰障其行許為有對。今說大德如是意趣非即可樂。亦非可惡。但應尋究如何無間仍不相觸。理未顯故。意趣難知。若說諸微全無間隙然不相雜。應成有分。不許處同復無間隙。既許無間何不相觸。故彼涅間言定顯鄰近義。此中涅言或顯定義。定有間隙故云定間。如定有熱故言定熱。是定有隙。理得成義。或顯無義。謂此中無如極微量觸色。所間故名無間。如是無間大種極微。鄰近生時假說為觸。若作此釋。大德所言一切極微實不相觸。但由無間假立觸名。深有義趣。即由障礙有對勢力能相障行許為有對。非許住處展轉相容。而可說為障礙有對。豈怖處同遮無間住。許有間隙而無趣行。非有所怖法性應爾。諸有對者處必不同。勿彼處同或成有分故無間住理必不然。雖於中間有少空障。而有對力拒遏其行。間隙者何。有餘師說。是無觸色。復有說言都無所有。無觸色者。是空界色。論。又離極微至此亦應爾。破第二師。與正理同。論。又許極微至亦無斯過。破初師也。正理救云。經主復說又許極微若有方分。觸與不觸皆應有分。若無方分設許相觸亦無過者。此說非理。有分方分名異義同。立無分言已遮方分。如何於此復更生疑。謂許極微若有方分。既無方分如何可觸。又遍體相觸。或觸一分。二皆有過。前已具論。如何復言若無方分設許相觸亦無斯過。是故所言。無極微量觸色所間。故名無間。如是無間大種極微。鄰近生時假說為觸。其義成就。若作俱舍師救應反詰言。汝立無方分。極微何不相觸若言相觸成過失者。言不相觸亦不免過。對向六方面不同故。若言極微各有勢用。更相拒遏不相觸者。此之勢用為離體不。若離體者便同勝論業句義也。若不離體。體外無用何不相觸。故亦成過。
論。又眼等根至不等量耶。自下第三半頌明六根有境等不等。論曰至鼻等識故文中有三。一明諸根取境等不。二明諸根極微安布不同。三明同分‧彼同分等。此文即是明根取境等。不此文先明三根取等量也。言等量者。如根微量境微亦然。相稱合生鼻等識。此之等言。境與根量非減非增名之為等。非是要與爪甲量等名之為等。隨取少多皆名等也。即此三識依緣等故。論。眼耳不定至小大等量此辨眼耳取境大小不定。此亦說所依之根與境大小不等。非是要如蒲桃果也。如半蒲桃果眼取蒲桃境亦名取大。言蚊雲等聲者。隨質判也。論。意無質礙至形量差別明意境也。所取之境雖有大小。能取之意無大小也。論。云何眼等諸根極微。已下明諸根極微安布差別。論。云何眼等至今無分散。釋眼微安布也。論有二釋。此初說也。論。有說重累至不相障礙第二釋也。論。耳根極微至如雙爪甲。此釋耳鼻二根安布別也。論。此初三根至如冠華鬘。此辨三根處等。論。舌根極微至極微所遍。此明舌根極微量也。述曰。准鼻舌根兩釋中後釋為善。若微傍布清徹暯覆令無分散。准此鼻舌亦合如此。若如此師釋。三根必不取外香‧味等。隔清暯故。若外香等非根所取。非執受香等恒彼同分。即不可說二識識也。亦無五識煩惱縛義。違眾多理‧教。應依後釋為善。傳說舌中如毛端量非為舌根極微所遍者。此事難知。應豎如毛端量非是橫也。論主不全信故言傳說也。論。身根極微至形如指。如文可解。論。眼根極微至不可見故。此辨同分彼同分也。言。身根極微至不可見故。此辨身根。不得一切皆是同分。以離散故。如輪王眼得見於微不見極微。餘即不爾。銅塵已上隨其所應見大小也。眼根既爾。身根亦然。身根既遍其身。若遍同分。積聚觸境亦須遍身。若爾身便分散。由業力故不遍同分。經部宗說即不如是。由此論主標之傳說。正理云。又彼上座論宗所許全身沒在冷煖水中身根極微遍能生識。乃至云。對法者說。身根極微理應定無一切同分。乃至云。謂由業力令彼身中身根極微不遍發識。勿遍發識身便散壞如等活等奈落迦中。隨發識處身分便壞。而不全壞。若全壞者彼應數數命終受生。問何不由業力故雖遍發識而命不斷。答如念觀音由聖力故刀不隔身‧首。不可由聖力故雖隔身‧首而不命終。法無身‧首相離不命終故。此亦如是。法無身散不命終故。
論。如前所說至不爾云何。自下第四半行頌明六識所依俱不俱也。長行文中有二。一辨依俱‧不俱。二句數分別。論曰至通所依性。此明所依俱‧不俱也。意識唯依無間滅意。五識通依同時依根及次第滅意。次第滅意是過去依。同時色根是現在依。又次第滅意是通所依。同時依根是別依也。經部師說五識亦緣過去境故。如正理第八破。論故如是說至心所法界此句數分別也。眼等五識所依性通二。同時依止根。是根性。非是等無間性。次第滅意。是等無間性。亦是根性。次第滅心所。是等無間性。非根性。根性寬通色。狹不至心所。等無間性寬通心所。狹不通色。左右寬狹不同故成四句。自下四句皆准此釋。意識所依性唯是心王。等無間性通其心所。若先將意識所依性問等無間緣性。此即以狹問寬順前句答。若先將等無間緣性問所依性。即是以寬問狹順後句答。餘文可解。自下偏句皆准此釋。問羅漢後心豈非是意識所依而非等無間耶。何故乃言是意識所依性定是意識等無間緣。答此中舉作所依性以為問答。故非舉得所依相。羅漢後心但得依相名為意界更無後識非作所依。是俱非句攝。又解此是舉果以問依。故不說羅漢後心。
論何因識起至在根非境。下半頌第五明在根非境也。論曰至眼等非餘如文可解。正理論云。若爾意識亦隨身轉。謂風病等損惱身時意識即亂。身清泰時意識安靜。何緣彼意識不以身為依。隨自所依故無此失。謂風病等損惱身時。發生苦受相應身識。如是身識名亂意界。此與苦受俱落謝時。能為意根生亂意識。與此相違意識安靜。是故意識隨自所依。豈不有漏意界無間無漏識生如是等異。如何意識隨自所依。非據有漏‧無漏等類名隨自所依。但據增損明‧昧差別。如從無覆無記眼根。生善不善有覆眼識。而名眼識隨自所依。此亦應爾。是故能依非隨一切所依法性。若不爾者。應非能依隨所依故。
論。何緣色等至乃至法識。自下有半頌第六明眼等六識隨根得名。論曰彼謂前說眼等名依。釋頌彼字。此即彼言。彼前頌釋眼等得名也。論。根是依故隨根說識。謂根是依。色等非依。義如前說由眼等根是所依故。隨眠等根名眼等識。不名色等識也。論。及不共者至及麥芽等。釋不共義。如文可解。正理論云。豈不意識境是不共故應名法識。此難非理。通別法名共非遍故。境不具前二種因故。謂通名法非唯不共。別名法界非遍攝識。又別法界雖不共餘。而非意識所依根性。是故若法是識所依及不共者。隨彼說識。述曰若據通法為名。即色等五境亦是法也。意識便與眼等識共。及自他共。非唯不共。若據別法名為法識。攝意不盡。緣通法意識此不攝故。唯從根立意識名。即遍而不共。又不共法界唯有不共一義。無依義故不同根也。如名鼓聲及麥芽等者。鼓聲依鼓。鐘聲依鐘。亦依手等有鐘鼓聲。鐘鼓是不共依。手等是共依。故名鐘‧鼓聲。又鼓等聲雖因手發聲。聲依於鼓不依手也。麥芽依麥亦依水‧土。麥別依故名麥芽。不名水‧土芽也。正理論云。又此頌文復有餘義。彼謂眼等識所隨故。及不共者。及由眼等是不共故。謂有一生色發四生眼識。無一生眼根發二生識。況有能發四生識者。如是界‧趣‧族類身‧眼各別發識。故名不共。廣說乃至。身亦如是。豈不餘生意根亦發餘生意識（死生住也）非全不發。但不俱時。無一生意一時並發二生意識可如色等。故作是言。無二況四。如是眼等識所隨故。生界趣等別生識故。由此二因隨根非境。問眾緣和合眼識方生。何緣契經唯舉眼‧色。答眼識所依‧所緣性故。餘法雖是眼識生緣。而非所依‧及所緣性。又是眼識鄰近緣故。問豈不空明能生作意。亦是眼識鄰近緣耶。答眼識生時必藉所依‧所緣力故。餘法不定。謂夜行類識不藉明生。水行類識不待空發。人於琉璃‧頗胝迦等障色亦爾。天眼發識不假空‧明。作意通與六識作共生緣。眼‧色非共。是故契經唯舉眼‧色。或隨所化宜聞便說。象跡喻等諸契經中。作意等緣皆具說故（已上論文）。
論。隨身所住至如是分別。此下第七明所依身‧及根‧識‧境依地同異。就中。先指法以明。第二別顯定相。論。隨身所住至地為同不。問。論。應言此四或異或同。總答。今詳。三法若與身俱名同。不與身俱名異。故正理云。所言同者。謂生欲界以自地眼見自地色。四皆同地。生初靜慮以自地眼見自地色。亦皆同地。所言異者（云云）。餘句准此。二地四法。同地名之為同。自餘諸句皆是異也。身生欲界有一句同。餘句皆異。生初靜慮有一句同。餘句皆異。二‧三‧四定唯是異句。無其同句。以於上地無五識故。耳亦如是。鼻‧舌二種唯有同句。無有異句。二境二識唯欲界故。上地有根無識依故。身在下地無上根故。身根若生欲界及初靜慮。唯有同句。生上三地唯有別句。意根若四蘊身隨生何地皆有同句‧異句。若初約色身唯在五地。辨其同異如理應思。言上至餘界亦應如是分別。是指法以明也。
論。今當略辨至用少功多。此釋決定相。於中有二。先舉頌略說。彼長行廣釋。論曰身眼色三至唯在欲界初定。此辨四所在通局也。言此中眼根至終不居下釋頌眼不下於身。述曰。下容修上眼上眼依下身。上不修下眼故不下於身。言。色識望眼等下非上者。舉頌第二句。言。下眼不能見上色故上識不依下地眼故。釋頌意也。言色望於識通等上下。釋頌中色於識一一切。言。色識於身如色於識者。釋頌二於身二然。言。廣說耳界至廣如眼釋。釋頌如眼耳亦然。言。鼻舌身三至謂之為下。釋頌次三皆自地。身識自下地。言。應知意界至用少功多。釋頌意不定應知也。
論。傍論已周。下一頌有三門。一識‧識多少門。二常‧無常門。三根‧非根門。加前二十二門。論曰十八界中至所緣境故。明識‧識多少門。論。十八界中至法餘餘界。明常‧無常門。法餘者。法界中除三無為餘法界也。餘界者。除法界外餘十七界。
論。又經中說至有所緣故。是根‧非根門。於中有二。一引經中二十二根。二辨根界攝。此即初也。經中說二十二根。意根於身根後說。依六處次第故。諸大論師命根後說意根。於無緣根後說有緣根故。論。如是所說至皆體非根。第二辨界攝也。十八界中六根‧六識全是根。五根即是七色根。七心界即是意根。法界一分者。命根‧信等。五根‧五受根也。三無漏根一分。三無漏根中有心王即意界攝。餘心所法即法界攝。後三者。謂三無漏根。若以心所為體法界攝。心為體意‧意識攝。女‧男即是身根一分身根攝。色等五境。法界一分。非是根也。

俱舍論疏卷第二

保延三年潤九月十六日向霖雨天奉
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覺樹
此卷少少有難通□
交了