出曜經卷第七

姚秦涼州沙門竺佛念
輸入者 崔靜靜

放逸品之二

吾觀遠來士 相不缺漏
此必王世界 不宗奉師

是時菩薩蘭曰。汝學積久涉數為獲何證而自娛樂蘭報曰。吾所遊學度於色想上至處。於其間而自娛樂是時菩薩便是念。蘭無智獨吾有智信獨吾信。蘭猶尚空定。況我進學不成無上等正覺乎。是時菩薩思惟色想。反覆校計即獲空定。即問蘭。汝所獲定齊是空耶復出空耶。蘭曰。菩薩定意齊是而已。更無餘定可狎習者。是時菩薩思惟。吾今宜可至鬱頭藍弗所。即至藍弗所問藍弗曰。汝今在此學來積久為獲何定而自娛樂。藍弗報曰。吾所遊學從不用處。至有想無想處。菩薩聞已即自入定。便獲不用處至有想無想處。是時菩薩便是念。藍弗無智獨吾有智藍弗信獨吾信。藍弗猶尚能獲此定。況我進學不成無上等正覺乎。菩薩此定已不此法。得成無上等正覺思惟說此偈曰。

眾生貪自喪 樂獲世俗
輪轉生死 禍災入世

是時菩薩復自思惟此。非至要泥洹之道。當更求出要之路。復向藍弗說此偈曰。

當暴屍骸 露現鉤鎖骨
要當方便生老病死

是時菩薩便復前進在閑靜處。勤形苦體日進一麻一米六年苦行。意欲起行起則前倒坐則卻偃。是時兜術諸天下降衛侍菩薩。觀見菩薩無出息。或言終或言滅度。悲哀感結而說斯偈。

本執弘誓心 拯世無邊
捨彼忉利宮 今方取

爾時天前問菩薩。若使尊人人間飲食精氣。當以天上自然精氣菩薩力。是時菩薩是念。若今日受天上精氣。斷人間食者則非其宜。是時菩薩便不諸天所貢飲食精氣菩薩勤苦苦行已經六年。便自校計身中今氣力羸劣。夫成無上等正覺不以苦行勞身然後成道今宜可飲食人間之食。食粳米膏油塗身。是時菩薩便說此偈。

煎熬濕愛本 以心智斷別
為萬想本 計有仇

爾時菩薩所念。人奉蜜乳糜膏油塗身。時菩薩右有梵志二女供給所須。時彼二女五百牛乳飲百五牛。復百五牛乳飲百五年。復五牛。飲六牛。牛飲三十。復三十飲五。五飲七復七。便為菩薩作食。乳沸出釜上一仞復還入釜。有相梵志。見釜乳沸還相謂言。有立根得力食此乳糜者便成無上等正覺道。時(二)女人以金盂盛糜貢上菩薩菩薩納受食已澡漱以金器投于中。提桓因接取持詣天上菩薩氣力充體渡連禪水。是時水側有一人。名曰吉祥。執劍刈草。菩薩直前語吉祥曰。與少草敷地結跏趺坐。吉祥上草往詣樹下躬自敷草結跏趺坐。發弘誓今已坐此樹下不壞坐要成無上等正覺道。乃起于座。是時弊魔將八億眾并魔子薩陀至菩薩所。或獸頭身或一頭兩體。或為猿猴師子虎兕毒蛇惡獸魔鬼形體干。擔山火手執刀劍戈矛戟楯。側塞虛空跳踔吼喚來恐菩薩菩薩不動。便成無上等正覺道魔即退還。是時如來熟視道樹目未曾眴。賈客遠涉道來欲還本土。諸天不使時過牛車頓躓。諸天告曰。如來成道已經七日可往奉獻飲食。即以盛蜜酪酥往至如來所貢上飲食是時如來不欲納受。所以然者。若我舒手取食者與外道梵志不別。過去諸佛世尊何食。適是念。諸天中曰。過去諸佛皆用缽食發語已訖。四天王奉上四缽。非是巧匠所造自然成就是時如來是念。今四天王奉上四缽。若我取一三取三捨一則非其宜。今盡取四缽拍為一缽。時彼賈人以蜜酥酪奉上如來。即為嚫願。今所布施欲使食者得充氣力。當令施家世受安快無病終保年壽終受吉祥。兩足安隱四足安隱遠來安隱現在安隱安隱安隱日中安隱一切安隱居家盡安隱無病安隱。及諸一切眷屬安隱飲食治百秋見百秋。爾時世尊七七四十九日然不說法思惟。欲使前自來請受。時摩竭人民聞菩薩成佛道。晝夜懇惻追如來摩竭國界疫氣縱橫。應眾生八萬死盡天上爾時世尊漸復前進先降五。次五次三七次三村人。爾時閻浮有六羅漢如來一。爾時世尊告諸比丘。汝等人間分衛兩兩為伴慎勿行。所以然者。眾生世或有利根或有鈍根。不遇沙門者便失泥洹爾時世尊轉詣鬱毘黎梵志村聚。爾時世尊降千梵志轉向羅閱城。沙王聞如來轉詣羅閱人間分衛。即嚴四種兵出城外。諸天閉城門不使王出。王問右何故不出城。虛空報曰大王當知。有緣眾生幽繫在獄。若王放大赦者乃得如來耳。爾時大王尋放大赦牢獄繫囚悉得開解是時王尋得出城往迎世尊如來遙見沙即下道詣拘留樹下坐。時沙王即下步進往趣如來禮足三自稱字姓名摩竭國界沙王也。世尊告曰。我先以知摩竭王耳。爾時世尊命王復坐漸與說法。使摩竭人民萬千人諸天八萬諸塵盡法生。是故說曰不逸摩竭緣淨天。

不欲致名譽 智者分別
逸義豐饒 智者所承受

不欲致名譽者。為諸賢聖正見之人。復為諸佛賢聖弟子所見歎譽。此之人能去放逸清淨行不放逸之人於諸善法增益功德饒益夫人世從今世至後世。與善法相遇遭賢遇聖法輒得蒙度。皆由不放逸名譽。在在處紹繼佛種正法久存。是故說曰不欲致名譽智者分別義者。廣學之人亦知俗義復道義云何知俗義。或習耕田種作或海採寶或學書文辭或算計歷數或學刻印封藏或為王者執使通致近或和合二寇各無為此俗義皆由不放逸得辦此事。云何智者解了道義坐禪誦經佐助事。云何坐禪。夫坐禪入定者得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。得初禪三禪四禪處識不用處有想無想處。復得四等慈悲喜護神足天耳。知他心智宿命。復見眾生逝者生者憍慢之人入禪定意。辦此諸法第一義。斯由不放逸也。放逸之人不成辦。是謂坐禪之人所獲功德云何誦經堪任習。契經阿毘曇雜藏及外學所誦經典。人稟不吝其義。外學來詰問者。便能詶答疑。放逸人不能習此法。放逸人者不能成辦。云何佐助事。是時放逸人能勸四輩供事三寶興起寺。或起講堂冬溫夏涼或作食堂治補缺散華燒香香汁灑地供給當來過去現在眾僧不放逸之人能成辦此事。放逸人者不能成辦。是故說曰智者分別義。逸義豐饒者。不放逸人饒財寶。於世技術所乏短。意欲施行表。採致真珠車馬瑙虎珀水精琉璃無價摩尼珠。此是俗間不放逸所得。出家道得阿羅漢。獲第一妙智見致身證。得空入空三昧無願無願三昧無想無想三昧泥洹要路者。皆由不放逸也。是故說曰逸義豐饒也。智者所承受者。所以言智者。言無漏失。語常含笑不懷憍慢。便能興致此之德。無智之人不能成辦。是故說曰智者所承受。

現在所存義 亦及後世
勇士能演說 是謂智士

現在所存義者。不放逸人於現在法中。多獲財寶自然受福。為人所念言從語用承受其教。放逸人則無是也。是故說曰現在所存義也。亦及後世緣者不放逸人得為人次便能布施持戒守齊。諸行道者伐其歡喜。以諸善法香熏身體。於百千世顏貌端容。是故說曰亦及後世緣也。勇士能演義者。隨時應適不失其所。所謂勇士者佛及弟子是也。是故說曰勇士能演義也。是謂智士者。能成就眾法分別思惟為人。導將示人之善除人之惡。

比丘謹慎樂 放逸多憂衍
能免深海難 如象拔淤泥

舍衛國祇樹給孤獨園爾時國王波斯匿一暴象。恒入軍陣所在征伐降伏。然彼暴象飲酒過多沒在深泥。象人眾數千共挽此象不能移動。一智人見而問曰。汝眾人何等作為。眾人報曰。王家象暴戰沒在深泥。以數千力及以人共挽不能移動。智人問曰。此象先時力為多少。眾人報曰。此象戰鬥無涯限。智人復告眾人。汝等還捨象眾吾能拔出使無他。是時智人即集鼓角椎鍾鳴鼓。像如戰鬥。復使眾人皆著仗。象聞鼓聲謂為大寇入境共相攻伐。即從深泥越奔趣軍眾馳奔四面求索戰鬥。時波斯匿王右。拔象淤泥是誰之力。右白王。一遠僑智人。設此權謀得免象難。王尋賞用以為輔佐。比丘見耳聞。便自校計象為六畜有慧明。墮無閑處聞戰鬥聲。便從淤泥而自拔濟。然我眾人沒在生死之海。不離五道之難。生老病死毒畏之患不能自拔。共相追逐一身壞。復受一身動與罪連。還轉六趣無期。是時比丘日夜精勤不暇食息。如救然如避劫燒熾然諸法焚燒結使。如鐵百鍊成器必利。人亦如是。結去心存曤然大悟。得阿羅漢果六通清徹存亡自由爾時世尊天眼清淨無瑕穢。知諸比丘執志堅固不懷惓各相剋勵。復知戰象自拔淤泥。為後眾生大炬明。亦使正法久存於世。闡揚大教聽聞。在諸大眾而說此偈。

比丘謹慎樂 放逸多憂愆
能免深海難 如象拔淤泥

比丘謹慎樂者。持行比丘不放逸清徹有瑕垢。遊志無為無染無污。是故說曰比丘謹慎樂。放逸多憂愆者。眾畏之原首諸愆咎。亡國破家不由之。猶火猶賊亦如毒藥放逸意倒錯墮入惡趣自入深淵。復人入淵諸恐畏初無歡樂之心。是故說曰放逸多憂愆也。能免深海難者。云何為深海難。餓鬼畜生地獄。是欲從三求毫釐善而不可得。能自拔濟者得須陀洹果。能拔餓鬼畜生之難以離世患不與罪俱。是故說曰能免深海難也。如象拔淤泥者。是時戰象內心自念。吾前後來受王寵待甘美飲食。吾先服食與王鬥戰降伏。設日沒在淤泥不自拔出與進鬥者。則我失由來之名。亦使一國被其毀辱。是故說曰如象拔淤泥。

比丘謹慎樂 放逸多憂愆
散灑諸惡法 如風飄落葉

摩竭國界甘梨園室窟中。是時比丘在彼中日夜行道。樹木繁茂蔭厚晝闇各不見。賊寇縱逸在彼暴虐。恐怖諸行比丘。及至秋節風飄葉落各得見賊自隱藏。時諸比丘是念。蔭厚葉茂寇賊縱逸外事如是內亦當爾。毛髮爪齒形容殊妙。覆諸結使姦愛遊蕩。得伺其便。劫善本財貨。比丘到時。持缽入城乞食。還詣精舍敷座具。端意正心係念在前。思惟方便結使賊漸漸除垢。斷欲愛色愛無色愛爾時世尊天眼清淨無瑕穢。比丘共相篤勵懇惻其心。各在閑靜思惟校計。名除欲愛色愛無色愛爾時世尊。欲使大法久存於世。為後眾生大炬明。闡揚大教聽聞。在諸大眾而說斯偈。

比丘謹慎樂 放逸多憂愆
散灑諸惡法 如風飄落葉

結使大聚智慧火然。斯不由師自然覺悟。後學眾生能法此者學中之上。從師承學不進者學中下也。如是比丘求上學勿為下學。

比丘謹慎樂 放逸多憂愆
結使所纏裹 為已盡

摩竭國界甘梨園室窟中。是時比丘日夜行道地中眾草極大茂盛各不見。賊寇縱逸在彼暴虐。恐怖諸行比丘。及至秋節風飄葉落各得見賊自隱藏。時諸比丘是念。蔭厚草茂寇賊縱逸外事猶然。況復於內髮毛爪齒形容端正殊妙覆諸結使。姦愛遊蕩得伺其便劫善本財貨。比丘至時持缽入城乞食。還詣精舍敷座具。端意正心係念在前。思惟方便結使賊漸漸除垢。斷欲愛色愛無色愛爾時世尊天眼。觀清淨無瑕穢。比丘共相篤勵懇惻其心。各在閑靜思惟校計。各除欲愛色愛無色愛爾時世尊。欲使大法久存於世。為後眾生大炬明。闡揚大教聽聞。在諸大眾而說斯偈。

比丘謹慎樂 放逸多憂愆
結使所纏裹 為已盡

猶如野燒盡茂草永滅無餘。此亦如是欲界結使亦無遺餘。

比丘謹慎樂 放逸多憂愆
各各以次第 結使

摩竭國界甘梨園室窟中。是時比丘日夜行道。到時入城分衛。逢王者收估取利送詣王藏。諸比丘思惟。王者教令民悉靡從。況今如來有無量之藏何者是耶。所謂四意止四意斷四神足五根五力七覺意八直行。此諸道之法。得盡結使為良為美無過上者。是故說曰各各以次第結使

比丘謹慎樂 放逸多憂愆
義解分別句 行息永安

摩竭國界甘梨園室窟中。是時比丘。到時持缽羅閱祇乞食諸王子及長者子數十之眾。共學射御筈筈相拄空漏者。時諸比丘已便是念。此諸貴族子。學此射術者希望稱譽兼俟外寇令敵不入國。雖學是術不成學術能以毫釐。四諦分別思惟係在心者乃為學術。比丘乞食訖還出城到精舍澡洗手腳敷尼師壇結跏趺坐係念在前。晝夜不息便獲四諦爾時世尊天眼清淨無瑕穢。比丘共相篤勵懇惻其心。各在閑靜思惟校計各除欲愛色愛無色愛爾時世尊欲使大法久存於世。為後眾生大炬明。闡揚大教聽聞。在諸大眾而說斯偈。

比丘謹慎樂 放逸多憂愆
義解分別句 行息永安
比丘謹慎樂 放逸多憂愆
戀諍小致大 積惡入

舍衛國祇樹給孤獨園。時弟子名拘提。於羅漢果六反退還。至第七頭自覺得證。即利劍復恐退還自害其命。是時波旬馳奔四面求覓比丘。神為生何不知神所生之處。往至問佛。奔趣四方求覓神識能知處。求覓拘提亦不知處。世尊告曰。拘提比丘已取滅度神識處空與空合體弊魔聞已心興鬱毒。舉身青蓮浴池中。池水涌沸水性黿鱣之屬盡皆終。是時拘提比丘道果七反退轉。諸羅漢等見其退轉復恐卻退。晝夜精賢聖道而現在前。爾時世尊天眼清淨無瑕穢得道比丘各自精勤於證恐退復還欲使大法久存於世。為後眾生大炬明。在大眾中而說此偈。

比丘謹慎樂 放逸多憂愆
戀諍小致大 積惡入

恚怒隆盛 冷水揚沸
惡至罪牽 受報無窮

晝夜當精勤 牢持於禁戒
善友所敬 惡友所不念

晝夜當精勤者。何以故說精勤遠離非法之相貌去離不善法精勤於善法精勤有漏邪見顛倒疑猶豫皆悉除盡。復求方便去諸習結。是故說曰晝夜當精勤。牢持於禁戒者。口意威儀善念修習。心金剛不可沮壞。執戒牢固不為外邪其便。禁戒者二百五十戒。牢持不為慢怠。防戒當不度棄捐法。怒癡起息令不起。是故說曰牢持於禁戒。為善友所敬惡友所不者。善友正見之人。修於正之成就者。盡為彼人所敬念放逸。是故說曰為善友所敬也。惡友惡知識。離彼此岸人。修道德者懷嫉妒不欲聞見。是故說曰惡友所不念

無念放逸 亦不所修
睡眠不求悟 是謂入深淵

無念放逸者。多喜忘誤性意錯亂心所施為盡。為不善善念遂惡念增生。已生惡念便墮惡趣為人所憎嫉。放逸之人晝夜思念。吾當捨此至彼或生干念。是故說曰無念放逸無念所修者。常慢惰已生慢惰為道俗所棄。云何為俗所棄如佛契經說。長者子慢惰之人有六非義受罪之法。云何為六事。應速行而不行事。應挽行而不行飽食。應作不作極飢。應作不作極熱。應作不作極寒。應作不作。是謂長者子慢惰之人。此六非義受罪之不得無上正真之道。是謂俗所棄。云何為道所棄。於是比丘不誦契經阿毘曇及以雜藏。不坐誦經佐助事。於現法不至究竟不肯修習。於道俗中永所習。云何於俗所修習。不汲汲修習命財非命財。所謂命財者。象馬羊奴僮僕使是謂命財。云何非命財金銀七寶穀食田業養生之具。是謂非命財。藏置不牢為賊所侵。是謂俗所不修習云何於道所不修習守護諸根前念後念念念惡隨不容善想。如河於山而下流。人意欲中斷絕而不流者不可得放逸之人亦復如是念念惡隨。人欲於前念後念善心不可得。所以然者以其惡念念念隨。是故說曰亦不所修也。睡眠不求悟者。猶如人或時在眾聽法為睡眠所逼不能覺寤。或與人語輒便睡眠智者方宜諫諭。或以苦言諫諭。或以罵詈加彼。或以方便先瞋後喜。是故世尊出五鼎沸世為人演說生死熾然之法。設能分別苦原本。則復此眾患之法。不求巧便於諸善法。日衰日耗增有漏行。是故說曰睡眠不求悟。是謂入深淵者。二業云何為二。一者二百五十戒清淨金。二者於諸善法廣修學求盡有漏得無漏證。亦復不求向須陀洹須陀洹果。向斯陀含得斯陀含果。向阿那含阿那含果。向阿羅漢阿羅漢果。於斯諸法不肯狎習。便於深淵不至究竟。是謂道者入深淵也。云何俗入淵。若人處俗不習乘象御馬執鉤擲索相鬥嶮偽應進應退盡不修習。便自沈沒能顯其名德成就。是故說曰是謂入深淵也。

常求除前愆 使不失其念
隨時不興慢 快習於善法
善法善安寐 今世亦後世

求除前愆者。猶如曾海人諳知海孔穴道路所經過處。某處某處水漿某處博戲家某處婬種家。此諸家當念遠離。設至海中有果名檀那亦莫取食。設食此果者便不能採致珍寶。彼執律者亦復如是。示人徑路常念避去非法之聚。設入非法聚者則不能採致深法。猶如人素不明道所趣。則有留礙亡失財物。能按不從邪徑者便安隱歸家。內法亦復如是善法使外不入。常念思惟不去懷。是故說曰求除前愆使不失其念。云何隨時不興慢者。常念隨時不興於嫉慢。恒不懷懈怠。志離放逸諸法具足。猶如勇士能卻外難鎧持仗。不怯弱手執弓矢腳不移轉。便不復畏外敵。比丘亦復如是執心牢固興弘誓意而自纏絡除結使賊亦無疑難。是故說曰隨時不興慢也。云何習於善法。所謂法者善不善無記世尊說曰念除不善無記當修於善法。何以故不善法者令人入惡。無記法者令人墮愚惑之中。善法者令人生善處天上中。或無為泥洹境界是故說曰快習於善法云何善法善安寐者。不復畏墮地獄餓鬼畜生。若人毀辱不懷畏懼。臥寐恬淡寤則常安。是故說曰善法善安寐。今世亦後世若在今世有愁憂苦惱。何以故爾。以其善修法故。若後世遇賢不離善處。斯由身身相善所致。是故說曰今世亦後世也。

思惟不放逸 為仁學仁跡
從是有憂 當念自滅意

思惟不放逸者。去五縛著不住五處終日思惟導引比丘修持禁戒。二業云何二業。一者二百五十戒。二者柔順戒。業出言柔軟不復害人。梵行誨之法教聞能遵奉。不失賢聖出要之路。是故說曰思惟不放逸也。為仁學仁跡從是有憂者。定意不亂內懷慈仁加被眾生。不習欲愛瞋恚愚癡。但念思惟去離愛求入寂定之室。是故說曰為仁學仁跡。從是有憂云何。當念自滅常當專念不亂。莫求彼短倖望其行。已正定。外邪不入。弊波旬不得其便。或變其被服作父母兄弟來入。詭嬈男子者不能其便。心已得定不忘失無漏善法。已得善法便如來名號。已受名號佛法便得久存。是故說曰當念自滅意。

善求出要 順從佛法
當滅死眾 象出華室

善求出要者。疾求方便善求伴侶。生死貪欲遠離。復求思惟惡露之觀。雖處生死染著生死出要出生死也。亦三有更不生。出要者。所謂出家道。修無上道於家業。出要者露精自暴不求覆蓋。是故說曰善求出要也。順從佛法者。云何順從佛法守一正見不著邪部。與行相應不缺心。行相應者何者是謂得阿羅漢。不缺心何者是謂除諸結諸不善法倒見。違此法者則不與佛法相應。是故說曰順從佛法也。當滅死眾者。云何為死眾百八結是也。求方便滅使不生。復重說曰云何為死眾。所謂病是。亦求方便滅使不生。豎弘誓幢擊四等鼓召受化人生老病死。懸解脫幡布大音遍滿世界。普告蜎飛蠕動之類。吾今已成等正覺道。生死已盡梵行已立所作已辦更不有。如實知之。汝等亦當如我盡生死無畏城。復眾惱涉歷生死。是故說曰當滅死眾也。象出華室者。昔有一人象繫以鐵鎖屬王波斯匿。象甚匈暴傷害人民不可稱計。或還害象破壞巿肆生拔果樹不可禁止。波斯匿王即遣人眾圍捕縛束閉在華室。繫靽不與食猶暴難禁制。是時王家更被暴象。皆著所征伐。夫象戰法有所攻伐必同聲喚。時彼繫象聞知有外寇來侵境者。象懷瞋恚頓鎖自擲踏壞華室馳走東西命敵而行。眾人見已皆懷恐怖爾時世尊天眼清淨無瑕穢。見此暴象被繫得脫自命大敵欲摧滅之自求永安如來將欲現其猛為彼眾生現其明亦使正法久存於世。在大眾中而說斯偈。

善求出要 順從佛法
當滅死眾 象出華室

爾時世尊告諸比丘龍象出現所益。雖為畜獸宿識極深生八難於仁義。聞多象被鉀著仗欲攻外寇奉教齊喚。象王聞者頓繫馳奔恐不免難。畜獸愚暗猶尚乃爾。況汝等比丘躬從如來。聞句義味義句身味。不能斷縛著結使遠離生死自繫牢獄。復告四部眾。夫世間繫者有牢固為危為脆為磨滅法不能家斷慈慕心去俗因緣自不念道復不自行其道。象之被繫未經旬日便自求脫得無為。汝眾生染著生死。追憶受身積如十方山岳。目睹者淚如十方四海。人之遺髮計如十方草。猶尚不能得免眾難。猶如重罪之人一歲三移出獄復入獄不自改愆求無為。何為貪著放逸不求解脫。常處在家業污養妻畜子家之重靽念求方術捨慈著心。時諸人民僉然悟心開意解求出為道。我等以斷世俗靽。復當方宜斷生死靽。意精勤晝夜不停。各各以次得須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果是時如來比丘各獲道跡歎說善哉。為族姓子應真正。所以族姓子剃除鬚髮三法出家道修無上梵行生死已盡梵行已立所作已辦更不有。如實知之。受人施不唐其功堪能為人福田。不但讚歎汝身。諸得道者皆讚歎之。亦能利復能利人展轉相利則佛種不斷正法亦久存於世眾生以其衣被飲食臥具病瘦醫藥。時惠施者獲福無量不可稱計。

若於此正法 不懷放逸
生老病死 越苦度彼岸

若於此正法者。所修學皆謂正法。不懷放逸縱情自用更不涉胎受干生。雖復生生中國盡其苦原。是故說苦之原本。是故說曰。

若於此正法 不懷放逸
生老病死 越苦度彼岸

放逸品竟

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