俱舍論疏卷第

沙門法寶
輸入者 袁雪梅
  校對者 袁雪梅 陳香君
      改稿者 江 進

分別隨眠品第五之三

論。如是已辨至為復有餘。結前四門後門也。問意云。隨眠并纏。世尊就過差別說為漏瀑流軛等。為爾所過名。為更有餘義立異名耶。此下第二半頌更立五義。垢非纏隨眠故別為一門。論曰至復說五種。列五名也。一結。二縛。三隨眠。四隨煩惱。五纏。
論。且結云何。自下五義并垢有六數也。此下五行半頌。第一明結。於中三種。一九結。五下分結。三五上分結。此兩頌半明九結也。論曰至九慳結。列九名也。論。此中結至當辨其相。結也。所以九種總名結者。正理論云。於境於生有繫縛能。故為結。或此故。令諸有多苦。故為結。是眾苦惱安足處故。此中結。謂三界貪。此就所依所緣說。三界身。緣三界境。未離三界染之貪。名三界貪。所言貪者。謂心所樂可相所攝受行。即於諸有諸有具。所起樂著。說為貪。何緣此貪說為愛。此染心所隨樂境故。餘隨所當辨其相者。謂恚結等。如餘處釋當辨其相。理釋云。恚謂於違想。及別離欲攝受中。令心憎背慢謂七慢。如前已釋言無明結者。謂三界無知。此約所依所緣故。以諸無漏法墮界故。無明亦用彼為所緣故。此廣分別緣起中。見結取結。俱邪推度相。別顯彼相廣如五見中。於前分別執見處說計為我有中計斷常名邊執見。於中斷見名何所目。謂執不續生。豈不此即是後有邪見。雖此責。現見世間有行相同而體差別。如慈與愛體行同。如何行同而體差別。如起加行饒益他也。若屬染心從愛所起。若從起屬不染心。是謂行同而體差別如是於行不續生。從方便生。此屬斷見。離方便而起此屬邪見。亦是行同而體差別。此常生方便六十二見中說。論。見結三見取結二取。此分五見為二結也。論。如是理至隨眠隨增。下別引本論問答。此即問。有見相應法者。謂取‧相應法。以此二取五見二見故。為結繫非見結繫非不有見隨眠增者。謂為九結結繫。不為九結見結繫也。而為十隨眠隨眠隨增也。
論。曰有。答也。論。云何。重問。論。集智已生至彼隨增故。廣引。謂。集智已生滅智未生。見道二取相應法。出法體時也。集智已生時。謂已苦‧集遍行隨眠故。苦‧集下身邊二見。及邪見。此三見結已斷故。不能繫滅‧道下二取相應法。滅‧道下有邪見。是不遍見結無漏故。不緣滅‧道下二取相應法。亦不與相應此不為見結繫也。而為滅‧道下貪緣故。為所緣繫也。五見俱名隨眠故。二取即是隨眠攝。與彼相應有相隨增。亦容緣故有所緣隨增。論。何緣三見至為取結耶問也。論。三見二取至立為二結。答也。有二義故分見為二結。一為物等。二為取等。如文可解。正理論云。說此物等於義何益。於結義中有益故。此言意說。如貪‧瞋一一獨能成一結事。三見二取。各十八物和合成一結事故。若異此者。應說五見各為一結如貪瞋等故見‧及取各十八物。共立一結方敵等。若爾邊見十八物邪見八亦然。豈非物等。不爾。本釋其理決定。所以者何。以取等故。三見所取二取能取。論。何故纏中至非餘纏耶。問也。論。二唯不善至故唯立二。答也。十纏中慳嫉忿覆四纏。自力起。唯不善。慳‧嫉入結。忿覆非結。若立八纏除忿‧覆二有慳嫉二纏。自力起。唯不善。餘纏皆闕二義無慚無愧。唯不善。非自力起。悔通善惡。唯自力起。餘。二皆無。睡眠掉舉惛沈。論。若纏唯八至亦具兩義故。難也。若有八。唯慳嫉。具二復立為結義即無違有十。忿覆具二而不入結。慳嫉具二因何入結。故釋非理。論。此若許至及自部故。更為別釋也。應言嫉‧慳過失尤重者。是總句。謂此二種數現行故者。釋尤重義。正理論云。應作是釋。唯嫉‧慳二過失尤重。故十纏中立二為結。二種數現行故。謂生欲界雖有九‧六‧三無結。而經唯說嫉‧慳二結。惱亂人天。謂雖生在二善趣中。而為賤貪重苦所軛。現見。卑賤及諸乏財。乃至極親亦不敬愛。又二遍顯隨煩惱故。謂隨煩惱總有二種。一戚俱行。二歡俱行。嫉‧慳遍顯如是二相。又此二能惱二部故。謂在家眾於財位中。由嫉及慳極為惱亂。若出家眾於教行中。由嫉及慳極為惱亂。或能惱天素洛眾。謂色味極相擾亂。或此能惱人天二眾。如世尊尸迦言。由嫉‧慳結人天惱亂。或此二能惱他眾。謂由嫉故惱亂他朋。內懷慳亂自侶。故十纏內立二為結。
論。佛於餘處依差別門。此下兩頌第二明五下分結也。論曰至防邏人故。此敘第一釋也。此師欲界為下分。順益欲界故名順下分結。後不令出。前三卻令入。舉喻可知。論。有餘師說順下分名。第二釋也。此師意說。下有二種。一下有情。謂諸異生。二下界。謂欲界。由前三故不超下有情。由後二故不超。下界。論。諸得預流至斷三結耶。問也。預流果見‧邊見取‧取‧疑‧邪‧見六種煩惱。何故經說斷三結故得預流果。論。理實應言至但說斷三。略開二門答難也。佛依此故略說三也。論。謂所斷中至攝彼三門。牒前門釋見所斷惑總三類。一。通二。通四部故。謂身邊見唯苦下。取通苦道邪見疑通四部說。一部。取攝二部。疑攝四部。論。又所斷中至已說斷六。第二釋也。見煩惱三隨三轉。所隨是能隨根。說彼所隨即兼能隨。故說斷三已說斷六者。雙結兩釋。論。有作是釋至故說斷三。敘異說也。謂由解脫不欲發趣者。恐得涅槃我斷故不欲發趣。由戒禁取依執邪道者。非道計道名取故。由疑於道深懷猶豫者。疑於正道是道。非道。故佛偏說三兼亦顯餘。故但說三不說六也。
論。佛於餘經如順下分。已下一頌。第三明五上分結也。論曰至名順上分。結釋也。此以不超上界順益上界故名順上分結。則是上界為上分也。正理論云。如是五種體有八物。掉舉等三二界別故。二界別成六。唯修所斷名順上分。順益上分故名順上分結。要斷見所斷彼方現行故。見所斷惑未永斷時。亦能資彼令順下分。故未斷見惑時。上界二貪及掉舉無明。有力資令卻生下界。故要永斷見斷惑現行者名順上分。又云。於少是結。謂聖者於少非結。謂異生有位是結。謂已離欲貪。有位非結。謂未離欲貪。又云。掉舉擾惱三摩地故。於順上分建立為結。即此理順上分不說惛沈。順等持故。婆沙云。問何故唯修所斷立為順上分結。答令趣生名順上分。見所斷結亦令墮下。故不立為順上分結。復次所行名順上分。人是非諸異生見所斷結唯異生起。故不立為順上分結。於聖者中。唯不還所起諸結。立順上分。問因論生論。何故預流來者。所起諸結。非順上分。答順上分者。謂趣生。預流來所起諸結。亦令生下。故不立為順上分結。
論。已辨云何。此下一句。明三縛也。
論曰至作此定說。釋也。繫縛有情名之為縛。何緣唯說此三為縛。由三受故。約自相有相應‧所緣隨增相續所緣也。正理論云。以能繫縛故立縛名。即是能遮趣離染義。結‧縛二相差別。而依本母三。一者貪縛。二者嗔縛。三者癡縛。所餘諸結類同故。攝在三中。謂五見疑同癡類慢慳二結貪類同。嫉結同嗔。皆三攝。又為顯示已見諦者。餘所應作故說三縛。通識六識身生死獄故。又佛偏為覺慧劣者。顯粗相煩惱故但說三縛有餘師說。由隨三受勢力所引。說三。謂貪多分於自樂受所緣相二種隨增少分亦於不不樂。於他苦及他樂捨。一種所緣隨增。嗔亦多分於苦受所緣相應二種隨增少分亦於不不樂。於他樂及他苦捨。一種所緣隨增。癡亦多分於自捨受所緣相應二種隨增少分亦於樂受苦受。於他一切受唯所緣增。是故世尊依多分理。說隨三受建立三縛。何類等遮趣離染為縛。謂唯現行。若異此者皆成三故。則應畢竟遮趣離染。後釋同俱舍。前三縛一切煩惱等。偏說三者。是餘染法本母故。說三亦攝餘也。
論。已分別縛縛眠云何。自下一句第三明隨眠。論曰至如前已說。指前說也。
論。隨眠既已說隨煩惱云何。自下半頌。第四明隨煩惱。論曰至如雜事中。釋頌文也。根本煩惱亦名隨煩惱。以隨為惱亂事故。此即心為所隨。煩惱為能隨。復此餘異諸煩惱忿等染心所行蘊攝。隨煩惱起故亦名隨煩惱。此是根本煩惱為所隨。忿等為能隨也。非是忿等不名煩惱。但隨他故。廣說如法蘊足論第九卷雜事品中說。
論。後當略論煩惱垢攝者。生下文也。下明纏‧垢。先辨其纏故言且也。自下有兩行半頌。第五明纏。前一行名體。後一頌半明纏從生。論曰至更加忿覆。敘異說也。准經說欲貪纏為緣。故知根煩惱為纏。類足八。毘婆沙十。正理論云。如是繫縛含識。置生死獄故為纏。或十為因起諸惡行。令拘惡趣為纏。論。無慚無愧如前已釋。指前根品釋也。論。嫉謂於他至如前已辨。此釋嫉‧慳惡作指前。論。眠謂令至亦如前釋。掉舉惛沈指前釋也。悔通善‧惡唯取不善。眠通三性唯取染污為纏。正理論云。令昧略。惛沈相應能持身。是為眠相。眠雖亦有惛不相應。此唯辨纏是說。又云。眠不與加行善相應性相違故。唯生得善。性羸劣故。通不善無記。又云。無記異熟生。起工巧等眠便壞故。有餘師說。於眠位中亦有威儀‧工巧起。然非初位彼可即行。於後中方可行故。婆沙七云。無記者。謂威儀‧工巧異熟生。非通果。威儀如夢中自謂等。工巧者如夢中自謂畫等。異熟生如夢中除前所說餘無記轉。有餘師說。唯異熟生睡眠無記。以心惛昧不發‧語。故無威儀‧及工巧性。
論。除嗔及害至說為覆。釋忿覆也。
論。於此所說至是疑等流。自下釋十纏根本煩惱等流此名隨煩惱。不名煩惱
論。有說覆是至次第。敘異說。如文可知。
論。餘煩惱垢其相云何。自下一行半頌。第六明六垢也。前之半頌出垢名體。後一頌明從生。論曰至名煩惱垢。此說是煩惱之垢也。相粗故別與垢名。釋六垢相也。別釋相可解。正理論云。恨與忿相有差別者。如樺皮火。其相猛利。而餘勢弱說為忿。如冬室熱。其相輕微。而餘勢強說為恨。此故有說相言。忿息已續生令心濁名眼。又釋誑名云。謂先籌度設此方便。令彼後時生顛倒解故為誑。然世間說。為利為名現相惑他。為誑者。諸誑所引語業事。是誑果故立誑名如以通名說通事。論。於此六種至諸見等流。釋六垢從根本煩惱等流。如文可解。論。此垢及纏至隨煩惱名。釋十纏六垢名隨煩惱所以。
論。此垢及纏為何所斷。此下文第三義門分別。就中有五。三斷二三性。三三界。四六識。五五受相應。此一頌三斷分別也。
論曰至見此所斷。謂無慚無愧惛沈掉舉睡眠。此五。通與見修煩惱相應故。通見‧修斷也。論。餘嫉‧慳悔至名自在起。明唯修斷。如文可解。
論。此隨煩惱誰通何性。下半頌。第二三性分別也。論曰至皆唯不善。明眠惛掉三。在欲界中。身邊見相應無記。餘是不善。自餘纏垢皆不善性。論。二界中至無記性攝。明二界無記也。
論。此隨煩惱誰何界繫。下半頌。第三界繫分別也。論曰至今復重辨。釋諂誑通地所以。如文可解。論。惛掉憍三至唯欲界繫十纏六垢之中。諂誑通地。惛掉憍三通三界。此五如前已辨。自餘一唯欲界繫
論。已辨隨眠隨煩惱。此下一頌。第四六識分別也。論曰至無容起故。明唯意識相應三種。一見所斷。二慢。睡眠三自力起隨煩惱地。此三種或五識無容起也。
論。所餘一切至皆容起故。釋通六識者。謂修所斷貪‧瞋‧無明。及無慚無愧惛沈掉舉。及煩惱地所攝隨煩惱。依六識身起。
論。如先所辨五受。自下四行頌。第二明相應。就中有二。一明本惑二明隨惑。此兩頌第一明本惑。論曰至遍六識故。明貪‧瞋‧無明三相應也。如文可解。
論。邪見通與至罪福業故。此釋邪見相應也。先造罪者。後謂無因果。心則生歡喜。先造福者。後謂無因果。心則生慼。
論。疑憂相應至心愁慼故。疑。相應也。心猶豫求決定智。正疑之時於不決故生憂慼。論。餘四見慢至唯意地故。明四見相應也。以歡行轉唯意地故不樂受正理論云。有餘師說。不應此五。唯喜相應現見此五現行位中亦有憂故。謂世。現見。執我者。亦自感傷。我受故。執我斷者亦生憂慼。故契經言。諸愚夫類於我生驚恐。執苦行勝者內心必懷極愁慼故。已之聞智族等劣。每為他人所輕凌者。與慢俱起必有慼故。由是此五亦憂相應。彼不然。異心起故。謂自感傷我受者。此但緣苦而自感傷。當於爾時不執我。我見現在前時。於我必應歡行轉。懷斷見者見斷德故。不因相而生驚恐。懷常見者於斷生怖。然生怖位則不常。執苦行勝者。必異心中緣自所受種種苦事而生愁慼。若執苦行勝時。必應生歡。彼德故。為他輕淩而生慼者。如是憂慼必在異心。誰有為他輕淩生慼。而即起慢侮蔑於他。故五。俱誠為善說
論。已約別相至必捨受。明諸惑皆捨受相應。如文可解。論。欲界既爾至諸受相應。釋地也。論。若諸地中至故不別說。重廣述也。初禪四識。喜樂捨。喜意。樂三。捨通禪已上有意識。喜捨二受。三禪樂‧捨二受四禪已上捨愛。煩惱隨其所應通四識一識。即與彼所有諸受相應。顯宗七云。何緣二疑俱不決定。而上喜樂相應。非欲界疑。喜受俱起。以諸煩惱離欲地。雖不決定。亦不憂慼。雖懷疑網。無廢情怡。如在人間求得所愛。雖多勞倦。而樂想。又說色界喜樂。與疑得相應者。俱寂靜故。依平等義建立相應。既等寂靜相應無失。如欲喜根非處生故相不寂靜。疑即不然。此喜疑無相理。謂世現見有貪賤人。乃至。匱食。乏衣。復為重擔之所鎮壓。雖遭此等種種艱辛。而歡娛歌舞嘯詠或他苦而反生歡。如是喜根非處起。疑即不爾故無等義。由不等故無相理。有說色界雖復懷疑。而於疑中善品相。故彼喜樂相應。謂彼現見。諸離欲者多分因疑能引正定有說初二‧三靜慮中與疑俱生。應全受。故但本性受俱。
論。已辨煩惱諸受相應。自下有兩行頌。第二明隨煩惱相應也。論曰至唯意地故。嫉‧悔‧忿‧惱‧害‧恨六隨煩惱。唯戚行轉故憂根相應。唯意地故。非苦相應。正理論云。有餘師說。惱喜相應等流。故下破。
論。慳喜相應至極相似故。此注別有文。憂相應。慳得即喜。慳。不得即憂。已上注。
論。誑諂眠覆至憂慼心行。此四通二行故憂喜相應。唯意地故非苦‧樂相應。或時以歡喜心行諂‧誑‧眠‧覆。即與喜相應。或時以憂慼心行此四種。即憂相應正理論有餘師言。既說誑是等流故。但應歡行。不應說與憂根相應。是歡等流。不應慼故。又正誑不應慼故。或應說誑是癡等流。論。憍喜樂相應至與喜相應。釋憍通三界也。歡行轉故不與憂根應。唯意地故。下地不與樂根相應。通地故至第三禪與樂相應。論。此上所說至遍相應故。自前所釋諸隨煩惱。皆遍與捨受相應。三禪已下盛如前說。相續斷時皆捨相應。四禪已上若盛。欲斷時。皆捨相應。地無餘受故。又與歡慼。六識下諸一切無遮皆遍相應。譬如無明遍與諸煩惱相應也。論。餘無慚愧至地攝故。釋餘四也。此四遍與五受相應無慚無愧不善地故。通與一切不善相應不善六識五受故。惛沈掉舉煩惱地故。通與一切染心相應一切染心通五六識受‧下地故。此通與五受相應
論。所說煩惱隨煩惱中。自下一頌。文第四明五蓋也。論曰至五疑蓋。引經列名體也。論。此中所說至通三界耶。問也。惛‧掉‧及疑既通三界。為唯欲。為通上耶。論。應知此三至非色無色。答也。以唯不善立為五蓋。上非不善故不立蓋正理論云。為顯惛沈掉舉二種。唯欲界者有立為蓋。故與眠‧悔和合而立。眠悔欲界繫故。為顯眠悔唯染污者有得蓋名。故與惛沈掉舉二種和合而立。惛掉染污性故。疑准前四在欲可知。論。何故惛眠至合立一耶。問也。論。食治用同至食非食同。此略答也。論。何等至心性沈昧。釋惛眠蓋。食及非食事用同也。
論。悔雖二至二為一。釋悔三事同。并總結也。如文可解。理答此問云。欲貪蓋食謂可愛相。此蓋對治不淨想。瞋恚蓋食謂可憎相。此蓋對治善根疑蓋食謂三世。如契經說。於過去世如是疑。乃至廣說。此蓋對治。謂如實觀緣起。餘二蓋食等如俱舍說。又云。或貪瞋是滿煩惱一一能荷一覆蓋用。惛眠‧悔‧非滿煩惱。二合方荷一覆蓋用。此同婆沙等擔義是蓋義。論。諸煩惱等至唯說此五。問也。論。此於五至建立為蓋。答也。正理論問云。此五名蓋其義云何。謂決定道‧加行。故立蓋名。若爾所應諸煩惱等皆得名蓋。一切皆能道。及加行故。如世尊告諸苾芻言。若為一法障者。則不能了眼是無常一法謂貪。乃至廣說一一別說如雜事中。何故世尊說蓋唯五。理實應爾。然佛世尊。於立蓋門唯說五者。此於五蘊能為勝障故。准上問答。釋蓋名應言能道及加行名蓋。或覆五蘊故名蓋也。論。若如是至應先慧障故。難也。如是理至悔。述異師障也。此問答蓋前後。如文可解。然此論意。取惛沈障定。掉舉障慧。理不許。恐煩不錄。論。有餘別說至此五。述有餘師五因也。理破此師云。乍可枉謗當慈尊。以慈尊一生隔未無等大乘智故。寧可枉謗現能寂尊。彼說何緣名枉佛。以彼所說前後相違。及與契經相違故。如何彼說前後相違。謂欲貪瞋恚二蓋現起能。障將入定心。障既現前何能入定。若別治伏已入者。則不應言入定位。於止‧及不能正習。又不能習止及觀者。云何入定位。又彼所入定言。為聞‧所成。為所成定若說聞‧所成名入定。則不應說出定思擇法時。聞‧所成有分別故即思擇法。何待出時。若我言所成。定名入定。理亦不然。所成現前位。惛眠悔何容現前。若不現前。寧障止觀。如何彼經‧理相違。謂彼所言惛眠。掉‧悔。次第奢摩他毘缽舍那。違前教‧理故。彼所說唯立五因功能證蓋唯五。此前說理善。可依。何故無明不立為蓋。不說成故。如契經說。無明所覆。覆即是蓋。有餘師說。等荷擔者立諸蓋中。無明於中所荷偏重。是故不說。若立無明一蓋者。一切煩惱所荷障。能合比無明猶不能及。故不立在諸蓋聚中。慢復何不立為蓋。以有由慢能修勝法。為蓋義劣不立蓋中。有餘師言。夫為蓋者令心趣下。慢則不然。以能令心趣上法。故非慢有力能厭伏心令其趣下。故不立蓋。諸見何故不立蓋中。諸有情。闕無我見者。雖執我。而能離染故。有說諸見為體故。性捷利故。不順蓋義。為蓋必與此義相違。隨煩惱中餘不立蓋。准前所說如理思。二界惑不立蓋者。離三界染初非障故。初為障故建立蓋名。又上界惑唯無記故。蓋唯不善。如前已說。
論。今應思擇至斷何因。自此已下。第二明斷。文中有六。一明斷因。二明對治三明斷所從。四因論明四道五明斷重得。六明遍知。此文第一明斷因也。於中有三。一頌前問答。二舉頌文。三長行釋。此文頌前問也。問意他界緣惑。見自界苦‧集時。斷不見所緣所緣不斷。滅‧有漏緣滅‧道斷時。不見所緣苦‧集時彼惑所緣。而彼不斷。此兩種惑斷何因。論。非要遍知所緣故斷。答也。
論曰至無漏緣。此明遍知所緣故斷。苦‧集斷自界緣。及滅‧道斷無漏緣。由能斷道遍知煩惱所緣故斷。苦‧集貪嗔慢等。雖不親述諦理足上而起。然所緣境是苦‧集故。苦‧集忍起皆苦‧集諦。彼即斷故。雖有二義。從遍知所緣斷也。此苦‧集自界緣言。此說欲界。無色他界他地緣。亦是遍知所緣斷也。以苦‧類忍起時。遍知二界故。此中有三斷。一自界緣貪慢等。二上界緣見‧疑等。三自界緣見疑。雖三類不同。苦‧類忍皆遍知所緣故。從遍知所緣故斷。正理論云。遍知所緣故斷。謂欲界繫苦‧集。斷自界緣惑。無色苦‧集。斷所有諸惑。以二界他界地緣。亦由遍知所緣斷故。緣苦‧集諦類智忍生。俱能頓觀二界境故。及通三界滅‧道斷無漏緣惑。如是諸惑皆由遍智所緣斷故。
論。二由斷彼至彼隨斷故。明第二斷也。正理論云。二由斷彼能緣故斷。謂欲界繫他界緣惑。以欲界繫苦‧集斷自界緣惑。能緣於彼此惑。於彼能作依持依持斷時彼隨斷故。如羸者卻倚而立。去所倚時彼隨倒故。如何於彼能作依持此於彼能為因故。豈不此即說由害因故斷。實爾。此彼但是異名。然為止濫是說。謂欲界他界緣。皆此彼互為因義。然此彼展轉相緣。故於此中說能緣斷。令易了唯他界緣。由斷此因彼便隨斷。論。三由斷彼至彼隨斷故。明第三斷也。正理論云。如羸者杖策而行。去彼杖時彼隨倒故。何緣於此所斷惑中。有斷能緣故說所緣斷。如緣欲苦集起現觀時。有斷所緣故說能緣斷。如緣諸滅‧現觀時。雖實爾時此彼俱斷。而由所有劣。故勝斷時言劣隨斷。謂若於彼惑所緣中。無漏慧生。能為對治彼惑名勝。所餘名劣。何緣彼惑偏勝名。於彼所緣無漏慧起。專為敵彼發功用故。如是義故可說言。緣欲苦‧集所起現觀。於自所煩惱等中。以自界緣為勝怨敵。緣諸滅‧道所起現觀。於自所煩惱等中。以無漏緣為勝怨敵。由勝斷故餘劣隨斷。解云。苦‧集斷自界緣。名所緣斷。據根本也。理實亦通所緣斷故斷。論。修所斷。已下。可解。正理論云。豈不一切見所斷惑斷時。亦由對治起以若此部對治道生。則此部中諸惑斷故。理實應爾。然於此中。為顯三界修所斷惑。不皆由九品道斷。治道決定故說此言。見所斷中。有頂惑對治決定。如前已辨。解云。有頂唯見斷修道無漏斷。故名決定。又云。或見所斷諸惑斷時。方便定二。故就別說。修所斷惑能斷方便不決定故。就總而說。解云。修所斷若觀苦‧集諦斷。即是所緣。若觀滅‧道諦斷。即不見所緣。若世俗道斷。即無間道所緣解脫道不見所緣。由不定故說由對治見道三斷義即決定。故就別說。
論。所言對治總有幾種。已下半行頌。第二明四種對治也。論曰至得更遠故。釋前三對治也。言斷對治者。謂無間道正斷惑得故。二持對治。謂此無間解脫道。持彼所斷此品染法斷得故。准此。得染法無為。非是由同部同品所緣縛斷故無為也。故理云。一斷對治。謂道親能惑得。即無間道二持對治。謂道初與斷得俱生。即解脫道。由如是道持斷得故。令諸惑得不相續生。論。有餘師說至得更遠故。述異說也。准此。諸道更異釋。人云。對治隱顯合論。即通四道。以皆能持彼斷得故。對治。若隱顯合論。亦通四道。以皆能令彼所斷惑得更遠故。此是抑度作義。所憑據。論。四對治至深患。辨第四對治也。此上次第婆沙本義。若依婆沙七。對治。如捨破戒惡等。與此不同。論。然此對治至起精進道。論主以前釋患在後。非是義便故改於前。然對治多分在加行道。所以前說。理實不定。或於無間道前。或在勝進道後。無間解脫道中。緣苦‧集諦。亦得對治加行道不定。或一加行無學果。或二。或多。由不定故。婆沙說在勝進道後。此論從多說在無間道前。
論。諸惑若斷為定從何。第三半行頌明斷所從。論曰至不復生故。明煩惱得永斷。故令遠離所緣。令於所緣不復生故。婆沙二云。然此中說。諸隨眠所緣可斷。非於相應者。依心名有隨眠義說。不依隨增義說。以隨增義俱可斷故。
論。斷未來惑至云何說斷。論主難也。若令不生名之為斷。應唯斷未來。如何亦過去。論。若謂頌說至定何所從。遮釋也。頌所緣言。意顯遍知所緣斷者。准前四種方便。非唯遍知所緣斷。亦能緣斷。故斷等三種斷也。從其所緣義即不定。論。自相續中至究竟斷故。論主有部釋出斷所從也。由無間道力。令自相煩惱斷。由斷故。過去未來於其所緣。無隨增力。不能繫縛所緣境。由斯他相續中諸煩惱。及一切色‧不染污法。亦為斷。不為自相續中煩惱縛故。准理釋。一切煩惱斷。皆由煩惱所緣斷。是其根本。餘之三斷是其末也。故理云。諸惑永斷定從所緣。以於所緣遍知力故。令惑永斷。如前已說。然惑所緣總有二種。謂有繫事。及無繫事。有繫事為境諸惑。及從此惑力所引生。不緣此事為境諸惑。解云。有繫是自界緣。或力引不緣此事為境諸惑是及他界緣惑。如是二惑。於有情現相續中。引起諸得。設無染污心現在前。此得恒有間斷。為去‧來世諸惑果因(已上有繫事)。如是應知。無繫事為境諸惑。及因此惑勢力所引。隨後現行不緣。此事為境諸惑。所引起得類亦同前。無繫事為境諸惑。是滅‧道下無漏緣惑。此惑勢力所引。乃至言不緣此事為境諸惑。是滅‧道下有漏緣。言為去‧來惑果因者。謂此諸得在現世時。是過去等流性故。說之為果。是未來性故說之為因。有得可生。不生。然此諸對治等流諸得現行相違能持去‧來所諸惑故。令一切緣此事惑。及緣餘惑相續而轉。緣此事境諸對治等流起時惑得便絕。所諸惑於自所緣。雖體猶有。而由因果得永絕故。可說名斷(由道知自界緣惑境故。他界緣亦斷。由道知無漏緣惑境故。有漏緣亦斷)。以於少境若未遍知。緣此境惑。及因此惑力所引起緣餘境惑。所引去‧來惑果因得。現相續中無間而轉。若於少境遍知時。惑所引得便不復轉。故知惑斷定從所緣。准上道理證知。惑斷定從所緣。要由道見此根本惑所緣境故。餘緣此境惑斷。及所引惑斷故。故知惑斷定從所緣斷。然於此中雖惑與道無俱行理。而道觀等境故。諸惑便斷。此義難了。舉喻明。譬如人為鼠所囓。雖無熱亂等時。而由熱等因毒在身。故恒名有者。非無病人。要服毒相違揭陀藥方名無病者。非有人。雖揭陀與熱等病。不俱時在一身中行。而揭陀威德力故。滅身中毒熱等不生。說揭陀能除病。如是道。雖與諸惑不俱時在一身中行。而道生威德力故。滅果‧因諸惑不生。能令行者身器清淨惑不續故。說為斷。准上論文。應知從所緣可令諸惑斷。非是身中結法。及一果等。由斷同部同品能縛故無為也。是由治道見惑所緣斷其得故。於其所緣不復現縛。亦過未性縛之用。准此論文。即是結法。及一果等。由道力故。令果因斷。於所緣無縛能故。名之為斷。不是不被他緣縛故。名之為斷。婆沙亦爾。非是明斷所緣縛無為義也。因何古今諸德誤解此文。
論。所言分遠性有幾。已下第四明四遠也。
論曰至亦為遠者。釋相遠也。雖一聚極相鄰近。以相不同故亦為遠。
論。二治遠性至亦為遠。釋第二遠也。如持‧犯戒雖同在一身處極相近。同無表色相又非遠。能治所治性不同故。亦為遠。
論。三處遠性至亦為遠。釋第三處遠也。如東‧西海。同在一世界中。同是水故相又非遠。同現在故時又非遠。東西處隔故為遠。論。四時遠性至亦為遠。如過‧未世雖復俱一法上立。相非是遠。處亦無隔。時分隔故亦為遠。論。望何說遠。論主問也。望現在世有部答也。
無間已滅及現相鄰如何名遠。論主難也。由世性別故得遠名。
非久曾當方得名遠。有部答也。若爾現在亦應得遠名以望去‧來世性亦別故。論主難也。解云。去‧來與現性不同。過去未來得名遠。現在亦與去‧來別。現在亦應得遠名。論。若謂去‧來無作用故為遠者。諸無為法作用既無。云何名近。若謂由現遍無為故名近者。去‧來二世例亦應然。虛空無為如何名近。乃至。不應一向為遠。上來皆是論主轉計也。論。若依正理至去‧來已捨自相故。論主義釋時遠也。論。等言為明舉事未盡者。四遠之中。此略舉故義未盡也。理釋云。與現相鄰如何名遠。彼非一切五識境故。亦非一分意識境故。或時分中有作用者。說為近。過去未來無作用。故說名遠。不可難言諸無為法無作用應為遠。以時近依時而立。故於三時有作用說為近。無作用說為遠。諸無為法一切時。如何約時難令成遠。如處處而立。非處不然。若難無為相異故應成相遠。理亦無遮相遠貫通一切法故。若爾何故無為名近。且虛空體遍一切處無礙故說為近。非擇滅不由功用。於一切一切處時皆可得故。說為近。擇滅無為諸有精進修行者。諸惑時。於一切差別。速證得故。說為近。無為名近理趣既然。而經主說。去‧來二世例亦應然。謂在去‧來靜慮等法。如無為法等。速得故亦應近者。由先釋理為例不成。無有情一切體。差別義故。或許例然亦有失。一切法雖互相望相異故皆名相遠。而依餘理許說少分名近無失。如是去‧來雖約時分無作用故皆名時遠。而依餘理許說少分名近無失。非依餘理為遠故。與相‧時分義相違。經主此中如是說。若依正應說去‧來自相為遠。未來得法自相故。過去已捨自相故。彼說偏與相違。諸自相無皆非遠性。此成遠性必有自相。遠性攝故。如餘遠性。謂所餘相違性等是遠性攝。自相非無。既許去‧來是遠性攝。必應許彼自相非無。說自相無而名遠性。故彼偏與相違
論。前言惑斷由治道生至有重得耶。第五一頌明重得。論曰至彼義者。總明惑無再斷。無為有重得也。論。所言重得總有幾時。問起也。論總有六時。答六數也。何等為六問六位也。
論。謂治起至重起得。答六位也。治道果四。練根為六。正理論云。若據住此能證離繫。目無間道。若據住此正證離繫。目解脫道。論。然諸離繫至唯具二時。述不同也。論。謂欲界繫至具六時得者。此據次第者說。見三諦斷。是預流果前。自治為一。四果為四。及練根故有六時也。論。無色界至除預流果者。明五時也。以類智時是得預流果故。後治生五時五品預流果後雖存治生。果闕一故同五時得。論。第六離繫至除前二故。明四時得也。論。第九離繫至除前三故。明三時得也。論。有頂第九至果故。明二時得也。論。如是且就容有至除預流等故者。前說六時等。據容有鈍根次第者說。若說利根。即除練根。前六‧五‧四‧三‧二位皆除一故。有五‧四‧三‧二‧一。若超越二果。即除預流。若超越三果。即除預流來。若鈍根次第。通取世俗道。得有七時。利根次第超越。通世俗道。六時等。然治生有其二種世俗治生正斷惑。無漏治生二種一者斷惑無間解脫。二者重印。隨重印道亦得無間解脫超越忍智亦得無間解脫故。煩惱先斷亦名分。又正理論云。隨離少多入聖道者。彼得離繫。隨其所應六時乃至一以利根故。又六一云。根本地起善根。彼於此生必定見諦。以利根故厭有深故。准理。超越利根也。詳其隨信行見道有七三人。故知超越利根。非是利種。所以重起無間解脫。以二乘鈍故。欲起後道必依前道次第而起。諸佛次第起。正理論云。諸有先離無所有入聖道者。唯除菩薩。餘亦定於二界一切修斷離繫得無漏得。彼皆必於二界修斷果道遍現前故。如是理趣以何知。說聖者第四靜慮已上諸地定成樂根。及說聖者無色有色貪盡遍知得故。菩薩不亦如是。不由加行一切功德現前故。如滅定等。謂聲聞獨覺自在功力能超間起諸對治道。證後道必藉前道以為加行方能證故。於此。對治道。即是修印。無間說道也。與四不違。婆沙一師。鱗覺佛同菩薩。又准正理論。已至位更不卻修此果向道。如先離欲超得阿那含果已。不更卻起欲對治亦不更無為乃至。得羅漢畢竟不得。以先無無漏得故。得可捨。後亦不得。准阿那含果超越來義亦准此。故正理論云。先斷六品見諦者。彼見所斷六品離繫。亦五時得。除一如前。彼修所斷六品離繫。唯世俗治生時得。必不此起彼無漏對治。是一來果向道攝故。非住果時起彼向道。以果不起劣故。那含准此。已後起印證見道見道六品。不起修道六品故。不得修道六品無為超越那含根本見諦者。彼欲界見所斷九品離繫一時得。如前應知。根本非欲對治故。若依未至。若根本。彼修所斷九品離繫。亦一時得。必不起彼無漏對治。是不還果向道攝故。根本地雖起見道。非對治不得欲界無為。又云。前言斷欲六品‧九品見諦者。彼先修斷六‧九離繫無漏得。為永不得。暫不得耶。應決定言彼永不得。豈不證得阿羅漢時。必得先時見修所斷一切離繫無漏得。若彼先時所離繫有無漏得。今時捨者於彼今應得無漏得。若先無者。今時亦離繫時。唯自治起。及捨劣道勝時故。問離欲根本根本非欲對治。起見道不得無為。離三禪得第四。第四非是下對治四起見道。亦應不得三地無為。答正理論云。謂設先離無所有染。隨依何地見諦時。必得二界諸見所斷無漏斷治。彼見所斷。是一斷治頓所斷故。見道現在前時。必修未來下地道故。下靜慮遍能為斷治故。解云。地道所斷惑下地道遍能斷故。地道所斷之惑。即皆是下地道能斷也。起地道修下地道。是同治修。下地道。所斷惑非皆能斷。故下地不修上道理又云。豈不已離無所有處染。依第三見諦時。未來見道。同為有頂對治故。不爾。未離此地染者。即依此地見諦時。自及上諸地見諦所斷。見一一諦時。能頓斷故。如有未離第四定染。依第四定見諦時。頓斷五地見所斷染。乃至未離初靜慮染。依初靜慮見諦時。頓斷八地見所斷染。地曾無斷下地故。非第四等與第三等。所對治一切皆同。由是已離第三等染。依第三等見諦時。雖地能治自地。而非與下所治恒同。故依下不能修上。又云。諸異生位以世俗斷見所斷所有離繫。唯由下地見道勢力。於自‧無漏得起。謂依見道現前。必修未來下地見道。由彼勢力於下離繫得無漏地故。此學位。定應遍於無色攝見離繫得無漏得。非欲理成。欲唯未至地見道所斷(已上釋也)豈不如第四等非第三等下地對治。然第四等見道現前。能修未來下地一切見道。由彼道力於諸下地離繫得無漏得。如是根本雖非欲治。然根本見道現前未來未至地一切見道。由彼道力。應於欲界離繫得無漏得(已上難也根本斷欲。不得欲界斷。不斷下。如何得下斷也)此例不齊。見道有二。一欲界對治。二上界對治。欲治三。謂對治對治對治無色治三種亦然。欲治三中。初對治唯未至攝。餘通六地。上治三種皆通六地。然二界斷治見道。唯能對治自‧地染。餘治見道亦治下地地雖非下地斷治。而上見道現在前時。遍修未來下地見道。下與所治故。欲界斷治見道。能與根本所治。可根本見道現前。能修未來未至地攝欲見斷法斷治見道。由彼道力。能於欲界離繫得無漏得。故彼所引為例不齊(已上釋也)。又云。諸根本地欲界對治無色界三種對治見道現前。還修未來未至地攝。如是二種三種對治。非由未來欲界厭遠對治力故。便於欲界離繫得無漏得。唯對治力能斷繫得故。諸先離欲。若依未至見諦者。欲界對治見道現前。亦修未來對治。欲對治現在前故。由如是理。非先離欲見諦者。皆於欲界離繫得無漏得。諸先離欲見諦者。畢竟無容於修斷所有離繫得無漏得以未至攝欲界修斷對治無漏修道。於不還果身中現前。及未來修俱非理故。理無容不還果中有來。不還二向道故。諸有先離無所有入聖道者。唯除菩薩。餘亦定於二界一切修斷離繫得無漏得。彼皆必於二界修斷。自果道遍現前故。如是理趣以何知。說聖者第四靜慮以上諸地定成樂根。及說聖者無色有色貪盡斷。遍知得故。一斷見道不與地同斷。根本地雖修未至。俱修餘二對治。不修斷對治。依未至等斷初禪等惑。必與一道斷。由斯依地道修下對治。二二界修斷不合治故。依第二禪上道得修下地。不修斷治。超越道中修斷治。以是後果向故。其道必須次第修其故。三諸後果道已上必不卻起前向道也。以無用故。准此。超者未必次第。亦得超起上道。以超越那含等不起向中下地斷治道。即起初禪斷治道等故。人。於此作問答云。已斷斷治既不現行。如何為自對治起。前言自治無間解脫道故。解云。似自治故為自治。或斷治得現行故。名自治生。非斷治起。或此所言自治生者。非要斷治。遠厭治起亦自治生。今詳論意。自治生者有其二種。一正斷惑。不斷惑。正斷惑者。如前四道。不斷惑。者。謂無漏道。擬儀無間解脫。起果道。如先所斷惑煩惱次第所起之道。名自治道。非是正斷。亦可望正斷對治。擬儀無間解脫。不同餘勝進道。名自治生也。
論。即諸離繫至此於果上立因名故。已下第六明遍知。先明遍知有二一智遍知。謂無漏智遍知四聖諦故。二斷遍知。體即離繫。問能遍知遍知。是異名。如何目斷。答是智果故。如業解果。謂契經六處名業。是果故。又無為應果名解。是解果故。如是遍知目斷無失。問若爾忍果應非遍知。答忍皆是智眷屬故。於忍所為立智作名。如臣所為亦名王作。或金剛喻定等持相應無漏智力。能總諸斷無漏離繫得故。忍果爾時亦成智果故。又漸等得不還忍果無漏繫得已成智果故。
論。為一切斷立一遍知。已下問答分斷為九。文中有六。一分斷為九。二明六對果。三明建立緣。四明成就位。五明總集處。六明得捨。此一行半頌分斷為九也。論曰至立三遍知。此釋初句。總答九也。謂見六修三。
論。且三界繫至立六云何。且問見斷。
論。謂欲界繫至立三遍知。答也。謂欲界苦見集合一遍知。滅‧道各一遍知。合成三也。論。如欲界三至六種遍知。類釋二界也。二界亦同欲界。苦‧集合一。滅‧道各一。合成三也。如是三界見諦斷法斷六種遍知者。總結。論。餘三界繫至三云何。問修斷。論。謂欲界繫至并前立故。答也。斷修斷九品時。立一遍知。名五下分結盡遍知。所以不名欲貪盡。名五下分結盡者。以爾時界得果集遍知故。集遍知法并前立故。論。色界所繫至三種遍知。答二界也。色界名色愛盡者。爾時不集遍知。唯以色界修道斷為為體故。斷無色染名一切結盡遍知者。爾時度界及果故集遍知也。爾時次第者。以三界一切擇滅無為為體故。名一切結盡也。如是為已下。是總結也。論。以何因緣至非見所斷。問也。何故見斷無為兩界合立為三。修道無為兩界各立為一。論。以修所斷治不同故。答也。斷見惑時二界合斷。同用一道對治是同。斷修惑二界別斷。對治不同各別立也。遍知合開異。
論。如是所立至幾何道果。已下兩行半頌。第二明六對果異也。依婆沙有八對十六門。六對此論。更有兩對治。此論已重故不述。論曰至是修道果故。此釋忍智果多少也。忍果有六。智果三。如文可知。婆沙三云。問幾是見道果。答六謂前六。有說七謂前七。問幾是修道果。答三謂後三。問幾是忍果。答應說見道果。問幾是智果。答應說修道果。兩無評。問兩說之中何者為正。答據義別立並不理。六據次第。七兼超越。所以諸多說得六。不說七者。有二因緣。一根建立遍知。就次第者立故。二合說方成故。謂超越者雖得五下分結盡遍知爾時不得無色道諦遍知爾時遍知故。於前位中有其五。即超越者極多。唯成五遍知也。次第之人多成六種。兩人合說故成其七。若據次第。唯六者正。若兼超越決定有七。若不爾者。超越人至類智時。所遍知為名何物。不可說上界道下遍知爾時遍知故。亦不可說不得遍知。評家云。菩薩獨覺爾時得五下分結盡遍知故。亦不可說智果爾時忍為無間道故。亦不可說上界是客。欲界修斷為主遍知。不名欲貪盡故遍知。既名五順下分結斷。欲貪即是順界下。二界見惑兼順界下有情下及防邏故。俱順下分。就為主客亦不可以是第三說故不是正義。婆沙此例故。第二正例非一故。亦不可多論說為正。諸多據次第說故。如俱舍雖說有六。而得捨中捨五一。謂五下分結盡遍知。故知俱舍許是忍果等。據次第說言得六也。亦不可言得名不得體。隨所得者即是體故。亦不可說不具故不名得。超越那含羅漢時。亦一切結盡遍知故。獨覺菩薩根本禪得五下分結盡遍知故。此釋決定煩多解。順婆沙評家義故。論。如何忍果說為遍知。問也。
論。諸忍皆是至一果故。答也。有二義。一以忍是智眷屬假名為智二以智忍一果故。一果者。有兩釋。無間解脫一果故。二忍所得者至不還阿羅漢果。亦為智果故。應依後釋。婆沙皆同此釋。論。今次應辨至煩惱等故。此釋第二對也。就第二對中。先釋未至。後釋根本。此釋未至也。謂此地能斷三界煩惱。所以具得九遍知也。論。根本靜慮至未至果故。此第二釋靜慮根本果也。就中有二。一述正義。二述妙音義。此述正義也。依婆沙宗。不許斷下惑。下能上。根本靜慮上界惑。不斷欲惑。其得修諸道。若依未至見道能修三界見道斷治。不修修道欲斷治也。若根本四靜慮。皆通修二界斷治。以同治故。不修欲界見‧修斷治。以非同治故。所無為繫屬斷治道故。所以靜慮根本唯五遍知理五十六云。豈不依止根本靜慮見諦時。亦修未來依未至地欲斷治道。斷治故亦應證彼欲見斷法無漏離繫得。寧說根本唯得五果。此責不然。爾時所修依未至地對治者。唯色無色對治故。根本地道。既不能為欲對治。彼現起位。如何能修欲斷治道。由彼所修未至斷治唯治上界。故唯五。婆沙三云。問幾是根本靜慮果。答五。謂第二‧第四‧第六及後二。有說第二‧第四及後三為五。婆沙無評。何者為正。此論同何。人解云。前師所以說得第六不說第七者。據全得彼第六體故。後師所以言得第七不言第六者。據能得彼第七名故。且奪第六與第七名。五下分中雖於欲界見修所斷不得遍知。能上界見斷三結。總相而言五中三。以少從多。得第七名。若作此解。各據義並不相違俱舍說五。或同婆沙前師。或同婆沙後師。文不別顯。隨同無失。今詳。此釋未成分別婆沙分明評文。俱舍明文。因何浪釋。婆沙成就遍知中云。問獨覺學位為成就幾。答部行喻者如聲聞說麟角喻者如菩薩說。此與理不同。理同聲聞不同菩薩。無超越道故。論意各別不和合。必欲釋應云。麟喻獨覺有其類。一猛利根。一少鈍於上。於猛利根者如菩薩說。少劣上者起次第道。又云。問菩薩聖位成就幾耶。答有多說。一云如預流向說見斷中唯得色‧無色苦‧集滅二遍知不得欲界遍知。又問。菩薩何時得色愛遍知說道類智得。更有兩解。評曰不應作是說。一念果向故。應作是說。菩薩聖位決定不得色‧無色界見道斷法遍知‧及色愛遍知。總集遍知故。無容修彼對治故。准此評家。根本地得五下分結盡遍知遍智故。此即是婆沙評家以後說為正。理五十六得捨中云。超越人若依未至。捨五一。謂五下分結盡。若根本。捨二一。謂五下分結盡。准此。理同婆沙評家。亦以後師道為正。及許見道忍果得五下分結盡遍知也。俱舍得捨中云。超越人捨五一。謂五下分結盡遍知理云。應言依未至定捨五一。以根本捨二一故。准此。俱舍見道及忍果亦得五下分結盡遍知。亦以後說為正。此即是文。憑何意。以前說亦得為正。又於此時具二緣故定集遍知。不應此時得第六遍知。此即是理。故知前師全無理趣。忍果智果見道果‧修道果。二說容據次第超越義別。靜慮根本果前師定非。異端故。此是得不盡。非是得名不得體也。此如超越二果不得前六品修道無為。及根本地得阿那含果。後得阿羅漢果時。皆得不盡。豈是得名不得體耶。此論中亦應二說。此既不爾。彼云何然。婆沙三云。問若已色染正性離生者。彼何時得色愛遍知說道類智時。評曰不應作是說。非住果時名住向故。有說彼後若離空無邊處染。爾時乃得色愛遍知。謂彼爾時未來無漏靜慮地彼對治故。彼亦不應作如是說。爾時但修未來無漏靜慮地。無色對治非色對治故。又說。得阿羅漢果金剛喻定現在前時。乃色愛遍知。彼亦不應作如是說。爾時諸斷總集為一。名一切結盡遍知。如何說得色愛遍知應作是說。彼定從果起勝進道現在前時。方乃色愛遍知。若不許彼決定從果起果道現在前者。諸已離第三靜慮染。依下地正性離生類智時得第三果。既不起果道現在前。彼若終生第四靜慮。或無色界。應不成就無漏樂根。若爾便違十門納息說誰成就樂根。答若生遍淨。若生遍淨下。若聖者生遍淨上。勿此失。故必應許諸已。彼定從果起果道。爾時方名得色愛遍知。論。所言八者至彼見道果。第二述妙音義。就中有二。一明根本靜慮欲斷治。二明修斷唯在未至。此即初也。准正理論十六一師亦同彼師計根本禪見道決定四法智忍故。故知能斷欲界煩惱諸有離欲界染者。根本見諦得修別道引無漏得故。此亦得欲界見道三果。此非正義。論。除順下分結至對治故。明根本無欲修道對治也。以根本不起斷修惑無間解脫道故。亦不修下對治故。彼師以依第四禪見道六地斷治。修道不爾。理破云。此不成證。謂所修地雖復不同。然俱唯修上界治故。論。中間靜慮根本說。類釋中間禪也。論。今次應辨至遍說知果故。明第三對也。世俗容依分離第四禪染得色愛遍知。依上分。色染之義故唯一果也。三根無漏道。皆容斷非想一切結盡遍知三地根本一也。非想能斷非想惑及下惑義故。此地中遍知果。
論。今次應辨與世俗道至三界法故。明第四對也。世俗能別無色見惑不得見道忍果。有漏亦不能斷非想修惑不得一切結盡。六行能斷色修染。所以得五下分結盡。及色愛盡。能別斷見三界惑故。由斯得九。
論。今次應辨與法類智至得後二果。第五對也。如文可解。論。今次應辨與法類同品至通攝知及忍故。第六對也。此中言同品者。兼忍說也。又云。類智同品果五者。謂類忍果三。謂二界見斷三也。類智果二。謂二界修斷也。此據次第者說。下文云。捨五得順下分結盡遍知者。說超越也。若合說二種應言得六。婆沙三云。問幾是類智品果。答五。謂第二‧第四‧第六及後二。有說六。謂第二‧第四‧第六及後三。婆沙前師據次第。後師兼超越二師相違也。此論亦爾。據次第五。據超越亦許得五下分遍知。所以得知。得捨中云。捨五得五下分結盡遍知故。理亦云。捨二一也。婆沙更有兩對。一見道修道果。二靜慮無色果。以重故此論不說。
論。何故一一斷不別立遍知唯就如前九位建立。問也。此下一行頌。第三明建立遍知緣也。何故一一斷者。此是見道八諦修道品。一一斷不立遍知。非謂隨繫事量立遍知也。故正理論云。何緣一一道所斷。不各各立為一遍知。若依婆沙雜心等。見道四緣修道五緣。此論見道三緣修道四緣。以俱繫離即是俱因滅時故。問何故三緣四緣方立遍知。答此顯永相故。正理論云。何緣一一道所斷。不各各立為一遍知。以永斷時說遍知故。如契經說。吾今為汝宣說遍知乃至廣說。此中何等遍知。謂貪永斷。嗔永斷。癡永斷。乃至廣說。說永斷言。顯所斷都無隨縛方名遍知云何隨縛斷。云何為無隨縛斷。斷三種。或四種緣。名無隨縛。不具名有。謂或有斷。雖得離繫得。而闕餘得故容非是永捨。或復有斷。餘得雖生。未缺堅牢生死之首。以八地染雖數曾離未能缺彼故。還墮惡趣獄。或復所。雖亦缺彼。而餘煩惱繫縛未除。於永斷義未得圓滿。或復有斷。餘縛亦除。而猶未能越所屬界。以同類未斷無餘。於永斷義亦未圓滿如是諸斷名有隨縛。是故於彼不立遍知。唯九位中三四緣具斷無隨縛可立遍知。論曰至闕即不爾。見道三緣。顯永斷義。有漏法斷雖多體者。隨繫事量。無為亦無。雖多位者。謂見道八。及修道一也。而四緣故但於九位立九遍知也。且由三緣六忍果者。其實忍果亦通第七。據次第說故言忍六。言三緣者。得無漏離繫得。二缺有頂故。三滅雙因故。雜心論四緣。更加俱繫離也。論。如異生位至不名遍知。此指事釋也。於中有三位。此第一在凡位也。闕二緣故不立遍知。一未有無漏得。二未缺有頂。言缺有頂者。於彼地中五部惑未斷一分為未缺。論。若聖位中至未滅雙因。第二位也。苦類忍現行以前。雖得無漏無為爾時非想五部惑成就故不為缺。言雙因者。謂自部自品因名自因。自部他品及他部全為他因。聖斷見九品品斷故。若斷自部自品。即斷自部他品。不由自部他品不成遍知。但他部不成遍知修道所斷但由自部他品不成遍知。不他部不成遍知。以必先斷他部因故。婆沙見道以他部為一因修道以他品為一因也。所以但立雙不。立俱繫者。正理論云。雙俱繫雖物。物者俱是據斷立也。而繫與因其義各異。謂於五部令起名因。即於其中能縛名繫(繫因義別也)且苦智集智未生。二部雖無互令起力。而有展轉能為因性。斷惑縛義本。苦所斷縛義都無故。非滅雙因。即是離俱繫。又不可說因義即繫。以無漏緣惑不繫他聚故。此我宗二種俱說。今不者。但可說言說此彼成。不可言異。體義寬故。且說雙因(體寬者。謂相應俱有等。義寬者。謂同類遍行相應俱有義皆是因也)。
論。至苦類智集法忍位至諸遍行因故。第三位。爾時具二闕不成遍知。論。至後法智建立遍知。此明緣位也。至集法智類智滅法智。類智道法智類智。於此六位三緣具故。建立遍知。問超越者第四第五心項雙因先滅。苦法智得無漏得。苦類智位又缺有頂三緣既具。何故不立遍知。答建立遍知。據次第作法。其超越者當次第者立遍知位。方立遍知。於前位中雖三緣。不立遍知
論。具由四緣至皆全離故。此明修道四緣也。問因何見道立三不立越界。修道立越界耶。答見道遍知染法無為故。至斷雙因永相顯。彼同縛煩惱皆已斷故。修道煩惱不緣此故。修道遍知以染‧不染。無為為體。雖斷雙等。由有同類煩惱未斷相未顯不立遍知。問准下文云捨五一謂五下結盡遍知理又云。根本禪捨二一。謂五下分結盡遍知。准此。五下分結盡亦是忍果。何故言智果三也。又准婆沙三。成就遍知中云。不還果成就一。謂五順下分結盡。從類智。或離欲染第九解脫道乃至未起彼果道名不還果。彼成就一五順下分結盡遍知。又評家云。應作是說。菩薩聖位決定不得無色界見道所斷法遍知色愛遍知。總集遍知故。無容修彼對治故。准此第七亦有忍果。因何但言忍果六也。答建立門唯據次第故。言智果三忍果六也。論。有立離俱繫至方可建立。述釋心論等釋也。若依彼立。見道四緣修道五緣。論。此離俱繫至而不別說。述自不立意也。雖五緣中離俱繫。與滅雙因‧及越界緣。雖義異亦合別立。然說此俱因離時。即成俱繫離等。雖義異。用無別故而不別說。論。雖諸越界位至未立遍知疑難也。若雙因滅時必離俱繫。用無別故唯立四緣。越之時必雙因離。如何雙因離外。別立越界。答云。雖越界時必俱繫因。無色界三地惑時。雖滅雙因。而未越界。此別立越界緣。非如離雙因必定俱繫離。若是俱繫離。必定離雙因。
論。誰成就遍知。自下一行頌。第四明成就遍知果也。論曰至亦未成就。明不成就。有二位。一一凡夫二見道五心。謂從苦法忍至集法忍不成遍知。論。至集法智至便成就。五見道十五心前五不成遍知。後十心成就五也。論。住修道位至皆成就六。此明修道。若未離欲。若離欲退。皆成就六。未集遍知故。
  論。至全離欲至亦一如前。明修道有學。未得色愛遍知位唯成一也。集遍知故。准此論云。或先離欲類智未起色盡果道。前唯成一遍知。謂五下分盡。故知超越亦得五下分結盡遍知。及禪根本果五中。見道二修道三為正。論。有色愛者至名如前說。明有學位成二遍知也。論。無學位至永盡遍知。明無學位也。集遍知故唯成就一。即三界一切有漏法擇滅無為為體。
論。何不還至立一遍知。自下半頌。第五明集遍知也。長行釋如文可解。婆沙二云。復次要具二義處方總集遍知。一者於三界隨越一界。二者於五趣四生隨盡一種。得初二果二義俱闕。色染時。一闕一。不還果時。二義無闕。一越欲界。二盡人趣胎生。得阿羅漢果時。亦具二義。一越無色界。二盡天趣化生正理論云。所言集者是合義。若於無色離染故得預流果。全離染故得阿羅漢果。分謂見道。全兼修道。若於欲界離染一來果。全離染不還果(分離。謂修道六品。全離。謂修道九品也)。若於色界分離全離。俱不得果。唯於二處具足二緣。謂果時亦即越界。故阿羅漢‧及不還果。集所斷立一遍知。爾時總起一味得故。餘二果時得雖一味。而未越界。色愛盡時雖是越界。一味得。故於彼不集遍知。要具二緣方總集故。
論。誰捨誰得幾種遍知。已下半行頌。第六明得遍知也。論曰至離欲退。此中先明捨。後明得。捨中有捨一。捨二。捨五。捨六。無三四。此即第一明捨一也。於中有三位。謂從無學退捨一切結盡遍知色愛盡退捨色愛遍知。全離欲退捨五下分結盡遍知也。於此三位各捨於一。
論。言捨二者至得阿羅漢時。明捨二也。於中有二位。一謂不還色愛退起欲纏捨二。謂色愛盡及五下分盡。二謂若得阿羅漢果亦捨二。如前說。准正理論根本禪見道者亦捨二。謂無色苦‧集遍知一。遍知一。集遍知不得道下遍知。論。言捨五者至捨前五故。明捨五也。此是欲界見三。無色界苦‧集所斷。及滅斷。集遍知不得見道斷也。准上捨二捨五。故知二論超越忍果。亦得五下分結盡遍知。前文言得六者。標次第也。准此文。俱舍理皆云捨五。或言捨二。故知禪根本果。見道二修道三為正。論。言捨六者至得離欲時。明捨六也。即是見道遍知也。論。得亦然者至唯除得五已下明得也。得同其二六。故言亦然。唯除得五。從多言亦也。論。言一者至起色纏退。明得一也。謂未得者。即是次第斷見惑得遍知也。及進斷修惑位中漸一故。及從無學起色纏退得五下分結盡遍知。論。言得二者至諸纏退時。明得二也。謂得色愛盡。及五下分結盡二也。論。言得六者謂退不還者。得見道遍知也。已下結文。可知。

俱舍論疏卷第
一交了
保延三年九月四申時點了
覺樹_