俱舍論頌疏本第五

輸入者 袁雪梅

從此文第二。明眾同分者。論云。如是已辯得非得相。同分者何。頌曰。

同分有情

釋曰。同分者標章。有情等者。正釋同。謂形等同。謂諸有情。用。樂欲展轉。互相似故。分者因義。謂此分能令有情形等同。同之分故。同分主釋也。言有情者。同分所依。簡非情也。等者簡不等。正顯能依同分也。論云。有別物。同分。謂諸有情。展轉類等。本論說此。名眾同分。解云。眾同分者。同分也。此復二種差別。二有差別差別者。謂諸有情有同分一切有情。各等有故。同是有情故。名差別也。有情同分。謂簡非情。此宗非情。無同分也。有差別者。謂諸有情。界地趣生種性男女。近士苾芻學無學等。各別同分一類有情。各等有故。界謂三界。地謂九地。趣謂五趣。生謂四生種性剎那帝利等。各別有故。名差別也。復有法同分者。謂隨蘊處界五蘊十二處十八界相似。此三科法。是法同分所依也。由有實物名法同分。能令諸法相似故。頌文文。攝同分。言有情者。謂簡非情。故有情言亦法同分也。論云。無實差別同分者。展轉差別諸有情中。有情有情差別覺及施設。不應有。如是等等。差別覺及施設如理應知(覺者。能緣同分覺也。施設者。施設同分名也。由實有同分。方有緣同分覺。及施設同分中。各以此智名。證實立有同分也。同分立故。此標宗意明實也)。
從此第三。明無想果。論云。已辨同分無想者何。頌曰。

無想無想心心所法滅
異熟居廣果

釋曰。無想無想心心所法滅者。正釋無想也。上言無想無想異熟也。下言無想無想天也。謂無想天中。有無異熟。故論云。若無想有情中。有法能令心心所滅。無想。是實有物。能遮未來心心所法。令暫不起。如堰江河(解云。既能滅心。明有實物。部宗。無想是假故。此標宗言物也)。異熟居廣果者。二門分別也。異熟者。五類分別門。謂修無想定。為異熟因。感五百大劫無想異熟。為果也。居廣果者。第二明居處無想有情。居在廣果。非別有地謂廣果中。有高勝處。名無想天。如初禪中。有臺閣大梵王居名中間禪。問彼為恒無想。為亦有想耶。答生死位中。多有想。言無想者。由彼間。五百大劫。想不起故。生死有想者。無想天中。初生有心。心也。故契經言。彼諸有情。由起故。從彼處沒。然彼有情。如久睡覺還於想。論云。從彼處沒。必生欲界。非餘界所。先修定行。勢力盡故。於彼不能更修定故。如箭射空力盡便墮。若諸有情。應生彼處。必欲界順後業。應生彼北俱盧洲必定天之業。解云。此明無想天。必退墮也。餘義可知。問生欲界何趣耶。答婆沙百五四云。有說地獄有說惡趣如是者。欲界不定。或天趣。或生人趣。或生惡趣。問何故生欲。五趣不定。解云。謂諸外道。修無想定。於加行時。或起邪見。謗釋種涅槃。或起取。計無想天。為解脫。或起取。計無想定。以為真道如是等惑。為惡趣因。既修此定。次復離欲。或起生得或聞或思。如是等善。為善趣因。由善惡雜起故。生五趣不定也。
從此文第四。明定。於中有三。一明無想定二明滅盡定三明所依身。且初明無想定者。論云。已辨無想定者何(總問)謂無想定。及滅盡定(總答)初無想定。其相云何(別問)頌曰。

如是無想定 靜慮求脫
善唯順生受 非聖

釋曰。如是無想定者。前明無想心心所有實體性如是復有別物。心不相應。滅心心所。名無想定。約滅心同。如是無想者定。名無想定。或無想。名無想定。言無想者。者是假者假者。修無想人也。修無想人。成此定故。名無想定無想之定。是主釋也。言或無想者。無想即定。業釋也。後靜慮者。明所依地。修無想定。依第四禪。於靜慮中。最居後故。求脫者。明作意也。謂諸外道。計無想果。為解脫。為求彼故。修無想定。善唯順生受者。善謂三性門也。此無想定善性。此是善故。能招無想天中。五蘊異熟。唯順生受者。明報時也。謂無想定。於第二生。必受其果。唯言為簡無順現順後。及不定受。故論云。起此定。後雖退失。傳說。現身必還。能起無想有情中。故此定。必不能正性離生(此意。明唯順生受也)非聖世者。非聖者。明修人也。謂唯外道。修無想定。必非聖者。論云。以諸聖者。於無想定。如見深坑不樂入故。要執無想。為解脫。起出離想。而修此定。一切聖者。不執有漏。為解脫。及真出離。故於此定。必不修行(解云。計無想天。為解脫無想定。為真出離無出離生死也。)世者。明成就也。謂無想定。初念起時。唯得現世世。如初受得別解脫戒。此無想定。從第二念已去。乃至未捨。是記故。亦成過去有法後得也。故知初念。唯成一世。第二等。若未出觀。通成過現。以無心故。無未來修。無法前得也。若出觀已。唯成過去。論云。若諸聖者修得第四靜慮地時。若為如靜慮。亦得去來無想定不。解云。此問意者。如聖人修得第四禪過去已失靜慮。及未來未起靜慮。以曾習故。今時總得。以靜慮三世成就也。此聖人為如靜慮。亦得曾習過去無想定。及未來未起。無想定不。以無想定第四禪聖人修得第四禪時。既得過未靜慮過未無想。應亦有得。故為此問也。餘亦不得(答也。餘凡夫人。得第四禪。亦不得去來無想定。何況聖人乎。)所以者何(徵也)彼雖曾習。以無心故。要待加行方便修得。故初時。唯世(答前徵也。彼無想定。於過去生。雖能曾習。以無心故。今時要須更修加行。方可得也。故知。凡夫修得第四禪。而未修無相定。不可得之也)。
從此第二。明滅盡定。論云。次滅盡定。其相云何。頌曰。

滅盡定亦然 為靜有頂
二受不定 聖由加行得
成佛非前 三四念故

釋曰。初句出體。次三句差別。第五第六句。佛得也。滅盡定亦然者。此滅盡定有實體性。滅心心所。同前無想。滅心心所。故言亦然。為靜住者。明作者意也。前無想定。為求解脫。以出離作意為先。此滅盡定。為求靜住。以止息作意為先。有頂者。明所依也。前無想定。依第四禪。此滅盡定。唯依有頂。謂下諸地皆名有想。行想粗動。止息。此有頂地。非想行相微細。易可止息。故有頂滅盡定。善二受不定者。善者三性門也。謂滅盡定是善。非無記染。謂是善心。所等起故。二受不定者。明報時分也。二受順生。順後二受也。此滅盡定。通順生順後。及不定受。謂約異熟。有順生受或順後受。頌言不定。含不定報定不定二時執俱不定。故論云。或不定受。此執定不定。或全不受。謂若於下。得般涅槃。此時執俱不定。如何羅漢滅盡定般涅槃。不受果耳。此滅盡定。唯招有頂四蘊異熟。聖由加行得聖者。明修人也。此滅盡定。唯聖者得。論云。非異生能起斷滅故。唯道力。所能起故。現法涅槃勝解入故。解云。謂滅盡定。依有須起。彼已無色更滅心。便成斷滅。故畏也。聖人滅定。作勝解心。涅槃故。異生不起也。加行得者。此滅盡定。唯加行得。非離染得。以無故。要大加行。方可得也。又初時。唯得現在世。從第二念。乃至未捨。通成過現。若出觀已。唯成過去成佛非前者。佛得滅盡定也。成佛得者。明成佛時。得滅盡定。非前者。非前加行得也。成佛得言。顯離染得。謂佛世尊盡智成佛位也。此時離染。得滅盡定。不由加行。而修得也。故論云。一德由加行得。暫起欲樂現在前時。一切圓德。隨而起。故佛眾德皆離染得。解云。但離染時。功德。故諸功德名離染得。隨而起。非加行也。又論云。世尊曾未起滅盡定。得盡智時。云何得成俱分解脫。解云。菩薩學位。未起滅定。於成佛時。應有定障云何得成俱分解脫俱分解脫者。謂離定慧障也。於起滅自在故。如已起者。名俱解脫。解云答也。此滅盡定。於成佛時。雖復未起。自在故。如已起者。名俱解脫。或得滅定出心故。名俱解脫。即此理。名離染得。後不由加行起故。非得定體。以滅盡定無法前得。故不得也。西方師菩薩學位。先起此定。後菩提云何不許彼說。解云。是部宗。此許菩薩見道出。便入滅盡定。從滅盡出。方有頂故。於盡智起。成俱解脫論主薩婆多宗。云何此中。不許彼說也。若許彼說。便順尊者鄔波毱多。理目足論。如彼論說。當言如來起滅定。後生盡智。解云。論主西方師。故為此釋。三四念故者。遮西方師說也。謂迦濕彌羅國毘婆沙師說。非前起滅定。後方生盡智。所以者何。傳菩薩四念。成菩提故。現觀中。有十六有頂貪。有八念。謂有頂九無間道。九解脫道如是八。足前十六。成三四。一切菩薩決定先於無所有處。已得貪。方見道。不復須斷下地煩惱。於此間。無容得起不同類心。解云。菩薩先斷無所有處貪。後依第四禪。起三四念。此三四念唯無漏心。故不可說見道出。起滅盡定。以入滅定心。是有漏故。此有漏心望三四念。名不同類。故不可起。
從此第三。明所依。論云。已說有多異。而於其中復有異。頌曰。

定依滅定

釋曰。定依色者。釋依身也。定者。謂無想定滅盡定。此俱依色身起。問先無想定。不無色在不疑。何故滅定。不無色。答命根二法轉。一色二心。若於色。起滅盡定。時雖復無心命根依色轉。無色。已無色身。起滅盡定。便無色心。命依何轉。是則斷滅。非謂入定。故無色界起滅定也。論云。人不許亦依色界。起無想定。便違此文。謂本論言。或色有五行。謂色有情。或生有想天。不同類心。或無想定。或入滅盡定。或無想天。已得入無想。是謂是色有五行。解云。依有說。不許色界無想定。故引本論。顯彼非也。或色有者。是色界有情也。此五行者。雖色有情。不具五蘊也。過去迦葉佛五蘊五行。此四類。一生有想天不同類心。生有想天者。色界中。除無想天。餘一名有想也。於有想天。起無色界心。及無漏心。與色界心。類不同故。名不同類也。此有色行二蘊。無餘三蘊非色繫故。二生有想天已無想定三生有想天已。入滅盡定。四生無想天。已得入無想異熟。此後三類。受想識滅。有色行二蘊。故此四類。不具五行。此本論文。既生想天。或無想定。或入滅盡定。故知色界起也。滅定中者。此明滅定初起中也。謂無想定無始曾習起時即易。故於二界。皆得初起。此滅盡定。未曾修習。起時即難。故要中。方起滅定。以中有說力故。慧解利故。論云。此在中。初修起已。由退為先。方色界。依有色身。後復修起。解云。滅定有退。故色界不退者。直生有頂。色界已由先習力。得起滅定也。然此定。滅心心所。但言無想受想者。謂加行中。偏厭此故。故別標也。且如外道計。有苦樂以為生死無想。先是念。欲界有苦。初二三禪。喜樂受。不了第四。捨及餘心心所法。而是言。第四禪中。雖苦樂。仍有想念。未得涅槃今須滅。故加行中。偏厭想也。若諸聖者。以色界。有疲勞受。於第四靜慮無色有粗動想。為求靜住。暫欲息心。故加行中。偏厭受想。故此定。依加行中。立名也。故論云。此加行中。有逆此故。如亦受等。他心智。解云。他心智。雖心所。然修加行。但欲心。故從加行。名他心智也。然此定。以二物為體。為修定前有一心所及心王一。心所一者。謂大地十。善地十。欣厭隨一。為滅此故。有二物。不相應行。替處名無想等。故隨滅爾許心心所法。為定體也。
從此文第五。明命根。論云。已辨定。命根者何。頌曰。

命根體即壽 能持煖及識

釋曰。上句會名。下句用證。論云。命體即壽。故對法言。云何命根。謂三界壽。解云。既將壽釋命。故即壽。此復未了。何法名壽。謂有別法能持煖與識。說為壽。
從此第六。明四相。於中有二。一正明四相。二釋難。就第一四相中。一明本相二明隨相。且初明本相者。論云。已辨命根四相者何。頌曰。

相謂諸有生住異滅

釋曰。上句標章。下句出體。相者能相也。謂諸有為者。所相法也。諸有為者。謂五蘊因緣造作。故名之為。色心等法。從因緣生彼為故。有為是標相。謂相法體。令是有為。故論云。此四種是有為相。法此。應是有為。與此相違。是無為法。解云。正釋相義生住異滅性者。出體也。此中於法。能起名生。能安名住。能衰名異。能壞名滅。性者體義。謂薩婆多宗。四相有實故也。論云。豈不經說三有為之有為相。解云。此引經為難也。經說三相。論今四。豈不相違三者能相也。有為所相法也之者顯主釋。重言有為者。令知此相。表示法體。成有為故。此三相者。有為之相。於此經中。應說四。解云。於此經中。理應說四也。不者何(徵也)所謂住相然經說異。是此異別名。如生名起。滅為盡。如是應知。異名異。解云。三師釋經。此一師釋也。經不說住說三相。一起。二異。三盡。然經說異相。是此論說。異相別名。謂住辨異。故所以異。名異也。如起者。生之別名。如盡相滅之別名。故知異相異之別名也。若法令三世遷流。此經說為有為之相。令諸有厭畏故。謂彼諸行。生力所遷。令從未來流入現在。異及滅相。力所遷迫。令從現在。流入過去。令其衰異。及滅故。於彼行。攝受安樂常樂與彼不相捨離。故不立有為相中。解云。是第一釋經意也。三相遷行。故經說之。住安立故經不說也。又無為法。有自相住。住相濫彼。故經不說也。注曰。此第二師釋經也。無為湛然自相住也。有謂此經說。住與異總為一。名異相。注曰。此第三師說也。經說異。兩相合說。不同初師。異相。何用如是總合說為。(問也)住是有情愛著處。為令厭捨。與異合說。如示耳與吉祥俱是。是故四有為相。(答也)吉祥耳。姊妹人。恒隨逐。姊名吉祥。所至之處。為吉祥事。妹名耳。由耳黑故。故以名焉。所至之處。能為損。愚人貪愛吉祥智者為令厭捨。先示耳。住喻吉祥異喻耳。令厭住。與異合說也。
從此第二。明隨相。論云。此等相。既是有為更別等生四相(問也)。更別有應致無窮。彼復有餘等相故也(難也)有為。別四相。相上有相。成無窮失耳。應言更有。然非無窮(雙答也)所以者何(徵也)頌曰。

生生等 於八

釋曰。上句答問。下句答難。此者此前四本相也。生生等者。四小相也。謂前四相生生等四種隨相。故成有為。論云。諸行有為。由四本相本相有為。由四隨相。解云。諸行有為。由四本相相。本相有為。由四隨相相。生生等者。等取住滅此三名。一名生生等。生字是小生。下生字是大生。從小生生大生故。名生生小相中住。住本相住。為住住。小相中異。異本相異。異。小相中滅。滅本相滅。滅。如生生釋之。二名隨相。隨本相故。三名小相。相一法故。本相三名。一名本相。相本法故。二名相。相八法故。三名等。生八法故。不同小生唯於生。故但名生。住等亦爾。於八能者。通無窮難也。豈不本相所相法。一一四種隨相。此復各四展轉無窮。為通此難。故有斯頌。四種本相。於八有能四種隨相。於功能別故。無無窮失。且如生相色法時。九俱起。一是本法。謂體。此上必四本四隨。故成九法。於九法內。不能自生。生除體。能餘八。本相中住。不能自住。住餘八法本相中異不能異。異餘八法本相不能自滅。滅餘八法。故四本相。於八法中。功能也。於九法中。不自生。是生生生。自住。住住來住。異不異。由異。不自滅。由滅。故四隨相。於一法中。功能也。道理。無無窮失。故論云。是故等。相復有相隨相唯四。無無窮失。又經云。三有為之有為相。論云。然經重說有為言者。令知此相表是有為。勿謂此相表有為有。如居鷺表水非無。亦勿謂表有為善惡。如童女相表善非善。解云。遙見鷺。表知有水。如童女好相。表善子。有惡相表生惡子。今此四相。唯表有為。是有為法。不表有為義故。不同鷺表義也。又此四相。不表有為善惡性故。不同童女表善非善。
從此第二。釋難部宗。四相是假。不許有宗未來有體實有生相。故論云。若生在未來生法未來一切法。何不頓生。頌曰。

所生 非離因緣

釋曰。此兩句。答部宗難也。因者六因緣者四緣。論云。非離所餘因緣和合。唯生相力。能所生。故諸未來。非皆頓起。
從此文第七。明名身等。論云。如是已辨諸有為相名身等類。其義云何。頌曰。

名身等所謂 想章字總說

釋曰。名身等者。標章也。所謂下正釋也。等者等取句身文身也。想章字總說。釋上也。以想釋名。以章釋句以字釋文。以總說釋身也。論云名謂作想。解云。想者取像。或契約義。若取像想。想是心所名。能色想。因名生想。為作想。若契約義。想即是名。謂諸賢聖。共為契約。立等名。名即是想。想。能有詮表故名作想。梵云那(上聲)磨。唐翻為名。是隨義。歸義。赴義。謂隨音聲。歸赴於境。呼召等。名能詮義。論云。句者謂章。詮義究竟諸行無常等章。或能辨了用德時相應差別。此章稱句。解云。且一色所見業。能發識用。青黃等德。過未等時。與四相相應不相應者。名曰差別。謂能辨然是所見等。此章答句也。梵云缽陀。義翻為句。正翻為跡。謂如象四足跡。且一頌。總四句成。故今就義翻之為句。梵云縛迦。此翻為章。章者。詮義究竟故。以章釋句。文者。謂字。說惡阿壹伊等字。是不相應行中字。不同此方黑書之字。梵云。便膳那。唐云文是能彰顯義。近顯名句。遠顯於義。西國風俗。呼扇鹽酢。亦名便膳那。亦是能顯義。扇能顯風。鹽酢能顯中味也。故舊譯為味翻之謬矣。者聚集義。總者。合集義。謂合集總說二三等名。為聚集故。故以總說釋身義也。論云。言總者。是合集義。於合義中。說嗢遮界故。解云。西聲明。造字有字界字緣。界是本義。以字緣助成種種義。且嗢遮是字界。本造字家。於合集義中。立嗢遮字界。後以字緣。助嗢遮界。轉成三木訖底。唐言總說。既知總說之義。起自嗢遮。嗢遮是合集義。明知總說亦是合集。此文言於合集義。說嗢遮界。以證總說。是合集義。既以總說釋身。故知名合集為名身等也。然一名是名非色身。二名名身色聲。三名已去名名身色聲香等者。三名也。一句是句。非句身。兩句是句。亦句身三句已去。名句身也。諸行無常一切法無我涅槃寂滅。此皆三句。名句身也。一字是文。非文身二字亦文。亦文身。三字已云。名文身。如迦佉伽等。三字。得名文身也。論云。且如古者。於九義中。共立一瞿聲。為能詮量故。有頌曰。

方獸地光言 金剛眼天水
於此九種義 智者立瞿聲

(一方。二獸。三地。四光。五言。六金剛。七眼。八天。九水。皆一瞿聲。目斯九義。方言瞿。瞿則目方。指獸言瞿。瞿即目獸也。餘准可知耳。)
從此第三。諸門分別。於中有二。一辨等。二明同分等。且初明等者。論云。此名身等。何界所繫。為是有情數。為是非有情數。為是異熟生。為是所長養。為是等流性。為不善。為無記比應辨。頌曰。

色有情攝。等流無記

釋曰。言色者界繫門也。謂此名身等。色界繫。謂名句文身。依聲而有。無色聲故無名等。有情攝者。論云。又名身有情數攝。能者成非所顯義。解云。能者成者。顯有情也。非所顯義。明不通非情也。等流者。五類門也。此名身等。同類因生。於五類中。唯等流性。非業所感故。不通異熟非色法故。不通長養無記者。三性門也。無記性攝。謂名身等。依聲而起。非是心力親能發起。故唯無記。聲是心力。親能發起。故通三性也。
從此第二。明同分等。論云。上所說餘不相應。所未說義。今當略辨。頌曰。

同分如是 無色異熟
得相通三類 非得等流

釋曰。同分如是者。為顯同分如前等。通於色。有情等流無記。并無色者。謂顯同分非唯色。亦通無色。并異熟者。謂明同分非唯等流。並通異熟性。同分是界通三。類通二義。界三者。三界也。類二者。等流異熟也。得相能三類者。得謂能得。相謂四相。此得及相。唯通三類。剎那二等流性。三異熟性。若法忍上。得及四相。是剎那餘。二可知。非得等流者。非得非得也。定謂定。無想滅盡也。非得及定。於五類門。同類因生。唯等流性。非業所感故。不通異熟非色法故。不通長養等流性故。非有剎那。是有為故。故不通有實也。

俱舍論頌疏本第五