百論疏卷下之餘

  釋吉藏
輸入者 曹亞琴
一校者 曹亞琴
   二校者 陳香君
   改稿者 毛小燕

破空品第十

此品非但是一論玄宗。亦方等之心髓。言約而義顯。辭巧而致深。用之通正則正不通。假之摧邪則邪不屈。可以降天魔外道小乘挫大見。依之伐惑即累不夷。用之行道不照。能發曚人之慧生訥者之辯。實調心之要方亦懺洗之明術。余息慈之歲翫此希微。將耳順之年秉為心鏡。但疏記零落今存其大綱。來不同略明義。一者若就三段分之。破神品明眾生空。破一已後竟於破常辨諸法空。今此品明空病亦空。淨名以此三門為調心之術。故略闡於前。提婆亦以此三為練神之方。廣敷於後。二者若二段分之。捨罪有二。一明捨罪二辨捨福。邪亦二。一破有見二破空見。從神訖常破有見也。今此品次破空見有無是眾之根障中道之本。故須故之。則諸見根傾中實便顯也。三者能破所破分之。從論初已來破於所破。今此品次破能破。令能所並夷破立俱泯則儻然靡據。不失真蕭焉無寄。理自玄會。四者若就緣觀分之。自上已來明緣盡於觀。今此一章明觀盡於緣。緣盡於觀者。謂若罪若福若法若人生涅槃凡聖解惑求並無從。盡於內故名緣盡於觀。觀盡於緣者。在緣既盡正觀便息。緣盡於觀是則不緣。觀盡於緣是則非觀。故非緣非觀。不知何以目之。強名正觀。亦假號波若佛性法身。故隨義目之。如云波若。是一法佛說種種名。隨諸眾生力為之立異字。五者賓主明之。從破神竟於破常是外道立義提婆論義。此之品明提婆明宗外道論義外道立義提婆論義。則難不摧通不屈。提婆明宗外道論義。難不詶詶不塞。所以然者。外道不依空問答。故問不成問答不成答。論主依空而問故難不摧。依空而答答不塞。以此示末代眾生。明世間問答尚須依空。況欲離苦求寂滅之道而存著耶。六者自上以來邪。今此品稱為正。然本對外道之邪故有之正。邪既不立故正亦不留。如是生死涅槃真之與妄乃至理外理義並類然。釋迦一期亦爾。從初鹿苑逐諸外道。窮至雙林六師邪道既亡。釋迦之正亦息。提婆亦爾。故前除外邪今息內正。如胡公之藥既隱即胡公亦藏事亦爾也。七者上來別破諸師。此品總破一切外道。八約人論之。上破有外道今破空見外道。上薩婆多今破方廣。上破愛多今破見多。故度論云。愛多者著有見多者著空。九者上來正外道。今此為釋破。釋破者破妄見。止於想故名破耳。實無水可破故名釋破。十者上來正破今此為簡破。所以然者。九十六種外道亦互破。小乘百論師亦互破。乃至有所得大乘人亦互破。而智力強者則勝智力劣者負。今提婆外道異彼眾師。眾師皆心有所得所住。是故他。提婆無所依所住。故非破不破。但為妄謂所存求之無從。是故云破。實所破故異彼眾師。大業四年為對長安三種論師。謂攝論十地三種師明二無我理及三無性為論宗。今立此品正為破之。應名破二無我品及三無性品。何以之。破神明無我理。破一已下法無我理竟。今言破即是人法二空。豈非破二無我理耶。此是提婆自爾。勿咎講人。言三無性理品者。汝以生死塵識等為分別依他二性。以涅槃真實性。上並破此三性竟。今復破空。豈非三無性耶。亦是論主自明。非余橫造也。問二無我三無性並破欲明何物耶。答道豈是無我性無性耶。如是五句自可知也。又序此品來意者。非但結成提婆一期出世意。亦是重結釋龍樹出世意。以人講龍樹四論不識論意。是故提婆外道竟更撰斯論申龍樹出世破申之意。既敘提婆出世龍樹意。及釋迦一期十方三世諸佛意爾也。又敘此品來意者。明正論解惑義。一切小乘人言以空解斷惑。惑即是所破解為能破。故無礙正斷解脫證破。又無礙正破解脫遮破。乃至佛智障。是故今立此品明不立不破。即明無惑可斷。有何解之能破。故說此品。又辨諸方等經懺悔意。世間人皆云。無始世來所造罪今欲懺悔。即謂罪為所破懺悔能破懺悔懺悔。何以之。能破所破既是外道。今復云有懺為能破罪是可破。豈非外道。此言正可為理人說耳。昔山中大師云。出講堂不許人語。意正在此。恐聞之而起疑謗故也。又序此品來者。欲釋諸大乘經本性清淨不生滅義。所言不生者。本無人生本無法生。何有立耶。竟滅。何所破耶。故不立不破即不生不滅義也。又釋諸方等經不斷煩惱不與俱。以不立故不俱。所破不斷如是一切義類可知。吉藏昔在江左陳此品有七條年多忘故略述二數耳。所言破空品者凡有二義。一者諸外道等執萬為有。求之無從。故人法並空便墮空見。今外人橫謂之空故名破空。故涅槃云。眾生起見凡有二種一斷二常。又云要因常。所以然者。要由常起斷見因斷起常見。二者論主初品明依福捨罪依空捨福。從破神竟破常人法無從釋成空義空義既成捨福便顯。利根外道從此門便正道。但鈍根之者更復著空。則空便非門。今此品破除此空令得悟入故云破空。問空是無法。何所破耶。故外道提婆云。譬如愚人欲破虛空有徒勞之弊。今何因緣言破空耶。答破其執空之病故言破空。實空可破。問若爾應云破病品不應云破空品。答病是能執空是所執。若言破病品者十品皆是破病。今將所執之空顯其能執之病故云破空品。問論主外之有。外既受屈。今此外道難提婆之空。提婆何故能通。答外人有可破。是以受屈。論主可責。是故蕭然。問此品但破於空亦破四句。答空有四句皆破。但對前八品破有故今明破空耳。又有空有亦空亦非空非有。皆為有。四句乃稱為空。作此論之破四句外皆悉破也。問若四句外皆悉破者有申。答破此諸見便悟諸法實相即是申也。問若爾但申實相應不申教門。答教本詮理。既得見月何須指耶。問若爾後應不明二諦。答若了悟者亦無須二諦。又上來外道四句無遺。壅障始除方得申明二諦。品開為二。一外道斷滅空。第二申二諦中道結論旨歸。所以此二者。自上已來破其有病。今此品次破空病。然此想謂空有二諦。要須前破壅障始得申明二諦也。又前破空有明非空非有即是中實義。以非空非有然後始得空有。此假名空有為欲顯非空非有不二之道故明二諦中道。又前破空有外人便起斷見。故次說二諦接其心。又前明空有四句畢竟無所有即是第一義諦。次明無所有世諦。故如來二諦說法論主佛亦二諦。若二諦發言即是虛妄。是故前明第一義後明世諦。但宜熟文勿信人語。然總括一論有五節意。論初已來所立一節意也。品初破破二節意也。次他法故汝是破人已下明不成不三節意也。次應有諸法待有故已下外謂內終所存四節意也。次若空不應有說已下外沒於斷二諦五節意也。此五節非止是斯所用。一切佛法六根所對四儀靜皆須用之。所以此五節者。須精密取之能離菩薩微細礙相。裁起一毫人法生死涅槃等見即心行道外。外道即是立也。自論初已來破此立故名破立。即初節意也。次謂無生正觀破上來所立。言上來所立是所破。無生正觀能破。作此想謂則墮能所見中。破立起。故第二節明本不曾生死涅槃等為所破。亦未曾有無生正觀能破能破所破並出謂情故第二節意。外人復謂。無生涅槃是所破。亦無無生正觀能破。此則無正無邪無無外。破滅一切法是大邪見人也。是故明諸法本不曾成何所論破。汝橫謂言成橫謂言破。以過內者則翻是破法之人。故三節不成不破意來也。外人復謂。若言都無成破。云何難不通無通不難。既能難不通無通不難。必應一妙術。則終所存。故論主明。一法不存可有其存。竟一法不存。云何一法可存。故四節來意也。外又云。若言不得一毫可存。復不得一毫可存。三世諸佛云何十二部經八萬法藏教化人耶。是故次明雖未曾有非有無為眾生故隨俗而說。故第五明於二諦。就五節意中。初節屬前九品。第五屬此品內第二段。餘三節在初段中。即為三意。此本是長安舊義。昔在江左常云。關河相承有所得人不學斯論。多是相著。今為對此病亦作四節生起之。初節正破二無我三無性。第二節外人便云。空品前三性。空品三無性。若三性三無性二無我一切破。則是破法人及滅佛法人。是故答云。汝有成法及破法生法滅法。汝是破法人耳。不曾成法亦不破法。不曾生法亦不滅法破法人也。第三節云。汝若我有成破及生滅我義為非。汝無成破及生滅汝義為是。則終有所得所依云何無依得。是故答云。汝自謂我有所依得。我未曾有一毫法可依得也。第四節云。無依依得云何經云從法身流出十二部經八方法藏教化眾生成佛。是故答云。此是隨俗言耳。至道未曾一言。況復八萬法藏像法決疑經云。從初成道乃至涅槃。不曾一句亦不一人。而眾生自見說法人耳。此是用長安舊義答晚攝論師等人也。就初二問答明破於破即為二意。第一外人謂論主用空破有。故外空破。次問答外人謂論主有破諸法。明此破。又初問答外謂內用就緣假破。次問答外謂內用對緣假破。又初問答外謂內用正邪。次問答外謂內借邪邪。夫一切能破所破不此之三雙。今明實未曾有此所破。亦未曾有能破。初番前問次答。問有二意。外曰應有諸法破有故。此就有門能破也。凡有五義。一者既能破所破。故一切法不應言空。二汝能破我有所破。俱是我所破既被汝能破。破汝能破亦被破。若爾則提婆與眾異。云何謂外為所內為能破。三者能破所破俱是有。若以能破所亦用所破能。則內為所外為能破。四者能破所破俱是有。俱是所破。則能破。既能破所破。若爾則所。何有屈申。五者能所俱有則虛設三空。捨福義壞。若捨福壞則一切不成。無破餘法有故者。次就門以破能破亦有五義。一者能破以何破我。既能破則我義還成。二者能破有無相對。待於能則便所。三者能破我有所破。我有破我有見。汝能破汝是空見。則是薩衛汝為方廣。則俱有過。四者我有所破則不失因果。汝能破便無罪福。故寧起取空。不以是見墮道中。故過義輕執最重。五者能破能申。汝云何建立三論欲申正教耶。內曰破如可破答上有無難也。今不作有答無答。若作有答還著其難。若無答還著其難。亦不作非有無答。墮愚癡論故。又平鈍故。亦不然答。以外見然謂無答故。今答者反擲還外人也。汝上來見立今有破。故擲此破立還於外人。今言如者有二種如。一計如二破如。計如者。汝上計可破今計能破。二破如者。上就汝覓可無從。今就汝覓能破不可得。又今過甚於上。上計可破。我就汝覓無從。汝今計能破。汝自將有無破之。故此能破自無。不須我破也。又汝將有無破立能破家。不問我也。我立能破可受汝問。不立能破故不受汝問。如二門懸構責中說也。又汝問為能破能破。今將有無還問於汝。汝為所破為所破。所破求何故無從。所破只汝是所破。所破既無誰問能破。又能破有還是汝有。能破無還是汝無。汝所破所破既被破。能破是有還是所破。汝便能破所破。何所問耶。又上來實不成。今何有破。汝本不成。何曾破。今忽問能破有無人言汝以兔角刀斷我馬角。既失兔角。今問覓馬角也。又破如可破者。能破如可破有能破無如可無。如是五門皆如可破。又破如可破者。汝計有破可破。皆是汝計。則皆是可破。故云破如可破。又本有物然後論破可破耳。未曾有物論何破可破耶。如空華論何物破可破耶。問乃無法可破而汝破病則有病可破。乃無水可破而止想則應有破。答汝言想水是無想是有。是問。只汝想還如想水。論何破可破耶。注為二。一序外情二答外難。汝著破故者。明外人上來實可破而著可破。亦實能破今著能破即是鈍根也。又釋。明外道四癡。一者是無立謂立是一癡。二者此品復無破謂有破是二癡。二者復將有無二破欲破此破是三癡。四者此三並是外道自謂。而今論主上。此是四癡也。此四癡並各反擲答。次天親還用外道難即為論主雙答。此是不動尺兵寸刀而令外軍土崩瓦解。現在注文。以有無法欲破是破。明外自計有破。復自將有無外破。是為失中之失。倒中起倒。竟不關我。汝不知耶下第二答外難。始終有六轉意。初縱能破答。明破義既成則一切皆空。所以然者。既稱為破則能破所破一切皆破。則一切皆空。以破是空之異名故也。是破者第句。外人即云。若破成者便此破。則著我難。是故今明。此破有則已墮可破中。云何更問耶。是破無者第三意。外人即云。能破墮可破中便能破。則著我難。是故今明。能破既無則所破亦無。則無無內。誰欲難耶。第二頭者第四意。外云。若言能破所破皆悉無者。汝上來何故破我神耶。乃至破我法耶。既破我人法。則知人法可破。便能破云何言破可相與俱無。是故今明。第二頭。不以破故便言有頭。第二頭本來自無。汝神法亦爾。不以破故便神法。神法本來無。既本來所破何能破人言無者第五意。外人云。若第二頭本來無者能破本來無。若爾則不應言無。今遂言無能無之無。以無前物。若爾諸法能無之無。是故能破可破也。故今明。人言此是實無。以所故為無。非是將無以無前物。破可破亦如是者第六總答合上義。外曰應有諸法執此彼故。上來一番外人謂論主用空破有。今第二外人謂論主破有。前問次答。問有二。應有諸法此立所破也。執此彼故立能破也。我謂汝以空破有。汝遂言空。是為上來破有。又我言汝用汝義破我。汝遂言無汝義以破於我。若爾應還用我義破我義。如是外等亦類然。又有二破。一就緣假。謂就外覓無從。即初問答也。二對緣假。即今文是也。問何故不言一破異執異破一。而言執此彼耶。答一異語局彼此語該。此常彼無常生死涅槃如是一切也。注中但偏計一異。以一異是彼宗故。內曰一非所執異亦爾。明不以空破有汝自謂空。今不以有破有亦出汝謂情。上不以正邪。今不以邪邪。又我就汝覓一異不得。何所執耶。又我若一則同佉。執異便同衛世。執亦一亦異同勒婆。執不不異同提子。非是四師所執。又提婆不與四師同故言不一。不與四師異故言不異。求四師得可論異。求竟無從。云何異。又本無一異妄見一異。我上來欲止妄情故借妄破妄。實無妄可借亦無妄可破。問若言借妄破妄者。誰借妄耶。能借必所借。答若作此問應云借所借。由汝故謂汝義為所借。謂為能借。並出汝之謂情。我未曾有能借。問若爾上何得言借。答心。像出於有像。借見於有借。注為二。前釋內通。復次下作難。人言汝所執者。人明他執也。我執一異法者。彼自立一異也。此問如是破者。應將一異破有執家也。此意欲明論主不一異故不應將一異論主。若餘人執一異。可用一異以破之耳。又釋。人言汝所執。我執一異設。外問內言。汝所執耶。內言。所執。外言。恐汝執法破我。汝執我自一異。何懼汝破我耶。是問如是破者。教內答外也。我雖執非不借一異以破於汝。汝寧無懼。外曰他法故汝是破法人。自上已來第一外人謂能破。今第二外人謂論主破法人。問意云。從論初已來破於所破。品初二番復破能破。是則破能破所。觸法斯無。破法道。故是破法人。又爾前破所破明無外邪義。品初已來破於能破內正義。若邪若正有一切皆破。故名破法罪人。內曰汝破法人。明如我懷中無破可破故非破人。汝執法執破故汝是破人。又汝作此執破於實相。若破實相三寶四諦一切皆破。故是破人。所執與實相相應故不破實相。則一切不破故非破人。又汝欲他故是破人。成又不破汝故破法人。汝義本成可我破名破法人。汝義本不成。本不成是汝不成故汝是破法人。又諸法非破不破。汝見破不破故汝是破人。不見破不破亦非不見故非破人。外曰他法故自法成論主上云成己為破人。所成故非破人。外今問內。夫勝必對負屈必對申。我既負汝則應勝。我義既破汝義成。汝既成故是破人。我但被破不成故非破人也。汝他乃不言汝成。但他法若壞汝法道成。又汝口義而心成汝義。成汝義何故口他耶。又上來三問答明論主有破論主悉云無破。外今云。無破則有成。此是對無明有。問上云無破則有立與今何異。答上是有立。今是內內則有立。故與上異。又並他破自不成應闇破明不成。明不成闇何猶破。解若不生惑何由滅。又外人迴過還論主論主上云汝是破人。汝既詺破法人。我則為非。汝理數是。則自是非他。是非生故汝是破法人也。我見他故還述汝所說。我云何破法人也。又汝從來因緣義。言無則召有言有則召無。汝既言無成則召成言不破則召破。若言無成不召成。言不破不召破。復墮自性之失。又汝破為所申為所申。所申所敬。那敬三寶所申則所成。內曰成破不一故。此中始末三種答。此第一。汝若言汝義既破我義即成。成破便一。勝負屈申應是一。而成破不一。何得言汝義既破我即成。故外人反滯論主成破一難。而論主復離自執之失。成破若一則四過。俱是破。俱是成。三成破若一而成是成破非成者。亦應破是成而成非成。四有成有破則非一也。又次第答上諸難。汝初云義若破自理數成者。則成破是一。汝立成破義者。汝破我即破。云何破我成。我成汝即成。云何我成汝破。又現見物。成時無破破時無成。云何言破即成。汝言惑壞解即成。則惑壞是解成。猶著成破一難。若言惑自壞解即成如闇有燈生者。則成壞是異。云何汝壞即成耶。又現見闇滅燈成。今未曾有。汝義壞何成。又闇滅燈成。上亦無。云何更引。汝上云我既無破當有者。在破既無。何有立耶。又破不有則不無立。不無則不有。何所待耶。汝上難云。所申則所成。所申所敬者。正由所成故能申耳。又亦得例答之。本對邪故有申正。而未曾有邪可破。何曾有正可申。餘難並漏上諸答通之。復次成有畏重顯成破不一。成則有畏破則無畏。畏無畏殊故知成破不一。問此明何義。答斥外道也。汝上來欲成於不能成。是故畏不復敢立。於我法不畏故欲破我。故知成破不一。故用此言以譏外道。非是論主法有無畏也。若他法下第三天親義生違言破也。外曰他執過自執成。問此與上他法故自法成何異。答前成為成立。今成為成破。是故異。汝乃言成破不一。故不自立法而終他。若爾終應為成此破。若成此破則是成法也。又更義。汝乃言成破不不言有成破。若爾終有成破。若汝不成法則不他。既他。終為成立也。內曰他法故自法成一切不成。外謂內為成於破。內今一往許之。他法故則破成。此破若成則一切不成。所以然者。夫論破者。一切皆破故為破。此破若成則一切不成。既稱一切不成。我義在一切內。我云何獨成耶。此破即是畢竟空異名。故一切無成。又如以不平破汝不平。令汝平則是我平。故一切平也。又義。夫他明他不成者。即是自不成也。我以汝為他。汝又以為他。故一切皆他。既云他不成則一切不成也。此是勢破非正意。又此就待門破。他法故自法成者。明他立被破則破成也。所以須成此破者。正為外道有所得小乘人有立病故也。一切不成者。本待立故有破。立既不成無立可待。故有破。故云一切不成。此正當意也。外曰不然世間相違故。汝若言成破並一切不成者。與世間相違。誰信此法。以二義一成二破。成者立己義破者義。如成一破異等。成實成空破毘曇有。大乘成大破小。又成己正他邪。汝無成破。則與一切相違。誰信此法。內曰是法世間信。答此種形勢。有時云道與俗反。豈為俗信。信俗則不信道。信道則不信俗。如信波若不信一切法一切法不信波若。又答我所以與世間相違者。世問智淺見於有無見於破立。以不見不見不行所行不行。又答不與世間同。亦可與物異。何者是世人何者是我明異耶。外即難云。此不不異便是反於世人。即答云。將何物反耶誰反耶反誰耶。而今論主不作餘答明為世人信者。此是破不信信也。外謂論主此言道理不可信。是故今因緣生法宛然而畢竟空。雖畢竟空因緣宛然了可信。故中論云。世間現見世間眼見故。是故明世間信也。注為四。一明可信之法。二明不可信法。三不可信。四結成可信。初如文。汝謂下第二出不可信法明五家義。皆不可信。第一佉義。又除梁椽下第二出世義。或言中有果下第三勒婆義。問何以知此是第三師義。答上已云乳中有酪出中有果義竟。今更者當是第三師義。或言離因緣諸法生者第四無因外道義。其實空不應言說事者第五邪見外道義。如邪見撥無諸法。是人所執誰當受第三不信我法不爾第四所信。外曰汝所執是法成。上來百求覓論主一毫不得。而內遂云我因緣世間同。若爾乃不執於自性遂執於因緣。則知有因緣義。為外之所捉得。二者汝若言不執於性亦不執因緣所執。若爾汝畏於執遂守執。此乃不執於執遂執於執。則知執也。三者汝若言執者不與世同亦不與世異。遂不與世異而與世同。世間既執。汝亦應執。內曰執不名執如無。答中有二。一法說二譬說。執不名執者說也。我明執無故云執。言其執者明其執。非謂有無執。故不執於執亦不執執。如無者譬說也。人口中言無物。其實無物。今言執其實執。非是口中言無物便有於物。亦非是執便是於執。又執既無執亦無。如對有所得有無所得。有所得既無得亦無。答上因緣問者有種形勢。一者即用因緣答。因緣生法即寂滅性故無蹤跡所。執著便非因緣。二者有時答云。本對性故有因緣。既無性無因緣。亦性亦因緣如是五句。外曰汝無相法故是滅法人。汝言不執於執亦不執執。則執一切滅名滅法人。問與上破法人何異。答破立俱破名破法人。今明不見破立執著執。深上一階。是故為異。內曰破滅法人是名滅法人者。當我懷中無滅不滅故非滅法人。我非滅不滅執著。汝謂我有所滅欲破我者。汝是滅法人。文正爾也。又我因緣法。因緣即是中道亦是假名。汝今欲滅因緣法。即破於乃至三寶四諦因果罪福。名滅法人。又云。今是滅法人。所以然者。我滅一切戲論諸法滅法人。又我名斷見人。斷一切見故。又我名闡提畢竟不信邪見法故。又我名無心。盡一切觀故。我名啞人。以滅一切語故。是故我名滅法人。此並勢破耳。外曰應有諸法待有故。此品第三段外人謂論主所存法。此文來遠。若遠來者。隨論主所明悉皆有法。若云一切無所依有依對之。論主無言則有言對之。若非默非語則有語默對之。有語默則非語默對之。若云未曾有此事則此對之。此問實難答也。次近生者論主上云外是滅法非滅法人。若爾則滅法人待非滅法人。既所待則便有法云何言都所執耶。若都所執對誰論滅法耶。既無所對則無汝不滅無汝滅法。汝上不應謂滅法人汝非滅法人。內曰何有相待一破故。人言。是一邊。上已破竟。何所待耶。今謂非此意。今明一毫法求並無從。將何待耶。又汝一毫法論其待者。此物若在一內一中已破。若在異內異中已破。又一是法。前已無。既其一。云何萬法明相待耶。又一切皆一。如二一名二三一名三。如是皆悉是一。則便無多無多故亦一。何一耶。此答非是論主向前走避。外人但是向後退覓答。汝言有待者必應有物然後論待。今了未知何者是物而作待問。故為失也。外曰汝無成是成。若依前答有之一邊上已破竟。汝乃不為成有。當成無。故云無成是成。二者汝言一毫法並已破竟。則都不為成一切法。此則為成畢竟空。故云無成是成。三者汝言一切無成。此終有成。如云一切法不生。則波若之不一切法則住般若。便有波若可住。寧得都所住。四者若言畢竟無所依者。汝那能難我種種通令我通不通。那能通我種種難令我難不成難。既難通之能。汝必懷一妙術耳。故此妙術則是成也。五者汝既妙悟所悟之一法一法可學故此能耳。又無成是成者。不可言成不可言不成。則是成。故經云。非成非不成。始是好成。非苦非樂。乃是樂。又以非成非不成方能知成不成。又無成是成者。汝乃無相待。應有絕待成。注釋云。如言屋無馬者。度論云。如廟堂上無馬則有無馬法。汝雖無成則此無成之成。故欣空者聞空則喜。惡空者聞空則憂。故知空法能生心也。又空法。則信之不得福。毀之無罪。既能罪福。必空法也。內曰不然有無一切無故者。若答為成空問有無一切皆無。既不成有。豈成無耶。答生心問者。既有無皆無。以何生心。如中論云。有無既已無。知有無者誰。故有無皆無。緣觀俱寂。答終所成問者。既不成。云何有成。亦成不成非成不成。既諸法之不住。寧有波若之可住。答絕待問者。有相待可有絕待。竟無相待何有絕待。答終有妙術問者。竟不見汝之無術。豈我之妙術。故云有無一切無。外曰破不然自空故。此難來近遠。遠來者。總難論主三空也。我法空及本性自空則不應破。若破則非本空。二者若不空。而破則法相。若空而破便是癡人。又若不空而破雖破不可空。如雖空而不可破。若空而破有應不破。近來意者。從上有無一切無故生。有無本空何事破有無耶。不空云何有無皆空。不空而破則有理之負。若空而破則有徒勞之弊也。內曰雖自性空相故縛答進退難也。雖自性空答其一難。然諸法本性自空實所破。但為汝等外道相故所以須破。雖破倒想實所破。故雖破而空雖空而破。相違。注為三。謂法譬合。說如文。譬說中舉愚人者。對上外道論主若空而破是為癡人。是故今明。愚人見想。外道顛倒神。無法見法空見空。今欲止其想。實無水可破。此是但除其病而不除法。謂病故見法無法可除名不除法。此問答明三義。一者論道。謂一切法本性空寂。性空正道異名經之要意。叡師歎道安。鑿荒塗以開轍標玄旨性空。唯性空之宗最其實。此今問答正論性空外道謂。性本空則不應破。破故非本性空。則未解性空意。論主答雖性空應須破。雖破而是性空。此釋成性空意也。二者釋六道三乘人起迷意。謂是性空六道三乘六謂六三謂三。故有九道之異。即是釋起迷意。次釋十方三世佛菩薩出世破病意。昔破六道三乘者。實六道三乘可破。但止其想謂故言破耳。故是釋諸佛菩薩破病意也。問乃所謂六道三乘能謂之性不。答能謂為妄及以顛倒。既為妄則一毫。故能謂所謂也。問能謂所謂是不。答本不有。云何有無如是五句也。外曰無說大經無故。自上已來就內難內。此之一番以外難內。難有二。初牒內九品破有非有。空品破空明非空。非空不可說空。非有不可說有。名無說。問實相四句不可說云何非有不可說。答諸外道等多滯空有二邊。今欲破其二邊故明非有。而意在捨於二。是不存兩非悟入實相也。大經無故者引外難內。三種大經此是舊義。此法。故不可信。內曰第四。然答外此問有形勢。若涅槃經王品中明聞不聞義。謂外道大經此法。唯方等有之。是故為昔所不聞而今得聞。而今此中引彼經。二第四者。以諸外道有無不信非有非無。今令捨於有無非有無。故引彼經明此法。汝若不信非有無。非但不信於內。亦不信外。如中論大品小乘人信諸法空故小乘法空以化小乘。三者又欲恥諸外道明癡如小兒。非但不識於內亦自迷於外。識癡所知。四者論主除第四明好法愚癡論耳。如是粗法汝上有之。云何不信。五者欲顯外偷佛法非有無安置己典。提婆今還奪取故。彼經有於第四猶是佛說。又外道此法。如虫食木耳。然震旦玄儒但有無句無非有無。天竺外道外道三大經文亦無之。今言者直不可說之言。非是非有不可說言便即自見。不論主也。三外道之外六十二見十四難中有第四兩非之言。如非常無常。此與論主非有無意異也。問涅槃經外道三種經無。提婆云何外道有。答如前釋之。涅槃明無者顯了非有非無中道。論言其者如聲不名小等也。又涅槃明無據理實無。今言者據盜得耳。又涅槃言無如虫不知字。今言者偶得成字。注云小者。解云。聲及小俱是求那求那自相依皆依陀羅驃。故云小也。又釋於聽者聲不名小。重聽人聲不名大。又釋如鐘比雷不為大。比磬不為小。泥團非瓶非非瓶者。泥形異瓶形故言非瓶。更無別體故非非瓶。光非明非闇者。月光比日故非明。比星故非闇。又釋寸炎為光滿室稱明。而光異闇復殊於明也。外曰若空不應有說。此第大段明中道二諦結會旨歸生起具如品初。今更示一勢。此文來遠。遠來者。九品破有空品破空明非空非有。此是洗顛倒有所得有無。今明從非有無始有無二諦說法。此假有無為欲表非有不二中道。是故此章也。次近來者。上破有無明非有無。外人著非有無。今破非有無明假有無。欲顯正道未曾非有無亦未曾有無。是故此章也。外問意云。若言經並以無說法為至極者。汝師何故說善惡法以化物耶。即不應明於無說。若辨無說即不應說。又有說即不應明有無皆空。其不說則受啞法。內曰隨俗故無過者。外道不解二諦。我上不說此是第一義諦。今明者隨俗故說。即曾前語也。又諸佛不說。今隨俗說。何失說耶。雖隨俗說實所說。何曾說耶。注云常二諦者。凡夫有為實故稱為諦。聖人達空為實故稱為諦。以二實說故二說皆實。問何須明二實說耶。答欲防外難。上既云諸法不可說。今遂云說。便是妄語。是故今明。二實說故二語皆妄語也。外曰俗諦不實故。外道聰明懸知二諦義有相違。三義可得是諦。一者空是真實故名實相。可得是諦。二者聖人為實。此亦是諦。三既為真。真故是諦。俗不應名諦。一者虛妄不應名諦。於凡為實不足實。三名中不得稱諦。故云俗諦不實故。俗若是諦便於真。又若二種俱諦則應真。又開真俗異應開諦不諦異。又若俗遂諦真則不諦。又直難云。若諦則不俗若俗則不諦。云何言有於俗諦。內曰待故如小答上俗是諦義也。可作二義明之。一者是諦無非諦。二者俗亦得是諦亦非諦。俗於凡是實故稱諦。於不實故不名諦。是故此俗亦諦不諦。如小者。如形於瓜棗小皆實。問定譬何物。答異三論師云。譬虛實諦不諦瓜棗譬凡聖二緣。又示一色瓜棗譬兩緣。今謂義俱不然。正譬俗也。如望瓜實小。形棗大。形棗大譬俗於凡是諦。望瓜實小譬俗於非諦。意正爾。不得改易一言。問一色。何故非耶。答外人正難俗應非諦。今正答俗是諦非諦。故不得一色。問若望瓜棗小皆實者。本以實為諦。小皆實則皆應是諦。答譬不爾。如前釋之。正取俗。於凡實是諦。於非是諦。取諦不諦二實不言。二實以譬二諦。是故文云。俗諦世人為實。於聖人為不實。故以小之譬不得餘釋也。又於不實。不實故空。以空為聖實者。此亦得云此二皆實即是二諦義也。問俗於凡是諦於非諦。亦得云真於聖是實為諦。於凡不實故非諦不。答眾師並云。此是一例義。今謂通可例之。凡實是虛。聖實是凡虛。凡虛是聖實虛是凡實。別則不例。俗有諦不諦義唯諦不諦。以俗是顛倒不實故非是實。但於俗是諦耳。真是實相故是諦。又名之為真。復為知故唯諦不諦也。文正爾。不得餘釋之。問今明二諦與他云何異。答就於論者。然一色未曾真俗。於凡聖解故成二諦耳。他則道理真俗二境。是故為異也。又於二緣成二。色未曾不二如是五句。亦未曾諦不諦。亦如是五句。問俗於凡稱諦。是何等凡耶。答此文是總想說。世俗凡夫謂有瓶衣地柱。言實有此物故為諦。問大品云。凡夫世諦知則是須陀洹。今云何凡夫俗諦。答今文就於論之。於凡是實故名諦。故涅槃云。世人知者世諦大品云不知者。不知此空有故不知俗諦聖人有無所有即知無所有有。故聖人世諦也。又四種義。一者二諦義。二二諦說法義。三說二諦義。四二諦說義。二諦義者。如前有於凡是實為諦。於聖為實是諦。二諦者。若說空是實依真諦說。說是實世諦說。說二諦者。二諦還說二諦也。二諦者。一往言於無言名說真諦。言於言名說世諦。此則世諦說得說世諦得說真諦真諦不可說。如中論四諦言說世俗也。然世諦雖言言而常絕。故世諦即是不說。真諦無說而不礙說。故得真諦說。問此事云何。答非但所詮之真絕言。即詮真之言常絕。故此言即無言言。既得即是無言無言不得即是言。故真諦得說。若爾具得四句俱說俱不說互說互不說也。外曰是過得何利。三分分前竟。今是第三迴邪正請利益。就文為二。初番明得益。次番辨益相。今前外問。始捨罪福終訖破空橫摧萬法豎窮五句。知者有何利耶。內曰如是捨我名得解脫正答利也。問上來橫窮豎一可存。何故偏言捨我。答外道令捨我得解脫故偏言捨我。又三空。一我空二法三空空。為其初。舉初攝後。又諸外道為主諦。今舉主例依。又我見六十二見。舉本例末。又為觀主。能作三空之觀。故偏明捨我。興皇大師每登座常云。不畏煩惱唯畏於我。所以然者。他云。煩惱眾生置故令眾生作佛。以此見難除故眾生可畏。興皇大師借李耳之言。為學者曰增。為道者曰損。損之又損之。終至於損。外並泯緣觀俱寂。乃得道也。外曰何以言名得解脫第二辨益相。外謂實應得道云何假名解脫耶。如小乘斷見解脫大乘人實五住二障解脫。今外道亦然。內曰畢竟清淨故。此是偈本。而今無者文脫落故。非脫非縛不所不能。不知何以目之。強稱為脫故云名得解脫耳

百論疏卷下餘(終)