瑜伽論記卷第五之上（論本第十三至第十五）

釋遁倫集撰
輸入者 曹亞琴
一校者　曹亞琴
　　　二校者　陳香君
　　　改稿者　毛小燕

論本卷第十三

上來釋攝經宗要竟。自下釋雜義經。文分為二。初十一。復次別引經釋。後以四法攝持聖教。初經明身心遠離引如實覺。第二經善修止觀覺了所知。第三經等持等至等互善巧中。文分為三。初引經標。第二兩復次釋經四句。第三云何為住下別釋十四句經。其等愛下倒翻不等愛為一句故成十四句。調善句下。有行拘執法性拘執釋調善中句。此二標文非釋經句。其四句中初復次以定相對為四句。其等持名目十一種。先舉第一三三摩地。對等至四法中以作四句。次如是以下例等持中餘十功德文。等至六中餘二。一一皆相對亦作四句。謂諸三摩地中空無相等。最殊勝故緣境迴故。偏得其名。諸等至中勝處遍處能成變化。滅盡定無想。無心寂靜。故偏舉之。二偏句中初舉滅盡標無想。後舉遍處例勝處。影略顯故其義可知。第二四句中唯作初二句。等持善巧非等至善巧者。謂於等持名句文身善知差別。非於能入等至。諸行狀相差別等者。此說善巧三慧為性。約彼等持能詮名句差別之中有巧不巧。等至則就入出有巧不巧。對辨可知。前四句約別體等持等至入出作用善巧不善巧異以明。此等二四句約彼等持等至體一義異以作。三藏云。西方有此義。三昧等名說為等持。三昧體性名為等至。故作二句。乃至未從諸佛所聞等者。謂於等持非善巧有三義。一未從佛聽聞。二未於第一菩薩所聽聞。三未自證得第一究竟。故於定教不能善巧。上一未字下貫三處。景云。或以初地名第一究竟。或第十地名第一究竟。於不定地分別體相所攝者散境也。此是定地不同類法故。思惟散境名出定也。定所作者謂飲食等者。此是出定所應作事。由至此時應出定故。所緣相者謂分別體。由緣此故能入諸定者。諸有漏法名分別故。定所緣名分別體。相分離見無別性故。或此所緣以五法中分別所現相體為所緣相。由所得定過此已上不能知故等者。此說三度下不知上。決擇中云。依四定通知無色界人心者。約大菩薩說故不相違。引發謂能略攝廣文句義者。此聞持力攝廣義。云何等愛謂慚愧愛故等者。此謂定前起十二種法。一慚二愧乃至十二樂。以此為方便心便得定。此中三藏云。等是等至愛是定方便心。愛等至勝功德故名為等愛也。景云。慚愧等並是隨順正法。等愛者是正義理正愛也。基云。於此十二平等愛故名為等愛。方便有二。一趣增減二道。二止舉捨。如前三十二相中已說。第四分別靜慮經中文有四。一引經標。二略釋四轉。三廣釋相。四結成。此中四轉當知。二時顛倒等者。基師釋。四轉者一有漏三摩地趣進時顛倒。二有漏定趣退時顛倒。三有漏定正退失無倒。四無漏定進時無倒。或初二於進謂退名為顛倒。初於有漏定進時謂退。後於無漏定進時謂退。故皆名倒。論說。第二於三摩地退時顛倒者。修進無漏趣退有漏時謂顛倒。後二退時謂退名為無倒。初於有漏定實退時謂退。後無漏定退有漏時謂退於有漏定。退時謂退中文有三復次。一由愛味故退。二由慢毀故退。三由貪誑故退。第二無倒翻初無倒應知。其相者謂得無漏定時將失有漏定時。如實知退。是名無倒。第三無倒漏定退時知退。第四無倒無漏進時知有漏退。此中第四與前第二有差別者。前修無漏方便猶未證得謂退曾得定。今第四正得無漏有漏不行謂之為退。故成差別。景云。第二無倒翻初無倒。云何應知其相者。前退方便定。後退根本定。故云翻前。此後二退並據異生伏惑還退。由依如是至安立四轉者。謂由依如是興衰二無倒故安立四轉。故結也。第五分別四撿行。經中文有三。一引經標。二略顯撿行相。三廣顯示。所撿行則四分淨定為所撿。能撿察則三慧。此則一人具修四種。劣分等四。如次配順退等四。解釋如文。第六於六境不受想無想。經中此諸法若實若有都不領受者。不受境自相也。尚不受想者尚不受六境之想。何況無想者亦不受彼無想也。下云無有眼相釋尚不受於想。不受自相釋都不領受。不受無想釋何況無想。言由厭壞故威勢映奪乃至然有其想者。謂無漏數厭壞遂於眼等無有事想。唯有四諦諸理想起。不受無想者。想與無想皆悉不受。由不思惟一切想故有空二想皆悉不受。故於滅盡真如理中思惟寂靜。此中意說離諸想相名無想者。無分別智正證如時。前苦樂等相亦皆離。則想與無想一切皆離。故離相想名為無想。又說安住滅盡定等者。此據彼滅定諸想所生。釋上經文尚不受想何況無想。第七釋四趣道經者。初異生時得根本靜慮。後時聞法能引見道。亦名依增上心修彼無漏增上想也。彼第二人依未至定得於初果。欲頓斷九地修惑趣證羅漢。從初果伏欲界修惑。得有漏根本定等名引修道。以有漏退名修道故。亦名依增上想修增上心。第三行者名為俱得奢摩他毘缽舍那雙雜轉故者。此人凡時先伏欲界修惑。而能起初根本定。後依未至定入諦現觀得第三果。得入根本靜慮名為進引增上心慧。亦引修道。故下結云。第二十三引修道故。第四行者先得有漏靜慮。後聞法故得入見道證第三果名引修道。如是邊斷所餘修惑。亦引道證阿羅漢引無學道故。下結云第四趣道為俱引故。道理此人亦是依增上心引增上慧。然不同初人但引見道。以俱引三道故別為第四。第八釋四淨勝經中有三。初標淨勝經。次釋淨勝義。三釋淨勝相。謂所得所證所引戒等者。所得者謂若圓滿法。所證者謂若攝受法。所引戒等者謂發勤精進未滿令滿。四淨勝者。一尸羅。二三摩地。三見。四解脫。此中不得不證所引戒等言皆通四淨勝也。圓滿攝受牒釋。發懃精進未滿令滿是所引戒定見。解脫體故不牒釋。又所得者戒所證者定見。所引者解脫。戒等者等定見體解脫。又所得者戒。所證者定。所引者慧及解脫。略無解脫知見。亦可惠及知見俱名正見俱攝五蘊。下七云何。初一為戒。其等持見解脫各二云何。隨應配釋。雖住具戒等四句六支。如聲聞地廣說。戒定二種異生位名圓滿。得聖位攝受。定中有二。一離欲時前六作意未得根本未名圓滿。若得加行究竟果時得根本定名圓滿。二得下三定未名圓滿。若得第四乃名圓滿。解脫在有學位。未圓滿無學位名圓滿。不時解脫名攝受解脫。定障及事障所得擇滅名解脫。第九釋心清淨行苾芻思惟五相經中。諸惡不善欲等尋思等者。諸不善欲恚害尋親里國上不死尋所曾經樂等。七種尋伺皆為障體。略有三種補特伽羅等者。總標三品尋思。差別成五。下別釋之。第一耎品尋思行者。思惟因果等諦相故令七種尋滅。依中品尋思分成二種。一見尋思過患。二不念思惟令七尋滅。依上品尋思亦分成二。一非初即令一切不行。要當方便漸當制伏。二若猶未能伏便生厭怖。多思惟故令七尋滅。第十釋蕩塵經中文有三。初引經問。二釋三陶練喻。三舉法合。如金性內所有生金下。是發心出家名初陶練。在資糧道位得靜慮等。是以陶練入聖位也。是後陶練故論說言不為有行之所拘執。依惠根伏令根姓顯。根除煩惱立陶練名。第十一釋於三相思惟經中三相者。一止二舉三捨。一向修止舉在定加行。於緣起等不正思擇。不思擇故心不正定。不能現觀不盡諸漏。成阿羅漢數思惟捨便思緣起乃至漏盡道成滿故。上十一段別引經釋。一復次以四正法攝持聖教有三。一標二別三釋。遠離者入定處。所修習者所修定惠。修果者謂所得解脫所離二障有無為果。云何已習奢摩他下釋此第三。一切有執者則是法執。執一切有。滅此法執名為滅界。此中所說三界。與下決擇所說有異故。彼亦說斷見惑盡名為斷界。斷修惑盡名離欲界。斷餘一切有漏法盡名為滅界。小論中說八結斷名斷界。受結斷名離欲界。餘有漏事滅名滅界。無乖諍者。大意欲明佛及弟子以見同故所說義同。文句不異共相隨順無有乖諍。佛法久住利樂處廣名等潤洽。非如外道起見立義不同文句差別。若義若句若文不說名。舉初後以貫中故。第一句者。所謂前句乃至則以此句而問。第二等者。此略明於句平等潤洽。景泰備基所傳大同。如尊者阿難於五百苾芻中以此初句問一比丘。復以初句問第二比丘乃至五百。彼皆答言如是如是。乃名師弟義句無所乖平等潤洽互相隨順。下文反顯設於初一依蘊而問等者。設於初人依蘊無常而問。往第二人所次問界無常者。便不得名於第一句平等問潤洽。今準廣論引契經云。慶喜往問名上座得解脫義。名上座答修二法。則得解脫三界之果。慶喜次問名上座五百弟子別答。不違上座。往問如來。如來答如名上座解。斷諸行故名為斷界。離諸行故名為離界。滅諸行故名為滅界。廣如彼論。此名上座及彼弟子見同如來答慶喜問。平等潤洽教義隨順無毫釐違。故名無諍。
非三摩呬多地境位四中。自下第二釋非等引位。釋論云翻前易了。體則欲界全上二界中一切散法。然觀此論文意十二不定中。第七是上界前五作意。第九第十是上界七作意。第八是上界染法。此地不唯翻前地。是亦通上二界一切散法。文分為二。初問起標。後隨別釋。此十二種決擇。六十三廣說差別建立所由。謂依初不定地於安住心應正取相。謂青瘀相等。此說五識性不定故於境馳流。貪等生起為止息故觀青瘀等而安住心。則以此義西方二說。一云五識唯是有漏性不定故。經如來十八不共法中無不定心故。論亦說。言十五界唯有漏故。故知如來無有五識。其成所作智或第六識或第七識。二云。五識亦通無漏。如來五識恒在定故。言如來無不定心故華嚴云。眼根入正受耳根三昧起等。論依二乘異生者說十五界有漏自性不定非依餘位。於中有說。成所作智身菩薩修道則現在前。有說。佛地方得初起。如唯識第十佛地第四等釋。或有闕輕安故非定地。謂欲界繫諸心心法等。六十三云。依止此故為得作意應勤修習。此言意說。為得上界作意應勤修習欲界善心。或厭闕輕安欲界散地。為得上界輕安地作意。慇懃修習。唯識兩說。有義欲界無輕安以此文為證。言善十一通一切地者。通有尋伺等三地俱有故。有義欲界亦有輕安。彼定加行亦得定地。彼亦微有調暢義故。除定加行餘欲界心皆闕輕安名不定地。非一切無。說善十一通一切地則九地故。餘十不定地。如六十三釋。
有心無心地位中前二定散一對。上已明訖。自下釋後二有心無為一對。文分為二。初問標五門。後別釋。地施設建立中唯依初五地辨地建立非依餘者。三藏解云。約實而言。十七地中五識意地有尋有伺無尋唯伺聞思二及有心地。如此七地屬有心地。無心無餘此之二地唯無心地。定非定地。無尋伺地。修所成地。聲聞獨覺菩薩三地。有餘依地。如此八地通於有心無心二地。雖有此義。論主據略故對五地辨心有無。景又解云。此之五地前已解訖。故就此五分別有心無心。已外未說故不對料簡。雖復三摩呬多非三摩呬多前已解說。而此二地尋伺已有尋伺等三地中攝。故不別論。基云。但依地體五識意地有名有心無名無心辨有無心。相猶未顯。未知九地何處義成舉地體性。於有尋等地三相之中以辨有心及無心者。則知九地二位差別。亦知定非定地何者有心何者無心。故更不須依定非定地辨有無心。三慧三乘六地諸行有心無心不出前門有無餘依。此第四第五門中辨有心無心非有身位有無心別故。有無心唯依五地。有尋有伺地中無心睡眠無心悶絕不名無心地者。以睡眠悶絕無心不定故。無尋無伺地中無想定等定無心故。又睡眠悶絕依主識說名有心地。無想定等依客識說名無心地影略說故。又依隨轉理門以辨無心。薩婆多說悶睡有心故。然決擇分復依五義辨有心地。由七種因辨無心地。唯依地體以辨有心。依此第三生與不生建立無心。彼說七因。此八因者。此開根境彼合名緣闕。此八因緣非一法具。凡說諸生不生法也。闕作意者。諸心心法若同特無作意則不得生。亦可若無前念作意後心不生。景師評云。後解應是。若取同時作意則諸心法無不生時。以心聚中恒有作意故。此中既言八因故其心或生或復不生。將知必取前導作意後心方生。若無作意欲取色等後心不生。自有先無作意對境則生。如作意者色忽爾聞聲等。以從多分說作意生。如六十三釋。分位中。無心睡眠者。上座部說睡眠有二。一心睡眠引有心法。二色睡眠則睡眠時有長養色。大乘睡眠通有無心。第一義建立中無餘涅槃賴耶永滅者。若爾眾生界有增減不。解云。處處經論皆言眾生界不增不減。以眾生無始舊有非新有故。無增而有無量。定性二乘入無除時隨非生數。理亦有減。以從多故說言無減。如海一滴。但涅槃經等先尼問身為在煩惱前。煩惱為在前。若身在前。云何說言因煩惱故方得有身。若煩惱在前誰之所作住在何處。佛答先尼。煩惱與身雖復一時俱無前後。要因煩惱得有身終不因身而有煩惱者。雖復外道就始有為難。佛還就彼無始而答。故知無增也。又依無上依經說。眾生界是如來藏。眾生共有是無為故。據如此義說眾生界不增不減。彼經意真起妄立眾生界。故說真如名眾生界。二乘雖入無餘諸蘊滅盡。而此界體常存不滅。據如此義說眾生無增無減。若彌沙塞部云。眾生在前煩惱在後。若爾無因云何得有眾生。解云。如苦類忍。初無自分因云何得生。彼無自因而得生起。此亦應爾。今此文相。定性永滅。終不成佛。涅槃經等無不成佛者。立教分齊各有所據。楞伽經說。諸聲聞經於多劫涅槃界。耽三昧酒長時醉臥。後從彼起發大心者。古師以證無有畢竟入無餘永滅者。基云。依攝大乘論化聲聞。非實如此也。
聞所成地上之九地辨三乘境。自下六地辨三乘行。初三通行。三乘皆能修三惠故。後三別行。應機隨法成自乘故。又初三是方便行。後三根本行。又初三所學行。後三所成行。聞謂聞惠聞緣教故。以此為因所成諸法名聞所成。即以彼惠及相應法并聞所緣若文若義并所得果為此地體。前作意中聞唯緣法者少緣義故。此地文分為三。初結前問後標起論端。次問列五明處名。後隨別釋。謂若略說於五明處乃至讀誦憶念者。此顯於五明教所生聞惠此中三藏二說。一云。此聽聞等是生得惠也。義同小論受持教法生得心故。一云。六識相應聞惠為體。惠有三品。下名生得。中上二品並名聞惠。基復兩釋。一云謂覺惠為先聽聞。後時意地領受讀誦及憶念等方是聞惠。其五識初覺惠并聽聞及俱意識聽聞讀誦是生得惠。不明了故。二云覺惠為先者。是生得惠。若聽聞若領受若讀誦若憶念俱是聞惠俱時五識雖非正聞惠。由從意地方便聞惠所引發故。因聞所成明了心者。亦是聞惠。設雖意地領受讀誦等不明了者。皆生得惠。又於依止名句文身義中無倒解了者。謂於五明處義覺惠為先。所起聞惠。若薩婆多聞惠一向依教。思惠或依教或離教。修惠一向離教。如三人學浮等。俱舍破云。思惠依教不異聞惠。若思離教不異修惠。云何取別。彼論釋云。聞思雖俱依教。聞不簡擇思能簡擇。是故有異。修惠離教。今大乘中三惠皆取教法。然聞思簡擇不簡擇異。由於定前聞思教法。次則修惠入定緣法及義。第三別釋五明處中。初辨內明處。文有二。初標四門。後隨別釋。四門者。一事施設者。謂三藏攝事施設建立。事謂事義。謂經律論義差別故。又是諸所論義所依之體事故。立事名。二想差別施設者。謂能詮名。由名句文皆從想生故名稱想。又西域呼名多呼為想。又名等無體隨聲假立。隨其想解號為能詮。故說名等稱之為想。三聖教義想者。謂諸聖教所詮之義能攝聖教。四由佛教所應知處相者。謂從二數佛教所詮事增益。乃至十種佛教所詮事。名佛教所應知處想。第三以理攝教。第四以教顯理。素怛覽者。此云契。毘奈耶云調伏。摩怛履迦云本母。集諸經義論議明之。出生諸經別所詮義故名本母。則舊所云修多羅毘尼摩得勒伽。想差別中。有四嗢拖喃。初嗢拖喃有十二門。第二嗢拖喃有十四門。第三嗢拖南有九門。第四嗢拖喃有十門。句謂六內處等者。詮法自性名名。詮法差別稱句。今詮法差別。是故名句。以寬攝狹名在其中。句有五謂處中等。若八字生是處中句。此即四句三十二字名室路迦。經論文章多依此數。無問長行及與偈頌。但滿三十二字。舊名首慮。六字已上生是初句。二十六字已下生是後句。若減六字生是短句。過二十六字是長句。無量境界在十方處所三世時分故。皆言無量。四眾中。唯明男子四眾。無鄔波斯迦。又鄔波斯迦素迦所攝。但從在眾中戒為性。故別離出之。三十七道品四沙門果無諍願智六神通等。如聲聞地釋。大乘五事四尋思如實智三性三無性。如決擇分釋。四真實五種大乘五無量不思議威德勝解等如菩薩地釋。六內處境界下。十四門法名聲聞地法。大乘五事下。有十四門功德。是大乘法。補特伽羅空補特伽羅無我法空性法無我有差別者。空謂所空自性。無我謂無其用及差別義。又空謂二空理。無我謂所執。或翻此說故二差別。處中觀行者。謂如般若經及中邊論等說。非一向空非一向不空。遠離增減妙契中道故也。五相大菩提自性者。顯揚第八云。謂過二乘所得轉依體。功能者。謂十自在。一壽‧二心‧三眾具‧四業‧五生‧六願‧七勝解八神力‧九智‧十法。方便者。謂四種變化。一現菩薩行變化化根未熟者。二現如來變化化根已熟者。三現攝聲聞變化。四現調伏獨覺變化。轉者有二。一暫時於諸有情末解脫成如來教化轉不休息。二究竟佛難思德為諸有情作利益事流轉不息還者彼論名滅還涅槃故。此亦有二。一暫時於已解脫有情佛暫示現入般涅槃。二究竟謂煩惱習氣及苦永滅。五種大乘中。顯揚第八云。種子者。則菩薩地種姓品。趣入者則發心品。次第者則住品。正行者則餘諸品。正行果者則大菩提建立二品。最初發心謂菩提心。由有種子悲愍有情是趣入菩提。婆羅蜜多是諸地次第。攝眾生事是大乘心行。自他相續成就是正行果。二利果滿足佛德故。又最初者謂種子。發心者謂趣入。悲愍有情者謂次第波羅蜜多。攝眾生事者則正行。自他相續成就者謂正行果。此順菩薩地配品釋此文。釋五無量亦如顯揚第八。真實義隨至真如及智者。謂真如遍一切法。故言遍至。又無分別正智。亦緣遍至真如。故名隨至。又佛種智名不可思議威德勝解無障礙智。七識住如初帙中解。又第十四卷自有文。三清淨性一自體清淨性者。道前真如自體清淨。猶是自性住性。二境界清淨性者。住在道中。則是引出性。是證智所緣。名境界清淨。三分位清淨性者。則是道後至得果性。謂無垢如。四道理謂因果相待證成法爾。假施設中。初於法假立有情。後依圓成能取所取相上假立諸法。或於唯識相假立諸法故。藏護者。景云。謂則喜樂愛習著彼阿梨耶。云何思釋謂一行者。如對法云以一法行歷諸法故。謂以一法與餘法一一互相問。除此法更以第二法與餘法互相問。如是一一一切當知。婆沙云。以一問一。以不相以問不相。以不世定名為一行。順前句者。謂法中隨取二法更互相問。依止前法以答所問。以狹問寬順前句故。順後句者。謂則二法展轉相問。依後句以答所問。以寬問狹順後句故。一切犯體必則寬故。自有寬體非是狹故。或於所問應二句答應三句答應四句答。此中從寬以明唯說四句。體有寬狹或不同故。寬狹義同應述可答。亦名如是答。所問不如理答言不爾名無事答。亦名遮止答。廣如對法第十五卷。彼云分別顯示決擇者。謂於如所說蘊等法中。隨其所應作一行順前句順後句二句三句四句述可句遮止句等。論決擇者。謂依八何八若之詞問答決擇一切真偽。又若婆沙九十七卷。廣明小四句中四句大四句及如是句等。其二十八對二門。五三門等。皆如決擇分六十五等說。於中心心所法名有所緣相應。有行相有所依。餘可知也。四行跡法。謂苦速通等。至下當釋。四法跡。謂三學跡則無貪無嗔正念正定。三種繫屬。初根互相屬。次識根互相屬。後根境互相屬。十六種攝。如決擇分五十四及對法第五中說。五相應亦如對法第五決擇五十四說。見聞覺知。瑜伽第三九十三對法第一等釋見聞覺知義。顯楊第十八說。色界無覺後起言說。無色都無。謂生彼界故無彼言說。六種次第。流轉次第者。謂嬰孩等十時流轉次第。或十二因緣次第。成所作次第者。謂出家受具修七方便得見道等。宣說次第者。謂四正斷。一剎那中具其四用以辨次第。非四現行前後有異。或宣說諸法標釋次第。生起次第者。謂十時分或芽莖等生起次第。現觀次第者。謂真相見道前後。六十三等現觀前後次第。等至者九次第定。八種所作一滅依止者。能與滅惡為依止。轉者謂與善生為依止。遍知謂知善巧。遍知苦樂緣生等法生厭離故。喜樂者謂喜樂滅道。四種所緣。如對法第十一卷。一遍滿所緣有四。謂有分別影像。無分別影像。事遍際。所作成就所緣。二淨行所緣有五。謂多貪多嗔多癡憍慢尋思五種觀行差別。三善巧所緣五。謂蘊界處緣起處非處善巧所緣。四淨戒所緣有三。謂粗靜等相真如諦也。四種九種瑜伽下聲聞地對法第九等說。方便瑜伽以作意勝解惠為性。三事觀者。有相謂所緣事。尋伺是能緣事。四行觀如對法第九及聲聞地說。六事差別所緣觀。一義者苦無常等差別義。在見道前方便。二事者謂諸事作用集有苦用等。三相者謂滅諦體相。四品者謂法上中下品。或三乘道諦有品類故。次上三種在見道位。五時者在修道在見道後時而起故。或觀三世。六道理者謂在無學道。或事者蘊界處等。時者三世。道理謂四種道理。五種教授者。一教教授授與教法。二證教授授與理法。三次第教授授觀行法門。四無倒教授授前三種應機無亂。五神變教授授與神通令化眾生。內明四門中第三明攝聖教義相。中有十法五對。聖教意合斷惡修善返流盡源以為其義。有能修所修能證所證。惡有現行及種伏斷之義。此中初能作所作二俱善法。次過患染污苦集諦法。三有障有順謂煩惱善法。四有真有勝無為有為諸無漏法。五有順有得謂世間出世間法。應習應斷及斷已現行法者。景云。未斷位中有漏善法是所應修。以有粗重名為應斷。則此善法斷粗重後仍現行者。名為斷已現行法。基云。應習謂善法。應斷謂染污法。斷已現行謂無覆無記。自下第四明佛教所應知處相中有二。初增十法門。後結之。初則為十段。初明三種。一有情門。即住有三。要依有情方有情非情。因及果。染與淨。生死涅槃。有為無為等。增二門等所明諸法。故初明三種。一有情門。增二法門有二十四對。又有二法能令有情內正作意外聞他音等者。此內作意外聞他音。是二因緣由二法故。今此二因緣現入現觀。當諸根熟。於如來所說所有甚深經者。謂解深密等三性顯了教。相似甚深空相應經者。謂般若等與此甚深經相似。緣性者圓成實性。緣起者依他起性。

第十四卷

增三有三十種門。言十相者。謂壞生命等者。壞字通以下十惡業。義相關故。約之以明門種根三以為初門。雜穢語名壞。所為事業者。於正事業不正而說名綺語故。三門中。泰云。捨七善色名業毀壞。壞無貪嗔生善意樂名意毀壞。壞慈悲等諸方便性名方便壞。基云。前之七種作業毀壞者。外彰身語而作業故。其次二種意樂毀壞者。無貪無嗔正喜樂故。最後一種方便毀壞者。正見乃是聖智因故。言三根者。景云。貪嗔癡三能生十業道門故。基云。此說十業以貪嗔邪見為加行隨應為究竟。或此偏明意三業道。備云。問邪見業道非不善根。何屬三根。此有三釋。一說邪見雖非根從多名為根。二說邪見與癡根俱起故相從名根。三說第三根者則是無明。由貪嗔癡故十業究竟故立為根。不約十業攝為三根。第二門文為二。初明三法依四處生三尋。後因辨內法四種。初中欲貪為因生死增長名邪法種。依四處所者。一自身利等四種白法。二怨。三中。四親。四白品者。謂利譽稱樂。四黑品者。衰毀譏苦。一於己利等生欲尋思希獲不失故。二於怨中品生恚尋思乃至欲令彼命斷故。三於親友品生害尋思但損惱故。婆須蜜論第二卷。利衰二種。若依有情以十七界十一處五蘊為性。除聲疏不成質故。若於非情以四界四處一蘊為體。如前除聲。依鞞婆沙十八界十二處五蘊為體。依非情六處為體。五塵及四相故。依經部師俱舍論說。衰無別體。失物名衰故。今約能失者辨衰故。以十八界為體。翻衰明利亦十八界為性。稱毀譽譏。婆須蜜論體皆是聲。薩婆多名句文身。今合以聲名句文為體。苦樂二種。體即是受。如佛地論雖辨其相而不出體。煩惱趣者。能趣果故。即是欲有邪梵行求之所因起。此則約煩惱以辨三求。以下約人以辨三求。故成二門。三威勢中。約通勝故但說業有中生有威。亦可異熟中攝王趣有及生本死有。三無明中。皆言前際者。發業無明名為前際。潤生無明名後際故。三衰退。謂異生有學以說未究竟聖。故知有學皆有三退。謂有病老及死退。三高舉中預流果支者。若依婆沙預流果支有四種法。一近善友。二聞法。三如理思。四隨法行。此中總說名果支。下增四中說明四證。預流支義同婆沙。三言說所依為絕相。不可言說。非如三世有為有生滅等種種差別。故能生說。又有三相能攝一切色法自相等者。文分為二。初辨色入分為三相。謂顯色形色表色。二於自處所已下。因論生論汎明諸色總有十色及定地色者。問何故不說欲界無作等。答廢假論實故且不辨之。景云。若得淨定乃至未滿變化心果者。若依正理有三種心。一是淨定。二是通體。三是通果。謂彼化心及天眼耳。於此三心化色十四化心。大乘宗說並是色繫。於中四心欲界所化者化相分。隨於見分俱色界繫。然與欲界有情化異本質令他識變。言內化心境界者。依淨定作變化色解為化引他心。心未得之間當淨定心。所有諸色當如是淨定境。淨定是起化因。亦名為化。十四化心定外是散心。簡於彼名內化心。則此淨定所現之色亦名未滿變化心果。若起化心則名已滿變化心果。十八界內似欲界而非欲界。是上界相化心相分故。其若無漏心變似三界相。名為三界實非三界。是無漏故。如是佛所化作亦爾。若爾化人所化相餘人得見以不。解云。雖非見他所化作塵。然由他所化塵增上力故。前人得變。方似化人所化相現。若爾香味且是上界繫耶。似香味實非香味。致令有上界香味。亦無妨難。則準此義似欲界而非欲界。如是似十八界而非十八界。唯是法界所攝備云。色有三相。一有對有見則顯形表。二有對無見則於自處障餘。一色根相。三無見對則定境境界一切境色。當知一切三相總有二種。一十色則前二相。二定色則第三相。八解脫中初三解脫所緣境色。未入正實果心前所緣境。故名未滿。泰云。從淨定起於通果。通果心為引實化心。故修方便時想心所化色。當知此色俱是內化心境法處所攝。未能令他明見化塵。通果之心名未滿心。其所顯色亦是未滿化心之果。若從通果心起滿足化。起滿足化所化諸色。欲能令他見聞覺知故。則實化十色所攝。隨能變心開界繫地。基述二釋。一云此三種色總攝一切色盡。一有見有對。謂顯形表是。此中表名作用者。作表示用故。二無見有對色。謂五根餘四塵色。論於自處所障礙餘色等下。是總結上二色。言當知一切總有十色。三無見無對色。故云及定地色。今明三色屬自身者。故唯說彼修方便者所有諸色。則是內化心境。亦是未滿化心果。若正通果所變化色亦屬他人。故此不說。又若得淨定是通果色。修方便者。是彼因色。彼通果色則內化心境。彼方便色則未滿化心果。境是止果故。二云三相者。唯色處中顯形表三最勝偏說。於自處所障礙餘色者。乘前後明十一種色。三法觀身語意無常性者。由入出息色身動轉故身是無常。由尋伺故音語得起故語是無常。由想思故意得行世故意是無常。三舉罪者則見聞疑。三欲中。多用功力依緣諸欲謂現前住所有諸欲者。下四欲天欲多依現前諸緣生起。用功念想方從彼生。或後由業異熟用功方始成熟故。三覺悟者三亦三惠。如次配屬。雖後三乘皆具三惠而約相增故爾也。三眼者。法眼亦入慧中故。此明三乘因果同有。不說佛眼故。若依華嚴有十眼。三種心一境性。如其次第則初習業已習行已超度三種作意相應定。又初是聞思惠第二修惠世間三惠相應定也。第三超度者。分別智相應定也。又聞思修相應等持能生無漏真智見故。行謂能緣。相謂境體。行所行相故名行相。此通無漏等持。義釋無分別智無行相故。或行解相狀故名行相。此依有漏三惠位定釋。對治外道以水除垢。辨三淨業者。則身語意三淨業也。言不淨生處超越因故者。三惡趣八無暇名不淨生處。二淨業名超彼因。三牟尼業者則三善業。三法除不正尋中。謂由他所誹毀乃至所起慚愧及愛敬者。於他所誹毀生愧顧他羞恥故。於自所誹毀生慚顧己羞恥故。退失大利深識因緣。倍生慚信名為愛敬。則於三寶無愛敬故名失大利。或於三處各能起三。不須別配。三種最勝無上者。一智無上。謂三智中無我智為根本。初二智為方便。由此三入諦觀故偏說。二行無上。謂四行跡。三解解脫無上。謂不動心解脫。於世間出世間解脫有學無學解脫時解脫。其不動心解脫最無上故。三明者。由愚前際諸法因緣故起常見。愚於後際果法相續故起斷見。愚諸煩惱盡處涅槃故起邪見。為離此三愚立三明也。增四中有四十六門。亦有相違為一門故。念住者。體即是惠。由相應念惠方住境故。言有四法能攝一切所知及智者。一切諸法不出身受心法故。一切智惠不出四念住體。以一切智皆緣身等四境起故。四種縛者。景云。略五蘊為四境。四境則是縛。以境界相能縛心故。能緣煩惱名粗重縛。論云執取縛者。以彼色身為賴耶執取。此所執取作境縛心名執取縛。亦可色境能繫執取之心名執取縛。此論下文則說末那為相縛者。未縛內縛賴耶相而起名為相縛。當知心於身由執取縛所縛者。心於色身生執取時。則為彼身境界所縛。言於受由內領受縛者。受為境界生執取心。執彼三受定能領納。後以受念住治。言於色等境界相由了別縛所縛者。總執識蘊了別前境及想蘊取境界相。則為彼識蘊及想蘊為境所縛。後以心念住為治。言即於所說身等由貪嗔等大小煩惱執著縛所縛者。執行蘊中大小煩惱緣身等生。則彼行蘊為依生縛。後以法念住為治。基云。四縛者。拘礙其心故名為縛。非必要是煩惱縛性。由心依執身為自體身便縛心。由心俱受深領所緣便縛俱心。由心了別色等為境界。所了別境乃拘於心。則由如前身等三法相應煩惱俱染惱心故名為縛。觀四為境深生厭患立四念住。所依內身縛能依心。能緣俱受五分位別常與心俱。所了境界縛能了心。及諸煩惱雜染俱心。故立四縛。又有四種欲勒為先乃至能得善法及能增長者。則四正斷。斷現行諸不善法者。是律儀斷。斷彼繫者謂斷斷。未生惡法名彼繫故。能得善法謂修習斷。及能增長謂防護斷。又有四種為欲住心乃至觀察諸法者。此解四神足。義有兩重。一以定體為神。作用難測故。欲等為因生定名足。約彼四足取所生定。第二依定功德名神。難測量故。欲勤等四所生定體與彼所生功德為足。又有四種心定心住者。簡別散地名心定。內住一境名心住。四種所知真實則是四諦。四種想為先戲論縛者。依七有想故除有頂。捨無量唯言除欲貪者。同大智度論如第十二卷記中會。又有四種至樂修正道者。此解四聖種。此中乃至心離散亂。是釋三聖種。次樂斷煩惱修正道者。第四聖種。次明四種預流支。則是四不壞淨信戒二為體。又明四預流支還同婆沙。四智者。謂一緣欲界名為現見。則是為法智。二非現見則是比智。第三等智。四他心智。基公解云。有漏他心智不知無漏心。亦不知彼能緣自證分等。不知彼能知智。謂自心不自見故。無漏他心智能知有漏無漏心亦知能知智。佛智後三分遍能知自故。然未必作道四行。亦未必通餘人。今解言有漏他心通智不知無漏心者。此據二乘而作是說。菩薩有漏他心智亦能知無漏心故。智度論第四十卷云。菩薩未成佛。云何知聲聞辟支佛無漏心。答曰。汝聲聞法中爾。摩訶衍法中。菩薩得無生法忍斷結使。世世常不失六神通。以有漏他心智能知無漏心。何況以無漏他心智。又大乘中菩薩他心智通知三界無漏。一切心心法皆能通達。如十地論中說。生者人中心小。欲天心廣。色天無色界二解脫心乃至無量。如經小心廣心無量心。菩薩以他心智如實念知。問曰。何故不說知四無色心。但言二無色解脫。答上二空心非無邊非無量故。故不說。次則四諦智。又有四法能盡上等者有三說。一云則四法跡。於七方便見道修道無學道中。能盡上漏為足跡故。二云。四跡者。一得有漏惠則七方便。二見道位已缺諸煩惱及業果事。三修道位無餘永斷諸煩惱事。四無學道無餘永斷諸煩惱事。如所得道轉更修習諸煩惱事。通上三處除有漏惠三云。有漏惠是加行道。二缺諸煩惱無間道。三缺諸事解脫道。除諸粗重及果法故。四為無餘斷諸煩惱事故。如前所得轉更修習是勝進道。四護者。泰師云。約最勝子釋論。離不平等名為命護。飲食知量名為力護。思擇修習二力則煩惱護也。正離加行無分別智是正方便。基師釋。一命護者。不惜身命護持正法。或護他命根而不損壞。或護自正命不起惡業。二力護者。謂護智惠摧眾魔怨。或護身力為利益他。或護五力摧怨不屈。心煩惱護者。護諸煩惱不染污心。為護正法起諸煩惱。驅遣惡人壞正法者。正方便護者。善巧方便習行正法。又有四種能得正見乃至專注一緣者。泰云。此應四法跡。由無貪無嗔正念三種故行時清淨。由後正定住時清淨。應勘釋論。基云。於境不順不貪也。於境不違不嗔也。正知而行不癡也。此之三種行緣諸境行正行時清淨。專注一緣正念也。此後一種住時清淨也。景云。前三散心緣境名行時清淨。後之一種則住止定名住時清淨。四行能證明及解脫者。由念力故得宿命明。由眼得死生智明。由惠得漏盡明。又後一依身故證二解脫身者。則五蘊之身。四者輕等動性者。基云。謂風能造與所造輕相似故名輕等。由風性動故名輕等動性也。次則四食。四法為識足跡。謂四識住。基師解。見已趣向五根色。取為所緣六境色。所依境界俱有。如次配根五塵法處。今亦可所依五根境界者。五塵及隨法處色。俱有建立者。識與根境不相離而建立也。四種希求之愛者。有無有愛合為第四。不了涅槃應煩惱得。而執身斷則是涅槃。遂計自身齊此無有。愛身無有名無有愛。四法能令作不應作。所謂貪嗔怖無明。四問記論者。謂一向記等四論。人四記者。於法實相。如問如來法身是真覺性等。應一向記。言爾顯了。問人果勝劣。應分別記。望無為劣望餘為勝。隱密非顯了。問義亦非一向問。問人勝劣。應詰問記。汝何所方如是展轉觀彼曲意返詰無窮。問實有情作者受者。應捨置記。法四記者。於法實相問真如常耶。應一向記。問諸有漏身中業果異熟當受生耶。潤惑盡者異熟不生。潤惑未盡者異熟當生。觀其諂意問請說法。但應返問不應開釋。問蘊實法當為有無耶。應捨置記。記謂記別。記別解說故。汎論置記有二種。或有言說。或無言說。有言說者。若言汝問此不應記。雖復有言以遮止故。名為置記。或有默然於理得勝。亦名置記。如婆秀羅默然不答奢提羅事。四種攝眾方便者。則四攝事。布施愛語利行同事。如次配之。四死如前第五卷解。復有四清淨道一非功用根滿等者。此則四行跡。謂苦遲通。苦速通。樂遲通。樂速通。如次配之。鈍根名遲。利根名速。未至及無色地名苦。定惠偏故。根本靜慮名樂雙道轉故。雖未至地名有喜樂。未圓滿故但名為苦。功用根者。謂練根也。然菩薩地依凡聖差別與此不同。乃至聲聞地當辨。四清淨道中。如婆沙說。對法名正法調伏名毘尼。今此不舉對法者。前二大分多是佛說。第三雖有佛說然多是聖弟子說。故此文中略不舉也。一樂而非利益等者。生死饒益名樂。出世饒益名利。等義差別準知。謂諸國王及祠祀主馬祠祀者。其諸國王恒懷憂懼討怨敵等。能令自他俱任苦故。其祠祀主起極自在。自殺馬等以為祠祀。能令自他俱苦非福。四種語失者。謂虛誑離間粗惡雜穢。增五中有二十四種五門。五種諸欲粗重隨遂行聚是有漏五蘊。相違則是無漏五蘊。五種失利養因行等。景云。此明失利因。若於是處受用利養者。謂檀越家。護此處所不聽餘僧往彼。則是家慳。若從彼得者。是第二從施主。則施主慳。若所得物者。是所施物慳若所為得者。為由名聞故得。第四名聞慳。若如是得者。依諸等例普得施物。護惜此處名處所慳。次總結言於此諸處心生吝惜者。謂於前五處生吝惜故。於現在中失其利養及於未來五失利養。泰云。若得利養如國家處。若從彼施主得。若所得財物等。若所為如持戒得。若方便如求請等。基云。此則成實論所說五慳。若於是處受用利養則是處慳。若從彼得者則是家慳亦名施主慳。若所得物者則施物慳。若所為得者則稱讚慳。若如是得者謂法慳。住處慳者。獨我住此不用餘人入。設有餘人我恒為主。家慳者。獨我有此家不用餘人入。設有餘人來於中我最勝。施物慳者。我獨取此物不用與餘人。設與餘我獨多勝。稱慳者。獨稱讚我。勿讚餘人。設讚餘人勿令勝我。法慳者。獨我能知諸經教義。勿令餘知。設有能知皆疏於我。今復判此五慳為失皆因行者。有通有別。通而言之五皆失二世利反背涅槃。約別而談前四是失利養因行。後一是背涅槃因行。又有五法令修行者。先毀淨戒者等者。則是五蓋。初二毀淨戒。後三毀多聞虧止觀。不能領受是惛眠蓋。忘失是掉悔蓋。不定是疑蓋。亦可由貪欲嗔惠二蓋故毀淨戒多聞。由惛眠掉悔二蓋故虧止觀。由疑蓋闕善軛。下分體者。若薩婆多下有二義。一是眾生下謂身見戒取疑。二是下是貪嗔。若依大乘如此論說有二種下。不同於彼依見道下分說。三結者。不越惡道故。邊見隨身見。見取隨戒取。邪見隨疑生故。說根本三則攝末六。癡相通三界。嗔貪增在欲。唯說貪恚則攝愚癡。不越下界故。故但說五為下分結。又由身見不趣解脫。由戒禁取迷正趣邪路。疑於正道。故於解脫障。唯說初三為惡趣因。五上分中無差別結者。景云。分貪為二故。言無差別。基云。依界辨結不依人故名無差別。餘之三種依人辨結名有差別。由無差別結取上分生。由有差別結不捨上分生。五種不信敬等者。景云。一於大師不信敬。次於所說三學正法不信不敬足前為四。五於同梵行者不信不敬。謂正覺發者正教授者正教誡者同梵行者。基公亦同之。泰云。一於佛。二於法。三於行。四於僧。五於友。言正覺發者等者。若依基師釋云三同梵行。今解上三如次和上二阿闍梨是。同梵行者。謂同學也。五種邪行者。一於怨起嗔。二於親破壞。三常欲令生憂故作不饒益事。四壞自尸羅。五行三惡行。此中二種等流過患者。以嗔怨數多諸怨敵。以壞觀故親友乖離。以作不饒益事令生苦故種種憂苦恒現在前。此三後世等流果。一種現法等流過患者。壞自戒故臨終自悔。一種後法異熟過患者。行三惡行故後隨惡趣。時節愚者。愚於時節剎那生滅無常計常。分位愚者。愚三受分位。於苦計樂。自性愚者。愚五蘊性無我計我。第四規求利養。第五求活命。名五所治法。二勝行者者。一定勝行。二智勝行。定勝行有四。一因聞依諦聖言論故正解法義。二因廣大言音讀誦經典。三因為他闡妙義。四在空閑處審諦思惟。如於因聽聞因廣大音等。正解法義當知亦爾。智勝行者思惟對除上品貪欲。是為第五。義當毘曇五種解脫。五種修觀行者等。信菩提涅槃為二。意樂無間殷重修習正智為第三則聞思惠也。奢摩他為第四。毘缽舍那為第五則修惠也。後三名方便具足。又由成就如前所說意樂方便等者。此一復次與前於涅槃菩提猛利信敬等同。然此據生現觀有勝功能。故後別說。次明五不還。二於初靜慮初受生已得般涅槃者。對法論說生色界已聖道現前。此依先未離色界欲者說。非定唯爾。聲聞地中當廣分別。問對法等說中般有三類。隨彼得果已便般無餘。何故餘四不還得有餘已非即入無餘。中般三類何故隨彼三類得有餘已便入無餘。答由餘四般生結起結二俱未盡。生有長時其勢強故。初得有餘已非即入無餘。中般不還生結已盡。起結雖在其勢微弱。況說中有生其勢但七日。故結羸劣得有餘已便入無餘依。若依涅槃經說。中般有四種心。謂受生心命終心學心無學心。學二心般涅槃謂學心非學非無學心。遠法師云。實是無學心證涅槃而言學心者。此從因說。又云無學心證有餘。命終心趣無餘。景云。無礙道力得有為無為果。故學心證阿賴耶作命終心入無餘。故云非學非無學心。基復解彼云四種心中二是涅槃二非涅槃者。以無學心入有餘依。以第四心入無餘依。前二非故。又此論下說故入無餘依要先入無想定。則是無學心第六意識也。其非學無學即第八識也。若入滅定方入涅槃。唯有此故。五種修觀行者。欲恚害有無為三。色無色等至第四涅槃相為第五也。增六中合有十六門。謂依六相宣說八種有情事差別等者。謂六根六境六識六觸六受六想六思六愛也。我所依事差別六根也。境界事差別六境也。自性事差別六識也。執為我自性故。受用因事差別六觸也。是受因故。受用事差別六受也。隨說事差別六想也。言說因故。作用事差別是六思身。希望事差別六愛身也。亦是六欲以於愛非愛事希望欲為自性。於如是等事差別等下。明依六相宣說八事。我依眼等是初相。我於色等境是第二相。其計識為我名自性事差別。通根境等中一一應說。由觸及受是第三相。依一相說觸及受事有如是名。乃至隨起言說是第四相。造作一切法非法行是第五相。於可愛事乃至不住損減是第六相。非愛事中未得希不合。設合希不住。設住希損減。景云。於如是等事差別中下重辨八種六相起之次第。又於實學有六輕蔑等者。於三寶中應信不信。於三學中應得不得。由惡語故令無取得增上戒。退失一切所有善法者。則應信不信應得不得。平等分位者。貪取順緣故。又有六種最極清淨等者。則六恒住。又有六法乃至謂四大種空界識界者。色所依謂大種。非色所依謂識界。行動所依謂空界。故唯說六以成有情。由此初言是諸色根及所依處隨其所應之所依止。三處難超越等者。此有二義。一云所治有三。能治有三故名六法。一云此取六對治。謂四無量則為四。無相等持為第五。我慢永盡為第六。六法能斷淨根本者。則六和敬。如毘尼說。威德究竟者。前五通亦在異生有學而未盡漏。故言攝威德。後一在無學漏盡位。故言攝究竟。準智度論漏盡通菩薩亦有。今且約二乘而作是說。略有六種能障諦現觀法者。謂前增五門中三愚起三倒則為三。規求利養為第四。希望壽命為第五。五與前同。此中差別者下釋第六障。前所無故。言是故說此在明分中非在解脫成就分中者。成就分謂加行道。明分者是資糧道。創求無漏惠明故在明分。起此六障非成就分。又見道後名明分。加行道名成就分。今此但障見等明分非障成就分也。障諦現觀故。又人天身是下明入聖位是上明故。從人天得入聖者名從明入明。人天明中起此障非入聖後成就位起。謂如前說五種取相者。於增五門無常苦無我相。於食惡逆相。於命中夭相。於趣涅槃行戒也。趣資財行施也。趣生天行者修也。六法名無上者。一見大師。二聞正法。三得淨信。四隨學學處。五於大師所起隨念行。六於大師所敬事供養。增七合十五門。念通二品者。前有因有具聖正三摩地中念是定分。後增八中正念正定名為修定等。此云通二。修生於定。念隨定增。明記止觀。理通定惠定障解脫非煩惱障解脫故建立身證等者。其定障體有二師義。安惠等云。三性心中並有法執。於中有說。世親菩薩緣起論說無明通三性故。有漏三性心俱無明為無漏定障體。諸散非善心俱無明為有漏定障體。護法等釋不然。瑜伽等說無明有二。謂不善及無記。瑜伽等不說無明有善性故。定障無明是所知障。雖二心有而無記性欲界八心中異熟生所攝。對法第二說有二種應斷法。謂諸煩惱性及所依受。煩惱斷故建立擇滅。二受斷故建立不動及想受滅。則顯定障異熟生受及俱無明等以為自性。領受下劣不能進修。於勝定中諸硬澀性。此說別行。若染心俱一切皆是。二十七賢聖中。此七為初總果。餘二十種依別建立。故說此七。又三因緣七種行故等者。趣入安住攝受名三因緣。正見正思惟名初趣入因緣。正語業命名安住因緣。正精進念名攝受因緣。由此三因七道支故令心內定心空正一緣。七聖財所生之樂者。謂信戒慚愧聞捨惠如次配之。七魔品力隨其次第。翻七聖財。又有七種涅槃所對治法等者。於初衰損有一對治。體謂貪欲。第二衰損有二對治。一於道。二於道果心不信解。於第三衰損有四對治。謂懈怠失念心亂惡惠。此七因二不善根起故名品類。七識住中。身異類下是第一身異想異。當知與此下是第二身一想一。梵世已下是第三身異想一。第二靜慮以下是第四身一想異。文略不說無色下三。問光音先後生異有怖不怖者。亦應第三靜慮先後生異見下水災。亦應有怖不怖耶。解云。火災從下向上地見生怖。水從上向下雖見不怖。若依婆沙評曰。怖別有自性。是心所攝唯在欲界。乃至羅漢亦有怖。唯除如來。問曰。若爾何故火劫起時色天有怖耶。答曰。彼厭於假怖名。故無有失。然此瑜伽第十八云。驚怖是恚品者。此約欲界怖而作說也。七粗重者。則七隨眠。又有七法諍事止息者。則七滅諍法。一現前毘尼。二憶念毘尼。三不癡毘尼。四自言毘尼。五覓罪相毘尼。六多人覓罪相。七如草敷地。則配次下七種違犯諍事。此七毘尼滅四諍。所謂言諍覓諍事諍。廣如律說。

第十五卷

增八中合有十門。懈怠施者。謂來求施不遍。不往施。唯待來求。不隨所欲者。是怖畏施。怖自貧苦。顧戀施者。是家法施。謂習先人故行布施。望者。是期報施。期他報己。故今世與輕慢過者。是報恩施。若與我則令還報彼。不為恭敬福田故施。名為輕慢。或恃己富貴起陵蔑心。為我走使故與希求者。為求生天福樂故施。求他知聞者。此求名施。無過施中。謂向涅槃求資糧施。為往善趣求道器施。四處八時差別明懈怠中多食已下。有十六句。兩句合作一時可解。八種可愛生處者。則昔名八福生處。言人卑惡種類等者。除國王已下富貴人等四因緣故。於人趣中建立如來四眾者。一最增上故。謂國王則剎帝利。二世間福田故。謂婆羅門。以多淨行世許為福田。三用財不由他。謂大長者四棄諸世財。謂諸沙門。此皆佛有名如來眾。三因緣故於天趣中建立四眾者。一依地邊際建立二眾。謂一四大王眾天居持雙山頂及須彌山頂等故。二三十三天居須彌頂故。二欲界邊際建立魔眾。三語行邊際建立梵眾。八解脫中淨不淨非二色第一捨勝解是名第三者。由淨解脫有三種想。一展轉相待。二展轉相入。此二通觀淨不淨色。平等觀故名捨勝解。三展轉一味想。唯觀光明不作淨不淨名非二色。第一捨勝平等觀光明最勝位故名第一捨。此三解脫至不與一切異生共有者。第十二卷已引成文許異生得。今說勝者故言不共。此五勝解乃至最勝住者。此文但說微微心能引滅定。與第八解脫不同。薩婆多義前說別引空引往還神通識引無諍等德。此則說通引究竟定滿。故不相違。又若觀諸色乃至而修習者者。是牒八勝處經。謂三解脫下。釋彼經文。前依初修勝處為果。今說久修勝處為因。如理智中解脫為果。故三勝處方便因。若觀諸色等者。泰云。八勝處定並觀定色故名若觀色。定心內色似定外色故。云如觀。三解脫前雖有八勝處。而於三解脫並名方便。八望三解脫為方便道。故隨解脫云三勝處。此中在於定心觀定外所似色。然定內色不同定外色種種觀故。經中名勝知勝見定。名現語故名為智惠。有尋求故名為見。如觀勝定內色時智見尋思了別定內似色類定外色。亦則是尋思了別定外色。故云亦爾。備云。初修八解脫時。前方便有三勝處。然非八勝處中三勝處。故不言八。基云。觀諸色者謂前四勝處。若如所觀者謂後四勝處。如前已觀境差別觀色故。其八勝處而後成滿。三解脫為因。故說三勝處是三解脫方便道攝。非唯三也。此中觀外諸色乃至若勝者牒經。謂觀非三摩地所行現所得色者。此釋前經觀大小諸色義。在定前加行聞惠位中作此種種色觀故。由緣三摩地至故名為勝者。釋定中得勝名所由。緣一類色不同。定前雜緣大小。故名為勝。或非三摩地色有大小相。是本質色。由緣三摩地乃至故名為勝是緣定中色。唯一類緣故名為勝。是前種種本質之影像故。前加行心有種種境相故不勝境不得勝名。三摩地中境唯一類心無異相故名為勝。已尋已了別者。初時了別異故。如是於外所乃至觀諸色亦爾者。此釋聞思位准同定中所引止觀若知若見於彼色亦初尋思及後了別。剩明餘宗解脫等因分別。若薩婆多八解脫一向是因。十遍處一向是果。八勝處亦因果。是故從解脫入勝處。勝處入遍處。若依成實遍處一向是因。勝處亦因果。解脫一向果。是故攝論云究竟非無漏等。四句義當成實宗。謂因非究竟果為究竟。以空觀為無漏。有觀為有漏。十遍處一向是因。一向有觀。八勝處初作有觀。是前遍處所生之果。以作空觀是後八解脫因。八解脫者。一向空觀一向是果。四句即成。謂勝處中初觀是究竟非無漏。後觀是無漏非究竟。八解脫為俱是。遍處為俱非。泰云。若約勝義。四空及微微五種勝解。心微微故能引滅定。若約解脫。微微則是有頂解脫所攝。總而言之。前七亦得名為勝解。第八唯解脫不名勝解。勝解是心所有法故。九有生處則九有情居。第一帙中已釋。十無學法五蘊攝者。戒蘊攝語處命。定蘊攝念定。惠攝正見思惟精進。加餘二為十。此中景云。正見智差別者。以空觀為正見。緣有名正智解脫者。取勝計數為體。若依攝論第九勝相結文云。已明解脫似說無為解脫。依攝論明五分法身未有而有則是有為。基云。解脫則勝解數。正見謂緣事惠解脫知見謂緣無為惠。第二醫方明文相可解。第三辨因明處中分二。初總問答標。後別顯釋。謂觀察義中諸所有事者。所建立法名觀察義。能隨順法名諸所有事。諸所有事即是因明。為因照明觀察義故。別釋有二。初舉頌列名。後隨別釋。論體者。謂言生因立論之體故。處所者。謂證義者等論義處所。論所依者。謂真能立。似現比義為言依。其所成立亦是所依。莊嚴者。謂能破等。墮負者。謂似立似破。出離者。將興論時自安處法。論多所作者。由具上六能多所作。准論體性有三。初標六門。次隨別釋。後問答辨。言論者以音聲為性。言說是體。言音者是相。言詞是用。是三差別。又由音聲起句名文。如次別故立三差別。尚論者。諸是世間與理相應所有言論為世所忻尚所應聞者。皆名為尚論。靜論毀謗論是言論起所因惡緣。諍論有四。一因諸欲起。二欲侵奪無攝受欲起。三惡行所起。四依諸見起。言無攝受欲者。泰云。於歌無等唯欲觀看故行相侵。不欲屬己。若於倡女左右等所為暫受用故行相侵。亦不欲攝為己妻妾及奴僕等己有。名無攝受諸欲雨眾見等者。依西國法一年三時名為三際。從正月十六日訖盡五月十五日名為熱際。以於此時時極熱故。從五月十六日訖盡九月十五日名為雨際。以於此時天多雨故。從九月十六日訖盡正月十五日名為寒際。以於此時時極寒故。僧佉本因雨際時生所以名雨。雨之徒侶名為雨眾。諍論因事所生。謗論因言所起。順正教導二論是言論起所因善緣。此二何別。景云。前據派立法門道理。名順正論。後正對機教導令學。又順正論為引近機。教導論者成於久學。基云。順正論是戒學善緣。教導論是定惠善緣。最後二論應修習者順正理故。中間二論應遠離者。勿耽惡事及起惡言而興論故。為欲斷除興言亦爾。亦則是彼修習攝。初二種論應分別者。性通善惡應修斷故。論處所有六於王家者。有德國王平均識達。於彼可論。翻此不能。執理家者。平均識達善斷事家。大眾中者。眾有平均識達者。餘三可解。論所依中有三。初標十種。次隨別釋。後問答辨十種次第。別釋有二。一所成二能成。所成立義有二自性差別等者。此中宗等名為能立自性差別為所立者。自世親前宗名能成。從陳那後宗名所成。邁法師云。理實宗亦能立。就立中能所不分物情無寄。故陳那後宗名所立。基公解云。此有三重。一云宗言所成立義名為所立。故此所立而有義言。其宗能詮之言及因等言義皆名能立。其宗之言因喻成故雖亦所立。此下文說為先顯示自所愛樂宗義故亦所立非定所立。能成義故猶如於因喻能成故但名能立。所詮義決定唯是所立。獨名所成。二云諸法總聚自性差別若教若理俱是所立。此俱名義隨應有故。總中一分對敵所申。若言若義自性差別俱名為宗則名能立。雖別宗亦是所立能立總故得能立名。故陳那等宗名所立。與瑜伽等理不相違。瑜伽等說宗非一向唯能立故。三云自性差別合所依義名為所立。能依合宗說為能立。總立別故。非此總宗定唯能立。對敵合申因喻成故亦是所立。由非定所立故得能立名。陳那但以共許因喻成他未許。成他未許者唯是合宗。為所立。自性差別但是宗依。所望義殊不相違故。能成立中文有其二。初標列八門。後隨別釋。第三引喻者總也。同類異類者別也。於總說法別引於一同品異為二喻故。對法十六中以因總辨而不別開。於喻之中亦唯申總。但以能成有八數不可乖。於成義中更加合結。此論以合結不離因喻故不別開。彼以成義增明。故別離立。不相違也。陳那以合結不離於喻能立除之。對法以合義重增故別離為能立。引喻總別增減亦然。又云立論者現量等二。疏有悟他古名能立。立敵之者親唯自悟。故陳那等不為能立。不相違也。立宗中。各別攝受自品所許者。此是總文也。攝受者是自意樂義。品是宗義。故顯揚第十一云自宗所許。此中意說依二所立。立論各別。隨自意樂自宗所許故說名宗。此中三釋。一云以言對理。取依義別詮名為各別自宗所許。二以別對總。取依總之別言及義二名自所許。三以合對離。取能依不相離性合以為自宗所許。立宗依離義以為所立。故此文總。或攝受論宗者。依自所攝宗對異師敵而立自宗。不爾便有相符極成。若自辨才。由自辨才立他宗義。隨自意樂不顧論宗。唯此二種是正所宗。若遍所許。若自同宗。若承傍義准非別攝受隨自樂故非真宗。立已成故非本成故。立此宗時。若輕蔑他若從他聞。若自覺悟真實而申宗趣。此三名立宗因緣。或成自宗或破他宗。二句汎舉一切立宗之意不過此故。或制伏他釋上成立自宗。或摧屈於他釋上破他宗。成自破他皆為悲愍故。後三句釋前二意故。後十句分為三類。初二句是立宗體。次三句是立宗因緣。後五句立宗意。辨因者謂為成熟所立宗義者。是別因。如說所作性故證聲無常等。依所引喻同類異類等者。是通因。通能成立向前宗義。故舉喻等六種道理助所作性因義成宗。引喻者乃至此況言論者。如立聲無常因云所作性。欲令敵論於因生信。後舉瓶等世間共許易了之法。以比況之令因得立。故云諸所作者皆是無常猶如瓶等。故所引喻為因所依。此文是總。下舉同類異類別明二喻。相狀相似者。如見現牛犎角等相似過去牛自體相似者。如彼青葉色以青為體後見青衣亦以青為體等。故言相似。三四可解。因果相似者。善因樂果惡因苦果。能成所成展轉相似。邁云。自世親前則以瓶等物體為喻。無常同聲故名為同類。從陳那後瓶之與聲既全殊。況亦四塵一塵何成同品。故瓶無常與聲無常義有均等。故名同品。現量文有三。一標二釋三問答辨。相似生者乃至已生已等生若生若起等者。三藏兩釋。一云過去名已生。現在已等生。未來名為若生若起。一云過去已生則名若生。現在已等生亦復名若起。景云。以欲界根對自界塵。同在一界故言相似。色界根對色界境亦爾。言已生者。據根及境有用時說。言已等生者與識同起。若生者中有。若起者生有。亦可若生者時生。若起時依前已生等明其根境相似義。故言相似。泰云。已生上地故云已生。取於同分彼此相似生故已等生。若中有生。若生有起。基云。於過去世異熟增上果名已生。等流果名已等生。等是相似義故。住現在生名若生。住未來名若起。覆障所礙謂黑闇等者。此有三種。一黑暗謂色暗。二無明暗癡故迷境。三不澄清色暗謂壁障等。若琉璃等名澄清色則非覆障。雖隔可見。或色相殊勝者。景云。如見第一女色其心惑亂不分明。基云。日光威勢眼見不睹色相勝故。或復相似者。如豆在豆聚心生疑。或內所作者。則下所明如目眩等。三時極遠。如初帙中解。今勘彼第三卷。但明二種。略不論時極遠也。非已思應思現量者。已思應思多是比量。或非量攝。今非此二故名現量。纔取便成取所依境者乃至其病若愈名為已思等。景云四塵實法病人四識。纔取則得成境。非已思應思故是量。藥有除病功能。病人意識思量。此藥今療我疾已愈未愈。是其比量。基云。其師能依止謂藥威勢此非現量。威勢所依色香味觸。任運纔取。便是所威勢之所依止。此為現境。能取之者名為現量。言藥之所有大勢威德病若未愈名為應思等者。此藥功能病未差未常應思慮。其病若愈名為已思思已息故。此應思已思二作用境非現境體。能緣彼思亦非現量。亦返顯前說纔取便成取所依境。能緣彼心是名現量。此中建立境界取所依境非已思惟非應思惟等者。謂外實地等為定境本質者。是建立境界取所依境。建立定心影像境故。此現境體能取之心說名現量。地等諸界貫前方便。解若未成名應思惟等非現境體。能取彼心非定現量。返顯建立境界取所依境名為現境。數錯亂謂醫眩者於一月處見多月像者。此中景釋。眼根識同取多月。以是錯亂故非現量。是故五根五識有量非量。不得皆是現量所攝。今解眼識及同緣意識俱取一月而不明了。故後尋求意識錯亂取多月。眼識等雖不明了而實緣一。是故五識但是現量。此中非不現見等三種名現量者。入正理說。此中現量謂無分明別。若有正智於色等義離名種等所有分別現現別轉。故名現量。諸部不同。此論與因明亦別。觀此文說。世間亦有清淨現量。故淨定心亦現量攝。非要約境體。五俱意等名現量體。解比量中。執持自相比知道俗者。執持衣體等相比知是道。持冠冕等比知是俗。現見彼自體故比類彼物不現見體者。如現見一象比類餘象不現見者。如以現在比類過去者。如見彼人現在修善比知過去已曾修善。或以過去比類未來者。既知現修善人過去修善。則以此人過去曾比知來生還能修善。正教中不可記法尋求記別者。如俱舍等云於十四不可記法尋求記別謂為可記或安立記者。初記自體後記差別。初總記有後曲別示。如執一切樂受皆貪所隨眠等者。依增隨眠雖別如是。非三隨眠互不隨增。故執唯爾名違法相。又離漏三受非三所增。若執皆增便違法相。或於有相法中無差別相立者差別等者。景云。有為名有相法。有為齊四故名無差別。而強安立一分有四相。一分無四相差別之義。有差別相立無差別者。有為無為其性差別立無差別。下指事云。如於有為無差別相於無為中亦建立者。如彼有為有生住滅無差別相。於無為中亦復建立。言於無為法無差別相於有為法復立者。於無為中無生住滅。於有為中亦復建立。備云。於無為法無差別相者。可言於無為法有差別。勘於草本文亦如此。將問三藏。三藏云應錯。問答辨中一不決定故二同所成故者下。此第二復次釋立同類所以。此言意顯因於宗過名為不成。於同異喻過名為不定。於宗喻過名曰相違。不決定故者則六不定也。因於同異喻相違故不能決定成其宗義。同所成者則四不成四相違也。本立共因擬成宗果。因既帶似理須更成。若更成之與宗無別。故名同所成也。似同異喻亦在此攝。不相違中決定故者。真因真喻定成宗故異所成者。則真因喻無諸過失。體能成故異於所成。其相違者則似因似喻及似現比不能為量。不相違則真因等及真現比能為量體聞思惠等緣至教智。論莊嚴中分二。初明五種莊嚴論者德圓滿故。復明二十七種稱讚功德。若具此者名稱讚功德。言已善已說已明者。景師釋云。已善者釋前愛樂。已說者釋前讚誦受持聽聞思惟。已明者釋前純熟修行。基師云。讀誦受持名已善。聽聞名已說。曾聽聞故堪為他說。思惟純熟名已明。今解讀誦受持名已善。聽聞思惟名已說。純熟等名已明也。義善者謂引發勝生定勝者。世善能引增上生道。世善能引決定勝道。多眾者謂大施會眾。雜眾者謂八部眾。大眾者謂國王王子眾。執眾者謂執理眾則斷事眾諦眾者謂諸實語眾。或諸聖眾已見諦者。善眾者謂沙門眾或樂法義。多雜二眾論六處所中合名大眾。大眾者則彼王家。執眾者則執理家。諦眾者則彼賢哲者。善眾者則彼善解義及樂法義者也。而不嚵速者。他正語時中路言名嚵。不徐中理名速。論墮負中非義十種。基公釋云。無義者無義理。違義者違正道理者。損理者損二諦理。與所成等者能立帶似。應可成立。非真理故則前問答中同所成故也。成立能成者以因成因以喻成喻。雋法師云。非義雖十總判為二。一者本句則前五種。二者釋句則後五種。後五種句如次釋前五故。第四彼聲明處有二。初長行及欲開列六門。二依門解釋。法施設建立謂名身句身文身等者。出聲明體。及五德等者。由彼聲體具五德故方成聲論。勝能詮聲。聲論者說。謂名句文體明則是聲。聲性是常音響是無常。無常之響顯於常聲。若知常聲名聲明。義施設建立者。聲明所詮之義。以彼聲明依能詮所詮而建立故。又說六種中差別相應義者。諸法同類互得相應體差別故。轉義者。如於一法無量義門差別而轉。如一色法可見不可見等諸義別轉。補特伽羅施設建立謂立男女非男女等者。依此三類立聲差別。先俗所傳蘇漫多聲中有此三類。一補盧沙是男聲體義。二悉底履是女聲體義。三如納逢（去聲）素迦是非男非女聲體義。復有穩聲。如涅履題勢。此之四種各有八轉。一一轉中皆有一名二名多名。如是合有九十六聲。或復建立初中上士聲相差別者。若依後俗底彥多聲有十八轉非世所用。此言三類謂上中下各有三聲。如小兒為下士。未有所識不知自他有善有惡。但汎知聲。如庸庸之士名中士。唯見他有善惡而不知。廣達之士名上士。唯內自省應作而作不應作而不作。此三士聲各自二體二體多體三積成九。今言初中上士則三種八轉中各有三故。過去過去殊勝等者。近過去名過去。遠過去名殊勝。未來亦爾。現在長時名現在。現在剎那名殊勝。處所根栽施設建立者。如樹根栽樹之根本。故聲根本名曰根栽。則是字也。出聲處所名為處所。出聲所故本聲明也。謂劫初起。梵王創造一百萬頌聲明。後命惠減。帝釋復略為十萬頌。次有迦單設羅仙略為一萬二千頌。次有波膩尼仙略為八千頌此上四論總名處所。今現行者唯有後二。前之二論並已滅沒。字體根栽聲明論有三百頌。波膩尼仙所造略成聲明略本頌。後有八界論有八百頌。名為因緣。又有聞釋迦論一千五百頌。又有溫那地論二千五百頌。此五聲明並名根栽。能與根本處所聲明為生智解所依本故。然護法菩薩造二萬五千頌名雜寶聲明論。西方以為聲明究竟之極論盛行於世也。相續者是聲明中合聲合字法為一器。是第一分。名號者。劫初時梵王於一一法皆立千名。帝釋後減為百名又減為十名。後又減為三名。總為一品。是第二名號品名號分。總略者。是聲明中根本略要。彼益者。是次中略令物生解名為彼益。宣說者是廣宣說。謂略中廣。是後三品則後三名。上來五分則是五品。是本聲明之分品故。合名所處。若界頌者。謂字體三百頌名界。波膩尼仙所造。聲明一千頌名略本頌。則此頌也。等者。謂八百頌八界論字因緣。并千五百頌聞釋迦論及二千五百頌溫那地論。故名為等。第五工業明處中。生成工業者。謂養六畜成資生故。教生修成禮義防邪工業者。謂織繡等。此方女工龜茲西多男作。故存本音名為防邪。男聲呼之。和合工業者能知鬥訟等。成熟工業者。謂成熟飲食。

瑜伽論記卷第五（之上終）