瑜伽論記卷第五之下(本第十六至第九)

   釋遁倫集撰
輸入者 曹亞琴
一校者 曹亞琴
   二校者 陳香君
   改稿者 毛小燕

本卷第十六

思所成地思謂思慮即遍行思惟意識。但因思生慧。思慧。今所成諸法。體通五蘊為此地體。文分為二。初標列三門。後隨別釋。自性清淨者。明思慧體。簡生得善。故名清淨思擇所知者。思擇一切所應知法思擇諸法者。思擇佛經長行及頌諸要義者。遠離一切不思議處者。謂置記境及非已分諸證境。能了知默說大者。泰云。所稟承所發言說為默說。有稟承如從菩薩為大說。基云。外道邪說及諸惡說名默說。內道正說及諸善說名大說。於法少分唯生信解等者。謂非已分少所知解處名法少分。但應信解不應謗故。若於已分少所知法應以慧觀察。第二段思擇所知中。文分為三。初總問答體。次別略問答體。後隨別釋。別為三。初有法。次釋無法。後雙辨二。有法有二。初標五門。後隨別釋。自相有法文分為三。初標列。次別釋。後結成。勝義相有。謂即真如根本智得。非安立相。狀相有。即依他性。現在相有。唯現在世非於去來現在有中要四義。方是自相有法。謂諸假法三種。一聚集假如瓶盆等。二相續假於三世有情于今不斷即是彼。三分位假謂不相應等。今非此三故自相有。一於是處名可得者。謂依他後得智證雖離名言。以詮之與名相順。非如真如不順於名故可得簡圓成實性事可得者。簡所執性。雖有其名無體事故。三此名於此事非不決定者。簡分位假。此名唯因於此事故。所見青等名定目彼。非如熱病見青謂黃。熱病差時其名不定亂故然名不決定。亦如瓶破成瓦即去瓶名。以無常故名不決定。四此名於此事無礙隨轉者。謂等名若聚若散名常隨轉非如等於聚集處其名隨轉於離散處名即退還。返顯名於此事無礙隨轉。即簡聚集假。現在相有者。簡相續假。若現已生未來因為過去果。方是自相有法共相文亦三。謂標釋結。種類共相者。五蘊種類雖體各別積聚義同總為蘊。蘊為共相。成所作共相者。景云。因雖善惡漏無漏別。辨果義同俱名一種成所共相。基云。謂三業六識。思體雖殊有漏同。皆感愛果所作共相如是等類一切行共相者謂無常者。今據此文但無常觀則非現量。以是共相觀故。故量論現量自相境故。故彼論說五識賴耶散心緣境自相。是其現量意識中若是定心有為無常觀一一別證諸行體上無常。是故現量自相境。戒賢論師云。如四善根五蘊無常。總於五蘊無常相觀心現。如以縷總括眾華。此即五蘊無常相。此非現量。若如見道五蘊無常則有五箇無常相觀心現。以一觀心有其五解別證五蘊無常亦是自相境。西方有釋云。如小乘見道無常所顯真如勝義自相。故是現量。若散心共相不知自相。如遠見火之煙。此知有火。以不彼火熱自性。亦不彼是何等火草火糞火等。釋有法中。文分為四。初總略問答標。二問答列名。三隨別釋。四總結成。屬主相應言論者。說分位假。遠離此彼言論者。說聚集假。謂說宅之門等。景云。以此顯此言論謂石之圓油之渧燬之焰亦說聚集假有。若說飄之鼓是假風謂有塵風亦是聚集假有。以彼顯彼假謂佛授德友服等。亦說聚集假有。基云。以此顯此者。以此物還周備顯於此物。以彼顯彼者。以餘物別顯於餘物。遠離此彼者謂求前二如宅之門。以此顯此中地之堅乃至風之動皆於實相處轉。燬之焰等皆於相處轉。燬者假火之別名。炎熾名燬故。以彼顯彼中。佛授有情假。飲食等是法假遠離此彼中。宅之門等。宅大門小。非周備以此顯此體。亦非離宅面別有門。亦非以彼更顯於彼。故是俱非。百之十十之三者。問曰。何以不言十之一十之耶。解。且據顯處說也。施設言論有六種者。此中舉識及五遍行別相狀。意顯共相假法不離法。此亦各別所取自相實有法。六種所取共相假法增益自相可起言說自性名共施設言論如瓶盆等。故唯識言假謂增益實相有。於六所變各附已真實自相增益故。雖別境所取狀亦可共立假言。然六種定遍境故不說餘境。眾人共施設所起言論必依此六相狀。非說此六相假有。然唯識作意能取事之總相及餘心所所取別相。此中即說通二境色。或此但舉能取總境故說作意所取能起於識。不爾便違顯揚論既總取境名心亦別名心所故。然六五說一種假。謂有法待餘依所餘施設自相假有。如待依蘊施設有我。待依等相事等。待五塵等立舍宅等。待蘊相事立等。乃至諸色不轉虛空如是等。對法等或說二假。謂待名言想境或待此。餘想境。大品經三假。謂名假假法假。唯識亦說三假。謂聚集相分位成實論四假。謂因生假。待假。相續假緣成假。此論第一百說有六假。謂聚集假。假。假。所行假。分位假。待假。此中及顯揚八復說有六。言論生起名假。可解也。亭者亭縣之舍。邏者壁障。流轉因中。種子種也。此熏習者名言種也。助伴無明愛取也。彼法流轉者老死起。還滅因中。諸行還滅者。有漏三性滅界也。雜染還滅者。見修煩惱斷斷界無欲界。此舉滅諦所有一切能寂靜道。謂能寂靜前二還滅無漏道。此無漏道般涅槃能趣菩提及彼資糧并其方便等者。景云。謂近資糧道并遠方便道。能為助伴能生道能辨涅槃。相從亦名還滅因。基云。及彼資糧資糧道。并其方便加行道。能生者謂彼道能種。能辨者謂能辨涅槃現行無漏道故。對法第九說若資糧道若加行道見道修道無學道皆名道諦。此說還因唯攝前四。又釋此中資糧方便無漏道。是無間道加行故。不同對法能寂靜道是無間道故。若廣分別如思因果中應知其相者。景云。指修所成地修果。亦可指後決擇名思果。備云。解思果將問三藏三藏云。若覓得。論廣說果相處應知其相。若不得者因五相中並說果相應知其相。亦可尋伺地廣辨因果為思果。約有法即以前五因如次得五果。基云。決擇思慧地說。因果思議者如有尋有伺地已說。此即指前本地分及決擇分兩處有尋有伺地具明染淨因果故。所觀無法中。若遠離性者。牛中無馬等性。若非有性者。此人蘊界處。非有彼人蘊界處性。不和合性者。謂三性漏無漏法。彼此互無和合性者。勝義無者。諸世俗言所說自性勝義諦非有故。下文合釋五種有無性中分二。初總標後別釋。言第四是不二等者。老等差別相。與所依無別體故名不二相。事相所識等者。即前六種言論施設言論也。如來滅後若有若無等不可宣說者。景云。此說化身計為如來如來滅後有無等不可宣說。諸外道解脫神我名曰如來三身別。若有若無。即不可說事。又前依體無。此依體妙。故名甚深五種無性翻五有性當知。第三大段。思擇諸法。文分為二。初標後釋。思擇素怛覽義者。素怛覽藏依此論說分中多分攝七分。除緣起譬喻本事本生此四毘奈耶藏攝。緣起自性故。餘三眷屬故。又除阿毘達磨藏攝故。依七分中除單誦伽陀誦經。餘六分教。是所思擇素怛覽義。單誦伽陀。是所思擇伽陀之義。此三種。勝義伽陀者明無我理。意趣伽陀者釋伽陀意。如四意趣等。體義伽陀者。景云。謂明諸法體性差別。基云。謂明伽陀中體義理。就勝義伽陀中。文分為二。初舉經頌。後隨別釋。頌四中。泰師云。大判為二。初有十六頌。顯雜染品所觀。後有八頌顯清淨品能無我云云。備師云。初有一頌。明無我。次有五頌。明雜染差別所依時分後有八頌。顯清淨如實觀時得清淨云云。今依景基兩師所判開為二。初九頌明有情作用體義諸法。二有兩頌明在家出家雜染自性無明貪愛三有五頌。明雜染依因時分四有四頌明共相二諦觀。五有兩頌明三種三法和合義。六一頌明性心所相應非性等。七有兩頌二諦理明人法有無八有一頌明作者受者一異不可說九有五頌釋通疑難。十有五頌。明生苦解脫等。一頌明阿賴耶識譬如池派流。二後七頌。顯示解了解脫遍知及縛遍知。初九頌中。文分為三。初之五頌正明無我作用。次三頌半重無作用。後有半頌顯法從緣生自然而滅。長行文分為二。初總釋頌意。後別牒釋之。對治增減邊執者。執我用增益。撥法性無名損減。此三乘境界說。不說法增及真如滅。別牒釋中。若隨義釋二段。如是半頌遮遣別義所分別我者。破蘊我。諸法亦無用等者。破蘊我。諸蘊我用亦都無故。此顯不取微細多我便能對治等者。景云。謂了知唯十二有支蘊界流轉法。不執真實多我。故除宰主等執。基云。說諸蘊等多微細法便能對治宰主等執。不一身執有微細實我故。成唯識云。我非常一故。此無者云何建立成就等者。次下有六云何。皆乘前起後問。此意問無者云何外。第二問云。若一切云何空者所境。第三問言。能所觀皆空云何凡聖差別。景又加解亦可破彼聖者犢子部計我性及破異生計我並是顛倒。第四問云。凡聖云何能教所化彼此差別。第五問云。能教所化云何有染者淨者。此中初答法假非真。次答人法非實。後三唯答無常。六問答無實次第宰主作者無所有者。謂無主宰也。無驅役者無作者也。第三段中差別所依因及時分者。對法論說謂於因能引所引。於果所生。引因位名因熟變位名果。此二名時分。故此說言諸法眾苦。前七俱為因故名有諸法。後二為眾苦。然愛取有為因故名有眾苦。非內亦非外等頌中至能生雜染者。此中意顯五頌明雜染依因時分中。初二頌明煩惱生雜染。下之三頌明依過現諸行生雜染不依未來生雜染。初七句意明未來不生雜染後五句明依過現生雜染。謂不依未來內根外塵生雜染。行未生故。於過現世可行。故云有時而可得也。反顯未來無時可得。又釋未來未來不可得未來現在生染有時得。設行已生有分別者。此釋頌言設諸行已生此故得。謂設於過現已生中作前不在不生之觀。此觀故尚無分別不得三種雜染未來無相無分別者。釋頌未來有相。謂說未來相都有都無分別生雜染如是當來決定不可知故者。此結未來定難知故不生雜染。若不如是分別異類或時可得者。若不如是分別未來過現類。或有疑未來有行生諸雜染可得。若於過去即可分別如是有相貌可分別故者。此釋頌中過去分別生雜染。非唯曾更而可非分別乃至生諸雜染者。此釋頌中分別曾所更非曾亦分別。此言意顯非唯過去曾所更境而可分別生諸雜染現在諸境未曾更者未曾更故。雖不分明取其相貌。然隨過去曾得種類。此現新境亦可分別生諸雜染。結文可知。行雖無始然始可得者。無始時來常隨起。是故無始。新新生起故始非無。第四段中。四頌。初一頌半明自相觀。日親者佛也。喬答摩此云日煮。故呼日親。次半頌明共相觀。後兩頌明二諦觀。初三句勝義諦觀。後五世俗諦觀。無實用故有實癡。無實有情有實癡者。故上三句不能癡癡亦不能癡彼者。非餘不愚者癡能有其癡名勝義諦觀。世俗諦觀中愚癡非無。非不愚者起可說癡及癡者。第五段有兩頌。釋中。說為所隨識為能隨。果隨因故。勝義中無。又三世三業和合非於世。又三業無實相應非無假法。若彼與此更互相應。如等行和合者。更互相應和合義。等行三世三業決定無相應義。第六段一頌釋中。心相應亦爾。無實相應隨轉之性。非無假法。又相應者謂性。不相應者謂別性。非性者或不相應。非性者或非不相應此故知無實隨轉性。以上釋初句。又非一心相應不相應者。釋下句。於相應中又非一切定與一切相應。若一切不相應亦非定不相應。於勝義諦無實相應不相應義故。第七段有兩頌。二諦理明人法有無。中初一頌世俗諦明心隨轉因緣。次半頌勝義諦明我體無。後半頌明世俗諦有作受果。流謂相似相似果續故。無斷謂不相似。不相似果生故。此顯等流果及餘三有為果。第八段一頌。明一異不可得因果差別生故。第九段有五頌釋通疑中。又此因道有斷絕頌中四句次第釋此四難者。一者難言後有應斷初句答言因道不斷故。二難言。果應頓俱生答此難言。和合作用轉非頓非俱作用合故。三有難言無實一切一切生故。次答言從自因而自無他不生故。四有難言。既我誰攝受生死等作用故。此答言。及攝受所作不斷果生立假者能攝受所作實我故成無。四句如次。初頌顯示乃至不可見者。景云。此約末那所緣我境名自內證。此末那執我行相難知無色不可見。基云。經說色相尋思故。難說示他故。不可見者。所證自相言說。以尋伺不稱自相尋思難為示他。第十段有五頌明生苦中。顯彼我見由集次第生苦者。貪愛正是集體故。即貪境名貪愛緣。能生苦故皆為集。我見俱名當苦因緣我見體亦是苦。第段一頌明阿賴耶識譬如池流派此顯不義。楞伽經說如海遇風緣境等所擊等頌明不異義。故彼此無乖返。又此據本末義彼據體用義。二義皆成不一異義。第二段有七頌。顯示解了解脫遍知及縛遍知中。文分為二。初又法行等。總釋七頌。解了遍知者。二別釋七頌。別釋中有二。初一頌解了遍知。餘六頌解了解脫遍知。於中初一頌明所離惑。即是末那四惑生同滅非先亦非後者。金剛起染意四惑俱時而斷。故無先後。又非先者末那與惑恒俱生故。非後者即與彼惑俱時滅故。後釋符順長行也。次兩頌顯解脫性。泰云。末那先與惑俱時。非四惑染污性故。即四惑俱時末那解脫四惑故。非彼末那與惑俱生。已後斷惑時別所餘清淨意生異前染意。備云。別第六意識生起末那心及惑故。第六意識有。惑無惑雖異而性清淨遂名解脫。基云。先染污無名解脫。非意後淨得解脫名。二乘之意唯染污無。所淨無故能意亦無。非要意淨名解脫。次一頌有餘涅槃。次一頌顯無餘涅槃。後一頌顯無實趣生涅槃。第二段釋意趣伽陀中。文分為三。初結前生後標其請者。次舉伽陀。後隨別釋。五一頌。文分二。初一頌王請舉問。後五十頌世尊答。請問有二。上半讚下半請。請三。問學體。二問學數。三問學法。如次配請頌中及所學并修學文。就五十頌答中有二釋。若以文段。此卷二頌即為二段。後卷有八頌釋分為九段。至後卷當配合。五十頌若以義科分之為二。初一頌答學體學數。所餘頌答當修學。就答當修學中分為四段。初一頌學方便。第二一頌學次第生起。第三一頌學次第清淨差別。第四一頌。學所果。第五一頌。學漸次因緣別總修習。第六三頌。總叡者次第為後果因。第七次三頌。明學成敗共與不共第八有一頌。明正邪學。第九一頌。辨三學離障成滿。第十一頌。明學差別。第一一頌。明學純雜可得。第二有一頌。純明戒學遠離清淨。第三有九頌半。純明定學遠離清淨。第四有三頌半。純明慧究竟清淨。怖所作懈怠眾生者。聞略故怖修學多。雖有六度萬行但說三學。以三學一切行。非顯了說故名密意如是六支顯示四種尸羅清淨者。初一是受後五是持。望持為本故是所依根本。初句是總。由初受戒安住後五持戒攝之為四名四淨淨。如文所列。此六支義前雖略明。至聲聞地廣說。顯示四三有者。持戒欲界人天善趣定學二界天趣慧學涅槃趣。此四趣為三所。別解脫戒成就欲界所。心學二界所。慧學得證涅槃所。此言顯示世出世間二道所得者。前三趣二所世間道所得。後出世道所得。二安住二種一能趣涅槃等者。景公解云。戒能安戒及安心學。心學安心安慧學。言顯示乃至能為二種安住因緣者。定慧時共有律儀能為定慧安住因緣。言顯示最上一種能為涅槃安住因緣者。三學慧勝斷惑證滅能為涅槃安住因緣。基法師釋。顯示最初增上戒學乃至安住因緣者。此釋二安住二種漸次因緣。初義謂增上別解脫戒安住靜慮戒及增上方便定心方便定心復能安住根本定心及增上修慧。是名初安住二種因緣別解脫戒引生定戒及定故。初方便定引生根本定修慧故則此慧定俱時所攝靜慮戒學能為無漏定二種安住因緣。是名第二安住二種。言間者。初戒定後所生定慧無漏定慧之前因。故名間。顯示最上一種能為涅槃安住因緣者。釋一能趣涅槃漸次因緣義。因緣義通上兩句故。無漏慧一種三中最上。亦是二因緣所生極果為最上。顯示修習若別若總隨其所應者。釋上純雜而修習義。別修三學名純總修三學名雜。若行趣不淨者別影顯趣淨。亦趣於善趣者影顯趣惡趣。初不共者。初戒學可修一。不假定慧亦得成故。不離初者。第定學不離戒學方便得成。上不離二者。第三慧學必具初二。若阿羅漢三學已滿超彼一切。此後顯示受持戒相者。下一頌戒學清淨相。唱令家者謂屠羊等者。西國之法。有造惡者令彼守將預罪人巡歷唱告此造作此等罪。謂屠羊等倡穢家者。婬女家等旃荼羅及羯恥那家者。謂旃荼羅即根本執惡。依執惡家更極惡名羯恥那如屠兒名執惡。執執刀杖等名羯恥那。此那典獄之類。又解。羯恥那家此名堅勤家。出離惡作等者。泰云。出家出離。悔名惡作。於諸小罪見大畏。此釋出家所悔乃至不犯小罪故曰悔。設小罪其能悔後亦無犯云云惡作有犯者。悔作善少而有犯。非太沈太浮等頌釋者。謂遠離惡作者非太沈。離非處惡作者非太浮。遠離失念故住正念究竟時謂根本方便時謂眷屬。於此二時修行梵行皆得清淨。此頌顯五支戒義。五支者。如雜心偈云。根本眷屬淨。不為覺所壞。攝受正念隨順涅槃道。下釋云。根本淨者。謂離根本業道眷屬淨者。謂離前後惡業。不為覺所壞者。謂貪瞋害覺攝受正念者。謂攝受佛法僧念。隨順涅槃者。謂迴向菩提。雖次第前後不同。而文相具有。謂言非太沈太浮者。即是不為覺所壞。恒善住正念即是攝受正念根本眷屬淨者如文即同。而修行梵行即是隨順涅槃道。首律師云。一一諸戒各具此五支。又云受為根本。此之五種是隨戒善。依受而起為支也。亦可支為因。皆有成是果之能。以為支。

七卷

若依初文段。此卷釋前八頌為九段。初一頌為一。次兩頌為一。次一頌為一。次兩頌為一。次有十頌各一。次兩頌為一。次兩頌為一。次兩頌為一。次兩頌為一。次兩頌半為一。次三頌半為一。若依後義科。下八頌分三。初五頌增上戒。次有九頌半增上定。後有三頌半增上慧。應發精進甲也。常堅固加行也。猛者退也。不言無足精進。此明修因不說彼果故。不言精進者。加行於善初修。退一種於苦能忍離苦此二已周。略無下故但說二。如瑜伽廣說。五支不放逸者。三世精進即為三支一一世中作意為先名先時所作。即加行作意為第四。及與精進作意俱時諸心心所語業等為第五支。杜多功德者。即舊頭陀也。即少欲知足離著之義。此翻為除棄亦名抖擻遠離眷屬貪欲發露惡也。因貪欲生故名眷屬遠離知足因者服等粗妙皆歡喜遠離知足障淨學因者。少隨世務粗弊亦隨轉名離欲。受杜多功德為寂離煩惱者。名離障淨學因。為修梵行壽命有所受者。釋量而受義。以所得利轉招利故者。釋得已不輕毀。毀此所得少轉更招多利。五種惡見者。即五利煩惱也。不受施頌中。不耽著利養恭敬是總意。不執惡見是第句。不虛施是初句。不謗正法是下半頌。下文亦總。或恐加害瘡皰者。惡見。虛受施。毀謗正法。貪後世欲。生惡見因。此五名瘡皰。施耽利恭敬所生故。習近順定諸臥具者。謂邊際臥具。諸臥具最極鄙劣下極邊際。因此後能順生寂定。非沈掉等下兩句。如次釋堅精進猛斷二惡二善故。於諸善品生起欲故者。釋頌中生欲及不增惡。於諸欲中極憎厭者。釋欲及憎惡。為善品乃至睡眠故者。釋前睡眠為有堪任及靜。應時時眠不應令疲。其似惛沈亦此所攝。心沈沒至不居靜故者。初釋離睡。思惟光明淨妙相故。後釋離掉舉修似掉舉相。遊行乞食利他不居靜故。或不居靜亦解睡眠若時居靜增睡故。於先所犯便生憂悔者釋前惡作。於所不犯憂悔者釋惡作。後後殊生希慮者。釋於生希慮翻顯於前前劣不希不慮。此顯似疑除真疑相。上之五蓋皆說似蓋以離真蓋。殷重無間方便者。殷重者一切種也。即具足修。無間者是恒時也。方便方便修也。危逸所依地者。人天之身所名地。由欲失財故危逸也。彼諸欲如枯骨故令無飽滿者。即後舉頌釋前頌。如段肉故多共者。亦舉後釋前。猶草炬正起現前極燒惱故者。唯在後頌。前二頌無。非法因緣火坑渴愛故等下五故字。並舉前釋後。第三段釋體義伽陀中。文分為三。初結前生後。次舉九一頌釋。後第九卷末總以一頌結上所明。成四段。此卷中令有五段。初一頌名惡。第二四頌名說。第三有五頌名貪。第四有三頌流。第五三頌半名怖。第六三頌名類。第七有二頌名舉。第八有三頌名池。第九有五頌復流。第十四頌復名貪。第有五頌名作。第二有五頌名劬勞。第三有三頌名義。第諸行無常下。四四頌半名議。此中或以頌初所明。或以宗義而為名號。如後頌釋。釋第應說等頌中。四番釋。第三番中略不解第三頌。諸有為法皆三種言事之所攝故者。俱舍云。世路言依此。三種者即三世路也。言事者即言所依事。無為不然。此即總舉有為此義中別說妙欲以為應說應說想者名也。由說欲名彼方解故。彼不擎鼻內懷貪顛者。勸諸比丘如彼狂醉之象擎舉其鼻直往他家規所欲。第二番釋中。初頌顯示待時諸欲者。釋初句。以應說故所以待時。如前初番四復次釋。於邪行者。即第句依應說安住邪行果者。即下半頌集招生死。第二頌中上半頌名捨欲理。後半頌修行被譏不應道理。及待時者。後半亦顯欲待時受用待時方得故。第三亦爾者。亦是捨求無慢。第三番釋第二頌中。顯於諸欲能了知故者釋初句。次二故字釋第句。次三故字釋第三句。第四番釋前三頌中。景云。謂佛世尊於餘經中為諸天說苾芻不能顯揚如來聖教大義而我獨能。爾時諸天苾芻所生凌蔑心及於身而生憍慢。由為說前三頌故諸天領悟捨凌蔑心及憍慢心。基師復解為彼天說前三頌時彼領悟。聞前二頌深厭諸欲。聞第三頌捨凌蔑心并斷憍慢。第三有五頌釋貪中。初一頌問。後四頌答。答中初三方便觀。後一根本觀。方便觀中。初一厭觀。次不淨觀。第三有三觀一苦二無我三身念住觀。長行釋中。若諸根欲貪損壞其下。釋第四頌根本觀。將釋彼頌。預前判簡。了是已未離欲一分學者下。正釋本頌。亦可又此欲貪隨眠略有二種補特伽羅相續可得等下方乃釋第四頌。貪欲五因中。第二由樂欲樂。三由取男女有情想。四由猛貪逼迫。第四釋流三頌。初一頌天女問。餘二頌世尊答。云何苾芻所住者。於憂喜捨三多住何受。下答捨越五暴流當度六者下。答五下分結時。度五根暴流五上分結時。當度第六意根暴流云何定者能度廣欲愛而未得腰舟者。此問學人云何五下分結方便無學時意腰舟。如世度海以葫蘆或皮袋或餘作為浮囊槵置腰上名曰腰舟。海喻生死意識如腰。慧如舟故。二頌答中。初頌正答。後頌結答。長行釋中唯釋後二頌答。而靜慮審慮諦慮者。初後別故。若和合愛者。未勝境。若增長愛若不離愛者。謂已勝境。若不合愛者。未得惡境。若退減愛若差別愛者。謂已得惡境。復有差別云何修習等者。前番已釋修五下分結方便。由初靜慮三識身。方生喜捨而起癡愛。尋等未盡故尋伺修斷方便。今此差別。依第二靜慮復數修習名如彼善斷。又前復次明依欲界等持厭諸尋故名尋定。是斷下分結方便。依初靜慮離欲下分結斷。今第二差別。修第二靜慮尋伺定令下分結遠。名如彼善斷。餘如前者。謂了法解脫皆同前釋也。如經說慚軸意腰舟者。慚如車軸善輪駕御智車運度危厄。腰舟上。第五三頌半怖中。分三。初一頌半請。次一頌答。後一頌讚。十資身具者。如前第二卷釋。

八卷

四段解體義伽陀中。上已五段訖。此卷有次八段全。并第四段少分。此初解類三頌。初一頌問。後二頌答。問中有五。一獎生。二開出道三於何師學。四住何法學。五不懼死。答中。初一頌半答初二問。標具九德。既成勝人。能獎生。及開出道。後半頌答後三問。以法以正以制以導者。景云。謂以佛法及以正法惡者顯制善者須達。泰云。奘四義。一以教法。二正因果。三以戒律制。四以三乘導。基云。以法者道理。以正者順益。以制者軌範。以導者奘勸。又以法者教。以正者理。以制者以此教理制御。以導者訓示非以威嚴而刑罰之。謂因力故者布施也。士用力者諦實也。助伴者慧捨也。云何泉謂六觸處者。六處如泉。煩惱水。泉所出故。或所攝者。基公解云。受謂喜。所攝謂樂。又以悅心名安適身名所攝。不安返此。更解。受謂喜樂所攝謂身心也。或受種子也。第九段又釋流中有五頌分為二段。初兩頌顯異生有學漸次能越暴流。後三頌明得究竟道永越暴流。初兩頌中。前問後答。答中初一句異生正信暴流。後之三句有學越餘三流。四流義如前第八第九卷等釋。後三頌釋中。十二處者。如下聲聞地廣說。及顯能證第一道者。謂能證滅盡是。第十貪四頌中。初一頌問。次一頌答。次一頌結。後一明對除。釋中若依景基兩師所判分為四段。初釋初頌。云何潤生下釋第二頌。釋第三頌中取文不同。景云。謂略有六種別欲下是。基云或有手力下是。又有沙門下釋第四頌。今判為三。初釋初頌。云何潤生下釋次二頌。又有沙門下釋第四頌。諾瞿陀樹者。此樹本從一種子生。後枝長大倒乘入上。眾生。又鳥食樹子戴墮樹岐。又生多樹根依樹岐。如是展轉。從本出生多樹。水名共緣。故恚等皆以潤愛而為共緣。各自種子而為別緣。魯迦條者。藤葛之類。此喻諸欲。舊云婁迦子。六種別欲猶如樹。貪能纏繞故喻散葛。略義中於諸中二種別縛者。論文自釋名為別縛。各別種生名不共因。皆由愛潤為共緣。斷方便利者。第四行頌中。上半頌明了無常性已不起貪著名斷方便。後半頌明度暴流已終有退名斷利。若貪若欣乃至愛品等者。六別欲中所生愛恚品。如前應知。耽著即是第六於五塵尋思。第一作有五頌。初一頌問。餘四頌答。釋中初釋向頌。第二又顯如來第一義下釋初答頌。此顯示學與無學下釋第二答頌。此則顯示諸婆羅門下釋第三答頌。靜慮者永斷一切下釋第四答頌。若未離欲。為度欲流運足動手發精進。名未極底。若已離欲。名得源底。庸預進上分諸不運手動足勤加精進。名非諸身分。第二段有五頌。前四行半頌劬勞中。三問答。初三句問答。佛度暴流。天喚苾芻。次句是第二問答。無住已度暴流。下三頌半是第三問答無住暴流相。於中初一頌問。下二頌半答。答中初一頌半舉障。後一頌明治。如如劬勞者。佛昔日六年苦行虛為劬勞如是如是劣者。由行苦行善退失故為劣。如如我劣如是如是住者。善法退邪行如是如是漂者。復往外道鬱頭藍子等所隨順觀察為漂流。下明治中。佛復於菩提樹棄捨一切方便攝無益精進名捨劬勞無減善法增長如是廣說鮮白下者。此句含有二義。由不知足故不遑而住。即翻前住。更不求餘外道師等自然成佛故無漂流。此中祇焰應知者。結上所說頌是應頌伽陀長行三。初舉無舉無住指同前說。謂涅槃滅定等者。若就涅槃離現纏故名隨眠故名無住。若就滅定滅想受名無住世尊依昔已下。第解第三答文。先總釋頌中治。後別釋。非方便者昵健陀所日食麻麥邪苦行也。嗢達洛迦者。是猛盛義。舊云鬱頭藍子。於彼修非想定。邏茶者。是逢遇義。即舊阿藍加藍也。於彼所修無所有所定。即顯苦行樂行前。此中四義捨劬勞四句經文如次配釋者。謂前復於後時坐菩提座下為第一句劬勞所有善法遂得增長是第二捨劣。如如善法增長已下第三捨住。即由如是知足下第四捨漂。故言如次。云何復依涅槃無依無住以顯差別下第三卻解初二問答中無依無住。先就涅槃解後就想受滅解。無依者度現無住者度隨眠。還復止住下地生因者。謂還退起第四禪惑故。住彼因故心便趣彼所所果者。欲界終生第四靜慮。如對法說。聖弟子色界無色界寂靜解脫後生色界耶。答曰有。謂得滅盡定退色界中。此是也。此頌意說外道有邪劬勞等。我世尊離生劬勞等證涅槃者定已離故。若聖退者有劬勞等。不退聖者定已離之。第三段伽陀中。一頌半問。一頌半答。了知其初者知集因也。三了滅道如次。善見善知善鑒達者。以集等四諦智如次應知。第四段諸行無常下。四頌釋論議。中分為七段。辨揚深理故名議。釋初頌文分四。初釋初總句。非恒有無非恒無故。與滅皆是無常無常之言通總三世及別過去。蘊及取蘊皆名諸行意在取蘊者。蘊體通漏無漏取蘊唯漏。今此義中意明取蘊故也。第二若過去過去所得下。如次釋第一句無常生滅法。過去世已生滅名無常法。未來世生可滅名有生滅法。現在世現生將滅故名有生滅法。三世諸行生滅法。言皆過去故等者。已往諸法名皆過去。簡於現在名已謝滅。又簡未來已沒。第三若彼諸蘊在於未來下。釋第三句。若諸有情下釋第四句苦因滅故解脫說之為樂。粗重息故現安樂住說之為樂。若依小乘釋此四句諸行無常立宗生滅法者是因。生必滅者通外難。難云過現生滅可是無常未來無滅云何無常。為通此難故云由生必滅故是無常略義中有九對別釋。初六復次如次配諸行及彼寂靜無為法。名遍知者。所證從能證道為名也。諸有為行無願不見我故。即觀為空。故空無願觀諸行起。一隨順戲論者。謂四見苦諦一切煩惱。二怖無戲論。謂我見滅諦一切煩惱。此二法現觀相違。今顯二法處即滅諦所知無倒性即即上半頌。所無倒性即下半頌。外道世間常謗涅槃故。此名不共也。第二段頌中第一句道諦滅諦為跡。第三句道諦滅諦。第集諦苦諦因跡。第四句由有集諦常受苦諦。釋中。所依四護者。即以四種不放逸為四所依立四種護。由不放逸令命全即立命護。由不放逸令身全即立力護。由不放逸雜染即立雜染護。由不放逸涅槃道即方便護。若善修習此無縱逸等者。景師云。羅漢今身雖調善死。此死亦由過去不調善死故有今死。於現在不由不調善死而於未來俱不由死。以更不生故。有縱逸補特伽羅現不調死。亦由過去不調而死。於現於未皆不調死。基師又云。謂修道諸有學者於過去世已死之時未習道故可由不調善死現在未來由習道故不由不調善死。諸阿羅漢未來無死亦名不由調善死及不調善死。縱逸翻此。略義中。處非處自業作性者。景云。由明逸是不死放逸是死跡即是處。異此所明是其非處。由明逸者不死縱逸者常死。即顯自業業力境也。基云。處非處性善惡因果順相生故。自業所作所作無因故。師於弟子作所應作教誡法故。諸弟子等自所作於師授修斷法故。第三段頌中明其五義。一惡尋思。二猛利貪。三隨觀妙。四增愛。五堅固縛長行隨釋此五即為五段。第四段頌釋中。謂能順戒冗因緣者。能發惡語名因緣即舊所云惡尸羅也。污惡戒故名戒。非戒體惡。犯諸根本名冗因緣。釋此頌中唯解上半。第五段頌文分有二。先釋上三句。後釋第四句。釋上三句中謂以八種觀觀諸有情業之果報。於中復二。初別明八觀。後如是戒善男子下結為四行。初行第二行如次各攝三。第三第四如次各一。其略義中明善惡業并果分如理思業果報乃至止此諸惡業不應為等。名如理思為先之隨法行

九卷

釋第四論議中。有七段。上已釋五段。此卷二段。四語之中。初語總標。後三別釋。善說善言善論者。景云。體義異故此三。基云。善說。是總句。後二是別說。體名善言。說義名善論。善言善論皆有善說三相善說三相或別配後三句。或隨所應三句。或有愛語非諦非法等者。此舉世間愛語諦語。或有法語亦諦等者。返顯出世二語。以頌初標賢聖語故。其愛語相四三說。愛語三。謂慰喻慶悅及勝益語。廣如彼說。第二頌中由行信五種善事得三種果。獲正信者信也。恥居家者慚也。受持戒者戒也。得服等者施也。所有正法等者法也。此釋初句。彼既成熟三句。初名譽果即第句。次解脫解脫處。清淨諸天眾同分中者。景云。二施所引福智資糧欲界法得欲天界。亦可彼展轉修起靜慮無漏慧圓滿故。因此後生五淨居天。不出彼天而證解脫。故云證解脫處。故上論云雜修定者五淨居。亦可除梵天無想。自外餘天皆是證解脫處。基云。無漏清淨。聖自在名天。此釋第三句。後天果。釋第四句。復有差別下。第二復次重釋頌文。第三頌釋中分三。初釋初句。次諸惡行所應速遠離下釋第二第三句。諸不善業名惡。外道無利諸邪苦行無義因。皆遠捨故。第三若於增上四聖諦等下釋第四句略義。中先聞正法如理思惟是初句。隨法行是第二第三句利果是第四句。第四頌釋中。三復次。第二云所有飲食言說遊行者。此二如次是三頌無染。然無相住猶有餘苦隨逐不名極圓滿。或為飲食遊行無染。或為利他言說遊行不動遊行之言通二利無相住如泛清淨池。餘苦隨逐名厭泥時生死之海。第三云慧解脫有學身證俱解脫如次三處者。此三人煩惱障盡非定障定障盡故非煩惱二障俱離。故說如次。略義中。離三界欲於佛聖旨猶有餘依。即諸無學智者離欲界勝進道攝。即第四向不動。已離欲貪起勝進道故。或第二向并果及第三向為離欲貪起勝進道故。其不還果如泛清淨池。又顯解脫等持智慧利者。諸解脫觀觀光明遠離定障故成無染等持非我不動智慧照斷。若泛清淨池。又顯心慧學所果者。景云。謂慧解脫不染如空無所著俱解脫如泛清涼盈滿池不樂淤泥生死海。言及顯增上心二學者。即顯有學不動猶如帝釋幢。基云。心學果名不動慧學果如泛池。心慧二學如空無染。或如次第心慧學果如空無染。心學如天帝幢。慧學如泛清池。第五段有五頌中。分二。初四異生後一聖者聖者具見佛之法化故名見。其異生中初一欲貪分別者。第二天見佛不定者。第三肉眼見佛不定者。第四外俱障都不能見金剛般若云。諸以色我以音聲尋我彼生履邪斷不能當我。異生前四所攝。彼說三乘雖達諦理未證法身。亦不能知色身等非第一義。不名能見二身制多者。泰云。此翻應供養處。舊云尸提訛也。光云積聚義。第六段一頌釋中有四。初釋初句。第二有已度五暴流下釋第句。定俱愛味名有染時。然有於此愛味中執為已有。愛味於定愛味於定愛味執堅不捨。此後染心染前心愛定之取。此復能愛於前所貪染。因此愛故當來生亦為染。此生煩惱非定煩惱故說招生。此即第六六暴流之相。第三若自取於所染下釋第三句。若自取者是後染心。於所染心者是前定心。謂由後染心於次前所染心能不隨順而生愛染發起功用攝受一處令不流散。為止染修第六意暴流對治作意故。此能染心現在能染相應之心。即所染不相應自性淨故名無染心。此中意說於所染不隨功用所緣有染污。於無染心相應二縛離故當不生亦名無染。以緣貪能潤生故。第四有於彼隨作功用下。釋第四句。按四分律伊羅缽龍王那羅陀說偈言。何者王中上染者與染等。云何無垢。何者為愚。何者流所漂。得何為智。云何流不流。而解脫那羅陀梵志即以此偈。向佛說以偈報言。第六王為上。染者與染等。不染則無垢。染者謂之愚。愚者流所漂。能滅者為智。能捨一切流。天及於世間不與相應。不為死所惑。能以為主。諸流解脫廣說因緣如彼律中受戒犍度。今此一頌與彼答初行偈相似。第七段。城者攝持有捍禦。四法外禦信解。故喻城也。相應善二種心城者。善說法毘奈耶。第八一頌釋。分三。初釋初句。第二彼於此定正安住時下釋第三句不生愛味無所依止也。第三彼由如是方便故下釋第四句略義中。四種擾亂者。第一即初句。第二第三即第三句。第四即第四。第九段一頌釋中有四。初釋初句。第二又佛示現寂靜下釋第二第三句。如因其卵生雞等下釋第四句。此中差別下重釋捨命行義。初句明得差別。後三明差別俱舍者。泰云。此名繭。繭能生蠶。佛之名身色身如蠶從繭出。基云。藏義。菩提復與未得前色身相似名曰等生。少相似故。餘四蘊名身生。與因全別名不等生寂靜樂示現處林野。及沙門樂者示現持戒樂。二樂為因心便得定。諸勝定力能捨二行。一行二有行即餘有漏蘊。有行行狹。從寬為論頌無行。此所捨色身示現有漏。與前相似名與前等。其無漏四蘊名身生非所示現。捨故與前不等。故二差別色身藏。無漏四蘊而生。如雞等生差別亦爾。此中名色二身等不等義何以重者。前辨菩提色身名身與前等不等義。後明般涅槃時捨名身與前等不等。謂佛尊若不棄捨諸等者。此有二說。一云佛壽百年。但年八十捨第五分十年為一分壽故。經多說迦葉佛歲時出。釋迦佛人壽百歲時出。二云釋迦大分應壽百歲。四十年為一分。但年八十捨第三分壽。諸教多言此四十人壽五歲。東洲百五十等。准大集經後解為勝。彼說佛壽三分故。行命有何差別。壽是限量經時久近義。命是活義。壽命即行。佛顯於知足。故捨壽行。為顯於命亦自在。為須跋等卻後三月方滅度故留命行。然以所捨餘分所有業施弟子略義中。及顯棄捨所依因緣者。二業為因自在也。第十段一頌釋中。景師云。長行兩復次法體何異。解云。體即同。同是恚癡愛。前番指法體後番約人失。略中還二。前云此中略示諸界諸品愚夫纏縛者。略前廣中初復次義。復有差別下略前廣後復次義。如是四法當知能障諸聰慧者。四應知法依次配障可知。基判三。初依諸釋。次辨略義。後依惡者。又初三界在家出家。次辨界義。後依欲界在家惡者以釋本頌。不教學者不比數紀括義。第段一頌釋中分四。初汎三非。第二此中欲求有求攝者下釋初句。第三若樂沙門婆羅門下釋第句。第四又此一切三門所攝下釋後兩句。第二段一頌中。一住皆無愛。二戲論無愛。三喻牆愛。四喻愛。故說阿羅漢貪愛。由四相故遊諸世間天人不識。釋文分二。初釋下半頌牟尼世間天人不能識。阿羅漢牟尼寂默法故。後云何愛諸阿羅漢下釋上半頌。顯永別彰四相魔怨主者所謂貪愛略義中羞不應羞等者。求屬他財是不應羞。而輕誚名羞不應羞。營屬己財名曰應羞。耽翫繫攝名應羞不羞。合成一處也。求有斷滅名不應怖。訶毀勤趣名生怖見。天縱樂為應怖。讚說希怖見。名第二處輕毀。第三段一頌中。熏除者。薰謂熏修。除謂除滅。第四段一頌釋中。文分為四。初釋初句。第二有復能於善說法下釋第句。第三如是善修方便已下釋第三句。第四又修如先所得道故下釋第四句受持七種依事者。此三說。一云即七聖財施最增上所以偏說。二云所說八施中翻前七有過。三云俱舍等說。如契經諸有淨信男子或女人成就有依事。若行若住若寐若覺恒時相續業漸增業續起。無依亦爾除無表業。解云。有依業者。一施羈旅客。二施行人三施人。四施人。五施園林。六施常乞食。七隨時施。此云七種即是彼也。第五段一頌釋中分三。初釋初句。一切種因緣所者。景基等云。十惡業道一切種恚癡等名一切因緣。造業之境若情非情具。等名一切處所。泰云。所依種別起諸惡行一切種因緣同前。五趣所名一切處。第二彼由三相下釋第句。依戒起定依定起慧證境名三相。第三如是具足下釋第三句。不釋第四結句。喗法師釋初句辨戒。次句辨慧。第三句辨定也。略義中。三學者謂初句學。果者謂第三句不與他共者是第四句。第十六段一頌。釋中。初釋初句。調伏已上釋調。雖施處下釋輕躁。輕舉躁急性數易故。第二雖強寂止中下釋第句。第三諸聖弟子如是等下釋第三句。第四彼既如是調伏心釋第四句。略中。道乖正道理謂上兩句。不隨道之心者謂第三句。所利第四句。第七段一頌中。初句是總所因。後三句是所得四功德。釋中。四功德。一能飡遠離味。二靜慮三常委念。四受無染喜樂。憚謂懼憚怯怖。無憚者此也。解脫喜樂無為無染喜樂有為略義中。毘缽舍那所作即頌中靜慮也內審慮也內審慮道理獲得毘缽舍那成其所作。故前說靜慮後說慧作。第八一頌中。初兩句是所成熟五支。後兩句是所五支。無工巧活謂無四事不憍邪活命不恃有勢家。三不規名族。四不詐受聖說。如世異生依止工巧以為業巧非法希求。真實苾芻則不如是。不依此四起非法希求飲食服猶如彼故。無輕己。若於衣食非法貪聚不衣缽名輕己。苾芻不然名不自輕。三樂勝。希愛沙門希愛學處堅固禁戒。四諸根。謂淨命喜足等。即喜根慧根念根等。五盡解脫縛纏種皆解脫故。名成五支。不捨退還俗網。所貯積。受財受境。三無希望。不希財命妄語四斷欲。不與取。五行。貪欲無伴孤遊離非梵行妙達因果。諸惡皆盡不計惡因無因招果。名五支。隨其義勢別配釋文。第九一頌釋中。分四。初釋初句。第二又此現在隨其體下釋第句。第三聰慧四相下釋第三句。第四彼能超度下釋第四句。心者通八識無量差別展轉者謂三性差別而轉。及因展轉者。謂前前為因後後體心故。或種子及餘緣能生心體皆名因展轉前際叵知故名行。下五七云。由於前際無始時故遍緣一切所知境故名行。彼文偏說意識作業。此通一切。故不相違一一而轉者。眼識一時生故。亦非一切種三性現前故名行。五七有二義一一轉故。二為主宰故。行。此前因行說識從緣起。乘文便故已遮無作者。中略亦不相違。然此心體現在心性不定。數加轉易間斷。名不畢竟轉。畢竟者。始終相似相續之義。其五色根或異熟同與長養異。雖初暗劣後明殊勝。始終相似相續生名畢竟轉。種種異生時生異滅時等者。異者別義。謂三性類別異生。如善心異餘二性品生時而生。異餘二性品滅時而滅。餘二性亦爾。又如煩惱中貪俱品於餘品若生若滅。然彼心體自性非染。其性染體前後相似可得。及由心性本淨其染不可得。故不成實名無身。此中意說心體速謝異類生滅畢竟轉。不根初後相似畢竟而轉及無染體。故名無身。五七云。無色無見無對為無身。此未來世四識住等者。此若隨部師門義說於未來世隨眠四識住。可於後世隨眠起有往有來。緣歷境義名寐於窟。未來識種現居識住當來可生是寐窟義。依真實理門釋此文者。若未來世四識住之識在現在世本識之中而隨眠。可於後生往來義名寐於窟。五七說依止色故名寐於窟。彼說有色未來識。此說通三界三世別識。以釋頌文。理不相違行者。說過去識無身二義現在識。寐於窟者說未來識。即三世四義識四相。非去來世而無行及無身義。現用可知。從增現。略義中景云。心於過去此略行。染污無作者性此略行。無作者性於現在世性是剎那。此據三性間起無有相續色身自性清淨者。此略有染污身。於未來世等下。此略當起放逸不放逸相續道中染淨。以未起故但住現識種中名寐於窟。略不解彼下半頌文。泰云。心體非惑故自性清淨。於未來世凡有放逸放逸。故染淨別。基云。染污者即前際叵知。無作者性即展轉及因展轉義。此亦解行。於現在世性是剎那貪嗔等轉易不畢竟故。自性清淨染污成實故。此無身。然闕行。於未來世由有放逸故。於後生往來義。即寐於窟。由不放逸清淨。即聰慧者了住陸等。即下半頌。第十段有十頌。中有五問答。二頌為一。皆初問後答。釋中有二。初總指經頌。後隨別釋。波羅延者是經名。從請人為名。波羅名彼岸。延之言趣。梵音底履此云慈氏。即族姓。名字阿氏多。此言勝。舊曰彌勒阿逸多並訛也。問若爾何故婆沙論云。慈氏菩薩現於時。阿氏多王於壤佉。然即不可言慈氏阿氏多。答現見名。故無相違。言世間下。別釋五。初釋初答。第二又惡說法者由無明門下釋第二答。第三。又惡說法者及在家者下。釋第三答。第四乃至彼法末永滅來下。釋第四答。第五若諸有學斯應顯了下。釋第五答。皆唯釋答不解諸頌。初明染污法若因若果。次明能諸染因。次明根總別果蘊滅位。次明於二受不生樂得六恒住唯無學法後終盡位。後明異類諸有學者所作事。釋初頌中。初釋初句。三種世間是通世間二種世間三中別立。無明覆世間出家外道也。善說法者由明故下釋第句。若諸在家異類白衣下釋第三句。三戲論者。三言事。二四言說。三尋伺三種言事三世法四種言說見聞覺知。言事戲論。所分別故。違順思惟為塗染。能分別故。能增長故能隨順故。此中惡說法者。無明所覆下釋第四句。前三句因。此一句果。初是無明。次是放逸。後是違順分別思惟。釋第二答中。又惡說法者下釋初句。如是無明放逸戲論下釋第句。若出世間正見所攝下釋第四句。於世流漏若伏若永下釋第三句。釋義。次頌隨文便前後不同。釋第三答中有二。初又惡說法者及在家者下汎釋染淨二品不顯了顯了差別。後諸阿羅漢斯已顯了下總釋頌意。已顯了者謂阿羅漢。應顯了者謂諸有學。釋第四答中亦總釋頌意。釋第五答中有四。乃至委悉所作釋初句。一常所作。二委悉作。此之二種更作不放逸事。通是一切有學所作有學異類。若諸有學下釋第句有兩番釋。初說下上分結合名無染污心。無染即心無濁。後又於諸欲耽著下。別釋二結。不配無染及無濁義。第三又於一切有苦法下釋第三句。第四修習如先下釋第四句。第段六頌釋中分六。如是總名諸欲愛味巳上釋初頌。第二又彼希求下釋第二頌。第三又復毒蛇下釋第三頌。第四又諸欲自性下釋第四頌。第五又於事欲下釋第五頌。第六若於諸欲下釋第六頌。諸寶珠等名共相應者。同七寶數。謂可重故。一切處同用。翻此即名不相應也。此六頌中。初三頌明諸有學觀染遠離。後三頌明諸無學觀染永絕。略義中。事欲愛味。惱欲名過患。斷出離。此初三頌如次配之。次二頌是愛味能為過患。後一頌是出離功德。第二段一頌半釋中。文分為三。初總釋頌意。泰云。此頌中明造作賢善五觀行故。名造賢善頌。次謂能捨離下。別顯五相。屬釋頌文。諸法及彼安立者。所詮能詮也。初法第二法毘缽舍那者。初學成滿分位也。後五相下。結修梵行極成真善。前卷有五段。此卷二段。合成議中七段。體義伽陀中有三。此末一頌是第三段。以四門結頌上義。泰云。自諸行無常後所引頌論辨體義。更不別法。故云論義四也。

瑜伽論記卷第五(之下終)