瑜伽論記卷第六之上（論本第二十至第二十四）

　　 釋遁倫集撰
輸入者 曹亞琴
一校者　曹亞琴
　　　二校者　陳香君
　　　改稿者　毛小燕

論本卷第二十

修所成地。修謂修習。即是勝定發生智慧修對治故。因定所發解理事慧名為修慧。此慧及相應心心所等并所得果若有為若無為皆此地體。大文分二。初結前問後。後對問正釋。釋中有三。初列四處。次以七支相攝廣釋。後總結成修所成地。七支相攝廣釋中。初總列七支相攝。後廣別辨相。初文有三。初標。次列。後結。處謂處所。依四義處修方滿故。第一處所內體外緣必須具足。第二因緣行世出世修之方便。三修瑜伽正修自體。四修果者因修所得世出世間有為無為功德之果。七支攝者。初生圓滿即修處。二聞正法圓滿三涅槃為上首四能熟解脫慧之成就。此上三種名修因緣。五修習對治名修瑜伽。六世間淨。七出世間淨名為修果。廣別辨七支相中。由四處攝。即分為四。初生圓滿修處所中。文為三。初辨生圓滿。次能攝四支修瑜伽處。後結生圓滿廣聖教義不增不減。初文復三。初問標十種。次各別顯。後總結成。又處中國不生邊地等者。泰法師云。唯中天竺名為中國。餘四天竺雖有四眾遊行往來並名邊地。達須無有正音可譯。雖有識別是佷戾義。蔑戾車亦無音可譯。無所識別是頑囂義。此後二處並無四眾遊行。亦無聖人居止。有識無識既有別故分為四處。一中天竺三世諸佛生於此故名為中國。二四天竺雖無佛出而有四眾往來化導。三四天竺外佛在世時無佛四眾出世遊行然有識別如唐國等名達須國。四夷狄戎羌名蔑戾車。景基同釋。依西方俗間所說。唯五印度名為中國。餘皆邊地。佛法所傳唯中印度名為中國。餘名邊地。景公復云。蔑戾車者。名樂垢穢。突厥等。達須是下賤類。即說此蔥嶺已東諸國是也。基法師云。達須者細碎下惡鄙猥賤類。蔑戾車者樂垢穢也。案四分律皮革健度。大迦旃延在阿槃提國。使億耳以問訊世尊於耆闍崛山而請五事。中。一請邊地五人受戒。佛聽阿涅波阿槃提國持律五人得受大戒。若有餘方亦聽。餘方者東方有國名白木調國。已外便聽。南方有塔名靖善。塔外便聽。西方有國山名一師梨仙人種山。外便聽。北方有國名柱。方國外便聽。其白水調者。宣律師云。梁時從西北來朝梁也。准彼律文。中國者似通多處非局中印度。聞正法圓滿下。釋第二修因緣。中分三。初廣釋三支。次又隨次第已說三支下結成廣教不過不增。後又此三支當知即是修瑜伽因緣下結成三支修因緣攝。又正說法略有二種所謂隨順及無染污廣說二十如菩薩地當說者。此正說法隨順二空所顯真如。及無希望而為他說。故無染污。涅槃為上首中。初問次釋後結廣義。釋中分二。初釋涅槃為上首相後釋由此獲五勝利。初文復二。初總明涅槃為首聽聞正法不為餘緣。後以十轉釋以為首。後中有二。初標十轉。二涅槃為首下後釋十轉。言十轉者。一聞所成慧為因。二於道道果起三種信初信諦實次信實戒後信已能。如唯識論。三遠離憒鬧諸惡尋思。四趣善決定思所成智。五能趣入二修方便。六證修慧。七於生死涅槃發起欣厭。八入諦現觀有學解脫。九數修道無學解脫。初五在念住不淨觀等前。次一在不淨觀念住等位。次一在四善根於生死涅槃起欣厭故即四諦觀後二可知。此上九種。無餘涅槃而為上首則由此故證無餘依。是為第十。亦可上之九種有餘涅槃而為上首名解脫滿。即此解脫以無餘涅槃而為上首。五勝利者。聞正法時有二饒益。修正行時亦二饒益。并證苦邊際。能熟解脫慧之成熟中有二。初問次答。答中有三。初明止觀由慧成熟。次明近善友習三學由慧成熟後明十種能熟解脫慧成熟法。解脫謂果。能熟謂因。即止觀等。此果此因皆是所熟。慧為能熟。能熟彼故。名慧之成熟。定心中慧於所知境清淨轉故者。釋奢摩他支由慧成就。定心無慧證境不明障垢不離。由慧證明及能離障定心方滿。故名慧成就。第二又毘缽舍那支已下。釋依善友修三學由慧成熟中。初標後釋。標中。謂最初起修慧必依善友之所攝受。二依奢摩他之所攝受。三依尸羅圓滿之所攝受。初起修慧故不說由修慧之所攝受。或初起聞慧故不說由慧之所攝受。未有現行方便慧故。若後起慧理亦由慧之所攝受。次別釋中。唯解依善友及尸羅之所攝受不釋依定之所攝受。前止成就即是此故。善友攝受者。由善友攝受為說法時。於所說法所知境中由有慧故有覺了故。尸羅攝受者。由攝受尸羅。他有三根隨舉罪等。由有慧故堪忍譏論。第三又依所知真實下釋十種能熟解脫慧成熟法中。有二。初辨十種。後結十種漸次能令解脫圓滿。言十種者。一於境真實有覺了欲。二愛樂聞法。三便發請問。四聞昔未聞甚深法義。五明淨法義除先所疑。六能見過患深厭盛事。七於世盛事不生願樂。八為除惡趣法心生正願。九為除諸惑修諸善法。十為得彼果及心清淨心生正願。由此漸次解脫圓滿。結成三支廣攝聖教更無增過中。如是三支廣聖教義謂十十種等者。景云。前就第四門中所辨十法令慧成就。慧成就故解脫成就。今此復次通就向前異門相成以明成就。謂由七支中第二聞法圓滿故得第三涅槃上首圓滿。涅槃上首圓滿故得第四能熟解脫慧之成熟。如是三支佛聖教中一一廣門十門分別。故言如是三支廣聖教義謂十十種。是則三支各有十種義門分別名十十種。基云。謂初聞正法故凡所修行皆以涅槃而為上首。此所修學能成就彼解脫等位一切皆是慧之成就。此後二種由聞二法為先以涅槃為上首中有十法轉。慧成就中有十種漸次。故結廣教名十十種。非謂聞正法亦有十也。故聞正法中無結廣教若過若增。後二有結也。七支中。第五修習對治即四處中第三修習瑜伽。文分為四。初問總標。次隨別釋。三以修對治即修瑜伽。四結廣教不過不增。隨別釋中有三。初解三位十種修習。第二又不淨想略有二種下逐前難解。第三又正方便修諸想者有能斷滅所治諸欲下釋多所作修習對治。初文有二。初列三位。後釋十修。明十修中文有三。初明不淨無常二想。二又出家者四種所作下明無常苦等四想。三又於遠離閑居下明光明等四想。其所對治十種者。景云。在家位中有二。一於妻室起貪修不淨觀治。二於餘親及諸財寶生愛修無常觀治。出家位中有四。遠離位中亦四。故成十種。基云。一在家有婬欲貪及受用愛。二出家已為尋思擾動不生喜樂。為除婬貪修不淨想。為除受用愛及不生喜樂修無常想。顯無常想通在家出家二位修習。以二能除除二所除。故言隨次。非以在家出家為二名隨次第。無常苦等四想中有三。初明四種所作。次明四種所治。後明四種能治之法。此下餘八所治及能治法。即出家後設生喜樂有懶墮懈怠等為四。遠離閑居於止觀品有暗昧心等為四。故於出家中於四種所作事中起四種障。為除此故修無常等四想。光明等四想中有二。初明四種所治。後明四想。言三於生有隨動相心為對治此修滅想者。諸有為法生滅還動名生動想。今見彼想名於生有隨動想故。為治此修於滅相離遷動故。或於當來生有數生喜樂名隨動想。為對治此修習滅相。當有不生無欣樂意。雖有兩釋。前解為勝。又不淨想略有二種下。第二逐前難釋中分三。初釋在家初不淨相。次釋出家於無常所修苦想。三釋遠離閑居中修光明想。不淨想。中有三。初列二力。次明二障。後明除此能治法多有所作。思擇者正思量。修習者起修作。釋障中。初辨障。後結之。五障中。近母邑者。數近女。處顯失念者。謂對眾前逢勝顯境。居隱放逸者。獨居屏處縱蕩邪思。通處隱顯由串習力者。由是串習處隱或顯失念放逸。雖勒方便等者修不淨時邪思上勝心隨淨想。七種障者。一本所作事心散亂性者。景云。根本行欲貪散亂事。泰云。憶本所作業心便散亂。故障修慧。基云。隨作彼事時心生散亂。二本所作事趣作用性者。景云。行散方便貪也。泰云。憶本所作事業趣向造作。亦障修慧。基云。將作彼事發起欣趣方便作用。三方便作意不善巧性等者。景云。如今小兒貪心欲取佛僧飲食。不解恭敬勤請問師罪非罪等。基云。如無智者用三寶財。由不恭敬承事師友勤請問故不解方便。四不守根門雖處。空閑猶有染污尋思所亂。五於食不知量身不調適。六尋思。惱亂故。不樂寂止。七身不調故。不修慧品觀察諸法。如是一切所對治法當知總說一門十二一門十四者。景基同云。談二別障。初五後七。名為十二。總別合論更加二總。謂思擇障及修習障。故成十四。泰云。即後七法中不恭敬請根門擾亂。若總為一唯有七法。若別為二及染尋思以為三法。故云十四。釋光明想中有三。初總明此緣法光明。次明十一所治暗障。三顯相違能治白法。如是疑隨逐故者。結初暗障。障礙能遣疑因緣故者。結後三種障。精勤少睡正食身調順觀諦法。不欲雜居如理作意。是能除遣疑之因緣。後三障此。故說為障礙能遣疑。修所成慧所除七法暗者。一惛沈。二掉舉。三喜悅。四怖瞋二種相應等法。五起言尋伺。六不正思惟及心散亂。七邪思搆。如其次第七種修慧所除暗障。世間一切種清淨下。釋第四修果。文分為二。初釋二淨。後結成修果。初復分二。初釋第六世間淨支。後釋第七出世淨支。初文復二。初廣釋相。後結世間清淨唯在正法非諸外道。初文有三。一問列三名。二隨別釋。三結廣教不過不增。別釋三中。創得初靜慮未至定名為得三摩地。得根本地名三摩地圓滿。離諸障染別生通慧清淨鮮白名三摩地自在。得三摩地中分四。初釋所治能治別相。次釋得者得近分。三結廣教不過不增。四結世間淨住正法者得。初文有二。初明所治二十法。後顯能治。初文復二。初明二十障。後明四相堪能障法。初文有三。初標次釋後結。三摩地圓滿中有三。初釋十相。次結圓滿入根本地。後結廣教。十相者。一願勝定滿。二具定勝德。三精勤策勵。四折伏色愛。五善未圓滿修他惡尚勝。六於淨天生心無耽染。七不自卑下策舉增修。八隨順二修。九勸請正法。十於止觀隨生愛樂。三摩地自在中有二。初釋自在相。後結廣教。初文有三。初標雖已圓滿未自在相善觀察故當得自在。次釋四處二十二種相。後彼於如是四處下明自在相。第二文中有二。初列四處。後由剃除鬢髮下釋二十二種相。四處者。一自誓受下劣形相威儀眾具。二自誓受禁制尸羅。三自誓受勤修善法。四為斷眾苦受前三處時應正觀察眾苦隨逐。此四處中前三各起五相。第四處起七相。初處五相者。一剃除鬢髮。二捨俗形好。三著壞色衣。此三相誓受下劣形相所起也。又威儀眾具各一為五。第二處五相者。泰云。總據五相不過二種。一初出家即捨二事是為二相。後修行此有三相初無犯戒。二自無犯故善舉他罪。三於戒有闕作已能悔。景基同釋。一略捨二事之所顯現。二不自懇責他不訶擯。三有犯不輕舉由此缺犯便自懇責。四他擯能悔除。五於舉罪者無恚損惱而自修治。第三處五相。如文自顯第四苦所隨應以七相觀者。泰云。須勘釋論以數七相。景云惡趣苦為一。生老病死苦又為四。足前為五。愛別離苦為第六。自業所作一切苦因第七。前之三苦各分二為六。自業所作故一切苦因之所隨逐合為一相。即成七相。基又解云。初隨逐處有一相於聖果未能隨證。第二隨逐處有四相謂生老病死。第三隨逐處有一謂愛別離法。第四隨逐處有一謂自業所作。生老病死略有二義。一性逼迫苦苦所攝。對法等說八苦之中前之五苦苦苦攝故。二性遷謝生變於死老變於少病變於強死變於生。故此說為壞苦。隨逐愛別離法非是壞苦。以義攝之此中初苦苦苦所攝。第二第三壞苦所攝。第四一種行苦所攝。自在相中有二。初明如理作意相等自在。後由如是樂斷樂修下結成離染進善自在之相。初中復三。初標便起如理作意。次明依四處起二十二觀故乃成出家及沙門想。後明六修相斷修之相。六相者。一樂斷。二樂修。三不貪著。四無恚害。五無隨惑善守念住。六無增上慢。出世淨中又分為三。初標列五門。次隨別釋。三結成淨及教廣義。先得四善根世間清淨已。便能最初入諦現觀。明生暗滅障礙便除。為證通慧思前所得歡喜境事。為斷除障復習如前所得類道。由此遂能入無學位證清淨道及果功德。是名此中略義次第也。入諦現觀中文分為三。初問生起。從世間淨為證出世觀世劣境深生厭惡。二又此住正法者下廣說厭患安住心想。後結此二想各二十種更無過增。廣辨厭患安住相中。文分為二。初二初明於五處所以二十相思惟厭患。復有五因二十種相下明一心安住。初中有三。初列五處次此中略有三種下辨二十相。後如是彼由厭俱行相下結成厭相。五處者。一於己雜染相應。二於己清淨不相應。三於己雜染相應過患。四於己清淨不相應過患。五於己清淨見難成辦。於此五處心俱厭患。依五處二十相者。初三處各三相。第四處有五種。第五處有五。合前為十九。又復發起堅固精進下合於五處總為一相。并前二十也。雜染相應有三者。泰云。總明前雜染三種共相應。不以別配屬。景云。一未調未順而死雜染相應。阿羅漢死名調柔死遠離雜染。令不調而死故雜染相應。餘二可解。基云。謂雜染體與己相應故。一未離不調死聖者離故。二當墮煩惱坑三現行惡業當生惡處。此隨所應即煩惱業生三種雜染。清淨不相應者。謂涅槃定慧勝清淨法體己身無故名不相應。雜染相應過患者。由與雜染體相應便生三種過患。一者生老病苦之根本故。二無暇處。三於一切處生四相所迫諸無常性。清淨不相應過患者。由與清淨體不相應故便過患生。於己清淨見難成辦者。謂清淨法見於己身難可成辨。一若捨淨法而不修為其終不能任運自起作為能獲得。二清淨法外於餘世事尚非請他而能成辨況清淨事。三於清淨決定應作由心未淨於其未脫。四非於現在不作諸惡即名清淨已得永離煩惱熾然。若無聖道惡業不盡故。五由清淨道圓滿證得觀可清淨。若不證得學無學道觀修不淨。第二十相中有四又字。初一於染污淨體相應不相應。第二又字於染淨相應不相應過患。下二又字於前第五難成辨思惟之相。第二有二十相心安住中有三。初標五因二十種相之所攝受令於涅槃心安住相。次別釋五因。後彼於爾時由此五因下結成安住。別釋五因等中分二。初明五因。次謂於空無願等下釋二十相。五因中有三。一問二釋三結。五因依逆次說五因者。一四善根創能通達觀四諦故。二所依定即四善根所依止定。三即此定前四念住等五停心觀等能入境界。四此等觀前修四聖種六隨念等名能攝受加行資糧五即於此前受持三藏親近和上及阿闍梨能受教誡。加行思惟名為最初攝受方便。故說五觀依逆次說。依上五因起二十相者。依初因有六相依第二因有四相。依第三因有二相。依第四因有五相。依第五因有三相。初因有六相者。一微細現行有間無間隨轉我慢俱行心相。此於空等前方便起能障現觀作意正達。有間我慢者謂第六識俱。無間我慢者謂第七識俱。此皆俱生故名微細。其分別者前遠資糧已折伏故。二既通達已。任運作意心中。隨其所應能善棄捨前二我慢令無間滅。此令染意不行之義。三依無間滅以無常等行如是思惟。四由此作意乃至平故智生。五彼於爾時我慢等滅證心一境性。六便自思惟我已證此如實了知。依第二因四相者。一先世間道得定圓滿亦得自在謂入住出。二於此諸相安住其心入諦現觀。三若得此定未滿自在思惟止舉捨相。四安住其心。第三因中二相者。一阿那般那念。二諸念住。第四因中有五者。一遠離非所行處。二既遠離已樂斷樂修。三於晝夜分觀自他衰盛等事心生厭患。四修六隨念。五住四聖種第五因三相者。加行方便為二。正加行為一。第二門離諸障礙中有三。初標列二障。次隨別釋後如是二處十種善巧下結成離障及與廣義不過不增。別釋障中。初明二處十一種障。後又此二障下於此二處起十善巧。行處障中有六。一棄捨善品數與眾會。此如對法說名障礙不善。雋師釋云。眾僧數集即妨三學故名不善。二愛重飲食。三兼前二處好營衣缽。泰云兼前二處者而眾共居等。四好樂談話。五於晝夜樂睡樂言。六好共他居。言樂與第二共住者。謂不樂獨住亦可樂與本二共住。住處障有五。初四即不隨順性第五或於晝夜多諸諠逸下合為一種。名於二處十一種障。或行處合為一定之方便名為行處。住處障有十。初四即不隨順性。五晝分諠逸。六夜多眾苦。七多怖畏。八多災癘。九眾具匱乏不可愛樂十惡友攝持無諸善友。五失相應臥具者。指如聲聞地。多定樂中有六。修止舉捨入住出。多思擇中有四。謂勝善慧名思擇者。此出思擇體。下明四善巧。一於晝夜分了知善惡增長衰損。二於晝夜由習衣服等善惡衰退如實了知。三思擇為依於不善法驅擯遠離。四於善能修。此四足前六為十善巧。第三為證通慧思歡喜事有三。一問二釋三結。釋中有四喜。一於四證淨生喜。二於因增上生及決定勝生喜。三無嫉妒故於他同類得此二事者亦生歡喜。四念有恩者發生歡喜。第四修習如所得道中。問釋結。釋中。初明四法為依。後明五法圓滿。四法者。一心極思慕出離樂欲何當具足住如阿羅漢。二如是樂欲生已發勒精進修三十七菩提分法。三勤精進故心樂遠離。四由前三已不生喜足求住勝法。後令五法修習圓滿者。一於歡喜修得圓滿能離欲界。二最極損減方便道理煩惱斷故斷色無色界煩惱獲得勝道喜悅圓滿。三遠離粗重。四獲得輕安。亦可三由前進斷上界修惑故得輕安。四由輕安故生身心清涼極所攝受。五得金剛定。第五證清淨道等中。有三。初牒問。次釋。後總結成。道滿無上無勝。釋中有二。一別釋道果功德。二能成廣教。前中復二。初別釋三。後總結之。前中。先明果。次明道。後明功德。取雜染品者。謂煩惱。行雜染品者。謂業。十無學所攝五無學蘊等者。正語業命攝戒蘊。正念正定定蘊。正見正思惟正精進主伴相從攝慧蘊。勝解數是正解脫為解脫蘊第十正智攝解脫蘊智見蘊。即是盡無生智。見法明白名為智見。無學正見名為慧身。故有差別。十過失中。初依外欲發愁嘆邪語正語能治。二依內不護根。由此起身邪業。正業能治。三愛味樂住過失者。謂由貪愛味發於身語名為邪命。正命能治。四行住放逸過失。正精為治。五外道不共。即彼各別邪見所起語言。六邪見所起尋思。並正思惟無治。七邪見所起追求者是邪念。正念為治。其能起邪見。正見為治。亦可邪見為一過失。語言尋思為一。追求為一。以能治所治相當說故。八依靜慮邊際過失者。景云。第四靜慮名為邊際。計第四定以為涅槃故。言過失。正定為治。泰云。近分名邊際。多依近分名邊際過失。九緣起所攝發起取雜染品過失者。執彼愛取取淨為清淨因。以正智為治。十發起行雜染品過失。又取無明所發以為解脫因。即以正解脫為對除。

第二十一卷

聲聞地。上來辨通行三地訖。自下明別行三地。或上三方便行。下三根本行也。根本行中。從劣向勝次第明之。諸佛聖教為上首。從師友所聞此教聲。展轉修證。求出世間。小行小果。故名聲聞。如是聲聞。種姓發心修行得果。一切總說為聲聞地。初瑜伽處等。簡餘二乘。三乘皆有初瑜伽處故。有四處。一種姓。二數取趣。三安立。四世出世。於此四中種姓為先。故言初也。瑜伽是觀行。種姓是觀行種子。種子能為現行觀行作所依處。故言初瑜伽處種姓地。初瑜伽中有其三地。一種姓地。二趣入地。三出離想地。從初標名名種姓瑜伽。故總頌云姓等。此卷解性地趣入地了。下之四卷解出離地。大意。種姓即是成姓種性。趣入即是發心趣求聖道方便。出離即據已入聖道。其中非無通明諸義。安舊論中。今此趣入發心地。出離名行方便地。就種姓地中。初標四門。釋釋初門中有種子。法由現有故等者。景云。由無姓來於所依中念念現成聲聞種姓無漏種子。遇緣即生。見道無漏漸入涅槃。泰云。法爾種子。非當有故名為現。非假法故名為有。若值如來菩薩勝緣便有性種姓堪能及有習性勢力。於有餘能得於無餘能證。基云。種子法即涅槃證之種子。由現有故簡當有義。現簡於當有簡於無若爾。勝軍當有。此如何通。解曰。由現有煩惱等障可斷故。亦名現有。此三家義應敘之。言便有堪任便有勢力者。有說堪任謂性種性。勢力者習種姓也。今思不是所以者何。性種姓本有何勞遇緣。故云非也。今意者。堪任謂有種姓習種姓。勢力道種姓也。能得能證。與泰同釋。能生現行故名種子。梵本云馱都此云界。是因義也。梵本云濕縛娑縛。此云性。是體性義也。據義各別。此解種子初三家義如先敘。答附在所依有如是相六處所攝者。景云。若依執性聲教中雖不辨賴耶。今依大乘道理說彼聲聞種姓無漏種子。一須附在第八識中。以第八識即是第六所攝。展轉傳來法爾所得。泰云。附在異生所依五蘊有聲聞姓殊勝無漏種子體相。不在山河外六塵中。故六處所攝。難陀等不許本有種子義釋此文云。如產女有能生子用說有人種。然其女身中未曾有胎。此亦如之堪能得證故說有種。此堪能得義非修所得。故法爾。第二安立門中。初標次釋後結。釋中有四。一明粗細。二明一多相續。三明遇緣般不。四明勝劣緣。應答言細等者。景云。種姓未生果時。未習成果。其用未增。微隱名細。但名性種姓。後若藉緣增長。已與果時。已習成果。若種若果。俱說名粗。此雖舊種。增長已去即名習種。新熏種子亦名習種。今種姓地意明性種。後趣入地方明習種也。又性種姓有二。一是有漏以此為因能生見道前七方便行。二是無漏能生見道已去無漏。習種姓時亦有二種。一是性種中有漏種子遇緣引發增長已去即名習種。從此習種生起見道已去無漏還即熏種並名習種。備云。法爾種子未生現果故未與果。未有現行所熏長。以未習成果從法爾種生故。現行卻熏。本種增長。名習成果故。舊持地師云。性種姓名細。即法身因果故。習種姓名粗。五分法身。未有而有故。問云。如是種姓當言墮一相續墮多相續等者。景云。相續言身。此聲聞種姓為始終恒在一人身中。為當或在此一人身或時同在彼人身中。答意。始終恒墮一人身中。下釋中。先反釋。所以者何若法異相俱有而轉乃至種種流轉者。此釋種姓依身處定。若彼種姓與所依身有別體性俱時而轉。可便得言或依此身或依餘身。即無別體故不得有此身種姓墮餘身中。自下順釋。如是種子非於六處有別異相等者。以此種子非異六處有別異相。即於如是種類身前後分位六處殊勝名有種性。亦可直就一人身中有十八界自類前後名為相續。今問種姓為同真如遍十八界多相續為墮一界一相續中。答言唯墮賴耶意界一相續中。言所以者何乃至種種流轉者。此假說許之。若十八界法體異相於一切時俱有而轉。可許種姓墮多相續。而今具彼有無不定。如五根五塵下界。上界則天。第二定等五識皆無。第六意識諸位間起滅。二無心定及無想天中滅。並非種姓所依之處。故言見彼各別種種相續種種流轉。言如是種子乃至六處殊勝者。如是種子若離第六識別有體假可許墮在多相續中。然此種子非於六處別有異相。即於如是賴耶意處種類分位有此種子功能。說彼意處名為殊勝。泰云。攝論主辨種為異體文與此同。不同十色八心多體別相續起俱有生。十色八心功能在於本識無各別體故。墮一相續。何者。若十色法及八心法體各異相並現起時俱有而轉。現見彼各別種種十色及八心體。多類相續種種流轉。此是多體相續之義。今無漏種子約隨轉門非六處有別異相。即於如是一種類分位六處上有生無漏殊勝功能名六處殊勝。從無始可得與六處一而相續起名一相續。備述三藏釋。大意同景初解。基又解云。此中意初翻解。後正解。謂若法下至種種流轉此翻解。此中意若種子與六處所依各別相可種種相續種種流轉。如十色處六識處。如是種子非於六處有別異相。故知在一相續。如攝論中解。生於邊國及以達須蔑戾車者。備云。番夷諸國。名為達須。達須之中不信三寶習染惡業。名蔑戾車。今准文相應言。除中印度餘四印度亦名邊國。此外此居除變癡等餘名達須。瘕名為蔑戾車。亦可有三寶處即名中國。若無三寶皆名邊國。正至即是四果。聖人名正至善士故。順正理說四向四果名正行正至。辨勝劣緣中文分為四。一問二答三徵四釋。釋中。先列後解。解中初別解二緣。二重解二緣。三屬當三法。初中。景云。聞說四諦入現觀法。內正思惟即起修習。從五停心觀乃至世第一法。望諦現觀。並為勝緣。其若未起七方便前所起觀行。名為劣緣。若入見道從正見乃至具修諸行。入無餘依涅槃界等。名真修習。泰云。聞思慧等名勝緣。自餘外緣皆是劣緣。劣緣十二。次第釋也。自圓滿中。云前行增上諸清淨信者。意取見道前行有漏淨信也。他圓滿中。法教久住者。景云。如釋迦佛壽量八十。彌勒世尊住六萬歲。釋迦入涅槃後正法五百。像法一千年。彌勒涅槃之後法住於世亦六萬歲。若住若滅經爾所時正法不滅。言當知說彼勝義正法住證道理者。此據證行久住不滅。不論教法。故云勝義正法。故雜心云。經律阿毘曇是名俗正法。三十七覺品是說第一義。基又云。此意明正法五百內由有正法作證。然此法住久近文處不同。依摩耶經正法住五百歲。若依大悲經等正法千年像法千年末法萬年。又慶友法住記。言此佛法。刀兵劫後人心厭惡咸起慈心不相殺害。共相怜愍如父如子。命漸增長至滿百年。十六大阿羅漢三明六通具八解脫善閑三藏十二部經。受佛付囑住持正法利益眾生不般涅槃。并餘眷屬大阿羅漢萬餘徒眾。還以如來三藏教法流行於世。化導群生造寺度僧修戒定慧佛法熾盛。至增人壽六萬歲未七萬歲初。諸阿羅漢總集如來所有舍利共造寶塔。十六阿羅漢與諸眷屬遶塔供養散諸香華。瞻仰禮已俱昇虛空作如是言。敬禮世尊釋迦如來應正等覺。我受教敕護持正法及與天人作諸饒益。法藏已沒有緣已周。今辭滅度。說是語已。一切俱入無餘涅槃。其舍利塔便陷入地至金輪際方乃停住其三藏教在舍利前先已滅沒。經一百年。唯此淨法與舍利塔及諸羅漢一時沒滅。爾時世尊釋迦牟尼無上正法於此三千大千世界永滅不現。從此無間此佛土中有七萬俱胝獨覺一時出現。至人壽量八萬歲時獨覺聖眾復皆滅度。以後彌勒出現世間。今尋寶重經第七卷末大同此記勞策戒者。即是沙彌十戒。亦名勒策戒也。泰云。梵音沙彌。此云勞策。又云息惡。根律儀者。即是防護六根念慧也。食知量云為斷故受等者。至第二十三卷當釋之。從順障法淨修其心者。知從此心順貪瞋等。即攝令淨。正知而住若往若來等。至第二十四當廣解。樂遠離中。無倒修治初業地已者。景云。即描前說正知住等名初業地。基云。謂修治初發心業即出家等是。邊際臥具者極惡臥具名邊際也。彼由如是漸次修行乃至無動者牒後劣緣。若復獲得依四聖諦乃至如理所引作意者牒前勝緣。及彼為先所有正見乃至而般涅槃者是真修體。上來牒三法體。自下屬當三法名號。解第三門中云阿賴耶愛遍一切種皆悉隨縛等者。景云。計賴耶為我。以愛我故愛我眾具故賴耶愛遍一切種皆悉隨縛。復因此愛生長餘惑在賴耶中。故云附屬所依成無量法.既無斷道故難傾拔。既無種子則無因。無因故諸佛傍緣不能救。不能救故所有惡法畢竟堅固久遠隨逐。備述三藏解。染污攝藏。遍藏一切十八界十二處五取蘊。故云遍一切。阿賴耶名染攝藏故。泰云。阿賴耶此云遍一切。阿賴耶名藏護。皆愛著藏護資生具故。如水所生雜穢蝸牛螺音狗行者。景云。蝸牛在水行時令水穢濁。如彼牛唾。西國界螺音。然有者狗咢似彼螺音而行狗行。譬彼苾芻內懷貪等。泰又解云。佛法如水。破戒苾芻如水眾雜穢蝸牛。又如狗好聲如螺然有狗行。破戒苾芻。形相似實。實性惡行。解。第四門中文分為二。初問後答。答中有三。初列二十三人。次牒解釋。後結成佛化。若生死無暇者。生難處者是。依梵本云。生無暇處。是謂在此處無暇能入道。如世言無暇作此事。遠中有二。一由時遠。此人雖有種姓。要經多百千生。方值勝緣發心得勝。加行遠者。此人唯住種性。而未趣入。不能速遇勝緣起勝加行。然經五三生後能起加行得入涅槃。不同時遠要歷多生方能得般。近中復二。一者時近。此人已經多身修習。住最後生住最後有住最後身。即由此身當得涅槃。生有及身體一義異。若對七生十四生等。此人住最後生。若對三有二十五有相續位中。此人住最後有。身是依止義積聚義。從無始來身身相續。此人得道餘生皆滅。住最後身當涅槃。或即由此剎那無間當得作證者。住人金剛心也。加行近者。或於此生不久即能起於加行。或更經一生即能起於加行。或加行不久得涅槃。皆名加行近。趣入地中。先結前問後。後對問正釋。正釋有三。初頌及長行開別四門。次依門解。後總結之。解初門中。謂安住種姓補特伽羅本性成就涅槃種子者。牒前種姓地即是性種姓。若於爾時有佛出世生於中國等下。正出趣入地體。即是習種姓。就中有二。一是有漏能生見道已前七方便行。二是無漏能生見道已去諸無漏行。今言有佛出世乃至從彼聞法者出趣入自性發起之緣。得初正信等出趣入體。從此已後由此法受乃至能作長時信等依止者。即前正信戒聞慧捨名為法受。為涅槃法受行信等名為法受。由彼法受為因感得次生勝身與彼轉勝信等為依。復由轉勝信等諸法乃至若道若路若正行跡能得涅槃能趣涅槃者。道謂七方便道。路謂道品八正路等。行跡即是四聖諦觀。故昔賢聖遊前道路履前行跡能得涅槃能趣涅槃。彼於爾時能引方便道。能入八正路。能履四諦跡故。能漸次乃至究竟。此中備師解云。要待善知識種解脫分善。今佛及弟子名善知識。又若准善生經由值佛及阿伽膩宅天。殖勝脫分。即第十地菩薩名攝報處故。泰師又云。得順道勝身名殊勝諸根。第二安立門。先問。次答。後結。答中初列八句。後次第解。解中有三。初釋八門。次攝八為六重釋成就。後解趣入遲速。攝八為六者。先牒諸人六位所攝。次徵釋六位。後解六位乘前起後。六位者。一住種姓未趣入人。二成下品善根者雖已發趣未經生修。三中品善根者已經生修未至最後入聖身。四上品善根者住彼最後修入聖身。五究竟方便者從於初果進斷修未得羅漢。六已到究竟即阿羅漢。此中備云。前之八人唯在於前種趣二攝人未盡。雖有此解不順於文。第三乘前起後。中先辨前生後。後明攝聲聞盡。第三解修分齊遲速中。總有三類。一極久遠者聲聞極多經六十劫修解脫分善根最後身般涅槃。二非極久遠者有經多生乃至一劫方般涅槃。三最極速疾得般涅槃者要經三生。第一生中發心修習解脫分善。謂五停心觀總別念處。第二生中復修念處從總念處修趣煖頂。或入下忍或入中忍名為成就。第三生中復從下忍或從中忍起增上忍世間第一。入於見道乃至究竟阿羅漢果。此人或時於第三生得入聖已於初果身命終受生受於七有方便般涅槃。第三門中引經證。若有世間上品正見雖歷千生不墮惡趣者。住種姓人暫起趣入發心即得惡趣非擇滅者。於此位中或時有得。或時不得。若至忍位此即定得。彼若已入忍上品位斷。向成就不生無暇及餘惡趣。第四門中有一復次。一唯趣入未將成未已成未得見道出離修時近故。二有已趣將成非已成未得出離已經多生修習未住後身等。三已趣入亦已成就未出離住最後身未得見道。四復有所餘如性種地說軟根等當了知者。彼中說言或軟中上根三人。或有邪行無邪行。有障無障行。有遠有近行。有未成熟已成熟。或有未清淨已清淨。

第二十二卷

出離地中。先結前問後。後對問正釋。釋中。初頌及長行略。開三門。一世間離欲。二出世間離欲。三此二道所有資糧。後釋。此三間道義通異生。今據聖者世俗離欲而明之。以辨出離地離欲。次明出世間道離欲之相。三藏云。對法論師據真見道說能所平等智為其相。此論主約相見道說四諦智名為見道也。自能離繫自得解脫者。明無漏智等離有漏繫。即無間道。斷彼煩惱得無為時。起勝解數自得解脫。即解脫道也。第三辨二道資糧中。初有一頌及長行列十四門。後次第解。於中初三指前種姓地劣緣中說。今當解釋餘十一門。此卷但解第四若戒律儀。就中初問後答。答中初頌標六門。次廣釋其六。後結勸修學。六門者。一辨三。此說下略義中標數故言辨三道理。廣文有六。一安住具戒。二善能守護別解律儀。三軌則圓滿。四所行圓滿。五於少罪見大怖畏。六受學學處。二虧三滿各有十因。四異門有六。五淨有三。六勝功德有其十種。就初門中。又分為三。初總舉六義。二徵釋其六。三辨略義。今此義中唯依苾芻律儀處說善能守護等者。何故不說苾芻尼等也。以不能入聖道故。多分成就具戒法者苾芻有故。餘則不然。是以不說。於所應行於如所行者。此有二釋。一云所應行事簡諸惡者不應行事。於如所行者即如餘善丈夫所行如是而行也。一云於所應行者佛所許處也。於如所行者佛所制處也。若於如法宣白加行住慈悲心展轉與欲者。此即為法事時。如理白眾。應住慈心受彼人欲謂於諸少隨少學處者。除四重餘盡名少戒。初受名少戒。後對緣持故名少隨。今犯此少戒及少隨故名少罪。得所未得觸所未觸等者。此說初中後行也。從戒師所得聞少分學處體性者。謂聞四波羅夷等過。於二百五十學處者。二百五十戒中。合其眾學為一。足餘一百五十有一百五十一。故云過也。略義中。以兩番三義攝。初番中其受學學處亦入第三門攝也。上釋辨三竟。自下釋第二十虧。第三十滿。先總標虧滿各十。後別釋之。於中先辨虧損。後翻顯圓滿。前中。先標別次別釋。後總結。大欲不知喜足難養難滿者。希未得境名為大欲。耽已得境名不知足。以大欲故難養不知足故難滿也。墮在二邊中明苦行邊略有十種。一依棘刺修斷瑜伽。二依灰坌。三行木杵夜即臥上。四行著板衣夜臥板。五如狐蹲住乃後夜不至於地。六如狐蹲坐後分至地。修斷瑜伽通上六所計。但泰云或修涅槃斷行即瑜伽行。若依此釋應是別計。以加或字而作釋故。即是邪瑜伽行也。七有外道相續事火一日三事。八在水中著柱始終一手執一柱一腳踏一柱一日三度。昇柱觀日隨日而轉。九一足立柱隨日而轉。十除此九計所餘邪行九十六種外道等。總結中若說尸羅虧損通十因緣。若說尸羅難艱局在不能出離及所受失壞。第四釋異門中。初列六頌顯戒名有六。復問答重釋。第六頌云阿笈摩見者。舊云阿含見即是證見。今云阿笈摩此名為傳即佛教傳流證理正見。能得果故名有見。下長行云復有說言安住具戒等者。此引律儀言證第六名也。問答重釋中。建立任持者。謂初能安立後能任持。令生令證者。謂有為令生。無為令證也。第五釋清淨門中。初長行辨三業淨。後引羅怗羅二頌證成。第六釋戒德勝利有其十種。言若有其趣作福業者乃至名賢善死等者。人天善趣作福等三事。於當來中必生善趣。不怖惡趣。故第二無悔。若有所犯有所怖惡趣故。名不賢死。

第二十三卷

自下解釋第五根律儀中。初總開五句。次別釋五句。後辨略義。別釋中。初明密護根門。言云何名為密護根門者。明所防護。即是六根也。謂防守正念常委正念等者。舉能防護以釋所防。由住正念防守眼根及正修行眼根律儀。乃至防護意根及正修行意根律儀。即以正念為根律儀體。此文舉正念實兼正智。二明防守正念。謂前恐六根起過。住於正念防守六根。今時後恐念有忘失。故攝受多聞學聞思修。由三慧力護得正念念不忘失。是則三慧防守正念。為欲令此所得正念無忘失故時時修習三慧不息。三明常委正念。謂能制伏色等。即防六根起過之緣。四明念防護意。謂如卒爾眼識逢違順色。次起分別意識尋求決定。若不防護此分別意識。其次即入染淨心位生諸煩惱。故名將生。於中。初明眼識。次類耳等四識。後明卒爾意識。即此意識有與非理分別俱行能起煩惱由此意識於可愛色法將生染著等者。即此卒爾意識與彼尋求決定前後俱行。當起染淨位中煩惱。故言將生。前言色色者。五識緣色體。意識緣色法。謂緣彼色上生住異滅是色家假四相法名為色法。亦由如是念增上力能防護此尋求決定分別意識。令生染淨位淨識。不生煩惱。五明行平等位。文分為二。初釋行位。此中備師云。與善無記捨相應時。有念防護。名平等位。後釋意防復分為二。初略標二相行平等位。後云何於眼所識色中不取其相下廣釋之。於中有三。一釋不取相好終不依彼發生惡漏。二若由忘念已下釋若彼失念發生惡漏便修律儀。三若於其眼所識色中應策眼根已下釋由二相故能善防護於其二捨令意正行。初釋不取相好有兩番釋。初釋眼識取自境界而未起貪等名為取相。若能遠離如是境相名不取相。其若眼識無間意識取相能起貪等名取隨好。如眼餘耳等亦爾。第二番釋六根對境名為取相。尋求意識了別共相名取隨好。下辨生不生漏。略義中。初結前問後。後對問辨略。即有三番。初番中五。一能防護。謂前所辨防守正念常委正念念及三慧。二所防護。即是眼等六根防護此根令不生過。三從防護。即防過緣所謂防過六塵。四如防護。即防過相謂於色等不取相及隨好。五正防護。即防過時謂彼六識行平等位。第二番中有三。一防護方便。即攝能防護及防過相。二所防事。即六根六塵。三正防護。即是六識行平等位心住捨中。第三番中。初總標二力。謂思擇力及修習力。即前所說能防念慧。一是思慧相應念慧為根律儀。是其伏道。二是修慧相應念慧為根律儀。是其斷道。次別釋二力有二復次。初復次中直明思擇力境界不能過斷滅。若修習力見過能斷。第二復次即言思擇力伏纏不發隨眠。若修習力即伏現行復撥隨眠下。第三結當二道。第六於食知量中初先廣辨。次明略義。後結廣略。廣中有三。初標列五句。次釋。後結。諸句者。景云。此列五句而釋之。一正思擇食於所食。二不為倡蕩。三不為憍逸。四不為飾好。五不為端嚴。今准下釋具有七句。一正思擇食於所食。二不為倡蕩。三不為憍逸。四不為飾好。五不為端嚴。六為身安住。七為暫支持。以後二句入於乃至廣說故。雖句有七而判為五段。一思擇所食。二不為倡蕩。三不為憍逸。飾好端嚴。四為身安住。五為暫支持。釋初正思擇中先明思擇。後明所食。前中有二。一明思擇過患勝利。二應自思惟下明思擇受用之意。前中復二。初明過患後明勝利。初中先開三章。次釋。後結。釋第三追求過患中。初開六句。次釋。後結。因食不自在過中。泰師解云。修仙斷穀不為王使。所云為王所使。第二思擇受用之意中。當隨因喻唯往施主家者。泰基同云。月能清涼益人。入施主家身有清涼益於施主。只如月也。今又更解。如涅槃經說。如空中月。從初一日至十五日。漸漸增長。善知識者亦復如是。命諸學人漸遠惡法增長善法。第三釋不為憍逸飾好端嚴中。有二。初明憍逸等。後明不為憍逸等。前中復二。初別釋三。後總結成過。第五釋為暫支持食於所食中先問後答。答中有二。一略解。二諸有多聞聖弟子眾下廣釋為暫支持。前中有三。初標二養。次別釋。後明二養有罪無罪。釋中有難六句。一受飲食而返飢羸。二非法追求得已耽著。三食竟身體沈重不任修斷。四食已心鈍不速得定。五食已氣難艱。六食已惛睡纏擾。無難反此。亦有六句。第二廣釋為暫支持中。文分為三。初總標聖眾習近無罪名為暫持命。次問答開五句。後別釋之。初釋為除飢渴受諸飲食即離艱難中初飢羸過。二釋為攝梵行故受飲食即無前說艱難中身沈重過心鈍不速得定惛睡纏擾。三釋斷故受。四釋令新受當更不生。五釋存養等即有五句。一存養二力三樂四無罪五安穩而住也。略義中有其三番。第三番中文分為二。先明有食無食義。後由此受用平等所食等下配屬諸句以明遮顯。前中初標二種後別釋二。一無所食即便夭沒。二有所食於中復二。初開二食各有五句。二當知此中下。明二德失指前所辨。就明德中。由平等食非極少食乃至已生斷滅者。此唯離過。由非極多食乃至如前廣說者。具二功能。謂離過攝德由不宜食非不消食二種俱能斷故。不生新受者離過。由此當得存養力樂者攝德。由非染食當得無罪安樂而住者。此唯攝德。就明不平等食失中。由極少食飢羸少活。由極多食食不消變。由不宜食當知亦爾。此不宜食望不消食有差別者。謂觸藥等身中集過。觸極重苦。由染污食非法追求得已即有染愛耽嗜饕餮之過。第二配屬諸句以明遮顯中。文分為三。初標於食平等所作以諸句顯。次舉前所明諸句以明遮顯。後結之。明遮顯中。前明遮。後明顯。言若於善品勤修習者乃至修入而轉不安穩住者。正修善時諸惡尋思令隨順趣向諸惡惡法將起故言修入而轉。

第二十四卷

釋第七悟寤瑜伽中有二。初為四問。後次第解。解中。先廣釋。次略義。後結廣略。前中。先略解四問。後廣解第三悟寤瑜伽。就略解中。謂夜四分中過初一分是夜初分等者。泰基同云。彼土世俗晝夜各立四分。佛法晝夜各立三時以三時攝四分。從初向後過初一分名初時。從後向前過後一分名後時。中間二半分名夜中時。其晝亦爾。此中順世俗。基加一釋。過有二種。一纔入名過。即此論云夜四分中過後一分名夜後分者。謂四分中入故一分名過。非後一分已無名過故也。二事了訖名過。其義可知。此中下第二廣解第三悟寤瑜伽中。初廣晝日分。次廣初夜分。後廣後夜分。廣晝分中。一解晝日。二解經行。三解宴坐。四解從順障法淨修其心。經行者謂於廣長稱其度量乃至相應身業者。景云。可廣三步。長三十步許。是經行道。基師又解。西方多飲蘇乳。其食難消。為一處所量無大少。或露或隱。於中往來。擬行消食處所此中來去所有如法之身業也。宴坐中。結跏趺坐端身正願安住背念者。跏趺容貌敬肅。簡異空坐。不能跏趺。如下三十三有五復次釋身生輕安等。端身解身疲勞表意正念。由端直故不為惛沈睡眠之所纏擾不為外境散動。故正願異邪願心無異要。安住背念心得涅槃念求出世。違背生死故言背念。所背生死之心安住無漏涅槃之念故。能斷金剛般若言住對面念。此對面念即背生死欣念涅槃。如第三十自當廣說。有二復次解。一如前解。二謂住定故背不定故。涅槃念心無異妄則不起過。常以正念為對面而安住之。就解從順障法淨修心中分二。初出障體及順障法。障體即是五蓋。順障法者。謂取淨妙相順彼貪欲。取彼違緣瞋恚家相即順瞋恚。若取黑闇相即順惛沈睡眠。若起親屬國土不死尋思即順於掉。若追憶昔時在眾戲笑喜樂承事即順惡作。若緣三世有無等事即順於疑。第二解從順障法淨修其心。於中有二。初由法增上故出離彼障。後由自增上及世增上故出彼障法。前中有三。初由經行從惛沈睡眠蓋及順障法出。二由宴坐從餘四障及順四障法出。第三總結。前中。三以有俱心及有光俱心者。謂水火星月藥草珠寶是明。緣此之心名明俱心。唯日一種是光。緣此光心名光俱心。以日能發光隱蔽處俱事令見。餘月等不爾。就第二宴坐中。初問後答。問中。從幾障法淨修其心者問數也。云何從彼淨修其心者問修相也。答中有二。一答數。二答修相。答修相中。初廣釋從貪欲蓋及順法出。後攝釋從餘三蓋及順法出。謂或觀其骨或觀其鎖或觀骨鎖者。基云應問。今勘第三十卷有二復次解。賢善定相者。景云。觀共無常等隨一定相亦得離貪。基云。謂斷經四蓋之定相名賢善定。攝釋餘三障出中。先辨三障與初障有差別者。後又於瞋恚蓋應作是說下顯其為斷聽聞等句與初障同有。初段疑蓋中。我於過去為曾有為曾無等者。此中所為初言不。如理思則三世皆舉。下疑三世有及有因緣三世皆舉。唯疑有無中唯於過去不言現未有何意也。基公述云。如廣論有略影顯之。又前後皆舉三世此中唯舉過去。影解現在未來。論略故不說。又現在現有不可疑有無。未來法不定有無難測。又今謂得正見未來果斷故不須疑。過去不同現未故偏說疑有無。其實通三世。問我於過去為曾何有云何有曾者。此中二思。一思過去曾有何法。二亦過去之法從而來。即初問法體後問法因。過去既然。二世准此。知有為有有法也。知無為無無我也。第二明由餘二增上故出障中。初結前生後總標其二。後別釋二。自增上者。自知起蓋是非善法甚可羞恥。故能遠離。世增上者。謂於諸蓋隨一已生或將生時便作是念。我若起蓋當為大師諸天有智梵行世間所毀。故從障出淨修其心。上來廣晝日經行宴坐能離障訖。又為護持諸臥具故下。次廣初夜經行宴坐淨修其心。於中有六。一解初夜經行宴坐等。言為護臥具故順世儀故等者。基云。此中意。於初夜分由晝經行故後夜分不令經行。初夜經行不令遠去或至晝經行處。恐賊盜失臥具。所以近臥具令經行。又假夜中。威儀須正。故順世儀初夜行。又世俗初夜行令僧初夜經行此順世儀故同。初夜經行有二因緣。一護持臥具所以不遠。二順世故晝分經行。今解為護臥具故但晝初夜分。若至中夜還入住處而臥。又順世俗夜中睡眠故。但於初後分經行宴坐。於中夜分如法寢臥。二解右脅而臥而非如其餘鬼臥天臥等者。謂若鬼覆面臥。若天仰面臥。其受欲者左脅而臥。師子右脅而臥也。三解住光明想。四解正念。五解正知。六解思惟起想中。初以三復次釋想。二當知此中下辨三差別。言林野鹿者。野鹿恐人傷殺眠不安穩。有巧便人當令臥時亦爾。略義中。一結前問後。二對問正釋。釋中有二。初明四種正所作事。第二依四已下引前廣文次第屬當。於中有二。初次第屬當四所作。後此中下別約第三第四所作指當前文。前中。初一通明晝日及夜初分經行宴坐。第二第三並是初夜觀行中文。第四所作是其後夜。就第二別約三四重指當中。初言此中所說住光明想乃至謂由正念及由正知者。舉初夜中所起思二與中夜無染污心睡眠為緣。所謂正念正知。次言復由二緣乃至及由思惟起想者。復由初夜二心為緣令於後夜以時悎寤起。不釋初夜過時謂由住光明想及思惟起想。此復云何已下重釋初夜四門。二興中夜無染睡眠為緣。二與後夜起不過時為緣所以。第八正知而住中。初廣。次略。後結。初中有四。一列九門。二廣解。三辨九種前後次第。四攝九為二謂行時住時前五為行後四為住。列九如文。解有六段。初解往還中先作三問。一問往二問還三問往還正知而住。答中有三。初答辨二往還之義。次解往還正知而住。後釋已結。解正知中。初立四句。後以四句重釋前四句。立四句者。一自往還正知。二所應往還正知。三往還知時謂若乞食過午已去非往還時。四如是如是應往還謂往還所應為事。若為自身衣食療病等事是應往還。若為生煩惱緣非應往還。此中第二所應往還及第四如是如是應往還何別。即下重釋中三如其色類動止軌則禮式威儀應往還此即與前別。第二但彼家屬等可應往還五種家不可往還。後第四設應往還處自有軌則禮式可往還。無即不可往還。以此為異。其下觀瞻等門皆有四。准此作法。第二句皆同彼家可爾不可爾。第四句能顯第二句可爾中。出離其解。第二睹瞻中。若不先作意忽爾見色名睹即是卒爾眼識及同時意識。若先作意復見色等名瞻是等流二識。言不應睹瞻者謂女色等。知睹瞻時不解勞睡眠或睹破壞興厭行時即可睹瞻餘時不應。如所應睹等知所為為生長道故須睹瞻若增煩惱不應睹瞻。第三解屈申中。謂於先往還睹瞻等時屈申手足臂及餘支節是其屈申。知屈申自相者。即是故意或是假人。知所屈申者。謂手足等。知時者。或須拍撝或為解勞等。餘時不應。若如是屈等者。知屈申意本為何事。第四解持僧伽胝等中。僧伽胝者舊云僧伽梨者訛也。此總名。大衣或六十條或九條等者。若依四分律說九條乃至十九條。若有過是數亦應畜。或言不應畜。不亦律文不定。首律師云。亦者。應是據薩婆多論有三品。乃至二十五條名上品衣。今依此論云。（或本云據最上極極六十條。勘五部律論未曾見有並條作依。最下九條者諸部共許。）六十條者。有人釋言是十五條袈裟也。一一條各有三長一短。故成六十條。基云或且作是說言六十條。或更得多極一百五十條。或兩重刺者。依四分律云。大衣新者二重。餘二衣一重。故者但言。若是糞掃物。隨意多少。十誦云。伽梨新二重故四重。要須卻刺。此大衣著入聚落及王宮。或得上講。不得掃地及禮拜師尊長等。若有中衣若有下衣者。中衣即七條也。在大衣下五條上名中衣。此或受為衣或有長衣。長衣有二。或未作說淨或已作淨。若上講禮佛等著中衣。如其行路作務等時著小衣。缽有多種。要唯有二。一鐵二瓦。此名應量器。若過五綴不堪受持。依薩婆多論等。上缽容三斗。下缽容一斗。中者可知。此據秦斗。第五解食飲噉嘗中。何故餅等為噉乳等為嘗。可咀嚼名嘗不可咀嚼名噉。以餅等實食不可啑嗍。啑嗍名嘗。或且汎爾言噉嘗無異也。第六總解後四門中。初問四相及以正知。四相者第六行住坐臥。第七悟寤。第八語默。第九解於勞睡。答中。先解四相。後解正知。亦有前後四句。解四相中。敷具與尼師壇何別。景云。尼師壇者是坐具。恐污大氈。別安一氈布上而臥。名為敷具。第三辨九正知前後次第中。初問後解。解中有九。一辨往還。於中有四。初解往還。二解應往不應往處。三解應時及以非時。四解所應為。復於己往下第二解睹瞻但辨能睹瞻應不應二句。後之二句以可准前故略不解。餘七例此。不應搖身下第三解屈申。此等如律眾學中說。不應開紐下。第四解持衣缽。不應開紐等者。謂不應不繫紐。奘法師云。衣下有紐不應開應繫。不斬不磔。衣不磔裂也。不如象鼻者。景師等解。垂袈裟角名如象鼻。即此反搭衣疊衣不倒垂下崱屴向上名為龍首。若屈攝在腕名如豆搏。泰師又解。多羅樹間房穗。在樹間。出袈裟角衣開出。皆不應。基師又解。謂雖搭髆上。不得角頭高如龍首。不得煩宛袈裟置曲肘中如豆團相似。宣律師云。下角垂向如多羅樹。上角垂下名如象鼻。又應次第受用飲食下。第五解飲噉嘗次第。亦如律眾學篇說。從施主家下。第六解行住坐臥。於晝日分下。第七解悟寢或於語論下。第八解語默。此中真如法界最極甚深。自餘一空及諸緣起因緣法名相似甚深。又於熱分下。第九解懈勞睡眠。第四攝九為二中。文分為三。初結前起後。次解正知而住。後當知此中下正明攝九為二。然此中云如是名為正知而住先後次第者。謂將起後結前之辭。亦可屬前次第門中為結句也。又於善品先未趣入乃至如是名為正念而住者。此中意明未成辨名正知。成辨以去名正知而住。攝九為二中。行在二法攝前法門。能攝之法。非前行住。謂住行事名行。非住行名行。住處名住。非前云住。故得攝法也。無妨。略義中。初結前問後。次正解釋。後結之。解中。初開三門。後別徵解。徵解有三。一釋行業即九中前五也。二釋住業亦有五。一者身業即是第六行住坐。二者語業即是第八語。三者意業即是第六臥第八默第九解睡。四者晝業。五者夜業。此二即是第七習悟寤中晝業夜業身語二業。此云若臥若默名住時意業者。此中臥應在身業中以臥時思光明想故名意業。非臥者是意。又若臥者此言顯示住時夜業者。又取第六行住坐臥中臥亦是住五業中第五夜業。此臥前入意業中攝。今入夜業中攝。一法爾用。三釋行住正知業有四。此中依景釋者。一正念不放逸。二應作而作。三於現無罪。四於當來世亦無有罪。若依基釋於現後無罪為第三。為得未得集資糧為第四也。

瑜伽論記卷第六（之上）