瑜伽論記卷第六之下(本第五至十六

   釋遁倫集撰
輸入者 曹亞琴
一校者 曹亞琴
   二校者 陳香君
   改稿者 毛小燕

本卷第

出世二道資糧四法中自下第九解善友性。於中初廣次略後結。廣中又二。初明善友具足八支。後明由具八支五善作。前中。初列八支。後次第解。解具多聞中。能善受持。通語業意業。言通利者。語業自在。意善尋思通利。明意業自在。解所證中有七。初證十想。案十想九想。從無常想乃至不淨想是名十想。從青瘀想至觀察空想是名九想如是合有九想。以何法為體。若遠公云九想想為體。但緣欲界十想為體。通緣諸法。今解九並為體。若兼助伴并念想等。故彼論中解十想。言或智或念或想。彼復問言此二有何等異。答。九想為遮未得禪定婬欲所覆。十想能除滅婬欲三毒九想如縛賊。十想如斬殺。九想為初學名因。十想終成為果。此中先辨十想差別四。一辨無常無我想不可樂差別之想。觀有二種總觀別觀。前為總觀此中別觀。別觀有二。一者觀法二者觀有情。前為呵一切法觀此中觀有情罪惡不同。二死無常想別。此有二義。一觀諸行最後無常死想觀察諸行剎那無常無常想執受死想觀想諸行無常想。三辨不淨食想別。不淨治婬貪。食治食貪。四辨離滅。度論三義。一斷三毒斷想惡趣因故。人天因故。盡名五趣果故。二修四善根煩惱名離修無漏道煩惱名斷。涅槃諸苦名滅。三斷煩惱有餘滅名斷。無餘滅盡諸苦名滅。此方便名離。問。無常無我想無漏智俱。食等四想有漏慧俱。何故先無常等後食等。答。無常三在見道邪見等而聖果食等四在於修道婬欲煩惱故。然即初三想見道。中四想修道。後三想無學道。彼論復無常想漏無漏。正無常無漏。初無常有漏無漏九地有漏十一地乃至三想有漏無漏一切地中攝。次辨九想。所有二。一不淨觀治。二愛他身九想所治。此四種。一威儀欲愛其進止語言等事。二顯色欲愛其青黃赤白等事。三所欲愛其等身所。四觸欲愛其滑柔軟等觸。如涅槃經等說。此中青瘀膿爛血塗三想治第二貪。胮脹噉食離散三想治第三貪。骨鎖一想治第四貪。一想治第一貪。智論師約經四貪分為七染。一愛進止。二愛語言。三著形色。四著形容色。五著觸。六通著前五。七著人相男女相愛。後之二愛九想通治。然此九想相性故緣欲界身。念處少分脹等並欲界中攝。骨想欲界三根本定攝。除第三定樂想多故。問。既有九為九攝十為十攝九。答。準智論三說。一云十不淨想具攝九想。一云十不淨不可樂三具攝九。一云想觀通攝十想。今此瑜伽九想釋更加過患想為十。開合不同論主意別。二證八定。三證四等。四三果。五證五通。不言第四果漏盡通者。以在或阿羅漢中成故且不先言。六證八解脫。七神變神力神變即是神通輪。種種轉變令他歸伏。二記說神變心輪。是他心通。記他人善惡心念。令其歸信。三教神變說法輪。是漏盡通。說已漏盡教導眾生令證漏盡。亦名三業示現。初示神力不思議事迴邪正。二示他人內心所念識機。三示他漏盡滅障涅槃不移本座即便悟入。解圓滿中。明八語。無所依語者。不為規名利等事發語說法。名無所依語。自下第二由具八支能為五事。於中初列五名次解。後結。初解諫舉中。犯戒者犯二百五十戒等。犯軌則者犯大眾共五諸餘軌則。其有五德者由三根故能正諫舉。言五德此中一具真實應時饒益四柔軟五善友名慈心三根即是見聞疑也。止時惡令不起故名諫。彰已惡令悔除故名舉。第憶念中。初列三義。次解。後結。解三。第三念令憶義中。初令彼憶所忘義。後又有善下令彼憶善義利。此人曾所修善經久逐忘若令重憶。此人知壽必引梵行及餘義利。是故令憶。第三教授中。初總明。次別解勸結。別解中。初明勸修五分法身言論二明教授小欲喜足言論。三勸證永斷離欲寂滅言論。四觀損減惡法雜染緣起所有言論性是因。緣起是果。第四教誡中。初治有犯令其調伏。二既調伏已令得利養收歛攝受。後解名義應作善令現行於不應作惡令不現行。於其積惡者應捨及不積善者行。基公云。此解教授教誡與多餘處別。謂四教授業。此中總明餘處別論。四教授無違。第五善正法中。初說世間法。說彼世間修法惡趣人天名初所作。於五欲開示過患令離染著故說施論。於彼惡趣出離說戒論。令離下生淨天故說修定天之論。二出世法中。初四諦論二明說意。為諸有成就故者。成七方便。得清淨者。令得入聖。令法久住者。若教若證傳燈不滅。此三義故。宣說相應助伴等法。此中景云。四諦教與理相應。教能資行為助。像教隨順滅諦清淨名順清高稱機益物故有用相稱。基云。相應。謂與理相應。即如是智也。助伴心心法也。隨順有漏加行智。隨順正智故。清高簡濁亂語也。有用者。謂得涅槃相稱。不相違語也。應順名句等。所有語言。又此言論應時而發者。應時機也。殷重漸次相續俱有者。欲說法時作利他意。故名殷重。先說方便後說根本。故言漸次。為詮法義。必須詞句相續連帶。故云相續。語必會義。故名俱有如是方能令其欣慶乃至令其歡喜勇悍所訶順。下明過。由彼成就如是八支下。結由八支故得能諫舉他等。俱基公云。由彼成就如是八支者。謂即又此言論應時而發以下是。或前初解能諫舉中八者是。略義中。初結前問後。次解。後結。四義。一樂為利益安樂二明利樂顛倒三明利樂方便善巧能令積集引發功德四明利樂為性好樂發精進。第十聞正法中。初解正法。後解聽聞。前中初總標次別釋後總結。正士四向正至四果佛及弟子總名丈夫也。就別釋中。先解十二分教。二以三藏攝於二。初解契經文分三。初明世尊隨機散說。於中。初說五蘊十二處十二緣起四食四諦十八界語。次說三乘語。次說道品語。後說入聖方便語。不淨等者。此有兩解。一云不淨息是說五停。者是說總別念語。諸學證淨者是四不壞淨語。一云不淨不淨觀持息念。諸學者三學。餘如前說。次明結集法者。安布結集一明緣起。如集藏傳等。後解契經名。略二義貫穿等即是結鬘義。二引義利即是出生義。雜心五義。明了論七義。廣釋如彼。應頌者。謂佛說經已半。或於最後。為後來重說伽陀為鈍人聞長行說仍未了義間時或於最後重說伽陀三藏云。佛於長行略說未顯名了義。故於間或於最後重說伽陀顯了。故云或復宣說了義經。亦未論要。為後來或為鈍根方重說。泰云。應頌三。一於說義間應以偈頌上義。於說義最後重頌前義。三於諸經中頌及長行了義經分別故名應頌。基述三藏言。非經未了謂聽者未了。此未之所聞也。三別者。謂記弟子命遇生。兼顯授記得涅槃事。皆名別。或復長行隨說何法義顯了。亦名別。四諷頌者。謂非長行直說。但以巧妙言調結於句韻。或作乃至六句等諷頌說法。是不重頌伽陀頌也。不同室路迦誦。不問無義但滿三二字以為一誦。是法。五自說者。謂無請主。令法久不請而說。如法收頌等。六因緣者請而說。即一切經律但是有請者皆名因緣經。言及諸所有毘奈耶等者。二年前眾未有犯略教誡。二年後因眾有犯廣說戒經因緣經。七譬喻者。引淺況深令物曉悟名譬喻經。八本事者。通說世尊因地發心前所經之事。及餘眾生宿世之事本事。九本生者。此說世尊因地初發心起行已來所經難行等。名本生十方廣者。唯一切菩薩道菩提事名方廣希法者。謂說佛及弟子七眾所有功德。若共不共勝於餘故名希法。其若七眾為求涅槃善所生功德近感人天同餘福分為共。因此遠剋出世涅槃故名不共。以不共故勝於其餘外道功德。雖共感人天人天中勝。故云勝諸世間勝義一切智者所許甚奇希有大福。等字。即收餘所說青牛行瓦缽間不相打觸。白狗聽法。獼猴奉蜜等事。希法式叉摩那。此云學。學六法故。議者。謂研究宣暢宗要也。呾履迦此名本母。第二以藏攝分中。今此文說素怛覽藏攝十分。毘那藏攝因緣阿毘達磨攝論議也。此云因緣是第二藏攝者。準上辨因緣。前義應通三藏攝。今據後義唯毘奈耶攝。一云。諸佛愍諸聲聞故。緣四聖諦宣說真實苦集滅道無量教法。所謂契經應頌諷頌自說因緣譬喻本事本生方廣希法議。三八云。說方廣一分菩薩藏。所餘諸分有聲聞藏。八五云。於十二分教中除方廣分餘名聲相應契經。即方廣分名大乘相應契經涅槃第三云。護大乘受持九部。彼自言無因譬喻議。法華第一聲聞有九。唯無方自說別。對法云。契經應頌別諷誦自說。此五聲聞藏中素怛覽藏攝。緣起譬喻本事本生。此四二藏中毘那耶藏并眷屬攝。緣起是正餘三是眷屬方廣希法。此二菩薩藏中素怛覽藏攝。一種聲聞菩薩二藏阿毘達磨攝。問。所以諸教不同。答。對小並具二。此處及十八聲菩薩各具二。八菩薩方廣聲聞一者。菩薩所有一分皆是廣利有情。及意深廣法。并廣博。為具此三義故並名方廣。非餘一。聲聞闕前三義。故唯方廣。若據理正為方。文多稱廣。聲聞亦有方廣。如說。涅槃第三菩薩無因譬喻議者。以菩薩多分本來無犯制戒因緣。又多分如來常為說法不假勸請因緣。多分法結悟無勞譬喻。多分能悟深理不假如來分別。故說大乘三部法華聲聞三者。以聲聞不能廣利有情及意狹故無方廣。又以機劣多分如來待請方說故自說。雖弟子等事而非如大乘廣明授記成佛無記別除理。故無授記。對法菩薩藏除初五唯有餘七。聲聞方廣希法有餘十者。以方廣深理廣利有情希法差別難思廣大威德最勝相應故正菩薩藏攝非聲聞藏。雖菩薩藏中亦有契經等初五而並攝為方廣希法。故不說別名。問。凡夫造論疏為是議經攝不邪。解云。若此論八一云。謂於是世尊自廣分別諸法相。又於是處諸聖弟子見諦跡於自所無倒分別諸法相。既云見諦跡者所造。即知異生造論疏並非議經收。大智度論凡夫所造亦是議經。第正法中。初問次解後結。解中有二。初明遠離不應思處。二明應思處。不應思處有六。一我體無故不應思。二有情立亦真實故不應思。三世間中如器世界如是安布如四大法爾如是亦不應思。四有佛乃知十力業力最深非聲聞境故不應思。五靜慮所發神通境界思量境故不應思。六諸佛境界聲聞境故不應思。解應思處中。初略。後廣。自相共相者。略辨三。一且如色蘊一種異名自相。同有變壞等三義即是共相五蘊各別自相。同聚積總略義共相。三五蘊性相異名自相無常苦空無我共相。廣解中。初總辨思惟二門。二此復云何下廣釋二門。三總結。謂若思惟諸蘊相應言教者。正辨以二門觀察五蘊思惟如前所說等者。例餘法皆以二門分別觀察故也。廣釋中。初約五蘊二門。後例餘法。前中。初依數門五蘊相。列五蘊差別顯數。即算計門也。言或復乃至展轉差別者。且如色蘊一中乃至法處色亦非一種等故。第二以稱量行相五蘊。於中有三。初標列四理。次解。後結。解中。一明道理。云說名道理瑜伽方便者。瑜伽者。方便了知故立為道理瑜伽方便二作道理。謂諸蘊六根取境作用六塵為境作用乃至法為意境為所行或復所餘七界為意境界所行如是類解八識各從因緣而生。作用亦爾。三證成道理。云由三量如實觀察等者。一依聖教證蘊無常聖教說蘊從緣生無常故。一現量證蘊無常由依定發無常證蘊無常。三由比量驗蘊無常如對數論立聲無常從緣作故猶如電等。基法師者。先云聖言今言至教者。即至極之教以理至極外皆名至教。先云聖言者即不此。三二種聖言十六何必要是佛語聖言。以相言聖者菩薩等。今言至教者即所簡相。四法道理。云由彼諸法本性應爾等者。本性應爾謂無始來。自性應爾不待緣。法性應爾法相道理。或即如是或異如是或非如是者。且如四大即是乃至即是風名即如是說地能持乃至風能敷等此說用異四大體名異如是。如色形處是地清澄是水炎亦名火輕觸是風緣所造色本非四大四大名非如是。以風增造得輕觸輕觸非是風大等。第無障中。先總標無障。然後廣次略。後廣辨。於中有二。一辨障。二翻顯無障。前中有三。初廣。次略。後結。廣中。先辨內障。後辨外障。內障有二。一乏少資。具增貪瞋癡。二由先業及由現在平等諸疾。三多種種樂著。外障復二。一依惡友無善師教。二居惡處晝夜諠雜或過惡觸或多驚恐。略義中。略前二障分別為三。謂加行障遠離障寂靜障。此三並從所障為名。加行障中。多疹疾宿食住身是前內障為障。或被蛇蠍等是前外障為障。又不能得衣食等。還是向前內障為障。遠離障中有八。一食粗重。二多所作。三樂語言即是上說樂著語言。四樂睡眠即是上說樂著睡眠五樂諠眾即是上說樂著諠眾。言婬女巷論者。泰基同云。婬女多語油少邪卷言論婬女私巷之事。六又多愛樂數與眾會即是上說多與眾會。七樂雜住。八樂戲論。此亦內障中事。寂靜障中。初出所障寂靜之體即是止觀。次出能障即內障中末後四法。止障。即是放逸及住非處。觀障。所謂自恃舉及以掉亂。於中先解自恃舉。後釋掉。總結之。第惠捨中。初標施意後問答辨。標施意者。為莊嚴無漏心。為與無漏心以為助伴。為資瑜伽行。為涅槃最上義故而修布施。基云。為莊嚴心者。謂得無漏心。為助伴心者。謂滋無漏作意等。此四施。即同婆沙八施中第八勝義施。但智論八施過失者。為除遣有所得執。故總說為過。問答辨中問有六。問能施人。二問施人。三問所捨物。四問相。五問因。六問緣。亦施意。答有六。答第二問中教引利益安樂句別者。基云。說示名教作勸名引。答第三問中是諸菩薩現行事非此義中所許等者。景云。此疑難。難云。菩薩行施本為安樂前人而行惠施。云何逼惱妻子乃至大男大女等令其苦惱將施前人。為通此難。故云是諸菩薩終無逼惱妻子行施事。非此中所許施。以無逼惱此人生彼人安樂故。若爾云何向言將妻子施。為答此問。故下答意者菩薩三因緣將妻子施。自在力能制伏彼伏將他施時自知無罪。二以方便勸導教化令無嫌恨。三知前人得我妻子不為損惱。由三義將妻子施。闕不可。基云。此中意明菩薩用前有情數物。施時必須所用施之情歡喜方用之施。非是彼生嫌恨菩薩所許即用之施。長讀下文。今此身頭目手足隨願與最可行。是諸菩薩現行事非。聲聞分。有於彼有情類由三義故將妻子施名無罪有情數施。此亦是聲聞分也。瑪瑙釆石者。即物也。以馬瑙石有釆文故也。色可染者。金是色。銀是可染。有言是梵音。但玄應師云生便黃色不可變改故名金也。白色可染變。故即銀名可染也。赤珠布施者。文右旋也。答第四問中。明施相。即無貪相應思及語業。或自相續或他相續者。或自施或勸他施。第沙門莊嚴中。初頌及長行四門。次依門次第解釋。後結成。莊嚴四門者。一正信諂。三病。四精進。五慧。六少欲喜足。七易養易滿。八杜多功德。九端嚴。十知量十一善士法。二具聰慧相。三忍柔和四成賢善法。解成就妙慧中。云俱生覺慧加行覺慧即生得方便善也。解易養滿中。若依婆沙難養難滿選擇飲食難養。數多飲食難滿有多食而名易滿。如有一人頓食多。不數食。有少食而是難滿一人食少。而數便食。解杜多中。初列名標數。二辨相。三釋杜多名。四明別治貪欲。列名標數中。云如是依止乃至三種者。若依景師解列名有二攝為三類。四衣三處中有五總名敷具處中第五常期端坐常坐也。若於次第乞食中分二。一隨得乞食。二巡家次第而乞。三。若依乞食差別二。以隨得乞食總入次第乞食中收故。又基師云。杜多食。四衣三坐五。列名及下解中分為三。以別開常期端坐常坐為二。此但是一常坐不臥。如杜多經說。下除障及廣解中雖更別開則除障而仍是一。今解列名有三攝為三類。四衣三處中有六也。以常期乞食即名隨得乞食處中第五名常期端坐。第六名常坐故也。然此杜多名數開合不同。若四分律二處六合有二。四者。謂乞食不作餘食。座食。揣食二者。謂衲衣三衣。其次第乞食中收。過不飲漿坐中攝。處六如常解。涅槃經衣三三處六為二也。糞掃毳衣三衣二。乞食揣名三。處同律解。智論二食五處五為二。二者衲色。食五者座中收。處五者除隨坐故。或經說十六杜多。或有處說杜多。雖然多處說為二。今此論正明二兼開三。於中次乞屬乞食不作餘食屬座食。節量食屬先止後食。略無衲衣。第二辨相中解乞食有二。初開為二。次別解二。後辨開合意。隨得乞食者。泰法師云。隨舊門從往還家次第乞食者。遠公云。凡愚味棄貧就富。二乘悲狹捨富從貧。士之行貪去狹不簡貧富。故名次第乞。然依此文。聲聞亦應不簡貧富次第而乞也。三衣中。三衣則用好疊判成。僧伽胝者此當有上義。謂聚落此衣最在上被。故有上義。具足應言僧伽胝婆參。婆參衣。嗢怛羅僧伽者亦有上被義。謂在內即被七條。在五條上。具足應言嗢怛羅僧伽婆參。婆參名衣。安怛婆參者此云衣。安怛名內。婆參名衣。謂但三衣五條儭體。故名衣。解云。毳衣中景法師云。羊毛名毳。用毳毛織成三衣。或有唯毳衣。或有唯糞掃三衣。皆名杜多。遠公言。準涅槃經。為獸細毛名毳。行者無糞衣可得。取此為衣。基師又云。獸之細毛皆曰毳。恐三衣無價疊等為。故以毳毛為之也。此文或是長衣。故知杜多毳衣。應須說淨也。阿練若閑處。去村一拘盧舍半。常坐者。舊云隨坐。隨有草地。得處便坐。故不同此論。第三釋名中。舊名頭陀訛也。今名杜多。此云治或翻抖揀或翻洗浣等。解堪忍柔和中。墮在缽中為所攝者。泰云。食入缽內名缽中。婆羅門清淨塗少地置缽上食。但食人塗地上即為所攝。如是六種可樂可愛等者。即六和敬也。前三業為三。和同受用為一。戒見各為一。故六也。結成莊嚴文中云凡百者凡諸也。

十六

第二瑜伽處文分為二。初長行及頌總列九問。後依問次第解釋。頌中第五句云瑜伽師修。於中兩解。一云。瑜伽師作頌前長行十問所作瑜伽師頌第一幾種。修即頌第二問修。一云。準餘論。頌前長行未必次第。故此頌文結上長行順次第。隨語便故。故瑜伽師頌第問。作頌第十問。修頌第二問。依問釋中有七段。初解補特伽羅差別。於中舉數列名解釋八人。初解鈍根者。此人通學無學。此復二種本來鈍根前五種姓。二未能轉根成第六。利根亦通學無學。此亦二種本性不動。二客性不動。次有貪增等五人及平等。此六通入聖及已入種聲聞種性。向有二種。一次第二超越向。果亦有二。一次第二超越。取第二第三果初果超。果無。趣復有越取羅漢即總斷九地修惑。第九解脫時住第四果小乘教中無如是事。隨信行者。此人在於見道前修方便位。隨法行亦爾。若見道無相行。不同薩婆多在於見道從本為名名隨信法行。還同成實四現忍位隨信行等。入聖無相行對法說通見道名信法行。順薩婆多智論見道無相行。同摩說。即前隨信行三果時名信勝解。即法行住果見至。此之人從根立號。所謂信根及與慧根身證者於八解脫中第八無心依身而證。第三解脫成就在身身證。以於前三中勝。又界地究竟不得將餘五解脫為例。身證人得八解脫亦能證彼等及真如。而不及俱解脫極七返有者。得初果不斷修惑。除初得道身更受人天。各七返往來生死極七有天七人六天六人五等不滿七有而得涅槃。今據極極七返有七有初身為住苦邊際。言斷三結得預流者。但斷見斷三結而不斷修斷見也。舉斷三縛隨轉。成無法者。無墮惡趣法也。此等成實云總有十四生。不許中有故。大乘薩婆多令有二十八生。必受中有故。家家者。如雜心云。若斷三四種。成就對治。餘二生是說名家家。謂若斷三品三生在。若斷四品有二生在。人天合數但有七生人天別數十四生。今且據合數七生作法欲界修惑有其九品。初品獨損潤二生。第二第三共損潤二生。第四品獨損潤一生。第五第六共損潤一生。第七品獨損潤半生。第八第九共損潤半生。今斷九品中初品損二餘有五生在。若斷第二第三品惑又損二生有三生在。若斷第四品又損一生餘二生在故。若斷三四品餘二生三生是說名家家。若斷第五於一生中必斷第六。又損一生在名一來果。其名一往來者。據十四生為論。若據七生為論或名一往中得第二果一往天上涅槃。若天上得第二但中般涅槃。若斷第七品獨損半生。於十四生中獨損一生。若斷第入第九品共損七生中半生。十四生中共損一生。以八九二品惑在但名一種子。斷八住九亦名一種子。故知三品中品獨潤損。中下共同損。即類中三品上三品。或品獨潤損中下共潤損。以品惑三生在。進斷第四品惑有二生在。故知中三中品獨潤損一生五即斷第六品於七生中又損一生。故知中三品內下中二品共潤損一生。如中三品中品獨潤損一生中下共潤損一生。例上三品中品力強於七生內獨潤損二生。中下力弱共潤損二生。於中願求所以寄強弱通之。聖人厭於處。故於一家出處單不生。若生中從一至一家受二生三生。但易父母不肯生。不廢同姓張處。東西二張家別亦得生。生。多。或於四天王類改易生。或於六天類內改易生。當知此人天家家雖於一來向生而帶初果故名預流。雜心亦云。須陀洹勝者家家。以進斷惑經生住果經生名勝。泰云。詳夫人西方有二說。難陀論師云。人天二趣往若來。戒賢論師云。二生家家唯於天上二生往來三生準此。問斷二品惑從家至家何故不名家家。答昔云家家四。一斷一住八。二斷二住七。三斷三住六。四斷四住五。奘法師云。此不然。準大品經。唯斷二品為間人。令四種。須陀洹依何異說家家。興法師云。謂若預流果斷三品勝預流果家家。彼既勝屬於不定不名家家一間者。唯為一生所間不得涅槃故名一間。間是間染。舊名一種子。謂不正也。依梵本云。迦鼻親迦可云一種子。然此中說。翳迦鼻指迦此云一間。故不得一種子。此一來果進斷第七品惑。斷第八九二品惑。唯第九品或潤於業唯受天一身般涅槃。更不還來生中故名一間。此中且據人一來果往於天上般涅槃。若於天上一來果。即來中唯受一身涅槃一間。言永中品者。束九為三品。上中令盡故言斷中品。於下品纏生未斷盡名餘。下品中般三人。初人利根初捨欲界死蘊。更於色界十六處中隨一中有現前即斷餘惑而般涅槃。此是有餘涅槃。第三人未斷餘結不自知唯受中有支意往趣生有。依雜心說三種中般趣生有。一者欲界不遠即般有餘。二者行半。三者垂至色界方般有餘。以未斷不自知故皆趣生有。般者。於色界十六處及四空地隨一處疾斷餘結即般有餘無行無功用現前有行般用力方趣。故在有行般前。不能初煩惱般涅槃。故在後說。此同俱舍無行為勝。不同雜心行般為勝。行般雖無速進道而有勤方便道有行無行般二修無名無行。劣故後說上流有二。一者樂慧。雜修靜慮有熏業故至究竟為極。二者樂定。無雜修定往生無色非想為極。然此人各望究竟或望非想。有全超半超一切處沒。時解脫人通五種姓。此人鈍根待時得脫時解脫。五人如文次第配之。不動即是第六最上根人。不為煩惱等餘緣所動。故一名不動慧解脫者。如婆沙說。有慧解脫未至定諸漏而不能入根本八定。或有雖二三根本靜慮而不能入四無色定乃至能起根本定而不能起滅盡解脫。此中亦爾。故云於八解脫未能身證具足安住慧解脫俱解脫者。煩惱解脫障俱盡名俱解脫煩惱障者。即是九地見修煩惱解脫障者。即是八解脫不成就性也。對法三云。補特伽羅差別七謂。信解見至身證慧解脫俱解脫預流向預流果一來向一來果不還向不還果羅漢羅漢果。極七返有家家一間中般涅槃生般涅槃無行般涅槃有行般涅槃上流般涅槃退法羅漢思法羅漢護法羅漢不動羅漢堪達羅漢不動羅漢。顯揚第三則九。增隨信行及隨法行。彼九人此所明八中除前九人餘後中攝。若依薩婆多七種。取捨稍異。如順理六五說福田有二。一者有學二者無學有學八。謂四向三果即為七。及隨信隨法信解見至家家一間生有無行上流是名八。無學有九。謂退法思法護法安住堪達不動不退慧及俱脫是為九。有學無學合成七。依末成實論師。此賢聖亦有差別成實第二賢聖品說。有學無學九。有學八者。一隨信行思位。二隨法行四善根。三無相行即前見道故。此三人名預流向。四須陀洹果。五一來向。六一來果。七不還向八不還果。不還果一人一中般。二般。三有行般。四無行般五樂定。六樂慧。七轉世。八現般。九信解十見至。一身證。并前七合成八。名有學人無學九者。一退法相。守相。三死相。四住相。五可進相。六不壞相。七慧解脫。八俱解脫。九不退相度論說有學無學亦九。有學八者。一信行二法行。三七生四家家。五間有。六現滅。七次第向行。八一來果。九一種子。有十次第向。現般二中般。三生般。四有行般。無行般十六上流七樂上流身證。是為有學無學九者同成實論。此中依薩婆多現般多經欲界生得不還果不生現身般故名現般者。或即入聖不經生得不還果現身入滅現般者。亦名轉身。不同舊云轉世。屬不定。於三界定業。但三界順不定業故。隨緣合處三界得般故名不定。既不定故亦不別立。其無色不還者。即五不還中除中般者餘四所攝。其不定者。通五不還成實論無色不還通於信解見至。中不定有二。轉世不定。即七生者不滿七生般涅槃等。二上流不定。於樂慧樂定皆不定故。於大乘中未見明文。雋法師云。經欲界生得不還果是名不定。若入聖身遂般涅槃。是名現般理實應說中略而不論。昔來相傳五不還顯利鈍別。三藏云。五種不還並有六種根姓差別難定利鈍。自下第二建立中。初總標列。次釋。後結。三藏云。雖有一道理而不過九。以差別行差別跡亦屬道果差別故。景云。此一中是彼建立上說八種人。建立人義。解行差別中。云又此貪纏住在身中經久相續乃至為可愛法之所制伏不能制伏彼可愛法者。此中意明為貪縛故。為境制伏心。非心能伏境。如貪下瞋慢準此應釋。下廣問解中。不解薄塵行者。以上曾明故。又略不說。解差別中。初問次釋後結。釋中有四。一明三乘願別。二明三乘願人一一皆通三乘根性三明定姓聲聞雖發獨覺大乘願後必定還捨獨覺大乘願住聲聞願。定性獨覺大乘根應知亦爾。然此文中但明定姓三乘。不明不定姓人一人三乘姓。逢緣悟彼乘道等者略也。四簡取地義。云今此義中當知唯說聲聞乘聲聞種姓等者。泰云。三乘皆有定不定性。然此義中辨聲聞地故唯說聲聞種姓。景云。唯說聲聞人願。又基云。唯取聲聞種姓人。解加行中。景云。由加行異。今在見道從彼方便信法人。結中云所舉者。所標列一道理。所開示者釋也。第三所緣中初開四章次釋後結。解遍滿中。先問次解後結。解中先解遍滿所緣四句。次別解經餘四句義。後引經中二頌成。前中先列。次解。後結成遍滿。初列四所緣中。有分別影像者。則是暖等中慧所緣相分似本質影像。慧性分別名分別影像無分別影像者。即是暖等定心無分別無分別影像。三事邊際性者。位在見道所緣真如事邊際性。四所作成辨者。位在無學。於前三境自在所作成辨。下別解中則為四段。有分別影像中。初牒思。前三方便聽聞正法教授師等邊聞為所依止或於餘處見聞。於中分別。於所知事有當心同分影像。似於本質同分。此是同思生得慧等散心所緣分別影像此為緣生於暖等地。言由三摩呬多地毘缽舍那觀察簡擇等者。復依未至定中之慧觀簡擇心中所緣影像所知事者已下生思本所知事。謂即五停心觀。五善巧。六行觀。四諦所知。此所知事已下明由散心法為緣令彼作意現前。或緣教法而起勝解。或緣教下所詮所知之事而起勝解。言彼於爾時所知事如現領受勝解而轉等者。由前方便所知事今於暖等中於所知事如現領受。問暖等所知但是影像定心起。本非散心所知本事云何而言於所知事如現領受。為解此難故。次答意當在暖等時而本所知事雖非和合現前領受。亦非離本所知餘種類物領受現前。然由勝解領受散心所知事相似影像故。言於所知事如現領受此暖等定心分似彼本所知事所知事同分影像修觀行者中推求影像有其德失。現本所知亦能審定功德過失無分別影像中。先解影像。後解其名。如是影像相已者。牒前暖行本分別。不復觀察簡擇等者。以奢摩他寂靜其心。更不推求簡擇德失。但以九種行相安住。彼於爾時決定心有相分成無分別影像所緣。解名有八。亦名三摩地口等者。景云。於念念中由緣相定相續流。如依口相續入腹。將喻名法名三摩地口人依門出。如是定心緣影入定出定故名三摩地門。泰云。境能生心如瓶口出物。故名定口。所知事相以為體。名分別體。令解分明照了。故名影。三解邊際。云一切所知事四聖諦攝者。今大乘虛空非擇滅。以如為體故。皆滅諦攝。所有性中。初明真如即是理如。由四道理已下明其事如。然此所有所有性有其六門不同。一此處云所有性。色蘊外更無餘色。受等四蘊外更無餘受等。云所有性。謂真如性及待等四道理性。二依八五。云何二種觀察一切雜染清淨。一者由所有性故。二者由所有性故。所有性者謂於諸行中若愛味若過患若出離所有性者謂於諸行所有愛味所有過患所有出離。三依六七云。所有三世外粗細等十一門明。若所有性約真如明。四依三云。所有性謂無明諸緣生法漸次相稱因果體性。及此因未斷未斷。此未斷因生故彼未斷所有性。所有性謂無明諸緣一切種相如彼無明前際無知等。五如顯揚第五。所知性謂於雜染清淨法中窮一切種差別邊際是名所知義。如五數蘊六數內如是等。所知義者即於雜染清淨法中真如實性是名所知義。此復七種謂流轉真如乃至正行真如。六對法一卷云。所有性者謂蘊界處。所有性者謂四聖諦十六行真如一切行無常一切行苦一切法無我涅槃寂靜空無願無相。何故如是諸教不同者。以此二種不定。或唯染分自相望如九三。或有為無為相望如六七。如是不定故諸論不同。四解所作成辨中。云諸緣影像所有作意皆得圓滿乃至轉依故超過影像等者。此中意有無分別影像皆未證真皆有影像見道邊際所有性。今至無學所作成辨得轉依無漏超過影像無漏無影像也。對法無分別影像者謂圓真證智及後所得者。此從因為名名無分別影像。其實二智無漏故皆無影像。有無分別或定或慧對法論文雖具而影像文不具。西方既三。此之取義任意。其無漏心有影像云。解釋文超影像者此超有漏法影像。非無漏影像。又無影像義取此文為證。詳彼文如彼論。此文即證因無漏心有影像無漏無影像義。結中云因果相屬事者。此中所作成辨事。自下第二別解餘經四句。於中先舉遇時聞。後佛答。頡隸伐多此云遇時。獲生佛世故。問三句問為何義故於緣心住。二問心法用。三問安住滿足時。就佛答中。初讚敕聽。第二正答。答中初開四句。次釋後結答三問。開四句者。一或樂作五停煩惱行。或樂修蘊界緣起處非處善巧。或樂解脫三界諸漏。為是意故。於相稱安住其心。相似安住其心。三於無倒安住其心。四能於其不捨靜慮。此中或淨行乃至心解脫諸漏者。答於初問。於相稱安住四句答第二問。依此四句修習成滿。故最後結云名善安住。是答安住之重答第二問。就釋初句中。云若愚因位善巧者。十八界門正取十八界種子門為義故。對法云。成就眼界不成等故愚因者應觀於界。愚緣處者。十二處門據增上緣境界緣門生識故。愚緣者應觀於處。若愚無常苦空無我應於緣起處非處善巧安住其心者。緣起處非處義相揩定。謂善巧無明行。行於識。乃至生生老死名於緣起善巧真實義愚。及以善行能引識等。乃至人天老死支是處。若感惡趣老死支非處。故於緣起處非處善巧。即如有為有漏苦空及以無常無我。若樂通達及樂解脫等者。景云。謂若樂通達出世因果及樂解脫三界有漏身等。即於四諦安住其心。基云。若樂通達者。謂斷欲界欲。又謂見道。及樂解脫等下是名修道見相似緣心中。意謂彼苾芻定心中。於彼散心所知事為欲簡擇察時。由先散心所有見聞覺知增上力故。令定心作意分別而起勝解。問曰。定心分別心相分不知散心所知境。云何今說定心分別所知事。為答此問故。云從定心識雖於本所知事不能和合現前觀察。然定心所變分與本相似得言分別所知事。上就所知事相似竟。下又於時間等就能觀心以辨相似即是止觀之行。後起似前名住相似。一切粗重悉皆息滅隨得觸證所依清淨等者。此解四清淨一身淨。此中號所依。二所緣三心四智見清淨。第三引經二頌成前義。引初頌中。初句重頌四句中第四句不捨靜慮。第句頌前四句中第三事邊際性。第三句頌前四句中初句。第四句頌前四句中第四所作成辨。第二頌中。初句結前四句三句改名異說。第句頌後四句。初斷者即是解脫諸漏樂修即是淨行或樂善巧。第三句通頌後四句中第四不捨靜慮無間加行故得心清淨智清淨等。第四句還頌前四句中第四句所作成辨。解遍滿訖。自下第淨行所緣事中。初問次解後結。解中先列五門則是五度觀門。後次第釋。此卷自來但解前二。初不淨中有三。初汎舉六不淨所緣。二將六不淨所緣五種貪。三簡今所明。前中先列後釋。朽穢不淨有二。一者內即觀自身十六不淨之物。二者外則他身十六不淨之事。苦惱不淨欲界苦受。言所攝者。謂時諸身業語業等。不淨欲界十八界法。不淨二界法。煩惱不淨三界惑。速壞不淨五取蘊無常第二明治貪中。初列五貪。一於之貪。於他身為婬欲事起婬貪。三於欲界具貪。四色界貪。五於三界有身起貪。此中泰云。初於內身起欲輕欲故名欲欲。次起欲名欲貪。又於他身初起輕婬故名婬欲。次起重婬故名婬貪。基云。於內身初起欲界微欲故名欲欲。次起欲界貪故名欲貪。此解泰。又解。內身是自所欲之法故言於內身。欲於內身上起欲則能之心此名欲貪。初欲字屬所欲。第二欲字屬能欲。第三欲字結名。二辨相治。先總明治。後別明五法。一治初貪。謂不淨內身貪。二治第二貪。於中初略明不淨外身婬貪。次廣辨治婬貪。後引說成。就廣辨中。初列婬四。一顯色貪。謂愛紅面等色。二形色貪。謂細腰纖指手額高眉等貪。三妙觸貪。四承事貪。後辨相治。若準理說。骨鎖一觀通治四貪。以骨鎖中無四貪境故。今此論但云治觸貪。泰云。若小乘死緣。初青後變作赤白。今大乘解皮等色赤。除去皮肉色形名變赤。治相貌貪。基復解云。貪白紅顯色青瘀對治。於形色起長短方圓等貪。以除去皮肉對治。若小乘變赤相者。死屍初青後赤變作赤血身以除形色貪。大乘解先彼皮肉等色赤。除去皮肉形色變赤也。即變者赤也。下引說成之。皆依四種憺怕路等者。泰基等同云。以二義解。一置死屍處寂寞無人故名憺怕。往彼所故為路。又涅槃寂靜名曰憺怕。作不淨觀能至涅槃為路。初憺怕死屍經於七日鳥等貪噉。以類婬境身亦如是性類。將經證論故云顯示。下之三句一同於此。文相可知。三治第三貪。謂由第二苦不淨乃第三不淨。令於非情心清淨。四治第四貪。謂由第四觀行不淨。令於色界心清淨。五治第五貪。謂由第五煩惱不淨。及與第六速壞不淨。令於三界有身貪得清淨。是淨行所緣者。第三結也。第三簡所明中。意如是且約五停觀中。初停能淨行。總一切貪欲。通對治行。故明六種不淨所緣而已。今此義中。本意唯取朽穢不淨。所餘五種不淨自是其餘能淨所緣。非此所明。第二即是能淨行。於中先問次解後結。解中有三。初總明慈緣。三品有情平等安樂利益意樂能引三品快樂定地勝解。二引經中四句解釋三明慈悲與喜緣不同。前中初明欲界利益意樂心緣三品平等利益引定地三品快樂及以勝解。二釋前總句能緣所緣兩別。三品有情所緣欲界利益意樂及能快樂勝解是能緣。如是二界為慈性分別。欲界者是慈方便色界者是根本行者由起慈心平等與樂拔苦。於己身中自能得引上中下品快樂勝解。次引經四句中。初顯於三品所緣利益意樂。二顯利益意樂三種相無怨是總無敵損害是釋。三明所引。第三靜慮三種快樂第四靜慮已上無所以不論。四顯能引。快樂定地勝解。又靜此能引快樂定地勝解則與增上意樂作意俱行。下明緣不同。準彼智論四無量心並名愍觀。此論欲存此義。故辨慈悲喜緣不同。以捨通故不論其境。

瑜伽論記卷第六(之下終)