出曜經卷第

姚秦涼州沙門竺佛念
輸入者 崔靜靜

惟念品第十六

出息入息念 具滿諦思惟
從初竟通利 按如所說

出息入息者。安者謂入。般者謂出。彼修行觀察甘露門。一者安般二者不淨觀。或有行人但修安般或修不淨觀。彼修安般者。思惟分別出息入息。息長亦息短亦息熅亦息冷亦知。意若錯亂復從一始。從頭至足分別了知。設復錯者復從一始。如是經歷返覆數過自知意至。吾今捉息皆自在。欲使氣息從左耳如意不難從左耳入。亦復如是從右耳入。或從鼻入皆能隨意最後迴息從頂上出隨意者成息法。設不成者腦蓋發壞即取終。如是學人二年。或有成不成者。復次行人分別思惟不淨觀。往至城外丘曠間。觀屍骸諦熟分別。此屍我形有何差別。復還至精舍或坐床或敷坐具。或復露坐思惟。經憶死屍暴露。我身與彼差別如是經歷過二年。有得定不得定者。是故出息入息念也。具滿諦思惟者。夫人定意善察分別。一數二隨三止四觀五還六淨。是故說具滿諦思惟也。從初竟通利者。晝夜孜孜初不懈息。數缺則從一始。是通利不受六情外塵垢。是故從初竟通利也。按如所說著。如來所以遺十二部經。剖判要義皆為後生。未開悟者眾自在除去希望。是故說按如所說也。

是則照世間 如雲解日現
止學思惟 臥不廢忘

是則照世間者。猶如秋時月。有五蔽在眾星中光明獨照。此亦如是安般定者。在眾修行中。威神獨顯顏貌光曜與等者。是故說是則照世間如雲解日現也。止學思惟者。以得安般定意。身意鏗然不動不為外邪所沮。心亦如是不隨外塵興于邪念。是故說止學思惟臥不廢忘者。彼修行人已三昧定意亦常思惟。若坐若臥終日學習初不暫捨。是故說臥不廢忘也。

比丘立是念 前利後則好
始得終必勝 不睹生死

比丘立是者。所謂比丘永息萬想不馳騁。執志牢固端諸情意。常在定不求餘念。是故說比丘立是念也。前利後則好者。先得安般禪定。後能越次取證超過三界。身中諸結永無餘。淨如金永無微翳。是故說前利後則好也。始得終必勝者。已化緣已遍。己身度有更不受當來形。
是故說始得終必勝不睹生死也。

見身所住 六更以為最
息心意 便自致泥洹

見身所住者。比丘比丘尼及新學者。男彌女尼優婆塞優婆夷剎利婆羅門長者居士種。執志堅固不難。是故說見身所住也。六更以為最者。閉塞諸根耳鼻口身意諸根不亂。六情諸見。是故說六更以為最也。息心意者。彼修行人數出入息觀諸毛孔一一分別終無錯謬。猶如眼之士於明鏡中自睹面像。是故說息心意也。便自致泥洹者。諸使流永離世俗。便逮泥洹不動不變。復往還染著諸界。是故說便自致泥洹

是諸念 身常建行
若其不如是 不得

是諸念身常建行者。如彼執行之人。晝夜精勤不迷誤。進前求如遭劫燒頭燃。初中竟夜亦不廢忘。是故說以是諸念。身常建行也。若其不如是不得行者生死長遠亦無端緒。泥洹已離三界過去未來現在。是故說若其不如是不得行也。

是隨本行如是度愛勞
能寤意念 解脫一心

是隨本行者。初入道者。或時先教安般守意。或時先教不淨觀。須行者心之好樂。是故說是隨本行者也。如是度愛勞者。為病根難掘難拔。何以故。愛難掘愛難拔。猶此愛本涉歷生死遍滿三界增益四生。迴趣五道。誰能覺者黠慧之士。乃能覺了三界五道受苦之惱。是故說如是度愛勞也。

能寤意念 解脫一心
應時等行法 是度老死

能寤意者。彼修行者。係意在明不敢睡寤成諸道果。要由覺悟不從睡寐而得道也。雖復覺寤係不專不成道果。意既覺寤加心專正。便越三有無餘界。是故說能寤意念也。解脫一心樂者。彼修行人已得定意眾德具足不得定人不能行。昔有婬逸之人。意專女色不能去離覺寤。思女姿顏語交通。眠寐夢想容貌攜手共遊。時婦遇疾骨消肉盡形立。爾時彼家恒道人往返。其婦白道人曰。今所患日夜困羸。將其意故欲陳我情為可爾不。時道人曰但無苦。設有隱匿之事。覆藏不使彰露。婦人白言。我夫稟性婬欲偏多。晝夜役嬈不容食息。由是生疾恐不自濟。時彼道人婦人曰。若汝夫主。近汝者。便以此語其夫曰。須陀洹法禮應爾耶。後果所言夫主來近。婦尋語曰。夫為須陀洹道為應爾耶。夫聞婦言甚懷慚愧思惟。我將不審須陀洹乎。即便息意在閑靜處思惟校計。成斯陀含阿那含果自知已得道跡。便不復與女人從事。婦人問夫。汝今何故永息不與吾從事。夫告婦曰。吾審見汝已何由復共往反。婦語其夫。汝言審我。我有何咎。我恒貞良不犯女禮。何以見罵。乃至於斯婦人即集五親宗族。告語之曰。今我夫主意見薄。永息親情不復交通。復見罵詈稱言我。今於眾前便可說之。夫言且止須我引證乃自明。夫主還歸彩畫好瓶。成滿糞穢牢蓋其口香華芬熏。還至彼眾告其婦曰。審愛不。若愛我。者可抱弄此瓶如愛我身。婦隨其語抱瓶翫弄不捨離。夫主見婦已愛著此瓶。即打瓶破臭穢流溢蛆蟲現出。復語婦曰。汝今故能抱此破瓶不耶。婦答曰。我寧取死不能近此破瓶。寧入火坑投於深水。投於下。頭足異處不能近此瓶。夫告其婦。前言見汝。正見此事耳。我觀汝身劇於此瓶。從頭至足分別思惟三十六物有何可貪。爾時復重說偈曰。

勇者入定身心所興塵
已生穢惡 如彼彩畫瓶

是故說解脫一心樂也。應時等行法者。夫修行人憑善知識。或諸天衛護外邪不入。求道甚易無所畏難。猶如行之人迷失道反從小徑。惺寤之士告其人曰。此非正道時可變悔從彼正路。時迷路者從其言教。還復大路安隱得歸。彼修行人亦復如是。憑善知識獲致正道。是故說應時等行法也。是度老死地者。猶人涉路諸恐畏。或遇虎狼盜賊。或遭姦邪惡鬼。或值道路嶮難側身傍過。此眾難數百千變。復值水漿乏短。其自念設道路一難猶尚叵過。況復多嶮。即自建意晝夜不息。得越彼難安隱得歸大失財寶。彼修行觀察三界皆悉熾燃。遠離無為道。是故說是度老死地也。

比丘寤意念 當令應是念
都佮生死棄 為能作苦際

比丘寤意者。昔有商客經過曠野。道路疲極竟夜睡。群賊相率欲來劫奪。時彼虛空神天。於虛空中。以偈告商人曰。

覺者誰為眠 眠者誰為覺
誰知誰分別 見報其義

爾時商客中有優婆塞。是五戒弟子即報之曰。

我覺為眠 我眠為覺
分別 欲知此是義

天復問曰。

云何覺為眠 云何眠為覺
云何分別 吾欲聞此義

優婆塞即報天曰。

八道三佛之所演
於彼覺寤法 為在眠寐
不覺八道三佛之所說
於彼眠寤法 為在覺寤

是謂神天我覺為眠。我眠為覺。分別。欲是此義。天復說曰。

善哉覺為眠 善哉眠為覺
善哉分別 善哉聞此義

優婆塞聞此義已即報天曰。遭蒙天恩安隱得歸。天迷盜賊不知商人止頓所。令諸賈客得度險路。是故說比丘寤意念也。當令應是者。彼修行人執意精勤。意之所不果。清淨無瑕穢不行放逸。身著精進慧明愚癡闇冥無由得現。是故說當令應是念也。都佮生死棄者。彼修行人復以方便結使緣著諸縛。棄重棄剝重剝打重打。去離生病死。是故說都佮生死棄也。為能作苦際者。於現法中越凡夫法。不處中般泥洹泥洹無行般泥洹上流究竟般泥洹學人現法中般泥洹此五泥洹。何以故。佛契經阿含所說。比丘不說分。下及彈指之頃況復多乎。何以故。分苦由是流轉不免於苦。比丘觀猶如糞除許常臭況復多耶。是故比丘方便分永離三有如是比丘是學拔生根本無令滋蔓。諸修行人聞所說承受教誡。於現法中。拔其本不復受。是故說為能作苦際

常當聽微妙 自覺寤其意
能覺之為賢 終始無所畏

常當聽微妙者。與人說法甚為難遇。具足諸根亦復得。遭賢遇聖億世乃值。世尊說曰。吾昔積行億百千劫時乃法。雖得分別義味復不可遭。告諸來會專精意聽微妙法。是故說常當聽微妙也。自覺寤其意者。世尊在世央數百千之眾。前後圍遶而為說法有一人於彼大眾眠寐睡徹。於上比丘一人。告彼睡比丘曰。何不覺寤聽如來說法。方更睡寐驚動大眾。汝何不如來妙法。美於甘露除人萬患。其人聞已然不對。是故說自覺寤其意也。能覺之為賢者。覺此睡眠猶天之與地。億千萬倍不可以譬喻為比。或有行人陰蓋所蔽瞪懵著睡。諸天扶佐數來覺寤。伺命狂象三善根苗。無常類根栽。人中尊者今日出現。普照三界不蒙光。結使賊寇盜竊善財此眾不可稱記。皆由睡眠不覺寤故。是故說能覺之為賢也。終始無所畏者。夫人覺寤萬邪不能干。不但行道之人覺寤為賢。世凡夫人亦由覺寤成辦事。或時俗人睡中忘失財貨。怨家責主盜賊所見侵欺。或時行人瞪懵睡眠。應法時反更不聞。應成道果反更不獲根義道。於睡眠中皆悉亡失。是故說終始無所畏也。

得應 日夜慕學行
當解甘露要 令諸漏得盡

得應者。彼修行人校計思惟。晝夜歎譽覺寤之德。慢惰之人復自歎說睡眠之要。是故說以覺寤其得應也。日夜慕學行者。彼修行人精勤自役晝夜不息。前後間不失次第。是故說日夜慕學行也。當解甘露要者。賢聖八品道。謂之甘露滅盡泥洹亦名甘露。彼修行賢聖八道進趣泥洹。離八不閑貪樂意故。寂靜淡泊無為無作。是故說當學甘露要也。令諸漏得盡者。漏義云何。以何故為漏義。答曰住義為漏義。漬為漏義渧為漏義。增上為漏義。非人所持為漏義。住為漏義者。欲界眾生以何制住。答曰漏也。無色界眾生以何制住。答曰漏也。是故說住為漏義。云何漬為漏義。答曰。猶如以水。漬穀萌芽生。此眾生類亦復如是三有水。漬宿行本結使。萌芽生。是謂漬為漏義也。渧為漏義者。猶如涌泉屋漏。深渠溝澗母人慈重自然流溢。是名渧為漏義也。增上為漏義者。猶人間共相貴。尊卑貴賤各所在。上明主下民不得東西縱逸。此眾生類亦復如是。為結使所制持。不能得離三界四生五趣。是謂增上為漏義。非人所持為漏義者。猶人為非人所持。狂所說可避而不避。離而不離。可持而不持。不可捉而捉。此眾生類亦復如是。為結使非人所持狂所說。是故說非人所持為漏義。能斷此諸漏者。於人天獨尊意之所念必成不難。而獲斷智拔苦根本究竟處。不受當來有。無生忍。是故說能斷此諸漏也。

夫人善利 乃來歸佛
是故當晝夜 一心念佛

夫人善利者。世間利者。象馬車乘國財妻息金銀珍寶。車馬瑙水精琉璃珊瑚琥珀。雖言是善利正利。欺惑世人。由是致忿亡國破家不由之。不免地獄餓鬼畜生。能投命歸於如來所。便能得免地獄畜生之難。歸佛者。有至無欲越次取證。隨三乘行各其願。若天上自然福。若初發意志崇佛道者。復得四意止四意斷四神足五根五力七覺意八賢聖道。是謂三七品。是故說夫人善利也。問曰何以故。但說人證。不說天龍須倫閱叉鬼神耶。答曰。人道諸趣最尊最妙。專心意便能斷漏盡結越次取證。人道堪受賢聖道教故說人也。乃來歸佛者。云何歸。何以故說歸。答曰護為歸義。復次無畏為歸義。脫難為歸義。是故說乃來歸佛也。是故當晝夜一心念佛者心所馳萬端。彈指之頃無量。晝夜所思有停息。於中自拔迴意向善。一心念佛眾想。是故當晝夜一心念佛也。

夫人善利 乃來歸法
是故當晝夜 一心念法

所謂法者。滅盡泥洹有恐懼者。令至無為。無恐懼者取有何難乎。有為法者。為生老病死所見逼迫。滅盡泥洹無生者。是故說夫人善利乃來歸法也。晝夜一心念法者。夫法者。現在獲祐除諸熱惱智者所習非愚所行。是故說晝夜一心念法者也。

夫人善利 乃來歸眾
是故當晝夜 一心於眾

夫人善利乃來歸眾者。問曰無畏為歸義。於大眾中有恐怖者。何以故說歸於眾。答曰。或有大眾。已離五難復恐懼。云何五難。一為生難二為老難三為病難四為死難五為不樂眾難。離此五難乃可歸。云何為眾諸有異眾外道。裸形從一至十乃至數。如來聖眾在諸中為尊最上。是故說夫人善利乃來歸眾。是故當晝夜一心念眾也。

能知自覺者 是瞿曇弟子
晝夜當念是 一心歸命

能知自覺者。初歸法其不定。今此念佛為定。向佛牢固不可移轉。是故說能知自覺者。是瞿曇弟子者。如來瞿曇姓。觀察來未然事故說此義。於來世當有眾生。姓婆嗟父母。忽然而生豪尊自貴在世自誇。如來欲止彼謗故。說瞿曇弟子也。晝夜當念是一心於佛。一心念佛者。邪惡鬼眾不敢侵近。是故說晝夜當念是一心於佛也。

善覺自覺者 是瞿曇弟子
晝夜當念是 一心於法

善覺自覺者。佛告諸比丘自觀察於諸法要除去亂想。是故說善覺自覺者。是瞿曇弟子晝夜當念是一心於法也。

善覺自覺者 是瞿曇弟子
晝夜當念是 一心於眾

善覺自覺者。佛告諸大眾。汝等皆見一切大眾。以智而非為無智。以觀而觀非為無親。亦我眾清淨清淨。是故說善覺自覺者是瞿曇弟子。晝夜當念是一心於眾也。

非常 念戒布施
念天安般死 晝夜當念是

修行持戒完具清淨無穢。猶金剛不可沮壞。猶如須彌不可移動。是故說念非常念戒布施德念安般死晝夜當念是。所謂念施二種財施結使施。結使施者名曰究竟施。不變悔。財物施者非至竟施。施已還悔。是故說念施也。所謂念天者。賢聖弟子晝夜念天。於此持戒生彼處。功德不斷信根。具眾德本成就禁戒。是故說晝夜當念天也。當念者。常觀此身成諸不淨瑕穢充滿。是故說當念身也。至死亡念亦復如是也。

善覺自覺者 是瞿曇弟子
晝夜當念是 一心不害

善覺自覺者。是瞿曇弟子者。一切眾生皆念其命。愛戀妻息貪著家業。所修不害人者乃稱智之士。是故說晝夜當念是一心不害也。晝夜當念是不起瞋恚者。夫人瞋恚多起亂想心。如劍戟制難持。生恚者不獲其果。是故說晝夜當念是不起瞋恚也。晝夜當念是。願出家不樂在家貪著五欲。彼修行人雖在家內。觀如火患。晝夜思惟夢想出家。是故說晝夜當念是常念出家也。晝夜當念是坐禪意定。初學三禪定為首。禪以不興結使。眾想寂定馳。是故說晝夜當念是坐禪意也。晝夜當念是持不受塵。常樂寂靜不處人間。麤衣惡不著文飾。趣自支形自足修道。是故說晝夜當念是持不受塵也。晝夜當念是空不無想。恒觀五陰身虛而不真不可恃怙。為變易不得久停。計我無我有身耶。是故說晝夜當念是空不無想。晝夜當念是去離願求意。彼修行人。志求德不為己。亦不願男相女形。亦不願色聲香味滑法。是故說晝夜當念是去離願求意也。晝夜當念是無想心。學人無想定具足賢聖法律。問曰。學人在諸不見無我。何以故。不說具足賢聖法律。獨無想定耶。答曰。無想定賢聖之奧室。入此室者不聞凡夫雜糅之行。是故說晝夜當念是無想心也。晝夜當念是入室思惟。彼修行人初入時學二思惟。一者斷結。二者於現法而自娛樂。是故說晝夜當念是入定思惟也。

善覺自覺者 是瞿曇弟子
晝夜當念是 意樂泥洹

所謂泥洹者。終始憂亦復不見當有盡。永離眾患亦無熱惱。無求無想五陰名色。不我有不見名色。取要言虛無想像智者教習。是故說善覺自覺者。是瞿曇弟子晝夜當念是意樂泥洹樂也。

出曜經雜品第

當念自覺寤 慎莫損其行
行要修亦安 不行行受報

當念自覺寤者。夫人有施為先。當內思惟校計熟思。

善思思行 慎勿失其所
慮不失所者 失所懷痛憂

是故說當念自覺寤也。慎莫損其行者夫人所施為。事情已彰復還懈慢。不究其理不禪思惟。或時諷誦亦不通利。臨欲試時捨眾逃亡。是謂於學有損。習禪之人不在定。馳萬端如彼猿猴捨一。於賢聖法律乃有大累。是故先達之人教彼後生。卒成其不使失。是故說慎莫失其所也。慮不失所者或有誦人。日誦千解義百千。晝夜諷誦不失句。一一分明理不遠義入禪之寂。天雷地震萬響俱作不能動其神。是故說慮不失所者也。失所懷痛憂者。不專己俱興嫉自墜於淵。皆由不正故。是故說失所懷痛憂也。

方便 自致獲財寶
自觀其義 意願即果之

方便者。世人多慕周旋四方。孜孜級級求救形命皆貪財貨。諸比丘等復求方便。誦契經阿毘曇及諸雜藏。坐禪比丘禪定入微。小七七不失其次。耳錘法財已得功德增益其行。是故說人方便自致財寶也。彼自觀義意願即果之者。世人思惟誰有富貴積財千萬者。隨所意念費耗財寶。道之人捐捨妻息去離榮寵。自知功德具滿。分別義理問則能答。彼坐禪人復自觀禪定寂靜。得六神通飛騰虛空。作十八變勇沒自由不信道者睹已則信已。信道者遂進不退。是故說彼自觀義意願即果之也。

方便 於定明
如工練金 除去塵垢
不為闇所蔽 永離老死

方便於定明者。所謂坐起者疑結使。是人懷懈慢不究其業。彼懈慢人雖言起立與坐異。精勤之人雖言臥與立異。是故說坐方便於定明也。常當專意於定明。光無盡不照。是故說於定明也。如工鍊金除去塵垢冥者。彼大眾中工師巧匠集在彼眾。猶如塵垢物為塵所蔽。未被刈除遂增污穢。今此心亦復如是。為癡垢所染。亦無精光不得照曜。是故說曰如工練金除去塵垢冥也。不為闇所蔽永離老死患者。彼修行人刈治塵垢結使不為所屈不為老所困。不為無常所召。是故不為暗所蔽永離老死患。

不羞反羞 羞反不羞
不畏現畏 畏現不畏
生為邪見 地獄

不羞反羞者。或有行人年歲長。不肯從小比丘受教誡。小比丘所說隨順法教。長老羞恥思惟。為比丘所授。極懷慚愧藏顏無處。於彼不應起羞而羞。是故不羞反羞也。羞反不羞者。彼修行人不契經阿毘曇及諸雜藏。虛受衣被飯食病瘦醫藥床褥臥具。是故說羞反不羞也。不畏現畏者。滅盡泥洹淡然無為。反更畏之不親其行。彼泥洹無生無老無病無死。亦復無天趣人趣地獄餓鬼畜生趣反。更畏之所說。彼凡夫人未曾聞此本無今無已無當無。亦無恐懼安隱。亦復眾害諸變捨一切難。而更畏之。是故說曰不畏而現畏也。畏現不畏者。五道生死怒癡熾然所燒。漸增生老病死愁憂苦惱不可稱說。亦不畏彼更三有。是故說畏現不畏也。生為邪見所謂邪見者。可羞不羞不羞反羞。可畏不畏不畏反畏。此盡邪見。造邪見業是謂生。為邪見死入道。作罪多者入道。作罪中者入畜生。作罪少者入餓鬼。是故說曰邪見道。

人前為過 後止不犯
是照世間 如月雲消

舍衛國祇樹給孤獨園彼時去國不遠有梵志子。名曰害。常追逐師友。讀梵志經典。所師者耆舊長老。年過八十所納妻婦。年幼少壯顏貌端正。女之禮節威儀備舉。梵志子亦復端正丈夫姿顏世無雙比。時彼女人婬欲熾盛。即捉梵志害手。吾敬卿德與情交宜可爾不。害聞之。以手掩耳我寧喪不敢聽。女答之曰。夫人飢渴給以食飲豈不篤意耶。婬火熾盛。須卿婬水滅之。豈不適我情耶。設當由汝喪我命根者。於此經典何用學為。害答曰。從母意犯梵志法死地獄。豈不拄乎。時彼害自抴走出外。時梵志婦蓬頭亂髮以土自坌。裂壞衣裳坐地號哭。長老梵志行還之問其婦曰。誰取汝打撲乃爾。婦答梵志是汝親弟子梵志聞已思惟。吾今不宜彰露此事。彼人備聞害不疑。當以權宜微以誘進乃獲其身斷其命根。即呼梵志子而告之曰。汝前後已來。所學咒術皆悉備具缺漏。然當選擇良日祭祠諸神咒乃得行。左手援楯右手援劍。詣彼要道嶮路值人斬之。數滿千人而取一指如是成鬘咒乃得行。是時弊魔復遣鳩槃荼鬼。衛護其人使得行惡。斷絕人路行人。漸漸乃至闍梨違尼園中。人民丘曠舉國被災。又少一指不充其數。害親所生母每此念。吾子久在曠野。飢寒勤苦必然不疑。時母送餉躬詣彼園。遙見便此念。吾受師訓當辦鬘。今少一指不充其數。今值我母自來送餉。若我先食咒術不成。若我先殺母者當犯五逆罪梵志從佛得度如來三達害。興五逆意殺母不疑。若審爾者億不救。吾今宜往拔濟其苦。使母子俱全豈不善乎。即化作比丘。手執應器視地而行。循彼徑路直趣彼園。路側行人牧牛者語曰。沙門止莫從此路。前暴賊。名曰鬘。前後已來傷害人民不可稱計。我等所忌不從此路。沙門單弱儻為賊所害者不亦劇耶。化人曰無苦。賊不害我。吾有禁咒足能制彼。使不害我。轉復前進遂欲至園。遙見比丘來。歡喜踊躍不能自勝。吾願果矣。必成鬘又不害母。咒術成辦權停我母及此餉食。殺彼比丘然後能食。執刀擎楯往逆比丘害素是壯士。走及奔馬馳趣向佛。神力令彼害在地。頓縮佛地寬舒如是疲極不能及佛。鬘舉聲喚沙門曰。沙門吾欲問義。比丘答曰。吾自久住卿自不住。爾時鬘以偈向比丘說曰。

沙門行反言住 我住反言不住
沙門說此義 云何汝住不住

爾時佛復以偈答曰。

鬘我已住 一切
汝為凶暴人 何不改

廣說契經偈。爾時鬘賊即以劍楯上。鬘投於深澗。叉手合掌如來懺悔。復以偈讚曰。

出曜經卷第七_