瑜伽論記卷第十之下(本第四一至四三)

   釋遁倫集撰
輸入者 曹亞琴
一校者 曹亞琴
   二校者 陳香君
   改稿者 毛小燕

本卷第四

  自下第二明輕戒文分為三。先總勸知犯非犯相。必犯罪有品階降故言軟中上也。第二別解。第三總無犯。就別解中。若依舊論二輕戒。新三。勘當二本。舊論第九殺盜等七支性罪一向不共故數二。新論則有故三。於中若其八遮罪有共不共別開為二。應言數四。又其第九聞菩薩藏諸佛神力不生信解。毀諦中兩舌別開為二。應數成四五。而今兩處皆合故云數三也。若依仁王經八種。然不列名。梵網經中有八。一一別說。然與此所明戒相多是不同。此四三中大分為二。初犯四二輕障於六度攝善法戒。後犯一種輕障於四攝眾生戒。前中初犯七輕施。次犯七輕障戒。次犯四輕障忍。次三障精進。次三障定。後八障慧。施七中。初五障財施。次一法施。後無畏施。前中初一空度日夜不供養三寶制多者此云靈廟。言若不恭敬等者。測云。決擇說言。菩薩攝善法戒勤修習時略於六心觀察。一輕蔑心。二懈怠俱行心。三有覆弊心。四勤勞倦心。五隨行心。六隨行心。廣說乃至如是六心前三生起而忍受者一向有罪隨行心進後忍受一向無罪。餘之二心生起已而忍受者或是有罪或是無罪。又於作有情利益或中勤修習觀察六處攝行。所謂他財衰財盛法盛。此中菩薩作自衰令他財盛此不應為。如令財盛法盛亦爾。作自財衰令他財盛不引衰此則應為。若引衰此不應為。如令財盛法盛亦爾。又作自法盛令他財盛此則應為。如令財盛法盛亦爾。廣說如彼。今此中云不恭敬當彼輕蔑心。嬾惰懈怠者即俱行心。誤失念而犯者即是隨行心。喜樂談論分或可六心所不攝無違犯。謂心狂亂者即當隨行心。自不犯初地已上不犯。如已得四不壞淨苾芻。第二名利無足障自布施。測云。言有其大欲等者。即當決擇六心中第三覆弊。謂為斷彼生起樂欲等者。由發精進故雖數起惑而名不犯。此當彼六心中勞倦心也。第一長者德不起承迎生談論。測云。此法施。又云。懈怠忘念者總說無記心。心法不進義說懈怠忘念。非隨煩惱故非染犯也。無違中有句。言或有違犯正法者欲將者。泰云。謂或耆長故來違犯說法法師為欲將護說法者心故不起迎。第四他施憍慢不受障他布施。第五他施寶恒恨不受亦障他施。色可染者。金名色。以始不變故。銀名可染。以可染變故。或後彼於施亂者。謂彼不欲施但由亂錯行等。隨受者。謂施主樂施得財即施。若隨捨即受。施主由是定當貧匱。故拒不受無犯。窣都波者此云高勝處。第六法施不犯中有八句。若依舊論。第七句中開為三句別有若字。謂若彼鈍根深妙法生畏心。知聞已增長邪見知聞已退沒。言或復彼法至其手轉布非人者。非是法器故名非人舊論云向惡人說。第七於破戒棄捨不作饒益者障無畏施。次明戒七中。初一遮罪共不共。先明共學後明不共學。小事小業小希望者。舊云小利小方便。測解。不能廣受檀越多施令生福名小事。不能為人廣所求名小業。不能積財廣眾生名小方便。又解。五篇戒中唯約三事有不同。於中不同小學。一從非親房士乞衣。二過知足取衣。三過三反六默怠功素衣。四純黑臥具。五純白臥具。六六年作臥具。七不揲坐具。八畜寶物。九乞缽。十乞縷使親里織。一過前求雨衣過前用。除此一餘皆是同此釋而小行別未可定判。憍耶衣者。梵云俱舍此云繭。西家神蠶繭有野神繭。蠶繭所出絲衣名憍耶衣。舊云憍舍耶衣。音訛也。第七支性罪一向不共菩薩為物權不犯。若因守戒利物大行者亦為犯。此段文舊論全無。翻譯偏脫。若依景師。此文還屬戒六中初。今尋文相亦可同景。然以遮性不同故別為一戒。於中先總標。後別釋七測云。此中殺生大地菩薩說。若八地已上於一切時入觀善心殺生七地已下入觀位故有無心殺。故非地前。問地上菩薩不生地獄。何故我若斷彼眾生命當墮地獄耶。解云。此說而論。據實不生。嫉戒中出家菩薩一切行者在家得行。出家菩薩護世間誹謗重故制而不許。妄語中云為有情解脫命難故說妄語。問曰。亦有菩薩為自命難依正所知境說於妄語。何獨為他耶。論通云。雖諸菩薩為自命難依正所知境說於妄語。然今說為救有情思擇故說妄語第三明邪命生起詭誑現異相。第四掉動。第五起見立論令厭涅槃於諸煩惱不應怖。第六菩薩身能發他人不信重言不不雪。第七梵罰利物加行不行為犯。次明障四。初釋打罵不能安忍。第所侵犯或自不為彼疑侵犯由慢不謝不雪。第三他侵來謝不受名犯。第四於他懷忿堅持不捨。次明障精進三。初一染心御眾。第二懶惰懈怠睡眠。第三勝心談說虛度時日。次明障三。初為惰慢不求禪法。第不除五蓋定障。第三靜慮。次明障慧有八。於前五約法。後三就人。前五中。初一起見立論不許學小。第二學大未精捨大學小。基云。何故不云若於菩薩藏已精粹究方學聲聞藏非是違犯也。答曰。以菩薩但有日分三時學。未有於菩薩已精碎究捨大學小義。故於次下戒時總開無犯。日分三時。上分修佛語一分學外論。即小乘與外論俱。下開中義等也。第三於佛教未精研究而精研學異論。即外道論汎爾俗書。第四越菩薩法碎求異道深心實翫非如辛藥而習近之者。景云。如為除病服辛味藥即著辛味。為識邪宗暫之須披談即愛邪論。又味藥有除病用。外道邪論無生智用。又言非如辛藥而習近之。基云。此外道論狀同辛藥。應背之不可近也。是此中意。第五聞菩薩藏諸佛神力不生信解增背厭謗。於中有二。初明毀謗有犯。後明強信無犯。景師云。此後段文仍屬第五。基師云。此中言。菩薩佛語應強信。自知慧眼如來不應生謗。但知自無知不應誹謗。推佛能知等。是此中意也。言如來密意語言者。如密跡力士經說。如來祕要三。謂身密口密意密廣說如彼。第六有愛有恚讚毀他。第七正法議決擇恒不聽。第八於說法師輕毀嗤笑。上來三二輕障於六度攝善法戒。自下有一輕障於四攝有情戒。於中初同事。次愛語。次四障布施。後四障利行。前中初不助業。次不共瘦病。基云。若准前卷一種問廣略。已如前辨。今此中但是彼一相。初者謂於業同助伴。第於苦為助伴。此不說第六虎狼獅子等畏。若依前卷問廣略。助伴令為第一樂事助伴。第五明救獅子等畏有解。解如舊持標一相三等名。此論。略中解一相一也。曾此不同者。以為樂苦事別所以此間開二。前卷以同為助伴故說合。此中以開助伴為二。故不說獅子等畏。又即共失財相似不論。彼卷令助伴故。所以論獅子等畏。又下四三與前略一相同。雖開助伴二義。只是第一若為二。即二相一相。問曰。何故前三略戒不論一相。此中以一相屬之也。義曰。三略戒中以六波羅蜜別攝故不以一相屬。今此一相一一相具度。故不同前三略戒。三略戒義狹。此中義寬。下總無犯。上來總是第一明從他正受竟。自下第二專精護。由清淨求學意者。樂律儀戒心。菩提意樂者。攝善法戒心。饒益已下受攝有情戒心。設有已下第三犯已能悔。初略後廣。一切違犯皆是惡作者。景云。若輕若重皆可悔除皆名惡作。測云。即是菩薩五輕罪聚中第五惡作攝也。於表義等者。測云。謂是能解表非聾盲等人。小雖異同是行人對之。上來三段總明從他正受。又諸菩薩乃至若不會過下第二明心受。若依瓔珞經三種受。一佛菩薩在世親從受者上品戒過去世後從受菩薩戒凡夫受名中品戒三千受人。要須多時悔除得好相然後受下品戒。所餘一切如前應知者。如前受戒已啟白諸佛菩薩相現等事廣學戒專精懺悔還淨廣說如前。又於菩薩犯戒道中無餘犯。已下第二逐難重解。於中初簡聲聞戒。聲聞戒中四重現身不可悔名無餘犯。今明菩薩戒捨而還受故云無無餘犯。法師云。就前四勝處法。第一以食犯。第二以慳犯。第三瞋。第四邪見。若邪見犯第四戒者不同。上中下皆失菩薩戒。若瞋犯第三戒。上中犯者即失。下品不失。若慳犯第二戒品即失。中下不失。若合三品犯第一戒者皆不失。聲聞不爾。故云菩薩無餘犯。解。聲聞戒中一切煩惱犯戒。故云言無餘犯。菩薩戒中起煩惱不犯利益有情不犯菩薩戒。為利益即犯菩薩戒。若煩惱為他並能犯戒。故云無無餘犯。明度無極經中貪瞋相對分別失戒。瞋品失戒。中下不失。貪三品犯不失戒。次明須分齊。多分應共所起犯非起者。景云。起瞋犯戒。起不犯。若依舊論。如世尊說。菩薩起瞋。瞋惱犯更受。非受貪欲犯。測云。問前勝處法中貪犯亦失。云何此貪答若依舊論但言染犯失戒非貪。是故前後相違。今依新論。既云多分在瞋。即知貪犯亦失。是故前後兩文不相違也。言非非所犯者。簡非所起。下明犯之輕重。如事分當了知者舊論中錯云如四攝當了知。遠師云。四攝品中此義。不知為指何經四攝耶。彼不知此論別有事分第九九卷說。依戒修學如是菩薩依正一切毘奈耶第二明學戒圓滿如是若略廣宣說已下文第三結上在家出家戒文如是宣說者。結上廣明三聚戒文。

第四二卷

難行戒三。第三中准舊論一切一一修行。二一切住定。三一切憶念一切門戒四。一正受戒。即從他正受自淨心受。二本性戒。謂十信已前由種力所起語恒清淨轉。三串習戒。即入十信已去種姓所有戒體四方便相應戒。即四攝事利他戒也。善士戒五種如文。一切種戒中。尸羅莊嚴聲聞地者。舊人等知七中聲聞地所辨莊嚴之事。謂言別指小乘經聲聞地訖。止息戒等七者。景云。初是律儀戒二轉作戒。即攝生二聚戒也。三防護戒。即總護前二以為第三。後四是果。第四大士相異熟戒。即三聚戒涅槃相。第五增上心異熟戒。即前三聚二界果。第六可愛起異熟戒。即前三聚戒欲界人天果。第七利有情異熟戒者。此當利他果。泰云。止息止持作戒作持為起。所起作名作戒。測云。增上心異熟戒者。謂共戒能感無色界異熟果。利有情異熟戒者。謂感人報殊果攝利有情。遂求戒者。舊名息苦戒。有八種。謂語七。不善業道及手塊杖等殺之方便以為第八。基云。問此中何故不論意三業也。義曰。若取意三口七即為十。若十者不成增數門。是以不取。前一切種門有六種七種。後二世九門。今此遂求乘上來合增為八。故不取後意三以成種也。又前七所發不離後三。能發口必由後三故不論也。若爾豈無起後三耶。義曰。雖有隱不說。攝在能發前七中故不說也。二世樂戒中景云。止是律儀戒。開許是戒。攝受調伏饒益有情戒無過者應攝受過者調伏。此之四種總是度。餘五度俱行戒復為五種。因戒得定名現樂。後菩提名後樂。基云。即止開許攝授調伏為四。不取二業也。及五度不論度。此九即度也。測云。初分為四。後五度為五。為九種。前四中前二自行二利他。亦可前二就法分別。惡即遮善法即開。後之二門對人分別。善者即攝惡者即伏。此四是別解脫戒後五靜慮俱行是共戒。慧俱行是共戒。施忍精進三俱行亦是別解脫隨行攝。清淨戒有十。景云。初一是受。第十明持。間八種明離戒障。言不太沈及不太舉者。由太沈故違犯於戒。設生慚愧亦復薄。今遠離之。由太舉故非應悔處而生悔愧故今亦遠離。泰云。不太沈舉者。菩薩犯戒時起增上慚愧也。又人實不犯戒輒生悔愧名非處悔愧。是大舉心菩薩亦離也。基云。十相持。此中第二彼開為二。太沈為一太舉為一。攝此第六軌則第七淨命為一。其實軌則淨命義別不可為一。彼之謬也。此第二中太舉戒。言非處者。謂據戒大過遂非處可持之處名處過。此可持不可持處為非處。若大舉過此至非處可生悔愧也。測云。如下七五卷決擇云。復次前戒品中已說十種尸羅清淨。當知初一是意樂清淨。餘九是加行清淨。於加行中復有五種。無間斷缺加行。二遍修加行。三通向加行。四助伴加行。五加行。第二第三為初加行。第四為第二加行。第五為第三加行。第六第七第八第九為第四加行。第十為第五加行。其第二第三明無間加行中。前一明離沈舉以明無間加行。後一懈怠等明無間加行。言太沈等者。明離小犯於悔愧妨利他行。太舉等者。於非戒處作悔愧。如外道雞豬戒等。言如前所說五支不放逸者。指前戒品初持。謂三際俱行及先時所作俱明隨不放逸行。後事分亦明之。若依舊論。第六第七合之為一。今開為二。第二第三為第二。准決擇無間加行助伴加行。得知舊論開合者錯也。上來解九門淨戒訖。下第二明利中。初明尸羅戒當菩提二明成佛來得五利。五中初二現利。第三第四後報利。第五通現後利。自下第三明戒行所作。於中初攝九為三。次明三聚所作。後明攝所作盡。言律儀安住心者。因戒得定安住中品。大段三。前二已訖。第三結中云爾所菩薩淨戒者。牒前九門爾所淨戒利者。牒第二門爾所淨戒所作者者。牒第三門。除此無過增者。明攝周盡增減。過去已下結前諸戒。三世共皆同修學

忍品

對境情安名之為忍。此品廣明故云忍品。文中初問。次釋。後結歎功能。釋中有二。初開九章。二依章釋。自性中云或思擇力所依止等者。景云。乃至堪忍怨害者。他不饒益忍體。此對一切苦具能忍故云遍於一切。對一切怨家等人能忍故云普於一切。以此文勢偏解他不饒益。亦可思擇力等明他不饒益忍。遍於一切已下明恩安受苦忍。普於一切已下明思惟解忍。言由無染心者。無志善根也。純愍故者。眾生緣悲也。者此後文順於前解。泰述四釋。一云。思慧忍名思擇力修慧忍名自性。以修慧自性堪忍故。二云。地前忍者思擇力。由作意故。地上忍名自性忍任運起故。三云。初學忍名思擇力。久學成名自性忍。前忍遍一切能忍。後忍普一切能忍。又釋。遍一切眾生能忍。普於一切事皆能忍。一眾生中有多事。謂或打或罵等事非一故也。基云。豎通三界名遍忍。橫潤四生是普忍。又總通有情是遍忍。通怨親是普忍。如是無量分別。由無染心悲愍故者。依地持。無染心無貪。以忍無貪悲心號忍。今無染心染心即貪亦得。又即瞋亦得。測云。思擇力為依者。明其忍因。或由自性者。對緣正自性忍體。於中初出忍體。遍於一切等者。對有情能忍。後普於一切等者。對法能忍。由無染心悲愍能忍者。釋成忍義。由貪染愛己身逢違即忿。故無染心能有堪忍。由瞋無悲憐物遇違便怒。故依悲愍能有堪忍一切忍中初徵次釋後結前開後。釋中有二。初約人分二。後約境三。於中無約二三。後依章列釋。前中一耐他怨害忍。景云。用恚及眾生緣悲為性。測云。用無嘆及為性。二安受苦忍。用精進及慧二數為性。三法勝解忍。景云。用智慧無緣大悲為性。測云。用定慧二數為性。依章釋中。初釋耐他怨害忍文分三。初問次解後結。解中有三。初舉忍境。次應知如是學下對境忍。後云何名忍下釋忍者義。初云猛利者是重苦。無間相續苦。種種者是多苦。時者是久遠苦。從所生眾苦現前者。則前四苦現前逼迫。對境中有二。先修三觀後修五想。言三觀者。一自惟往業觀。二諸行性苦觀。三以小咒大觀。言於性苦上更增是者。一切有漏法行苦為性。此性苦上增壞苦故云也。然五想中初結前略標。第二廣釋。親教軌範尊似尊等者。和上名親教師。闍梨名軌範師。大同德人名尊是此下類名似尊。無常想中云諸有情若生長者。基云。生謂化生增長故。長謂餘三生增長故。今解。初長大歸於死。釋名中景云。自無憤勃不報他怨者。於怨能忍也。亦不隨眠流注恒續者。設暫起不久相續。測云。自無憤等明無上心。亦不隨眠等明種子斷。次釋安受苦忍文分三。初問次釋後結。解中有三。初舉昔況今總標能忍。二云何下廣釋一切事苦三。又諸菩薩雖觸眾苦下總嘆顯勝。就廣釋。初列八苦。後次第釋。依謂四依者。即是糞掃衣。常乞食間樹下座。病緣陳奇藥。四種名什物世法有九中。前四是八世法中四也。即違緣故苦。此不論利等四者。以是若欣非苦相故。後即愛法離故生苦。泰云。壞法壞等者。於可壞法壞時生苦。於可盡法盡時生苦乃至死法生苦如是八法一時遇緣名若總。別緣一一而會名差別也。景云。壞盡者。是外處由園林屋宇服壞盡名依上處苦。者內報懷苦。基云。壞法壞者。且謂諸欲法性壞法而至壞時名壞法壞。盡法者。謂諸欲法體無時為盡。前壞法田有買。今盡法質。老等准知。問曰。若爾盡法盡共死法壞法壞共病法病何別。義曰。一是外法一是內法。所以別也。法七中景云。前五是聞慧小乘受持論是生得慧。大乘聞慧心受三藏。第六是思慧。第七是修慧利他處。苦一如前者。謂助伴一種事。下勝解忍。初明八種生勝解處。後明二因緣忍得安立。前中云於一切法正思擇者。明修觀之始。由觀察等者。明修觀終成。下出境體。若依舊論。不置二等數。是以舊人三實開為三。因果為一。不數一切所知處為別一數而成八也。今此八數種姓品廣說。但彼所列數之次第與此少異。彼處第二是威力。第三是真實義。今此威力為第三。實義為第二。餘文可知。二因緣一串習故者。力姓品云。勝解故。二證智故者。力姓品云。積集猛利忍故。善士忍中若遠師云。謂諸菩薩乃至世界中為一。見利已下為二。勸化下為三。讚忍為四。見能行忍下為五。景泰同之。測云。文分三。初總見忍利。二謂能堪忍正明五忍三見利下明所作。言五忍者。初於當來世無多怨敵為一。無多卒難為二。喜樂為三。臨終悔為四。於身壞後等為五。戒經中說。一者不著瞋心乃至五者死已受天人樂。第三明所作中有四句。初是利。後三是利他。今依後釋。即五利生忍五忍一切種忍中六種七種。云何六種。一非愛異熟怖故行忍。二愍諸有情親善行忍。三於無上菩提起猛利心圓滿忍度而能行忍。四出家受忍。言由受故者。景云。謂為欲法愛所正行。五已串習安住忍。六知法無戲論忍。云何七種。饒益忍。即耐他怨害忍。二從一切忍。即安受苦忍也。此之四種對境分別。三一切處忍。四一切時忍。此二時分別五身忍。六語忍。七意忍。此即三業分別。前六自分別行。後七勝進行。總三種。遂求忍中先解八種名遂求忍。後釋忍名義。八中測云。前三是耐他怨害忍唯除自惱。後五安受苦忍他惱。前中於諸有苦來求索者要通能忍者。戒經云。貪窮之人數從菩薩乞索。大悲損惱忍者。由教法大悲能忍故也。謂能堪耐除遣有苦有情眾苦所有勤苦者。由彼有情眾苦故。菩薩依彼不生於疲倦能忍受也。若於有情損惱由忍故者。舊論云所可之小堪忍饒益。此世樂忍中有九者。測云。舊論生老病死即四。寒熱飢渴為一。除前不放逸故有九種。今不然初住不放逸為一。於諸善法為二。餘句可知。又解。不放逸者是總句。若身為二。餘句可知。景基同後釋。即於能忍第一。次寒熱二。飢渴三。蚊虻四。風日五。蛇蝎六。身劬勞七。心劬勞八。老等九。清淨忍中有十者。謂諸菩薩乃至不返報為一。亦不憤二。亦無怨嫌三。意樂相續乃至非一盡已捨而不益四。於怨者自性悔謝五。不令他乃至纔便受六。於不堪忍成就增上猛利慚愧七。堪忍乃至猛利故愛八。不損悔乃至愛樂九。一切不忍下十。准舊持中置一一等數。景云。一切不忍者。瞋恚也。並助伴法者。共瞋俱生語業等。云並助伴法者。與瞋相應心法及根塵等法。皆斷故離欲界者。由前九種思擇忍為等十修習力忍故能斷欲界煩惱欲靜慮地。七五說。復次忍波羅蜜多清淨中略有二種清淨。謂前九種名思擇力清淨。其第種名修習力清淨思擇力清淨四種。一遠離罪生清淨。二彼不現行清淨。三無罪清淨。四遠離因緣清淨一種二種三種四種次第。下第三結嘆功德

精進品

策勵修名精進。即用位勤數為體。此中廣明故名精進品科文准前。解自性中測云。言其心勇悍堪能者。即是下擐甲精進攝受無量善法者。即是善法利益安樂一切有情者。即是饒益有情。今判其心勇悍是下釋甲。堪能攝受善法是下善。一切精進中。無間章後別釋。擐甲中云其心勇悍四句初明勇悍。二若為脫有情者明所為。故對法云。所為最勝利益安樂一切有情故。三以千大劫乃至退屈者明時。故對法云。最勝經三千阿僧祇耶所積集故。四於求無上正等菩提下明究竟迴向。故對法云。無盡最勝迴向大菩提究竟無盡善中云謂諸菩薩精進等者。地前能為六度加行。復能辨地上故。波羅蜜多略有七種者。遠師云。然此七種行實隨相以分。非無階降。初三種姓位。次解行。次初地。次一在於地已上。後一在於八地已上。言一切分別種種分別者。如對法種種分別是十動。一切分別動。次前解之。言方便相應精進乃至平等通達故者。泰云。無上菩提是所應義。十地已上還名顛倒道也。難行精進中有三者。測云。初無間修。次時修。後無餘修。意重一種義冠前三。一切四中。初二對是四正勤。後二對明修利。由斷二染三業淨。因修四善三慧增。善士中云不捨一切加行者。謂不捨廣大欲願有善皆修。一切種中六種七種。六中測云。名雖有六攝為三對。初無間修修以為一對。次二先因現起以為一對。後二自分勝進以為一對。無動中二。下辨不動不為現在眾苦所動故名不動。二菩薩所修精進不轉成餘二乘三有性分不動。基云。所以說言有勢有勤等六屬前六種者。謂有堅有猛等餘四有六種也。七種中測云。初六是專後一是還。前六中初一是擐甲。次四是善。後一是饒益利他精進一相指同饒益有情精進說。清淨精進中有種。如決擇七五卷說。復次精進波羅蜜多清淨。一清淨。二純熟。三策發。四方便。五不虛所住。六不艱辛住。七出離。八攝受助伴。九速疾神通無盡性清淨。始業初業者。基云。始業初業初發心前明五停心觀等是。測云。種解脫分善根為始業。五停心初業。於具種種止舉捨相出相者。如前三摩呬多地說。言能了知等者。舊論句。謂常觀察不妄分別。今依此有其三句。一能知者能知入相。能無妄失者不妄住相。能通達通達出相。言無間修作殷作者舊論此。如三摩呬多地說。無間作意者。謂一切時無間無斷相續而轉。殷作意者。謂不加行方便。言說種種最極廣大者。是所有性即俗諦境。最極甚深者。是所有性即勝義諦境。不思議成前俗境。不度成勝義境。

第四三卷

靜慮品

對法云。其心純繫心一境故名靜慮。此品廣明故云靜慮品科文准前。解自性中。於菩薩藏思為行先者修定方便所有好善者簡別味定也。出世者。有漏世間無漏出世。又無漏中緣世諦者名世間。緣真諦者名出世一境性者出靜慮體。正受住者釋靜慮義。或奢摩他品等者。景云。於修時定勢偏多或智慧偏增。此據同聚出體。以四支五支皆名定故。言雙運道通二品者。定慧均平二品俱轉。基云。此中何故言毘缽舍那。景云。沈舉也。意取奢摩他。又義曰。此不然。今此中皆有品言。若在定時時品中非有慧心心法等。若在品時非先餘心心法等。但以隨增說為定品品。持實當時具定慧等。其偏句既爾。俱句俱那亦然。測云。此四句即明四種修。一奢摩他品。二毘缽舍那品。三能雙運道。四俱通二品。此所與上種姓品四種修同。彼云。一者奢摩他。二者毘缽舍那。三者修習奢摩他毘缽舍那。四樂修奢摩他毘缽舍那乃至廣說一切靜慮中。初就位分二。後行分三。測云。言遠離一切分別等者。離見惑身心輕安遠離憍舉等。離修惑故泯一切相。次解引等持中。初明不共德。後明共二乘德。後解饒益有情一相中。基云。此中同前戒中略一相。以業同伴能為第一故。下第十與第一別故。十是調伏一觀通故。與略戒一相同已。如前四二卷會之。難行靜慮中有三難行。第一難行者。謂菩薩已得引發神通極善成熟靜慮應生上界。為利有情還生欲界。是為難行。此中意也。景云。此不起煩惱。但種子生起或潤此亦損。以七地已來皆有利益。須起煩惱爾時即起。善士靜慮有五。一者無愛靜慮者。謂有漏淨及無漏靜慮也。後得智唯取無漏者。據勝而語。一切種中云一者無記變化靜慮者。謂菩薩若嬉戲故現通此唯無記。若攝化故現神通是善。如決擇及雜集說。名緣者。以修慧中緣法及似義故。然門論等云現量不緣等者。據散心現量說。入定心緣名義皆是現量。是故量論云。一切定心皆是現量。遂求中云一者於諸毒藥乃至能息能成咒術所依靜慮者。菩薩依定能息諸毒藥乃至災患亦能成也。清淨靜慮中第六與第七何別。基云。第六順住出自在。第七逆住出自在。故有別也。景云。九者離一切見趣者。離見惑也。十者一切煩惱所知障淨者。離修惑也。測云。一清淨清淨無漏清淨三根本修方便清淨。四證得根本清淨。五自在方便清淨六住自在清淨。七引發神通自在清淨八成有情自在清淨。九降伏外道自在清淨無上障除清淨

慧品

梵云般若為慧。當知第六度。梵云若那為智。當第十度。前明定品心專得照明。故次辨慧。此中廣明故曰慧品。解自性中景基等云。說謂能悟入一切所知者。即無分別智也。及已悟入一切所知簡擇諸法等。是後得智。泰云。自性慧有二用。一能悟入一切所知境。二悟入已於所知境中重更簡擇普緣一切明處簡擇也。測云。此中初明真慧。二普緣明緣俗慧。准上應有漏生慧性。略而不論。亦可利生隨緣更無別性。言悟入一切所知者。謂加行正證二智。及已悟入明緣後得智。或可前是加行後是正證。後得言悟入一切所知簡擇諸法者。簡擇一切諸法圓成實性。非謂簡擇依他起性簡擇也。普於一切明緣俗智。如前種姓品說。一切慧中云於言說法無我性者。此舉真智之境。或於真諦欲覺寤者。即加行智。正覺寤者。正體覺悟也。所有妙慧者。是後得智最勝寂靜明了現前有分別下明前三慧行相總相者。謂真如總相。又二無我是總也。基師問曰。何故此言有漏加行智耶。義曰。前明世間出世間三種。故此中退有漏加行智。第二慧中基云。若真如行相無漏後得智。若退而言有漏種後得智亦有。若持性而言。如三解脫門無分別亦有。今取退有漏無漏者好。如前加行智難。釋言八處者。謂五明處為五。三性法為三也。此慧品下皆以加行三智配攝之。難行慧三者。一明證理甚深以明難。二能知有情調化方便以明難。三約智境無礙以明難。一切門慧四者。一所成慧。二所成。三應作而作應不作思慧。測云。此即所成有漏修慧四明無漏修慧善士慧有五者。景云。前三即是三慧。第四即法應知謂知因果智。五捨煩惱慧即證理慧。泰云。第四謂諸法自性諸法法住諸法差別法安住。於諸法自性差別顛倒慧也。基云。法謂果法果法住在因法中故言住法也。測述兩釋。一云。知十二緣生中因智。一云。法有二種。一謂一法。謂一切有無五塵自相各住其位。二法有法上種種差別。謂等上常無常等可不可見等差別義。言於諸法法住有法安立緣法智。復異門等者。景云。一處所有。二知所有。此之句論有二。一如對法總舉世諦法皆盡名所有性。法有義門有漏無漏有對無對種種義門名所有性。第二直就真諦理中以辯二種。如次第清淨門說。謂一味真如所有性。此真如諸法如盡名所有性。微細慧悟入所如知所有緣理故。二周備慧悟所知所有緣事故。可皆云真如四諦十六諦等者。所有性。緣生蘊界一切法名所有性。此如對法瑜伽大有此文。三俱生慧等者。自性念生智菩薩得故。非處得智。餘趣得故。四教慧即是聞慧。五證慧即修慧。測云。前五思及修法分別後五境因教住故地分別後五中初二是境。微細慧悟入所知所有性故等。依真諦三藏云。如理智所有性。量智名所有性。今解。皆通二智。言所有性者。法而知諸法自性所有性者。於理及事分量盡諸法差別如是二種三句。一唯緣於有其二種。二唯緣於事亦有二種。三理事命緣亦有二種。若准下文偏約緣理分其二種也。言俱生慧宿智等者。由前生智力故。於現身任運生名俱生慧教慧等者。能受聞義智故名教慧。證慧者。初者初地已上所有智慧。如文。一切種慧中六種七種。六中四諦據在學地無生無學。七門法智類智種種所同。瑜伽說。緣下界名法。上界名類。成實說。現名法。緣過未名類。對法緣理法智。緣能緣智名類。此緣類名類。如對法九心見道中說。或初念法後念已去同緣初念家境名類。如對法意見道中說前二心是法第三是類。世俗智者即等智神通智者盡智。謂已盡梵行已立無學相智十力前行智者。即無生智有無智者根性最利能得十力十力前行智。四道理正道理智者即四諦智也。於四諦理中遍知也。泰云。知諸法名相智。十力方便智十力加行。舊遠師云。前三上。神通智者六神通智。相智者是法智相也。十力方便十力因。亦可用巧故名方便事具足智者四無畏智。舊論云事具足。今云四道理智。基云。六七十六中何故不言餘智。此以六門作法故。若取餘智即數增之。故不說也。又因果門四智智周故。二智智周故。又因位約諦故唯四四行智。論故據二智攝說智盡之建七種智前不明取之。相智盡智十力前行智即無生智。若爾何故前四諦智此不取。人云。相智謂緣三十二相智。十力前行智即欲起十力方便之智。今釋云。若據實而論。法類二智四諦智。今以十智各相別論之非前四諦智。餘智可知。相智者謂緣諸法相智。或緣一切法相之智名相智。十力前行同前釋。二世樂慧中有九者。五門處為五。即依此五於他愚癡放逸怯弱正行後四。次第於愚示現。於放逸教導。於怯弱讚勵。於勤行慶慰。基云。內明一種菩薩所行所證所為之慧是善安住。餘四不然。非所安住。測云。初五明知法差別。後四化益差別。後四為化愚癡四有情故。如次示現教導讚勵慶慰。即是餘經中所說示利喜也。又如戒品說。所化有情差別。於隨順轉。即當此中讚勵怯弱有情讚揚實德。當此慶慰正行有情三於過軟性有情調伏驅擯。當此教導放逸有情。四於過剛強惡人神力制伏。當此示現愚癡有情也。清淨慧中五對種。景云。言於真實義二種慧謂所有性及所有性取真實義者。此於真如中義說為二。泰云。於真如二種慧。知真如自性所有性。知真如實際法界差別門名所有性。謂如差別也。基云。自性一味如是所有性。若十六行差別真如所有性。因為一果為一流轉二也。生死流轉慧執常等例為一。執無常等不倒為一。為執受二也。究竟中二者與倒何別。義曰。彼唯約四倒。此約一切諸惑。測云。如決擇說。復次慧波羅蜜多有五清淨一通達相清淨。二通達緣起清淨。三通達教導清淨。四通達士用清淨五通證得清淨。如次即當此中五對義也。上來三段前二已說。復次已下第三總結六種引證嘆勝。文分為二。初引經成。二異名結嘆。前中復二。初明六度所說。令他生信。二又諸如來下明此六度佛因所修習令他樂修。前中復二。初總引說。後別引六度九門。言復次如是六度乃至知者三藏云。勘戒經。初如是我聞三紙許經。以是佛說三紙已後並是持更差別。疑初三紙翻譯之人不解方音翻為經也。其實但是彌勒所造。謂若是佛說戒者。此即佛於戒中一處專說六度。不應此瑜伽說。此之六度處散說。彌勒時攝一處。言趣入攝受者。謂於此九門趣入何門隨義攝受。次明六度本修。於中有二。初總明苦行依止六度二戒施下別明苦行依止差別。此中意云。謂如來本為菩薩所行苦行捨身等。當知一切施行相應菩薩依止於施故行苦行。或時示現一度或二或三乃至五六。如是六種下第二異名結嘆。於中有三。初明所為。二是白法溟等顯六度異名。言是白法溟者。一切白法中最為大故。名大法法海者。一切白法皆攝不離此六故。大寶泉地者。涌生功德無窮盡故。第三又即如是下明果稱因。

事品

利之行推前六度利盡滿須有利人。故次明攝。攝謂攝授有情。此中廣明為攝品。前於施品已明施訖。此中唯明三事。問若爾三事以為體。何故更明。義曰不然。一布施前已廣明。三事雖慧攝前未廣明。故今辯之。文中初以頌長行總開九章。後別三事。初解愛語九門。解自性中景測同云。悅意語者不粗惡語諦語者是不妄語法語不離間語。引攝義語者是不綺語。基云。可意語謂不離間。諦語謂不妄語法語謂不粗惡。引攝義語綺語。又未必配之。但隨一一皆此四。一切愛語初明三種。後攝三為二。隨世儀轉順都性者。泰云。隨順在朝都邑仕性不順田野性也。其所昌盛而不自知覺悟以申慶悅者。眾生有昌盛事未自覺知慶慰而告。難行愛語三。第一即以能殺一切人者。是怨家惡友攝益之。餘可知。一切門中一欲諸蓋向善趣者為先時所應作法者。景云。人天善業無始世來數曾得名說先時所應作法。基云。菩薩化物涅槃。不可直為說道。故先為人天之行。人天之行名先所應作法也。基云。令入佛法先說五停心觀。最先所應作法也。善士愛語中云得處因制立學處者。景云。毘尼中依所犯得處制立學處。基云。即毘奈耶制戒也。若所說法四依所攝施設無倒法律正行者。景基同云。說常乞食糞掃衣樹下坐樂修。依此四事修行道故名四依。泰云。法依人不依人等四依所攝也。今又解云。四依者。一糞掃衣。二乞食。三樹下座。四腐爛藥。顯示不退行者勇決者。景云。為說見修二道苦之行名不退還。三神變者。神通輪心輪教誡輪也。一切種愛語中六種七種。六中初二即是開遮。後四即四無礙境。法義詞辯次第。七中景云。初一慰喻語。第二慶悅語下就勝益語中分為五。後五中初一教示於他具小欲廣恣。次一愛語無畏施語。次一法施。後二可解。測云。七中初同事語。次布施語下二利行語。施中初一財施。次無畏。後一法施。遂求中四即離語四過。八種實語八聖語。泰云。言依淨語八聖語者。實見謂他問言見。實不見不見他問言不見。此二是想境俱闕攝。不見不見他問言見。實見謂不見他問言不見。此二是順相遣境。此四是其聖語。言非聖語者。實見謂不見他問言見。實不見他問言不見。此二是違想順境。實見謂他問言不見。實不見不見他問言見。此二是想俱相違。此四是其凡語。基云。遂求有者。謂不取四淨取後見等八也。二世有九中。初五除難。後四讚善。前中景云。初三無畏施四說正法。斷正戒難者。除彼外道所行苦行戒法。五除量見。泰云。第四第五破戒邪見。是淨戒正見之現作。來生三塗眾苦菩薩聖語為除斷也。測云。餘三除異熟難。次一除惡業難。後一除煩惱難。第八軌則如聲聞地清淨種。如前種姓品者。彼說有二。一依隨順說有五。二依清淨說有五。合成三十。如彼廣說。上來已明愛語竟。自下明利行。於中初指廣說愛語中。次辯差別。後還依九門界以分別。說差別者謂諸菩薩乃至名利行者。景云。愛語汎說理教果法。今利行隨機正授大乘之行令其修習為利門。故與愛語為別。測云。前直說法。今將此法勸物起修。名餘差別也。自性中云由彼愛語諸有示現理者。明利所依即是愛語。說種種法示其理。隨其所應等者。正明利行所宜。偏一門說行。如是安住悲心者。明起行因。無愛染心者。明除利行障。勸導分別行相一切利行中云未成熟者。測云。若大乘未入三祇耶前名未成熟。若入祇耶之始已去名已成熟。亦如三七卷中明三品成熟於現法利勸導利行者謂正勸導以法業德招集護等者。景云。教學作金銀法或種植等法名法也。業者作工巧等業。德者教修學德。由有法業德廣招集財稱及現法樂。泰云。或由傳教法等。或由精進業等。或由德等。能集稱及利益增長財之位名現樂也。基云。法謂如法不以邪命而得財。業謂商主等業而得財。德謂德。德故得財。他供養者是。於後法利勸導利行者謂正勸導等者。測云。現與後樂後決定為後。現報不定故不明現。難行中云彼於廣大放逸跡極放逸耽著轉故者。泰云。謂放逸之人所履跡所依停止之處也。測云。園林射往還之處名放逸跡。樓觀殿堂栖宿之所名放逸處。意大同之。一切門利行即七聖財中略取其四也。善士中有五者。即是律中所明五德也。聲聞地有文。一切種七中景云。初五是行後二是果。一分所化有情者。簡取三乘種姓故名一分。於資糧長養等者。三乘道前方便行總是資糧。或依小乘出離大乘出離出離方便亦名出離。如今所化資糧長養地前行。如是或下類釋見修離障善。棱法師云。或於遠離者。見道離障行。或於一境性者。見道善行也。或於清淨諸障者。修道離過行也。或於修習作意處之者。修道善行也。後亦約果即小別分所以為異。泰云。言或於遠離者。阿蘭若處等。或於一境性者。修定也。或於清淨諸障者。或依定斷惑也。或於作意者。依定修七作意也。基云。言七種者。二乘出離第一遠師云。是聞慧也。以財等長養攝入聞慧遠離。是思慧也。第三止。第四觀。第五捨。餘小根。今准不然。二乘出離第一。即二乘之教方便出離。此約隨一一分善巧。二者遠離。謂或遠離一分惑等。又總望遠離乘惑等。三或於一境性得定。四清淨諸障得慧。前遠離者總言離惑。不言得慧等。五修習作意處之。謂修道作意。或於一切作意而可立之。第六第七盡處已乘果。遂求有八者。景云。此中但菩薩有情八纏略不明忽覆。舊名除惱。即順此文除他纏故。基云。何以此八者。謂障三學等故。無慚無愧二障戒。惛眠二障定或慧。掉舉惡作二障慧或定。嫉慳二總障三學。故不說餘。或可是八纏。測云。攝八為四。謂無慚無愧為戒障。惛眠為定障悔為慧障。嫉慳為同法者。展轉受用財法障。故八九卷云。復次一切煩惱皆有其纏。由現行者悉名纏故。然有八種。諸隨煩惱於四時中現行。是故唯立八種為纏。謂於修學增上戒無慚無愧現行能為障礙。若於修學增上四時惛沈睡眠現行能為障礙。若同法展轉受用財及法。嫉妒慳吝現行能為障礙二世有九中。初三身業不殺不盜不邪婬。第四不飲酒若依舊論。但言一切種飲酒。今云一切窣羅若者是米酒。隸耶者景基同云藥酒。泰測等云。是苷蔗等根莖枝葉酒。末陀者此云蒲桃酒。次曰四過。後意三根本為一。足前為九。清淨利行有十。有五。有五。謂依有情緣而起名外清淨有悲起利眾生行名內清淨。若依戒經說。前五就所化離過名外淨。化功歸己故名內淨土後五四無量心宗為利他名外。化時化心無染名內。戒經錯不謂諸菩薩諸有情雜惡行者。若依舊論有前三。闕無第四雜染行句。景云。此四句前二在家。雜惡行雜善行惡。先行者所位以惡為先。下二出家。有諸罪。二心雜染。泰云。於諸有情雜惡行者。先惡後善也。有罪行者遮罪也。是罪非染故。雜染行性罪也。基云。或先時以來造惡者名先惡行者。測云。有罪行者無記心犯所受戒。如在無學位犯罪。雜染行者雜即雜染犯罪也。又云。初之二種於己起過純雜分二也。不於非解脫非定清淨處等者。泰云。謂不於無想天等非解脫解脫。不四無色定非定清淨為定淨。即於其中能正勸導名不轉利行。又釋。非道計道名定清淨也。測云。求世俗伏道為定清淨。基云。謂不轉佛法令入邪中。非不轉邪而於進道。四姓者測云。三乘善趣位為四姓。或剎利四姓應。利行中泰云。言於自義諸善品隨下中上功能差別可勸導者。若於諸善法自性成熟。下中上功能差別可勸導者勸令修習。及由方便功能差別可勸導者。於現起加行方便功能差別可勸導者令修加行差別。於彼如彼者。於彼自性義如彼方便而勸導之。基云。此中意有情乘德三品善果法可勸導者而勸導之。若入乘已後之法而勸導之。下明同事中略辯其相。不遍歷九門分別。測云。准上類釋應有九門。以其同事用前諸行眾生同。更無別法。准上可知。故略不論耳。所以知有九門者。如下文一切施乃至同事乃至清淨施乃至清淨同事。故知皆有九門。今此文中初問後答。答中初約法辨。第二約四句分別。前中有二。初正辯同事。二何以故下重釋。言若於是等者。舊人云若於是義者。是自今善。於是善根者。依境所修同事體。下云。若等者成上自分修義。若增者成上勝進修義今釋。汎論能化所化有情若等若方成能化。若劣捨彼不名能化。故言或等增也。重釋中先釋同事。二釋譏謙。四句中景云。初句明能化菩薩自謂為師。所化菩薩功德者而隱自善故而不顯己德威力故受化。第一句同事顯共事。為度有情。現於旃荼羅類。乃至狗等而生其中。第三句者。有諸菩薩同事類現共同事。謂所化所受善根猶可搖動。為令不動現共同事。或增者。位雖等然未成滿。有退動義。故共同事而共行之。泰云。第一句者。菩薩共諸菩薩功德威力皆悉平等。於菩薩道或起增上慢自謂為師或實受師位。其餘眾生須隱自善故而不顯己德威力共師相似業同故同事。以自隱善故而不自顯共同事。第句者。為化狗等生狗等中。然不共狗等同行狗行。名非同事。而自顯現生彼。故名而自顯現共同事。第三句者。謂諸菩薩所化所修善根堅住故。現共同修令便堅住。或言共彼相似善或勝善。第四句可解。上來自分中義判為三。前二明訖。自下第三雙結二利作業彰成益。於中分三。初明六度四攝自利利他作業差別。六謂六度成佛法。四攝成熟有情。此就勝說。次明六度四攝現行現行最勝及以清淨三種因緣第三明六度四攝。後八門果義別。就第二文中初總標次別釋後結。釋中初由意三因緣現行。二由廣大無雜二因緣故最勝廣大。次三。普為眾生。二普行。三普於一切時修。欲由四相成之無染。測師以四相如次配初地三地四地已上釋之。第三由三因清淨。謂由熾然無動轉故清淨故。初地已上名熾然無動。第十地清淨到究竟地即第十地。或繫屬一生即住天者。最後有即已下生身。就第三明果別。初明佛果。後明得辯因中果。但明後八明得八果不辯自性者。景云。此中欲明得差別果。後之門辨差別果義顯自性門總。所以不論。又復但辨後之八門果。即攝自性亦入其中別無總故。又復自性不能果。八門正辨義用故明得果。基復云。以自性不離八門故不說。問曰。若爾上來但云第二一切後方經七是此差別。若不離故不說。應說二門感果。義曰。不然。初自性第二差別差別感果自性不說。此感果中得相似者。非剋體感共一。為諸果門故。景云。言若修習者初修也。若清淨者次修也。若具圓滿者修成也。亦可配三僧祇解此三義。難行感果中景云。難等感解脫法門希奇神變等果。基云。感希奇法。謂聖教希奇法。或神通希有法。又云。清淨感果中言四淨者。謂所依淨神足為依。取自在即是促命等。境界淨。即化變起三種自在心清淨者即一剎那無量等。智清淨。即一字一切法。如對法四解。或所依等。如功德中辨。亦感生死流轉順菩薩行果者。景云。菩薩行因之時久流生死。由修等故增上緣資感。有漏行有漏果是正感。

瑜伽論記卷第十(之下終)