瑜伽論記卷第一之上(本第四四至四五)

   釋遁倫集撰
輸入者 曹亞琴
  一校者 曹亞琴
  二校者 陳香君
  改稿者 毛小燕

本第四

供養親近無量品

上來七品明自利利他自分行訖。自下二品明其勝進。於中初供養品總明自利利他隨緣造修之行。後菩提分品明其內證之行。今此品中廣明供養三寶親近善友四無量故以名。文中先問後答。答中初舉頌三章門。後依門辯釋即為三段。初解供養文分為二。初明十種供養。後明六種增上意樂。前中復二。初明供佛。後類供僧。前中有三。初問次答後結。答中先列十門。後依門辨。十門之內初二一對謂供佛身及以制多。景云。設利羅者此翻名體。謂供養體。迦耶名身舍利是稻穀。又弟子舍利子者。應言奢利弗多。奢利是能言之鳥。母名奢利似其鳥故。弗名子。今此奢字難道。還云舍利子。言制多者。三藏積聚積聚塼石乃至金銀為佛塔故。由營造此佛塔故。能令積聚業亦名積聚。於中或安舍利或不安舍利處俱是佛塔俱名制多窣堵波者是顯義。猶當此處浮圖義也。泰云。設利羅此云身。謂親供養如來色身舍利者音訛也。窣堵波者此云供養處。舊云浮圖者音訛也。梵本云名勃陀制多者此云高勝。謂上之處也。基云。設利羅是體即體。下文雖言供養色身。意供養真佛法身故言體。測云。依西方法多是舍利處曰制多僧祇律云有舍利處名之為塔。無舍利者名曰支提。次二現前不現前一對。次二自作即前六種以財敬供養以為第七。即前七種。於財事運廣大心名廣大供養。即前八種。淨心供養無染。上來九種是財供。第十正行供養。依門辨中即分為二。初明前九財供養。後明第十行供養。前中初明有財行九供養。第二無力下次明運心供養。前中復二。初別明九種。第二總明。前中初二可解。就解現不現前文分為二。初明現不現供養。後明供養差別。前中有三。一現對佛及現對制多供養。第二通現不現。第三不現供養。言若一如法性即是三世如來法性制多即是一切十方制多法性者。真如同法身體一。今時菩薩一如來及一制多緣其法性供養意。即是運心普遍十方如來制多真如咸興供養。第三於現前一切如來一切制多總對三世佛制多施設供養者。當運心不見佛及制多。總對餘方現在之佛及與制多。並想過未佛及制多不現供養。下明得果。果有二。一成因德。德。因三。一攝梵福廣多功德二明離過不墮道。三能成勝菩提資糧。文中略明不現前供以成因德。成德中。先明現供唯對一佛及一制多心境少狹唯大果。次不現佛及制多心境漸寬大大果。三供現不現前境普心遍行得最上果。次明自作他中。初明三種供養。後明得果不同。言不依懈惰諸逸處者。舊論無處字。云處者。今謂常所倚臥及過非之處也。不得依此處而設供養。解財中。若舊論無盡財勝財。然勘梵本勝財語。今云無量財者。已得定自在菩薩所現財物以用供養無盡故。三藏云。遠法無盡者多也。廣大中景云。初牒前起後。謂上所陳財敬供養以牒前也。下辯廣相。若多妙者。此二明物廣。若現不現自作他作者。此四明事廣。若淳淨心下明其心廣。下以向前七供養善迥求菩提。釋廣大義。基云。七種名上是供養。即奉無盡財是所妙供養。第三又即上所陳財敬供養是總。總言上陳若多供養第一妙供養第二。乃至淨心猛利勝解為七。遠師云。若諸菩薩如來所為一。制多所二。乃至供養多妙等三。現前四。不現前五。自作六。他作七。若淳淨心下釋上支心。義意有妨。又有違。何以為七者。此中明廣大。意在菩養以及物自求菩提。而取如來制多者。不然。所供養境故。法師同此。今大師依第二釋以財為第一。財妙為第二。乃至淨心第七。測同遠師無染供養有六者。景云。不壞輕慢不住放逸懈怠。三不輕棄擲不散漫無雜染心。四不詐設供養。五不得雌黃塗於像以其臭故。不得灌洗像。六不以局崛羅香者。燒大臭故。似此間燒膠臭。遏迦華等臭華香等而為供養者。此華大人手。色赤似肉。則是盤立縛迦華。泰云。西方人供養諸天鬼神形廟。或以雌黃塗酥灌洗。皆是臭物故名染污供養菩薩不爾。局崛羅此言安悉香。遏迦華是赤色華。皆是供養神鬼香華。故不應供養佛也。基云。言無染有六者。謂有五供養字為五。於第三供養字中分二。不輕棄擲者。謂不擲物供養即為一。不散漫不雜染為一。故有六種。遠師此中全別。測云。一供養二離輕慢。三離放逸等過。四離輕蔑等。五離謟詐貪。六離財物染過。上來別明九種供養。自下總明。於中初明以三種財為前九種供養二明自在菩薩供養。三種財者。一自力得。二從他得。三得自在財寶。第二文中四句初明多身恭敬禮拜二明一一化身化出多手持華供養三明一切化身妙音聲歌讚於佛。四明莊嚴具供養如來。下云菩薩已得證入不退轉等者。測云。謂由已入第八地已上。故常在淨土諸佛受用身而作供養。又解。不退有二。一八地已上證得無相無功用任運恒有進退。二初地已上證真如無分別諸見煩惱及諸苦觸所不能動。今於此中通據一種不動也。上來廣明有財供養。自下明財力運心緣彼大千界中所有三品供具供養如來。上來總是前九財供養訖。下明第十行供養。初正明行。二挍量顯勝行。中景判為六。四無量二修四法三修隨念。嗢拖南此云略義總義。三寶波羅蜜修習隨念四信真如。五修三學。六修六度四攝。基云。言修無常想苦想無我想者。此為三法印也。不言空者即無我同。故不說。又言其涅槃利想者。謂此為誦言常誦也。伽他為頌。嗢拖南為撮施。此言於其涅槃利想則常誦也。測云。初明資糧道。二少時下明方便道。三法性見道。四何況下明修道。前中初明四無量。次明四法印。後明四念。則佛法僧波羅蜜多如是菩薩三寶所下第二明供養時發起六種增上意樂。鄔曇妙華者。此間無名可翻。西大有。此樹無華。但在葉間有子而出。輪王出時方生華也。如青蓮華有華無子。與鄔曇缽樹有子無華正相違也。自下第親近善友。先為七問。於四問善友相。後三問求法者相。前中初問成幾功德能為善友。二問幾德相應能為善友所化不虛。三問成就幾相令他遠聞極淨信四問由幾種相所化生為善友事。後三問文可知。下依七問次第解釋。言威儀等者。測云。於初句四句。初句久習今成。第二被服祥審。第三三千威儀都備。第四舉身齊整望之儼然。言四於善友正依止於如法義若合若隨自在轉等者。基云。謂所依止師說法。若與舊名合若別名離。或論等名合。若別出見經不依等名離。並如法之見也。隨師自在而不傾動。又自性名合差別名離。又合者即令此義相符。如因明中合等。若者令此義別。如因明中離等。一作寶想義故者。教法得。二作眼想者。由法開導得廣大慧因。如眼導引有所得。亦可教法導能生慧眼。是眼因故名作眼想。果名。三作明想。已得廣大俱生慧眼者。牒前義也。於一切所知等照義故者。所生慧等照名明。果名說教為明。第三解四無量文三。初約三緣四無量。二對百一十苦偏明修慧。第三結嘆利之相。前中復三。初舉數列名。第解釋。第三義門分別。前中將解先釋名體。體者景云。謂四無量慈悲喜捨眾生緣者。依小乘說唯想觀慈悲即用恚為體。喜是喜根。捨是無貪大乘解通有假實。若初學菩薩為調心故想修習。出體如前。若久學自在與樂拔苦有實益。即用智慧為體。法緣無量。即諸佛菩薩空觀智以之為體。唯觀五蘊因緣假有畢竟無人。觀智說示有情令其同得。法緣四無量心。故維摩經說。云何眾生。答如燋穀芽。如須陀洹見。如阿那含人胎。如阿羅漢三毒。如得忍菩薩恚毀禁。若爾云何名慈。答曰。此法已為眾生說。是即真實慈也。無緣四無量者。即是無分別智遠離一切分別戲論。由平等利他成。是故此時名證極愛子之地。故無緣慈無分別智以為體性涅槃亦云。無緣者。緣於如來無緣法身如來分別故名無緣。問曰。證智緣理無分別利物相。云何名慈。答曰。如諸菩薩為利有情如意寶此寶時雖無分別。能隨眾生下起雲雨寶利益成。此亦如是。本為利他多劫修習此智。此智時雖無分別。而隨眾生下起後智雲法施財雨種種寶。一切成辦。雖無分別而是大慈。若爾云何論中皆判此智利。答曰。差別二智作此說。今據後智利他成皆由智故說證智慈體。基云。無癡善根為性。無瞋善根性。無貪善根性。捨如捨數。若依小乘。為除與上相違惑故假以明觀。而今大乘所緣三境故實起無量救之。釋其名。哀怜名慈。惻愴名悲。慶物名喜。亡懷名捨。並從義得名。此就眾生緣中釋名。若然法緣無緣慈悲喜捨云何得名。法緣無量空智。無緣無量是其證智二智起時實哀怜惻愴等四行差別此智故能起有情緣中慈悲喜捨別相行解。從果受稱。是故亦立四種之名。解釋中有二。初舉四無量境。二對境辨修。初云若諸菩薩於其三聚一切有情安立以為無等者。一定聚。謂作五逆地獄故。二正定聚。得忍已去定得涅槃故。三不定聚。除前二外餘眾生是也。小共許此義。今瑜伽三乘定性眾生正定三乘性人定。三乘不定性不定菩薩初學於此三聚安立以為三種。無樂即慈境。慈能與樂。慈不緣苦。緣苦悲故。慈無苦。為無樂者。而與之樂故。無苦樂是慈境。有苦者是悲境。樂者是喜境。喜彼樂故。則前三境通是捨境。測云。若粗分別四禪已上名無無樂。三惡趣有苦。三禪已下乃至欲界人天樂。巨細分別。於無色界三種。故智論云。摩訶衍四無量通緣三界漏無漏。對境辨修中。初對初境修三種慈。二如有情緣下類明對三境修三無量。前中雖不牒無苦樂境。如有苦等境而言與樂即已解竟。安住無倒者。測云。但於蘊有情真實我。故名無倒有情等。第類明。言遠離癡瞋貪惑者。景述兩釋。一者云。捨所緣苦樂多生於癡。由無量令彼捨癡。有苦有情多生於瞋。由捨力故令其捨瞋。有情多生於貪。由捨力故令其捨貪。故次第癡瞋貪俱心。二云。一切有情一分菩薩身不生苦樂如是之人多生菩薩心。或一分菩薩身是怨生苦能生菩薩瞋心。今時捨於能生苦有情不起瞋心一分是親生菩薩樂。菩薩於彼應起心。今時捨不起心。故云隨其次第離之。基解亦同之。又云。又令生離惑至聖果位而放捨之名捨。又怨親平等為捨。此亦且約令離三惑。前三現利益。捨一令離三惑當來名利益。此中已下第三義門分別。初辨三緣共不共有情緣者外道共。道理亦與二乘共也。法緣二乘者。二乘亦觀無人。此法緣不共外道。以諸外道我執無法緣。無緣大乘有。次就利樂分別。景云。前三安樂以與現在世間益故。捨名利以與後世出世益故。泰云。前三無量正能拔苦與樂名安樂意樂所攝。無量除其違順平等利物名利意樂所攝。三辨異名。自下第二對百一十苦偏明悲。於中有三。初明對苦悲。第二因大悲之義。第三結嘆利。前中復三。初總明對苦悲。第二問答廣辯十苦。第三釋已總結。就辯百一十苦中。初就一門中明五十五苦。第二別就九苦門中辯五十五苦如是兩番如戒經說。前五五觀眾生苦。後五自觀己苦。前中云差別流轉者。即是苦諦。復有二苦等者。泰云。言根本者。因欲故貪著外可愛事。可愛事若變壞時便生諸苦也。言癡異熟者。由受癡報無黠慧故。若為增上猛利苦受體所觸之時。即於身執我我所愚癡迷悶極自怨嗟。為身心苦箭所射不能自明解。若黠慧人雖遭苦觸自開解二箭也。景云。凡受苦觸計我怨嗟。必在盛年已去。故言猛利體所觸計我我所等。現所受苦乃是前業所感。遇此報不知何從。故名癡異熟生苦。自逼惱苦謂無繫外道者。則尼犍子懸頭刺股拔髮類等。一類威儀多時位者。臥立隨一多住也。後五五苦不取根本九苦。但取餘隨生苦。第二門中有四種故。故得成五五。復有二苦等者。遠師云。即前二門中苦。謂宿因生苦即前癡異熟生苦。現緣所生苦即是根本苦。但以義別故來。增九中景云。壞法盡法者。此據依果所以生苦。泰云。壞法壞時者。可壞時生苦也。盡法盡時者。可盡之法若至盡時便生苦。前但壞不盡也。八法不言苦但言利等三者。內明故不言苦也。謂如前說五樂所治有五種者。如前利品所說。一因樂。今翻云因苦。所謂惡業善業境順苦受觸翻順樂受因苦。二受樂。今翻云受苦。即苦受也。三苦對治樂謂飢得食等。今翻不得苦。四樂謂入滅定。今翻之在有心位故苦。五出離樂出家樂。故下言家即在家苦也。遠離色界初定遠離欲界結。今不得色初定故欲界結苦。寂靜即第定離初禪尋樂。今不離初禪尋苦。菩提樂即三菩提。今在異生故苦。故家欲界法尋異生苦。如次配之。後五三苦苦。次一壞苦。後一行苦。又諸菩薩下第二因大悲。於中有二。初明大悲所緣大義舊論開新論第六自作逼惱苦為二。謂自作苦及逼惱苦。乘一苦他作苦。少第四一切流轉苦及第隨逐苦。故唯八。今前之八種前五十五苦中末。後一苦後五五苦中來。問曰。何以爾許苦來餘不來耶。義曰。取一一門中增上者來以為大悲境故。所謂愚癡者即前二門愚癡苦。行苦即前三門行苦畢竟苦即前四中畢竟苦。因即前六中因苦。生苦即七門中生苦自作逼惱者前八門中自逼惱苦。或即前九門中或損苦。宿因者是後五五苦二門宿因生苦廣大即是四門中總名。那落迦四門那落迦苦。善趣所攝苦還是四門中善苦。一切邪行生苦即是五門中總苦名。一切流轉即是六中總苦名。無智者七門中無現行苦。增長八門中諸出家煩惱增益生苦隨逐九門中第八苦名也。受十門中受苦。粗重者即十門三界煩惱粗重苦。顯揚中廣解五十餘苦。然與此稍異。次大義。由四緣故悲名大悲等者。若悲在四無量名悲不名大悲。尚與聲聞共。初地以去菩薩亦有。若悲名大悲唯在佛地及第十地。問曰。何故初地九地不名大悲。義曰。由四緣方名大悲九地以前菩薩有緣甚深行苦及猛利作意二因緣。無時習及極清淨因緣故。由時習等三緣故。極清淨要第十地等故。故九地已還菩薩不名大悲。自下第三結嘆利。於中初先結嘆。次明利。後引說成。利有二。初明地前利。二明地上利。地前有二。初明地前悲故速入初地得六種心。二過小乘見道無學厭離之心。悲前行心者。地前悲。乃是初地前行正觀有情墮在百一種極苦蘊。自下第二明地上悲所利。謂能滿六度。自下第三引說成。與舊論全異。彼云人問何等菩薩正答言住大悲者是。上來解四無量三。前二段訖。自下第三總結嘆四等利之相。初總結嘆二明得四利。何等為四。得現法樂住一。得福資糧二。於菩提意樂堅固三。為生忍苦四。

菩提分品

上來勝進供養品明隨緣修行說。今此所明菩提分品即是內證行。如頌所列有五法皆趣菩提。總名菩提分法。亦可五法中第九明菩提分。從此標品名菩提分品。文中先問後答。答中初有二頌列五門。後長行次第別釋。二頌之內初頌列九。後頌列六。若依十地經論通行菩提分法有其種。一信二三慈四悲五慚六愧七力持八厭九論十世智。彼經慚等六法與此處同。四法略而不說。所以然者。測師解云。前種姓品明八種。施戒品等中廣明等。供養品內廣明慈悲。所以此不論。長行別釋中即為五段。初解慚愧。云於自所生惡作有依隨逐不捨而生羞恥者。景云。惡作是悔。悔已還作故名有隨逐。泰云。謂為悔所依處。然不能捨。依此悔所依處而生慚恥。當是名第四依處。基云。謂由第三惡已悔。悔已復作。後作依前作故名有依。測云。於已作善惡及疑起故而生慚愧惡作是悔有依是疑。故舊論云。若是疑悔自能除滅續起羞恥。是名第四依處。次解力持姓。景云。言能禁染心者。即念為性。堪忍苦性者。安忍是智。於多猛利畏無傾動性者。難壞精進為性。乃至正思擇。還是智也。尋文採拾。即用念慧精進堅力持性。測云。性勇相應下出持體也。言性勇者是精進。言相應者是定。能思擇者是慧。故莊嚴論中問無畏云何。偈曰。進定慧三起也。第三心厭倦者。景云即用無足精進慧悲三法為體。五因緣內。一自性有力。二數貫習。二緣厭倦。出體。第三精進。第四妙慧。第五悲心。故知三法為體。測云。舊論不動。今此云厭倦。若依莊嚴論不退四門分別類者三。一不退。二恒精進不退三生死苦不退。二依止者有二。一慚二勇。有慚不退退者可羞恥故。勇者不退退非猛健故。三自性者。謂欲樂大菩提欲樂若迴即退故。四差別三。一未成謂信行菩薩不退成謂初地七地菩薩不退。三極成不退謂八地已上菩薩不退。故知以欲數為厭倦體。第四善知論者。景云。此四。初一聞慧。第二則於已下次辯思慧。第三如是知法知義已下溫故不忘即用念與精進為體。第四又為了知已下知新亦通思。測云。若依莊嚴知法六門分別知法者。謂知五明論。二知業法者。謂知自利利他以此為業。知內論者。為自修及為他說。知因論者。為申己義及屈義。知論者。為自善音令受。知醫論者。為除他疾。知巧論者。為令他解。三知論相。謂知此五論五因。是菩薩知論相。一聞得。二持得。三誦得。四思得。五通得。菩薩有聞。聞已受持。持已習誦。誦已止思。通達通達者。功能過失。此是善語此是惡語。四無盡相者。謂此智乃至無餘煩惱無盡故。五果者。自知一切種智故。六二門者。三昧門。二知陀羅尼知論菩薩三昧門成熟眾生隨彼化攝故。以陀羅尼門成熟佛法隨所得法能持故。今此文中有三。初明聞慧。即當莊嚴論知相中聞持三相。二即於如是下明思慧。則當莊嚴思得相。三又為了知下明修慧。即當莊嚴通得相。於中有二。初明有漏修慧。後於此下明無漏修慧能知體即慧數也。第五善知世間中初問次釋後結。釋中初知世間。後隨順世間莊嚴論菩薩三種知世間一身知世間。謂舒顏熙怡歡笑。二口知者。謂即先語慰問讚美。三諦知者世生。苦集。二世滅。此知滅道廣說如彼。就初知世間中有五。知眾世間。二知器世間。三作八觀。四作勝義無我觀。第五牒結。前中有二。初知世間於厭生死上昇出離如實知。泰云。無漏道能斷生死名上昇出離。而諸有情於生死出離如實知也。測云。人天異生三趣為上昇。三乘菩薩解脫三界出離。二知世間穢濁增減。五濁體性者。一壽濁大乘阿賴耶識連持不死命根。即以此命根壽濁體。二有情濁。謂下解中云。不識父母沙門不信為性。若婆羅門憍慢為體。不畏今後世罪以無明為體。不等以懈怠為體。即以五法有情濁體。若五蘊者。通五為體。三煩惱總濁。謂除及前五餘煩惱為此濁體。見濁五見者。下表異內道妄見為體。即不正智也。劫濁謂飢饉疫病以觸中二數為體。刀兵以四塵五蘊為劫體。若約界分別。唯欲界閻浮提。所以知者。文中自說。如於今時人壽短促等。乃至如於今時漸入饑饉劫等。若論對治。由行殺故得於短命。今修不殺命濁。由不恭敬癡慳懈怠有情濁起。恭敬癡慳等有情濁。若道離煩惱濁及離見濁劫濁者。若於今世一日一夜持不戒。不生彼刀兵劫中。若以一食施僧福田不生彼饑饉劫中。以訶梨勒人。不生彼疫病劫中。言習非法貪者。不避母女及以姊妹等。不平等貪者。貪取他物。漸次入饑饉中劫等者。當知今時已入三災之內。然未究竟究竟饑災至三歲時。病至歲時。刀兵要歲時。又諸菩薩於其世間下第三作八觀。舊論第四於能往趣世間有餘七句也。景云。言於世間者。即觀苦也。於世間集於世間滅者。即觀集滅也。於能往趣世間行者。此觀受也。生愛。是集體受為往趣。集之行也。餘處但作七不觀於受。於能往趣世間行者。此觀道也。愛味者重觀於集。過患者重觀於苦。及出離者重觀於滅。略不重觀於道。以能觀心即是道故。以集是生死之本所以三度觀之。泰云。於世間集者因也。基云。問曰。何以集諦三重空諦滅諦重觀耶。義曰。苦集深可厭故二三觀之。滅甚可忻故亦重觀也。又前五觀四諦唯重觀集。趣集之行謂受者。以深可厭故故重觀之。前別觀四諦下重觀四諦愛味集諦或是苦諦。過患謂苦諦或是集諦出離無漏二諦為一觀也。測云。相傳解言八種觀者。以七處善為七。無我為第八。此不然。三藏梵釋論而釋之。義同景師。上之八觀名安立諦觀。下第四明無我勝義之觀。謂此長老如是等者。舊論但有前七略第八盡具壽邊際。自下第五牒結前四。可知。上辯知世間竟下明隨順世間。於中有四。一明化順物情愛語行轉。二若識不識下明化稱物機利行轉。三或為現法利益事義下明化遂物心施行轉。四於所應作彼彼事中下明化合時宜同事行轉。十四垢業者。此出阿含生問經。彼解十業云。結業。謂殺盜邪婬及以妄語非處所起之業。謂貪瞋癡怖。六損財。所謂一耽酒。二博戲。三放盪。四耽著伎樂。五惡友相損。六懈怠嬾墮。藏隱六方者。彼問言。如我事六方鬼神未知佛法亦同我否。言。我佛法中亦說眾生事於六方。但不同汝。所謂父母為東方。師長為方。妻子為西方。親友為北方。奴僕為下方。高德沙門上方。供事六方為藏隱。遠四惡友者。一畏伏友以畏故伏非好心。二美言友真實三敬順友善惡但順是。四是惡友惡事皆作。攝四善友者。一止非友。二愍友。三利人友。四同事友。依彼阿含經一一別解。但舊持云。離十四垢業。謂隱覆六方。難四惡友。攝四善友持應是錯也。尸佉終迦者。此應指彼阿含中說。從彼諸經人以為名。此名頂髻持。下第三總結。云世間所應知者。結其第一知世間也。世間所轉者。其第二隨順世間也。

第四五卷

五門前五已訖。自下第六明四依。分之為三。初明四依二明略現四量三明功能。前中景云。四依次第論不同。略有五種。一觀入次第。如成論說。第一依法不依人。第二了義不了經。第三依義不依語。第四依智不依識。此就聞思修等觀次第。初依法不依人了義經不了。簡非取是習成聞慧。第三依義不依語。簡非取是習成思慧。第四依賢聖智行之法習成修慧。第二從本起末作用次第。如涅槃說。第一依法不依人者。法是真如理體。第二依義不依語者。義是佛果。所謂般若解脫法身。依理成德故次辯之。第三智不依識。智是佛智即是用。聞依德起用故次辨之。第四依了義經不了者。智起說故後辨之。第三舉果尋因以明次第。亦如涅槃經說。第一義。義即般若解脫法身。此是佛德是以先論。第二依法不依人者。法是真如之理。果依理成故次辨之。第三智不依識。智是了因。由顯如故次辨之。第四依了義經不了者。由了義經教漸修習故方成證理之智。故次辨之。第四舉深尋淺次第。如維摩經供養品說。第一義。義是二空所顯真如。第二智。智是證智。依理方起故次辨。第三了義經。經是義詮。前所辯義由詮故顯故次辨之。第四依法。法謂地前行法行法修習方得證理之智。第五道理起修次第此中說。初依義不依語。即用教下所詮一切義以為所依於語。雖復義。義若與彼四道理相違者。方可依。是故次辯依。第二法。法是四種道理之法。此二種道理以明次第。後之二種起修次第。第三了義經不了義經。即詮三性教法了義經。餘教不了不可為依。由了義教故修成證智。是故第四次辨智不思。基云。依諸次第不同。如涅槃經從果推因說次第。謂真如是果。可依真果不可依人。即如智名義。可依此不可語。即因此智起後得說法。可依此智不可依識。既法已可了義不可了義。又卻推從因至果。即以法為證真如。智即是因義。為真如即是果可了義。即先因後方觀智於識。合此五不能煩記。今此文即為第三重也。測云。此四依二明次第。義能成行故先為義為理也。義藉詮顯故次法為教也。後二明起修次第。依前教法修習正解故。次第了義經。依理義修習起行故。次第四明智。闇說大者。測云。謂勝論外道所說名闇。諸佛所說名大說。正慧了此說已以道理聖法為依。不同莊嚴論唯用教法為依。於真實義者。謂於四種真實理。法毘奈耶者。此有兩釋。一云。法是二藏毘奈耶即是毘奈耶藏。二法三藏即是三藏惡之用通名毘奈耶本性義者。基云。即諸法本體。言有八種。是識之本性小乘了義不說。故辨於本性亦不能了也。測云。一切異種種門辨所有所有性。故云種種門辯本生義。智不依識中基云。是智何故不依。義曰。雖是智散智也。未圓滿故不可依。若爾世間非應可依。義曰。亦不依。且以三慧相對。今不依者。論唯言思慧。其修慧中亦不依也。顯四量中景云。謂所說義即是義。理者即是法。大師者即大師所說了義經也。修所成慧者即智也。第七明無礙中景云。四並用量智為體。無礙一切異門者。名味句教差別故名一切異門所有性者。教詮俗諦所有性者。教詮真諦。亦可直就俗諦中總詮俗諦所有。別詮俗一一差別有多義門所有性。直就詮真理二義。如總詮真如所有。別詮真如無生無滅法界實際等義名所有無礙中謂辯所詮義種種不一切異相。餘義同前。並言依所成。故知唯取修慧。釋詞無礙善知方言訓釋不同。辨無礙中於一切法一切品別。所對機能起業差別非一故名品別。若機若業皆所有所有性分別可知。基云。法以能詮之教也。能詮慧是無礙體。其無礙解。即前法下所詮之義。故能詮中有異門之言。所詮中有異相之談別也。即於能詮得智名無礙。於所詮自在名義無礙。如雜集第四云。無礙一切差別。謂無明等於無智無見現觀差別名中無礙智無礙智相及意趣。相謂共相意趣謂別義等。詞無礙。此但有訓詞。如雜集亦言。謂於諸方音謂無量國邑眾生自想音詞。釋諸論詞謂可破名世間等。以演說眾生隨類各得解等種種音也。其辨無礙。此唯言於一切法一切品別。如雜一切品別者。謂實有假有世俗勝義有等種種差別之辭辨也。測云。依莊嚴論四門差別。偈曰。於門相言智。釋曰。第一者謂知門能知義中所有名門差別故。第二者謂知相智能知此義屬此名故。第三者謂知言能知異立音故。第四者謂知智智能知自能說法故。乃至下云舉法者以門故。法者以相故。令解者以言故。避難者以智故。廣說如彼。第八辨菩提資糧。若依莊嚴論。二聚攝六度門。偈曰。初二為福體。第六則是智。餘三二聚因。五亦成聚。就下釋中。餘三者則忍進禪通為福智二聚因。五亦成聚者。後由般若迴向諸波羅蜜皆成聚。餘門廣說如彼論中。第九明三十七菩提分法中。初牒前生後開列兩章。後次第解。前中謂大乘聲聞二種菩提分法二乘理趣菩薩聲聞涅槃如實了知。為欲伏聲聞一切種智故而於其不作證取。於大乘理趣聲聞別。測云。諸菩薩如實了知自性有無而不偏執故言而不作證。下解二章中。聲聞菩提分法指如聲聞地。解第二章文為二。初就三性真俗觀以明道品。二約四諦安立非安立觀以辨品。前中景云。謂不於身分有性者。於彼他因緣身上謂不分別決定有性則於遍計增益執。言亦不分別一切種類都有性者。遍計所執定性身雖彼不有。而因緣不得言無。故言亦不分別一切無性。則離損減執。又於其身乃至如實知者。此於依他法身法真圓成實性如實了知。基云。不分別有性不為遍計分別有。不分別無性者。不分別依他圓成二性是無。又其遠離言說自性法性等者。此重解圓成不起言說分別真如是不可言說自性法性也。若準下如是菩薩身等分別在等文。則亦不分別一切種類都有性唯觀依他遠離言說自性法性者則圓成實。今言說言說相稱不同依他。故下文言是四諦法性法性真如也。即不分別有性遍計。不分別一切種類都有性依他遠離言說自性法是圓成實也。次約四諦安立非安立門辨真俗觀道品。初云於身等分別苦集滅道者。加行智中趣真如觀雖尋四諦而不分別勝義觀。言又則於此遠離言說自性法性乃至如實知者。觀四諦非安立諦正體智觀也。當知名勝義理趣菩提分等者。結前二番名非安立勝義觀也。若諸菩薩隨順無量已下。別觀八苦苦諦集諦乃至八支聖道道諦等。則是安立世俗門後智觀也。第十明止觀中。初總標兩門。言分別當知名止者。靜慮一緣分別當知名止。次明真俗二智名觀。次別明差別。言一勝義世俗智前行者。景云。先於定依定修智名智前行。亦可先於智修定故名智前行也。基云。則無分別智後得智之前方便定。則與加行時定。問曰。何以得知此中世俗智後得智。義曰。前總標門中有二智一如真觀。二安立世俗妙智。故知此中世俗智後得智勝義世俗智果者。景云。若依定修智智果。或修定智果。基云。則與正智後得智是前加行定之果。故二時定體則是果也。又釋。則二智後所等流之定故言勝義世俗智果。則二智家果也。問曰。何不明二智俱時定。義曰。下第三第四定則二智時定也。三普於一切戲論無功用轉者。景云。明惡也。泰云。是俗諦智也。基云。轉則轉滅。謂正智普於一切戲論想中皆能轉滅。若如前解二智果者。此則正智時定之用。若如後解者。則正明正智時定。四則於如是言唯事乃至一味實性者。景云。明無分別定正證真如。泰云。則於如是俗諦中推求言說分別不可得。於言唯依他性其寂靜真智也。基云。正智依他分別有性一味真如義。若依前解則說重說二智用。若依後解。則重明二智用。第三正明體。今此明用也。若約位者。第一地前加行道中。第二入地以去乃至七地以前。第三在八地。以上乃至九地。第四十地為止之佛地。略四行當知名觀已下文者。景云。言謂則四行道前行者。此第一句依四種行以修於觀名止道前行。亦可依觀修前四種行名前行。於一切法遠離增益不正執邊者。此第句知遍計無相也。遠離損減不正執邊者。此第三句了知圓成有也。及與隨順無量諸法差別等者。此第四句明於依他因緣差別觀也。泰云。言謂即四行道前行者。四止道前方便思量觀察故名四觀也。從四觀後任運不作意思量即名四止。基云。謂即四行之止道前行是第一加行智。前四止中之前行有漏思也。且論四行之智。其實與第一時觀是加行智。亦在此第一攝。增益執第二。離損減執第三。二即無分別智二過也。及與隨順乃至安立理趣是第四後得智。此四智地皆有。別配稍難。下第三結也。第一明方便善巧。先總標舉。後別徵解。既言為外二別。何得內中有成熟眾生之義外中有成之義。義曰。於內中雖言外眾生。意取菩薩心。故言內。於外義在有情。不存於自熟。解外六之中。初徵開六。後次第解。於中初別解前二。次總解後四。一月不食是外道計。投嚴赴火是尼犍子計。婆羅門吠地迦咒者。此云明咒也。究竟淨謂為無漏出世淨也。解後四中先併作四問。第解釋。第三總結。釋中開六章門。後次第解。解初方便中。謂諸菩薩乃至又於趣入遍緣一切三摩地門能為隨順等以來明隨順。以下明會通隨順順彼。會通釋經說。隨順其生方便偏緣故也。隨順中先愛語則美語也。次布施亦復現行近施隨順轉等者是也。近施隨順轉者謂隨起施而攝近之。或近施則行施事而近之。隨轉同事攝事。由布施財同伴事除所生恚等。生愛敬明利行。為現神通記顯說等者則三輪也。又於趣入遍緣一切三摩地門能為隨順教授教誡等者。謂三摩地能遍緣一切。則一切種智定也。趣入隨順彼故教授教誡是此中意也。會通中。云為彼說言此經不一切諸法無所有但說諸法所言自性所有等者。不說依他二性都無。然遍計所言自性是無也。雖一切言說依止彼故諸言說轉然彼所說可說自性第一義非其自性等者。雖有依他等所言說依此事起遍計言說言說所說自性兔角故據第一義。非如遍計所執言說自性。言事則無遍計事也。非無依他。譬如空中有多色色可得容受一切諸色色業等者。此喻真如如空遍計等。如下唯遣遍計諸似色色業證真如似空之性。又如幻夢悲如顯現如實是有等者。上來明喻真如似空。色業似遍計就此以下喻依如幻等。如遍計執者非有如計實人等。共相似不無則依他也。如是諸法如愚言說串習下。總結上來明依他圓成遍計無也。約勝義自性。此性非無所有二性也。方便悟入道理一切諸法非有非無猶如幻夢其性二者。此結上三性。言遍計非有非無非有兔角也。非妄情也。依他亦爾。非有遍計也非有假夢也。圓成亦爾。非有遍計勝義有也。不取小分不捨少分等者。不取遍計不捨依他真實不作捐減者。知二性有也。不作增益者。知遍計無也。故此道理所失壞。十資身具者。相傳云。如下田宅等以為種。此不然。今依意識相應地文。究竟善巧中。初問三結第四別清淨究竟義。第解中明八相。文不具。具足應言一住都史多天。二下生胎。三住胎。第四初生。第五出家。第六成道。第七轉法輪。第八大般涅槃。文中闕少四事一苦行。又以淨眼觀察世間勿使有情如是謗但由王躬自來請敬王故宣說正法非於有情自起悲心等者。泰云。為壞計一類有情故。於菩提樹王初請不則為說。以佛眼觀五拘鄰等有機故。後至鹿園方說法也。第三總結。云若略廣者。有釋。約別解六或略或廣。隨順要契究竟三廣。餘三名略故云也。第解四陀羅尼。先問後答。答中有四。舉數列名。二徵問別解。三約位分別四明得因差別。景云。法義三持用量智為性。忍持通用如理二智為性。若約法出體法義二持即用念為性。咒一種自在為性。以禪定加被咒文句令神驗。第四忍持即用智慧為性。即是思性解忍為性。基云。能得忍陀羅尼者。以無分別智為忍體。即證真如。能得忍者加行智。能有持咒功能得證真如故。三藏云。此以無分別智為體。若爾何故言能得忍。此於加行道中持思此咒故速得真智證於真如。故下文在勝解行地。解第四中初云成熟妙慧出體也。第二閑已下明方便。第三於所說下廣明相。基云。言成就自然賢四行者。謂在地前具足妙慧者。即成就出世妙慧也。或於不動具足妙慧。言閑等者。泰云。空寂之處所遊略無物可觀。故名空無有物見路而行也。景云。不畜資緣見路而行。夜無他涉待曉方進。廣明中有三。初舉無義咒詞為思惟境。於咒句正起思惟。三由思惟成忍勝義利。咒詞有二。一是義。二者無義。即舉無義咒詞思惟觀察。類知一切隨言自性不可得此思性得成於此陀羅尼忍。第二文云則於如是咒章句義等者。景云。謂無義咒句正起思惟。類知一切言說自性不可得通達了知如是諸咒下重明通達長牽成句。謂了知如是諸咒章句都義是圓成實但唯無義如實了知此章句義所謂無義。是故過此咒文無餘義可求。基云。謂此咒義但。名謂。地前菩薩誦此無義之咒親除計執。此唯但名何處義。故知諸法但有妄名無如實執義。故不可名生執。思惟故便能入真觀菩薩忍。備云。咒句正詮依他圓成無生故。菩薩諦思自然得無生法忍。論云無義意在於此。法義成中而不決定者。由有謬錯。亦不堅住者。由有退故。亦不廣大者。持分齊故。非如無邊。第三解所修願。初問後答。論願體性不同。有古師成實以忍為體。備師云。以智為性。故此論云智於後後希求故。三藏云。思欲信上立願也。景師云。用勝解欲思信為體。答中則辨五願發心願者。準對法發心有二。一總二別。今此初發心則是總也。受生願中云隨順饒益有情善趣中者。問何以此不言隨順惡趣中。基師解云有二意。一謂善趣利多惡趣利少略不論也。八相唯在善趣故。又惡趣自在為王等化故。又說善趣時意顯生惡趣勝處說唯論善趣願中云若總若別者。有釋。總求諸德名總。別求戒定別。第五大願從願出。大願差別有其種。案地經辨願與此論大義同。彼云一供養願。二受正法願。三法上首願。四增眾生心行願五教眾生願。六世界願。七淨佛國土願。論釋云。淨佛國土相有七種。一同相。二自在淨。三莊嚴淨。四受用淨。五住眾生淨。六因淨。七果淨。如彼廣釋。地經第八願一切菩薩同行共集善根無怨嫉故一切菩薩等觀故。第九三業不盡願。第十成菩提願。第四辨三解脫門。初辨三相。次明建立。後結勸修學。前中景云。此明大乘不共三三摩地無分別智相應定數一體義說。下約十六行三三摩地二乘共。基云。此中空意若相見道唯苦下二行無願意由有煩惱等言故唯集四行二行無相意由有永滅寂靜言唯滅下四。若約餘處有多別。一文如前。又文無願並攝道下四行。餘如前。有文無相攝道下四行無願不爾。餘如前。有文三諦如前初釋。道下四行三解脫門攝。如顯揚第二卷。義空行若約斷惑四諦。餘可知。又此中論意在真觀中義用分三此三解脫門。若斷惑空行。若俱時亦有無無相義者。無願煩惱等言。以唯集四行二行準下增減門中。總於有為而立無願無願三諦。又此總言若此中意如前說。建立三中云我所非有者。持云。無我我所有。結勸學中基師云。如是乃至修學者。此勸學也。於是建立如實知者。結前正明三解脫門。又不增減義。於餘行相三三摩地如實悟入者。以了知此所明解脫門。於餘行相如實悟入悉能解之。安立理趣如實悟入者。即初悟入三解脫門修習理趣如實知者。勸修習三摩地之法故。下重解之。謂於其中諸聲聞眾精修學即學行。及圓滿悟入也。更別解思之可知。今解。如是菩薩乃至修學者。結前正辨三解脫門相。於是建立如實知者。結前次文建立門。於餘行相三三摩地如實悟入者。舉此建立例餘行相建立悉皆悟入。餘同基釋。

瑜伽論記卷第一(之上終)