瑜伽論記卷第九之上(本第七十至七二)

   釋 遁倫集撰
輸入者 曹亞琴
一校者 曹亞琴
   二校者 陳香君
   改稿者 毛小燕

本第七十

次第三明智光利。初辨智光有五利。復辨智光五德。前中言與第一樂與第一趣者。玄云。菩提第一樂。涅槃第一趣也。今解。現得法樂後趣菩提涅槃也。下辨智德勝外。中言有闇相違者外光起時。仍有微闇相違法並。智光起時有相無明闇並。言不能隱覆已所開顯隱覆已所開顯者。此有兩釋。初釋云。外光不能隱覆已所開顯法。如火已照所開顯所。日光雖勝不能隱覆便所照物不現。智光即不爾。上隱覆下智已所開顯法。便闇昧不起。第二釋云。俗智所知已所開顯法。真智觀之俗相下顯名隱覆已所開顯。外光不爾也。言害於見者。如日光見。智光慧及增見也。第四明六種三法。中三調善者。一除遣惡業。二制伏纏。三斷種子隨眠三梵志者。趣向梵者即是四向。二住果即前三學果。二到究竟即無學果。梵者西國言此翻為寂靜。謂涅槃也。志是此方語。志於梵故云梵志。言沙門者此翻為懃勞。如無礙道懃勞周力諸惑故名懃勞也。亦名息惡假名婆羅門者。如雪山北胡自稱婆羅門等。二種婆羅門者。五印度四姓中上族婆羅門種。三正行婆羅門。即四姓出家出世正行婆羅門翻淨志也。第五明尸羅壞具。初明四緣尸羅壞。一於無餘罪起毀犯者犯初聚也。有餘罪不悔者後四聚也。後二可知。次明具足。言助伴淨謂見軌命淨者。即前加行得。或因緣助伴正見心受戒名淨。運動語離邪見語名軌淨。但為涅槃受戒名命淨。言自性淨謂泰敬隨學隨學即是受持戒令淨。重珍敬婆羅提木叉。如佛世名泰敬隨學。於所受中多小皆獲故名隨學。言五種不處者。即屠兒家婬女家等。第六明密護根門了知過失。如文可解。第七明於食知量除八處。言命根滅者。非量多食命根滅。飢劣者不食外道。由知量即能除斷。第八覺悟瑜伽。言虛棄而覺者起染覺故。虛棄而眠者謂復於時染心為緣而睡眠故。第九明六出離。但解初二後四易可解。言不隨順惡趣身等。二不隨順者卵濕生等。三精進不隨順者多懈怠故。四障不隨順多障難故。五愛樂不隨順愛樂等。言若教若證者教是阿含。證是證智。隱設此隱設闕。第十明四力善法欲。如文。一明出家圓滿。中言圓滿間樹下等。二明尸羅圓滿。此即當前不圓滿出離也。三明二力根律儀。言思擇修習力者。思慧思擇力修慧修習力。四種護者景云。境界護者對前境自護不散。煩惱護者即於前不起貪憂。煩惱是總。隨眠種子樂二為別護。煩惱不起即名護纏。纏不起故不熏成種名護隨眠。亦可煩惱護者。謂等位行而遊行時於境貪憂等者。謂於正定位起加行時。貪憂等眼根。是名纏護證根護是隨眠護者。於散心位由護眼根纏不起故。即令惑種不生故。方證眼根護是隨眠。泰云。謂等位等者。煩惱煩惱可護也。增上者不可護。薄塵者不須護也。今解。言等位行者無記性相應時有念防護名平等位也。四明於食知量圓滿。中一依止對治依正思擇故。二遠離所治者不為倡蕩憍逸等故。三依白作業者令安住也。四依處故者為暫支持而修道故。五分別故者分別有罪無罪等也。此中已下諸句者。景述三藏言。報受覺於飢渴故云舊受者飢所起。除報受外治餘受數通於三性。隨得食時領受苦用故。苦受者由食所起者。除報受外諸餘受數通於三性。隨得食時領受苦用故。言苦受者由食所起。撫育者已下消釋經文。言於第一第二第四蓋中宜坐時者。謂貪瞋悔宜坐時對治。第三蓋中宜時者睡眠蓋時治。第五蓋中宜俱時。疑蓋一種行坐二時皆得思量以為對治。為離師子相似時極重失念無間睡者故。師子無畏晝夜多眠故言波。泰云。未食之時因飢觸所起身受。名舊受者是飢觸所起也。飽食過分起苦受者食所起也。依量而存養者能增梵行故也。其食力者能害所治飢所起受等。量食者現法樂住也。食已無罪行故者即是施淨福田也。將欲睡眠時先思惟於後夜分早起想也。五明正智不住。中言為令二種所依調適者。一是前隨所依身故除遣睡眠。二是前修故教議決擇所依身故除遣勞倦。亦善知量。亦可睡眠及勞倦為二所依身。十六明四支攝八斷行。言正念故防護未生止觀隨惑者。定名止慧名觀。沈掉障定慧止觀隨惑也。七明四法於所得定為增上緣。如文可解。八明七法。為證得三摩地了知。景云。一內定退因謂懈怠者。內心懈怠故起惛沈睡眠。故懈怠為因。二外定退因謂掉舉者。由於掉舉為因。取於五欲散亂三內定退謂惛沈睡眠者。從懈怠惛沈正是其退。是未得退或是已得退。內緣為障名內。四外定退謂於五欲散亂者。掉舉取於五欲亦通二退。緣為障名外。五內定退及因對治相而正觀察者。由境界相。能懈怠惛沈睡眠。六外定退及因對治謂即於觀察不淨者。他身以為不淨能除掉舉五欲。七彼二對治依持光明想者。初觀境相不淨觀光明想。泰云。初二隨惑內緣外起為定退因。次二隨惑亦緣外是退定體。第五善取定止舉三相對治第一第二。第六不淨觀對治第二第四。以第二第四緣五欲於舉及散亂故。所以不淨觀治。第七光明想方便能起第五第六對治。故為彼二對治依持也。二釋大同釋經念住觀九句。言於有身者。謂於此身善住真如者。真如善住念。或唯出世間智者。謂由於內奢摩他道者智凝靜緣即當於止。或唯出世間見者。謂由毘缽舍那道者。見當推求故與毘缽舍那道者名。十明依上施設立五種人。隨順世間說此五種。並名行。依此建立五人故。言依上設立五種等。若依理者第二第五是聖得為上。第一是凡。第三第四是其外道所行顛倒不得名上。初人有三。謂樂欲喜樂樂欲界。此為一釋也。有尋有伺無尋唯伺為第二。無尋無伺此為第三。煩惱障斷人於現法樂住未得已得者。於四根本禪未得已得。除煩惱障方始得之。名現法樂住。於一切種有想等至未得已得者。三空等至。亦由斷下煩惱障已。方無色等至也。於依止者是四禪。是一切功德所依止處也。於觀察四無色無邊空想等多觀察也。定障斷人。於一切勝處未得已得。及於一切遍處未得已得者。此是障定之亂定障。亦所知障。到究竟見趣行人。謂於非想非非想處未得已得者。執悲想以為究竟涅槃。到究竟見跡謂於六觸處無餘永斷究竟受者。既舉六入永斷六外人亦已永斷。一明近事三德。言能引發同法同法智者有漏智同法無漏智名不同法。又解。同學鄔波索迦同法。餘不同學在家人及出家五眾名不同法也。二明三法。先總標三法。後對邪顯正。又外道法是倒者即邪法也。所有禁戒非可現見等者。外道苦行持戒有因無果現見故。是邪行法也。所有等至有熱惱非究竟等者是邪證法也。翻此名正。三明染淨得捨。先辨五欲得捨次第。後辨淨法決宗退。初中先由施戒生在天上受用五欲名得。後由過患捨於二欲。謂由出離遠離功德者。出離五欲塵欲名捨事欲。以遠離煩惱故名捨煩惱欲四明三緣犯戒。如文。五明由四因緣尸羅深生受樂師教離苦二邊煩惱薄。三得好住。四不懈怠十六四種觀察尸羅由共住信者。要與共住知有尸羅於厄信知堅牢者。於厄難或心堅牢也。三由世務信知缺者。雖履世務正信正智缺減。四由言論決擇信知顧戀不壞故者。信知於一切法所戀顧正見不壞成前戒也。三心趣有其兩番。初番中景云。一者厭憒鬧心趣遠離。二者厭遊聚落心趣出離。二者但居寂靜處止觀想者心趣涅槃。言奢摩他等者等取毘缽舍那。此中第一阿練若。第二心出家。第二番中第一為離煩惱故趣練若。第二出生死。出家受別解脫戒。第三出生死已涅槃宮名趣涅槃涅槃之名略有五趣。一者受是觸影。一切受滅無影。二者相續是身。身滅寂滅。後之三名如文可解。八明由三過不能無倒聽聞。文相可解。九明有五相修器。舉始括終故言修。若具應言聞思修器。三十明五種師德言善建立法者善說化教也。立所學者立制教也。三一明無我見能得出離。三二明四善引四樂。如文可解。三三明佛法善說。有八雙句。以後釋前。言窣堵波者翻名高勝。亦翻供養處也。二因緣故遣形立窣堵波由所證堅住故。二處故也。三四明四種能障斷法。應知慧眼惡作者說為盲者。於惡者無慧眼故名盲。於福者說名有垢者。慧眼不離相故名有垢。於諸外道名有翳者。真慧眼故名有翳。三五明修法念住。知一染即是俱舍有貪無貪一對之法也。四聚五散者彼論略廣心也。三十六出世道用世道為助。朽壞者令種子朽不能招報。三七明如來天眼遍行一切境。四現見中有生有情者。景云。欲色二界中有無色界中各中有云何天眼能見無色界耶。如來天眼見下二界死有滅處。無中有起。知生無色。泰云。於色界中疾利業者。亦無中有佛悉之。又釋無色界眾生中有眷屬生起亦知也。三八明七漸次證達諸法。言發精進故至障得清淨者。法是內施財施。此施不平等心。不能與定體起處方便。由精進故離此定。起處方便障得清淨也。三九為治九種所治四念住。初三身對治。次二受為治。次二心念所除。後二法念所除。四十明出家在家各有五失。言不喜樂過失者。不喜樂自所學處也。言習近能障諸欲過失者。諸欲障道為能障。四一明愚夫之相有五復次。言非處歡喜者。不應喜處而生歡喜故也。言決定艱辛者。惡業招苦決定無爽也。四二明生死海不可飲相似者。如世海鹹陸人不飲。如是生死大海賢聖不飲。大寶所依者如世間有貴珍。如是生死大海佛性法爾無漏種子大寶。四三明於諸財施法施有五。四四應令五隨己而不隨心轉。四五明諸惑魅甚於鬼魅。四十六明立過失並如文。四七約三行能所治。欲行五欲也。福行即受世福同居行即同離住也。依此三行故有六種愛恚。四種處五種對治。初六者。一境界貪。二怨增瞋。三順邪教貪。四增上瞋於所受增上安樂不令他得。第五於德人起貪欲與拘。第六於過失人起不欲與。此於憎平等。雖行福而常求前田所住。內壞憂安隱住四依處。初境界處者。即是第一境界貪。言餘有情處者。餘之五種於有情處起。又初二處各起分一雜染者。第一唯貪。第於怨唯瞋。言所餘處各起俱分雜染者。第三順教生貪後生餘惑。第四雖於增上安樂眾生起瞋。得亦生等。第五於功德生貪。後時亦餘惑。第六雖於過失生瞋後時亦生等。故言所餘各起俱分。五種對治不淨四倒治前四。第五心想治第五第六。後有異門六種愛恚五種對治。一事貪。事瞋。三於三毒生貪。四於三善根生瞋。五於三善根生貪。六於三毒生瞋。五種對治不淨與慈各治前二。於三作意中初治第三。第二治第四。第三作意合治第五第六。文顯可知。四八明出家五德。一自依人。由出家棄捨共財不共戒德。二依他不自在人。由出家獲得自在德。三已熟解脫分善根人。由出家無餘結得羅漢德。四已熟人出家已後。修斷結得預流果。勉惡趣德。五未熟善根人。由出家故現脫居家迫迮。後必成熟德。四九明三苦九相。前三苦苦相。中三行苦。後三壞苦也。第五十眾生四支。初標次釋後結。釋中四段。各有問結也。言常為餘四慳所漂溺復起法慳者。上文中說劫末時。有處慳家慳利慳敬慳譽法慳具足。準成實論有其五慳。謂處慳家慳施慳講讚法慳。今云餘四及法為五慳者。敬舉二慳一種。當於成實講讚慳也。言依離染相續通達八聖第一智等者。此是異生離邪信道智。即生得善也。以此為依修餘三智加行善也。下結云。如是四支別分一與四平等平等者。初支中五。第二四。後二各一。總有一。然別一與總四支體無廣狹句言平等

第七一卷

次第一明七義及七喜。七支義者景云。一者欲於善巧應推義。二者或自性法。或以財門徒等名應攝義。三者惡友惡緣。應須避之應應避義。四者功德應作意引之名應引義。五者應遮諸惡故名應遮義。六者淨戒等名應持義。七者五通應依定發。又具戒等應藉敬發名應發義。泰云。七義中初一是教法。次二是法。理應攝邪理應避。次二是行法善行應引惡行應遮。次二是果法利早應持利他果應支。今依後解。言七喜者即是能緣前七義所引之喜也。一所引喜者。聞慧緣前應推義此生喜。二者思慧。緣應攝應避。三者修慧。緣應引義。初第四第五離蓋議。後即緣應遮義以內離五蓋。外他論並名遮惡也。六念自功德智緣應持義。七於諸不生知足知緣應發義。五二明五種法。中景云。攝受攝受財法。受用法者受用等法。證法者證理事法。泰云。一教法二行法。三法。應攝受。次二是果法有為果受用法。無為果是所證法。五三明喻。此說三學。弓喻戒德依能發定故。箭況定德專注一境故。中的喻慧。的喻所緣依定發慧。稱境而知事。若中的也。弓有二德一其性堅牢者此喻於戒。緣難毀故名性堅。二善究竟者喻戒功能望至菩提。箭一德究竟者。喻定功能望至菩提。中路無廢也。中的三德。一究竟工巧者喻無學智。二串習工巧者喻修道智。三師學工巧者喻見道智也。勘本地分。五四明佛教差別理趣。一時教者如小乘漸次導也。無間教者謂大乘頓教。如華嚴成道初說也。三不重說教者。謂如涅槃了義之教也。五五明涉道五治喻。及尸羅二相能往善趣。言涉道者行者生死至于涅槃也。炎光對治者憂熱炎光傘蓋為治。喻邪慧起時聖教為治。二艱險治者艱險多賊須兵扙為治。喻惡趣多難戒行為嚴。三江河治者渡江河者。船筏為依喻愛水般若為船。四枯竭治者枯竭之人漿為治。喻散亂渴焦以為闊五身勞治者身勞疲者案乘按摩等為治。喻皮喜重輕安為治也。言尸羅二相能往善趣者。此中舉初唯說尸羅。不說定慧能生往之相也。以近往人遠至菩提。故言能善趣也。一攝受尸羅受具足戒等是。不缺尸羅持禁是。五十六受欲變壞。言一粗變壞一期死也。二細變壞念念死也。變壞分位亦二。一粗二細者。還是前二約位義說。五二德。一正行三句。一速疾者謂諸智相心心法揵疾迴轉故。決定者謂諸智斷疑故。三微細者謂諸能入微細理故。二自性德有七句一是定地者此簡聞慧不可退轉者簡前五根姓也。三出世間者簡世間修慧。四已善修習者簡初習乘。五於自所行罣礙者。此顯於滯也。六勝餘一切善根者。勝於所有善根也。七勝於一切善根者。勝於外道善根也。又解。無漏智有漏智。名勝類。復有漏智外餘有漏法名勝類。五十八有顧戀念住為治。顧戀助伴顧戀色身力為命助伴不淨為治。亦可愛著妻妾見為清淨。名顧戀助伴之。不淨為治。二顧戀利養者觀受是苦為治。三顧戀後有觀心無常觀法無我為治。五九釋加行三句。景云。三句為本。兩番釋經文欲貪無明對治加行者。是異生人起此加行現見安立非安立諦現觀者。聖人起此現觀。已離欲離欲相續者。通就一身離欲不離相續。此通凡聖也。又依故地故品故未修定故已修未得得故者。重解相續也。所依清淨障者重解現觀也。作意清淨障故彼障對治故者。重釋向前加行故也。泰云。加行見道支。現觀見道相續修道初果相續身未離欲。餘果相續身是已離欲。又依故乃至彼障對治故者。初六種重明前加行加行所依欲界身。欲界九品收。以未得定故。已學修定方便未成未得定。若成便得定此重辨前加行也。根障所依清淨障。煩惱業名作意清淨障。見修對治是名彼障對治。玄云。依故者謂閻浮提身是加行所依也。地者欲界地品故。加行道所伏九品。亦可對治加行道九品。未修定故者加行道根本定故。已修未得得故加行道已修近分定。故言已修。然未得根本定故言未得。已得近分定故言得。上來品故釋上加行故。言所依清淨障故者。八難所依障即是報障此是見道障。此釋上現觀故。言作意清淨故者。此是業障即是報障此是見道障。此釋上現觀故。言作意清淨故者。此是業障即是修道障。此釋上相續故。彼障對治故者。彼業障報障對治道。第十六六現觀。初牒前略標六種現觀。一現觀乃至第六究竟現觀釋其名者。六種舉頭數也。六是數名種者類義。決定觀察現觀義。依五五釋。後三是現觀體也。現觀因即從當體及果為名。淨信現觀因名亦爾。無漏信與現觀相應共有。或與現觀共有。即說相應有為名。又是體現觀時慧。即從當體有為名。第四云現觀智諦現觀。即從所緣體義為名。諦是所緣智者是體。現觀是義。第五從義。謂出真觀後邊而得名邊現觀究竟現觀從位得名。於究竟位而趣此觀。故必究竟現觀。次問答廣三門。初辨共相現觀異生位者。初起在凡位見道已前。後於修道亦起究竟現觀不犯於五處者。不往屠兒家婬女家酤酒家等。二辨體性。中現觀者用欲界思慧為體。信現觀者通取聞思修慧。通漏無漏相應信數為體。現觀即取無漏道七支戒為性。現觀智諦現觀。即取無分別智真見道體。邊現觀即取出觀後智。安立非安立諦智為自性相見道究竟現觀。若依五五通二智。今此文中即取世俗盡無生智為性。謂是念已愚等。此就剋性出體。若據相應共有。即是四蘊五蘊為性。三明繫不繫。一唯欲界繫者是思。一種一分三界繫者是信即。此一分及餘三此四是不繫者。一分及戒現觀邊現觀三。此四是不繫。一通繫不繫者。究竟現觀盡無生智世間出世間世間是繫若出世間是不繫。四明依他。景云補闕云。一依非依可得餘一切依可得者。現觀唯依欲界散地。非依靜慮無色。即許餘五通餘六三空而起。信通有漏無漏。通九地起可知。或通九地起者。六禪地中共戒易知。三空地中云何共戒。以彼無漏思遠有遮訪欲界破戒語。亦假建立無漏戒。既說第四第五現觀亦通九地。又次文說。現觀得九遍知果。又云。一切四果即知。第四現觀見道修道。第五邊現觀通於修道。中起相見道。汎從真如觀後邊所起十六行觀。皆名邊現觀故。以許九地中皆得起故。無學身起六現觀皆名究竟現觀。通九地可知。若不許第四第五現觀通於三道別見道者。即許三空地中得入見道。以論中說餘五現觀一切依中皆可得故。又上文說三空地中有未知當知根故。問下文說唯四禪慮及初未至見道者。據增強處說。言又三依五依一種一分亦爾者。第重釋第三四五現觀。即判見道故。唯依彼四根本禪慮及初未至五地中起。即三現觀時信亦唯五地故。言一種一分亦爾。餘現觀究竟現觀九地。思唯欲界不異前說。泰云。所依諸部不同。若依薩婆多九地依。謂根本四禪。未至間。及三無色除悲地。若成實有七依定。謂根本四禪及三無色定。今大乘八依。謂初近分定根本四禪慮。三無色定。是故不同毘曇成實。若依第一百卷大乘亦有九依。故彼云。復有九依能諸漏。何等為九。謂未至定。若初禪。禪慮間。餘三禪慮。及三無色第一有。然今此文八依真實第一百卷是隨轉理門故不相違。又若薩婆多欲界思。色界修。無色界唯修。成實思通二界修慧三界。今大乘薩婆多現觀增上思慧為體。故唯在欲界。是故說言依非依可得也。餘五現觀對思。總言依一切依。不必一一現觀皆依八依。下別釋云。或智諦智諦三依五依生者。據初依說後依通八依。言一種一分亦爾者。現觀一分初依五依生。究竟現觀無色得初起。故不說初五依生。下問答者。西方諸師有二釋。初釋云。達分善根方便真如觀時。思惟初定尋伺等五支全分靜慮真如而入初定。後無相見道真如觀時而三界一切法如是故。如加行方便時。雖尋伺禪慮可得。以加行真如理故。具有五支。然證真如無相時。離相有分別。故正智俱時察二支。但喜樂一境三支。第二釋云。依初靜慮即入真如觀三界一切法皆是初靜慮尋伺分。故加行中依初定相見等全分靜慮真如於初定。是故加行中雖依有尋有伺靜慮五支可得。然正智真如時。離相有分別正智。但與喜樂一境三支俱也。有漏初靜慮西方亦有二釋。初釋云。未至定中初後有伺。至根本定中但喜樂一境性。始終而言故初定具五支。戒賢師等云。根本定中若一事未究竟。即初尋後伺。若至究竟無尋無伺。五明緣諦。中補闕云。一緣世俗諦一種一分者。思唯緣俗諦時信亦爾。無所緣故。或二緣安立勝義諦一種一分者。邊及究竟唯緣安立諦時信亦爾。依此文判。究竟現觀不觀真如道。無學人不得真如觀。謂無學道修道真如觀非安立諦。總第名四現觀智諦現觀收。今此文中判意此。已前論中復說第四現觀見道。準此類智究竟現觀中通有緣非安立諦。又前盡無生智有分別無分別。故無分別者即無分別智非安立一緣非安立勝義諦一種一分者。第四現觀唯緣真如時信亦爾。備云。盡無生智三種。一緣俗諦二緣四諦安立諦三緣真如非安立諦。皆名究竟現觀。亦可緣俗諦者屬信。緣四諦者屬究竟。緣真如現觀。六明有相無相。補闕云。四有相者思戒邊究竟。皆是有想相。此文還說究竟現觀不緣非安立諦。以唯取安立有相境故。色法七支差別名有相。不據有相無相者是第四。一亦有相無相者是信。泰云。西方有二釋。初釋云。思諦邊究竟四是慧分別性故。即慧有行相。戒非慧分別性故名無相。信與慧同義。亦有分別體非慧分別性義亦無相。第二釋云。現觀邊現觀究竟現觀。是分別心。有境界相當心故名有相。現觀修道無學道命等相用顯。可分別名有相。故此四想名有相。智諦現觀正證真如無相。信與三現俱亦有相。若與智諦俱名無相也。七有分別無分別例同有相無相說。戒體是色支差別分別。非心取名分別。八辨受俱。中思唯俱行。餘五與喜樂俱行故。以欲界捨劣故。不與增上思慧俱行。欲界不在意地。故亦不俱。此中俱行必未相應。故通於戒。亦可既言受俱非戒者成。故言餘者四也。九約四對治相攝。二唯壞對治者謂思及邊現觀。亦有持遠對治義。以斷惑故未盡。又有惑可壞治義。強故說壞對治一通斷持對治者謂現觀。以不緣惑故無壞對治一通對治者謂究竟現觀也。可惑厭故無壞對治。以惑盡故非對治。二非對治者以信戒二現觀。非慧性故非四對治也。十約二對治相攝。此有兩釋。初三是諸纏制伏對治者。謂思邊究竟現觀對治者謂現觀俱非對治者信及戒也。第二釋信思邊三是制伏治。戒及非究竟非二對治。以無所緣故無惑可斷故。一約三品戒辨攝對治者。智諦現觀能斷三品九地煩惱。故名對治。餘五隨順智諦智諦助伴。不名斷治。以此將無漏對治二明遍知果。案娑六二明遍知。以欲界滅所斷盡為第三。無色界滅所斷盡為第四。欲界見道所斷結盡為第五。無色見道所斷結盡為第六者。此約諦次第是說。今此論中以欲界繫滅所煩惱斷故立第二。見道所斷煩惱斷故立第四。無色滅斷故立第五。見道斷故立第六者。此約界次第是說。彼論約法漸次斷證而說次第。今大乘中約實真見道一時頓斷。於施說故隨宜次第。言得九遍知果者謂智諦現觀。以此文及後果云一切四果故。故知智諦現觀見修無學道三明斷惑時分。言煩惱斷對治生時平等平等者。昔來大乘諸師說斷惑法種種不同。一近前十地師依十地文非初非後。前後取故。即言道一相續。前後相資惑不生斷惑。非是別以一念無礙正斷解脫證深。二攝論師依攝論文集想修剎那剎那諸惑聚。即言義同小乘無礙與所斷惑時俱入過去斷惑。此由未見瑜伽廣大聖教隨情安立真好道理故。瑜伽有二意說。一者總就三世相續明不斷。故上論云非斷去來今。然說斷三世。所以者何。過去惑種已滅無法不斷未來未有亦不可說斷。現在一念自然壞亦不可斷。此就三世惑性以求皆不可斷。即當十地非初非後。然三世惑種因果相生恒縛行人不得解脫。由無起惑種。為不成名過去未來不生斷未來道既生既惑種滅名現在。據此理然說斷三世。即同十地後取故。此即總就三世明斷不斷。第二直就斷中明斷法用。若彼道生現在。隨所應斷惑品粗細滅入過去。更不相續斷惑解惑相違如明破暗不時斷。依此分別聖教故明可依據。四明得得四果一切四果者謂智諦現觀圓滿沙門果時。謂初念盡智解脫道。證第四果究竟現觀也。餘是助伴是得前行者。補闕云。思及有漏信是得四果時。一一皆是遠方便道名作前行無漏信戒邊取四果時。若在向中是得前行。若果時是得助伴。泰云。餘四現觀從初是初果加行。是助彼無相道得初果前行方便道也。又釋。餘四是一切助伴現觀最初起故。是果之前行方便道也。又釋。餘四是得四果一者之助伴。是得圓滿四果者之前行五轉根。言除一餘一切者。謂除戒餘五皆能轉根。以此文證凡聖漏無漏定散。皆能轉根十六明引神通德。除一餘一切者此有兩釋。一云除戒餘五。一云除現觀餘五能引。七明作業。言現觀一念能往善趣為業者。此簡無漏異熟因。故言一分也。八明差別智諦現觀差別三十七菩提分法等。後二現觀亦必以此文證神足通正後智也。九明約名言安立以辨自性。如文。十明因果。中現觀即以預流四支為因。以六業為果。餘文可知。一與七作意相攝二現觀非非意攝者。謂思及戒色法故非作意。思在欲界作意在定地故也。一現觀攝樂作意攝者。現觀約共有慧攝樂作意攝。以三寶中生信樂故。一現觀攝樂觀察作意攝者謂邊現觀。一現觀遠離攝樂方便究竟作意攝者謂智諦現觀。以九品惑中斷初三品名遠離作意。斷中三品名攝樂作意。斷後三品名方便究竟作意。一現觀方便究竟果作意攝者謂究竟現觀。餘作意現觀等流現觀攝謂勝解作意者。勝解六現觀攝。所以者何。欲界。此二是定地故不相攝信解三寶欣觀此二作意厭不緣三寶不攝。二作與戒色心異故亦不相攝。謗現觀無分別智。邊現觀相見道究竟現觀無學。此二作與此二別亦不相攝。但因現觀之後智厭行。起此二種作意。故是現觀等流攝。無邊際智及順決擇分何現觀攝答非現觀攝是等流者。補闕有多解。解。見道方便中總無邊際法空無我。名無邊際智。第解。依第四禪九品次第。從下生中從中上之智名邊際智。此智具上更加過名無邊際智。此智無部分緣。現觀是部分緣故不相攝。決擇分善根入聖方便體。是修慧非是思信。是有漏故非是戒。亦非後三觀攝。可知云云一切法無我諸行無常涅槃寂靜等智無邊際智。問四善根現觀攝耶。答成唯識論第九卷云。善根不能廣分別性。又未證理故非現觀攝。三作一行對辨相攝初將思對信作四句思非信。除緣三寶思諸餘緣思。信非思謂緣三寶相應信。俱者謂緣三寶思者。此攝共出體。思相應信。信亦名思。思亦名信。故言緣三寶思。亦思亦信。俱非除上說。道理應知所餘亦作四句者。將思對戒及對後三皆不相攝。將信對戒色心異故亦不相攝。將信對第四。若據相應出體得成句。但第四觀即信觀攝。信非第四。謂與餘觀相應信。將信對邊對究竟觀。據相應出體皆成句。次將戒對後三亦不相攝。次將第四對後二論。亦不相攝。第五第六亦不相攝後有無量一行順前句等者。準婆沙論一行有兩解。解。以一行道通理為問名一行。又解。問不相似不以世定名一行。今此論文遂同前解。以一向一名一行故。將狹問寬順前句答。如問輕安起時有無等十以不。答輕安有餘十。順後句者將寬問狹順後句答。如問無貪等十起時輕安以否。答但有輕安有餘十。有餘十而無輕安。謂散地善心四句者若彼法體互有寬狹即成四句。如現觀對信觀得成四句。如現觀唯在欲界即狹。通緣諸法緣境彼寬。現觀體通九地漏無漏位即寬。唯緣三寶境界狹。故成四句。汎爾論信實緣萬法。而論文唯據緣三寶信故成四句無寬狹事句答。如煖所緣境即頂所緣耶。答如是。謂頂所緣處即煖所緣耶。答如是。六一明慳與垢合名慳垢。景云。一於慧施先不串習等者。即就受重財食心義說為慳。身命極重顧戀等者。應知顧現身命還是貪愛義說為慳。三與慳者恒共止住又隨順彼者。染心無記隨順慳者皆為慳。四見功德。此從邪見為慳。及簡擇福田者。持戒破戒說戒取。以之為慳。五不患習慈悲者。就瞋義說為慳。及於彼不見德者。求過心以之為慳。六以諸財寶可積集習彼相者。以於財寶智得相。生嬾墮懈怠者。即嬾墮懈怠義說為慳。七取於及謂慧雜染者。即說為慳。八希求財寶而慧施及迴向於彼者。求財是貪。行施迴向凡得財。亦是貪。泰云。於八種中多貪名垢。第七取於見是取。及謂惠施捨財。但生死離染果故慳不慧施。此是通方便。謂為非是方便邪見攝。餘文可解。六二明調善。先明調有五。後明五相五善因如次可配。六釋經。中七善知法。二知義。三知時四智量。五知眾。六知高卑。七自知知法中。言云何了知攝受謂能了知名句文宣說差別法門者。由名句文宣說蘊界差別法門知義中。緣起謂能了知一分所化示現義及至一分所化受喜義者。此是示教利喜也。二知差別謂了異門異相訓釋差別者。如攝異門釋分中說。三了次第謂能了解釋次第者。如解四諦道。解五蘊中先色後識。解十二支中先解先明後解老死等。成立次第者。先立宗次因後喻等也。圓滿次第者。謂先因後方果。就十信始終十地終。因乃圓滿等也。知時五相中景云。前二知起染時。正起染厭。二知生起染須訪後。三知起淨時。於中還正起將起兩時淨法作意修。四等對治作意者。知如是煩惱如是對治。謂多貪教觀不淨等。五對治作意者正觀行時。泰云。知惑正起時。二知惑將起時。三知惑不起時。四知因等起對治。五知剎那等起對治時。知量中云。略說二種斷隨順性者。二種無為斷。一隨順性謂於所食等善知其量。隨順無為斷。二精進隨順謂於住等善知其量。故順無為斷。此略釋二種。下廣辨二種。如文可知。高卑一處總釋。謂從善知剎帝利眾生乃至如是瑜伽師等是也。解自知文分三。初明善知往詣乃至應默。如文可解。次不信等相。於中分二。初明自知信。乃至男子。泰云。此中同成實婆沙種慰喻。須地源支。如文可解。今案有其十支。一信為入道之初名趣入支。二由戒生定戒是止支。三因聞得聞是觀支四捨定慧資糧支。五內思所成慧。六他隨順教授教誡依止此二故證止觀。七由止觀故證聖果。八於自所證。疑惑為斷彼疑故為宣說。及有辨才能他論。九忍辱。十柔和。此即於他邪行起時。須此二所男子性。第二明不信等相。於中分二。初舉三緣以辨黑品。後翻顯白品。前中云。覆勝慧慧者猶如覆缽不受物。鈍慧亦爾不受法故。言慧猶膝著草子等時。坐時著起時即落散。鈍慧亦爾。坐時聽起即忘失。故言膝慧。下明遊觀尋文可解。六四明種相名粗。一多故粗者。如男女香味二塵。唯在欲界多故粗。二沈重者色界諸色輕妙猶如光明欲界色重又如據量。四大四王天衣量六兩。乃至色界天衣不牽稱兩。四堅強者不柔軟也。五變壞欲界人天斷其手足等變壞色界不爾。下結餘不現。上來四卷半文決擇聲聞地竟。自下應次決擇獨覺地文。以本地義已顯故不決擇。故云又獨覺地諸決擇亦不復現也。

第七二卷

菩薩地自下第決擇菩薩地。有八卷半文。於中先結生下。次決擇後正廣決擇。就正決擇中。若依菩薩本地四種瑜伽處。今於此中決擇前三略不決擇次第瑜伽。以三持無別第四法體可得故。就決擇三持文分有二。先次第決擇三持。後引寶積經十六法門。就決擇前三即為三段。先決擇初瑜伽。次從如是已說功德品決擇已下。決擇持隨法瑜伽。後從問如先所說百四不共佛法已下。決擇持究竟瑜伽。就決擇初瑜伽中。但決十六品。不決四攝供養親近無量品。以義顯故更不決擇。就決十六品中分為段。決擇種姓品。二復次十種發心下決發心品。三復次菩薩有九正行下決擇自利利他品。四復次欲了知下決真實義品。五亦如是已說真實義分下決威力品。六復次於大乘中下決成就品。七復次如所成下決菩提品。八云何嘆下決種姓品。九復次如諸菩提所慧施下決擇等六品。十復次住觀下決菩薩分品一復次於大乘下決功德品。初云。謂如成立聲聞種姓當知菩薩亦復如是者此明菩薩種姓有無之義。略類如聲聞地說。第二辨發心持中。初辨十種發心。後明四常護心。前中發心有十即為五對也。景云。舊判三持有其種。有說解是種姓持。十行發心持。迴向已去名行方便持。有說十信種姓解是發心十行方便。依今論判。若先成種姓未起現行種姓位。如前論說是即十信已前名種姓持。十信即名發心解已上名菩提分法。若據姓習二種俱名種姓即是十信十信已前俱名種姓持。發心住即是發心持。十行已去名菩提分法。或就地前僧祇中未起現行無漏。總名種姓持。第二僧祇發心。以初地已去真證發心故。第三僧祇無功用道名菩提分法。於中地前菩薩見道。但依有漏定言。要期攝受世俗受發心得入初地上證二空所顯真如。即名真證發心。及迴向聲聞四果上已證空所顯真如。亦名法性發心。此之一對攝發心盡。餘之四對門別故來。其無性人過緣暫發而不決定。設菩薩種姓十信已前雖有大乘種子久修習。仍有退轉不定也。翻此即名決定發心。此意攝發心義盡。次不淨淨對可知。乃至已成果發心者。謂如來地所有發心。問在因未滿可有發心佛地滿云何發心。下引經答。如世尊乃至亦令於他菩提者。答意佛自願滿位。但佛令於他菩提名佛發心。此發心不染等多義。不能廣舉故云更不復現。泰云。已果發心者謂如來地所有發心佛果起故名發心非有所求也。基云。不善清淨發心者。但發心非自能發起名不清淨清淨者反前可知。羸劣發心者謂。如一已發心菩薩貪瞋癡所求弊伏故捨於正行邪行者。問信。下明四種護心。仍屬發心所攝。謂與四種相發心也。言資糧者。如聲聞地所說資糧等。第三辨加行持中。自利利他品中有三。初明正行次明邪行。後明不堪任性。初中云於生死正行者。謂如病者於所有病於辛苦藥者。於生死中行難行行。如為治病服辛苦藥言於行於正行者。謂如善巧家長於未成熟幼童者。自察是非捨非從是。如彼家長教彼幼童。家長喻菩薩行者。未成就幼童喻諸行未成。於諸欲正行者。謂如商主行於商路於諸賄貨者。菩薩五欲諸行。如諸商侶過儉護財。於行於正行如浣衣者於服者。菩薩三乘如浣染衣。於內心奢摩他正行其主於能致財可委附者。依定起行不傾動。人置財可委附者。於增上慧毘缽舍那中行於正行善巧者於諸巧事者。依善巧集起諸行。如善巧集起巧中。次明邪行。於中初舉五種有性可解。二明邪行。景云。此中邪行者謂於是中或作加行者。作邪加行。或不作加行者。無邪加行者無救濟心。或不饒益加行者欲奪等。或中庸加行者對此五境雖起語。不能為損不能為益並是哀無愍。云云。或作加行者。於乞求者應惠財物而反押罵故云作加行。又不作加行者。謂於危厄者不作救濟加行。或不饒益加行者。謂恩者不能供養也。中庸加行者。謂於後應作上品加行說法教。而作中庸加行不能損益。下明不堪任性諸佛不救。決擇本地利品中五種無堪任性。先辨不堪任。後翻顯堪任。前中言於加行無堪任性者至方便者。此人同餘眾生有教涅槃法。已於多時修地前名相續已熟。然由造作正行乘。於現法堪能正行。亦可此據聲聞種姓。已於多生解脫分。於此生中修成就行。由遇惡緣造諸惡業有堪任加行。言於彼果成辨無堪任性者至成辨彼果者。此人修地前行雖惡業加行然由修時未變。不能成辨入初地果。亦可此據聲聞性人雖惡業加行。然由修時未久不能成辨彼道果。言於加行及彼果成辨無堪任性者至俱無堪任者。此在地前修時未久。不能成辨初地聖果。又造惡業正行。言於攝受饒益無堪任性者至堪能令彼巨富無匱安樂者。貧窮業定。諸佛不救。第四決擇真實義品文分有二。初約五事以辨真實義。後約三性以辨。前中有二。初略標五事以顯實義二正五事。初云。欲了知真實義者。即是本地分中二種真實四種真實二種者謂所有所有性。四種者謂世間極成真實等也。就正釋中有其二頌。初頌有十門。總舉者第一。別分別者第二。有無門是第三。實者假實門第四。世俗世俗勝身分別是第五。若生第六。若異第七。是第八。等第九。等第十。下長行依門次第解釋云何五事乃至正智者。此釋第一總舉門。何等為相下。釋第二別分別門。先辨體名後隨文。釋體者初相有五種出體。一若據有體名相。則五法為相。二若據名言安立足之處名相。即唯除真如餘四名相。以對無為離相之法故。四法有為名之為相。又後四法自相不可說。今據共相宣說故說彼四法名之為相。近由共相可說遠由自相不可說也。三若據三界心及心所所緣名相。則取前三說之為相。以分別皆為三界心心數所緣故。如是三法道理亦為出世所緣。以從多此判。四若據有漏所緣相名相。即唯二種為相。以不取見分故除分別。五若據四法所不攝者皆為相。謂五根五塵全。法處所攝色除名句味餘不相應等。第二名。第四真如。更無進退。一種也。第三分別。第五正智。進退不定。若其唯取三界繫分別。即正智中通取如理二智為體。若正智中唯取無分別智。則分別中通取三界繫心及後得智智心分別也。次釋其名。五是數名。事者體義。從數就義為名。釋別名者體狀表彰為相。詮召曰名。心及心所所思慮分別。並從義正智。翻邪為正。決斷名智。妄稱真。不異名從義受稱。已定體名當隨文釋。云何等為相謂若略說言談安足處事者。此文即四法為相。於此相中分出餘之名者。謂即於相所有增語者。即說此增語諸法無名於名。故名增語真如法無我所顯等者。據勝為論但云法無我也。解正智中有二。初開章問答分別。第二引說成屬當其義。言又此故彼諸菩薩於五明處善修方便等者。景云。明處量智。知菩薩修五明時。要以無分別智二空方能達彼五明法。是故修五明亦是出世真如智。泰云。菩薩意求一切智所知障故。多學五明。伏所知障學五明時。多一切遍滿真如故。斷所知障種子不求斷惑障。故不多住四諦觀等。二乘不求斷所知障。故不學五明及不住遍真如智。備云。此辨真如遍諸法。故達真如義。即遍解五法。言何等世間出世間正智聲聞獨覺等者。此中從多影顯故不言菩薩。下次第三辨有空門。中景補闕云。問為如自性差別如是當言耶答如是言無者。問意。如自性差別為如。名下自性差別體性耶。解云。尋名執是其遍計所執有體性。問為如分別所行如是當言耶答當言者。是因緣有也。如是菩薩乃至善記為非有非無者。有據因緣有。無據定性無。亦有亦無總前二為第三。非有定性無因假有為第四句。彼由如是別故至善說法界者。離定性增離無因緣損滅也。言若如語安立如是言說義當言是者。諸法共相言說安足處。故說是有也。若如自性差別立不成就義至當言是者。名執有自性差別決定之體此不成就。然言說諸法自性是有。真如正智。當言者亦是離名言有。泰師章云。依他性故當言是有。計有自性差別。是遍計所執立。五法所不攝故當言是無。第三分所行境界所緣緣攝故。當言是有。遍計所執所緣緣攝故。當言是無。初地已上諸菩薩等起後得智。於現相分得善巧。故云執。心中四句說皆空無過。遠離決定增益損減四諦二邊行於中道善說依他俗諦法界依他起性假有相。諸菩薩說眾相時。依他起相語安足處。如是言說義當言是有。若如遍計所執自性差別立不成就義如是依他起相以離遍計所執言說義當言是有。類釋第二名第分別亦爾。真如正智圓成依他攝故當言是有。遍計所執當言是無。備云。如是菩薩乃至善說法界者。菩薩有無善巧故。善記五相為有。善記遍計相為空。善記亦依他有亦遍計無。第四句中與前二文異故非義。若約遍計依他有故言非有。若約依他遍計無故云非無。問若爾相通遍計性耶。解云。此中說依他遍計性。不遍計第四辨假實門中。補闕云。實有中當言實有假有中當言假有者。六識所緣相分不託彼賴耶本質分而起。若託賴耶實有分而影像實有。若託賴耶長短澀滑等假有塵起影像是假。故云也。有相諸行亦有二種者。此明本分能有影像。故言有相有相假實。如青黃等是實。長短及瓶盆等是假。故言有相諸行亦有二種。亦可言實有中當言實有假有中當言假有者。此據分以明假實。言有相諸行亦有二種者。能分別有前相故言有相有相心法假實不放逸者捨不害二善根而立。餘是實有隨煩惱中亦假實。如前所明。名當言假有唯於相施設者。相通諸法唯於相中聲上立於名。分別通於假實。故言二種俱有。如向所明。正智二智實有智相應法為智故是假有。泰云。假實二種。一五蘊青黃等是實有眾生及長短等是假有。二本性相實有影像相假有。若實有行體見分中現。當言實有。若假有行解見分現當假有有相諸行從境亦有二種。名唯施設故是假有。以依他性實言說故也。分別二種俱有。以緣假實二相故。真如當言實有勝義攝故。正智當言俱有。此出世心法中智是實有。若智眷屬心心法為智說之為假。故有二。備云。此中言真如勝義攝故。若爾何故對法一切皆是假有耶。此有兩解。一云一切有二。彼論約少分。不約一切一切。故無相違。二云真如二義。今約實義。彼談假義門所以無違。第五二諦分別。補闕云。世俗有二因緣故一雜染起者。本由遍計執心熏成雜染成相種。今起彼相。故云雜染起也。二施設器者施設是名。此相體為彼名言安足之處。施設器。二因是俗有。名由三緣故言是俗有。一雜染起。二施設器。三言說所依。初二因如前。言說所依者。由名故言說。或由言說於名。此中所明偏從義。分別是世俗有由四因緣。一雜染二施設器。解釋如前。三言說隨眠者。賴耶分別體有言說種子也。四言說隨覺者。六識亦是別隨於言說而起覺境也。第二正智當言俱有者。後智若返緣真如如是勝義有。若緣事名世俗有。亦可菩薩有二。是勝義諦是空漏故。二是世俗有漏故。章云。相當言世俗有一相持起雜染故。二相施設名作處故名器。名當言世俗有。一能起雜染故。二施設器故。二名與言說聲作依止故。分別當言世俗有。一能起雜染故。二施設器故。三由言說隨眠分別故。如羊等。四言說隨覺分別故。如解名言眾生等。真如當言勝義有。是清淨正體所緣境性故。初正智唯緣勝義故當言勝義有。第二正真俗俱緣故當言俱有。玄云。是俗有二緣故等者。若三界心心法所緣相。從業煩惱生起故。言雜染起故。此說三界心心法所緣相世俗有。若後得智所緣相。是心言說施設故。言施設器相故。是俗有。由三緣是俗有。第三言說所緣故者據實論之。名與言說更互相依。然今此中欲顯名世俗有故。是言說所依故。簡真如理是清淨所緣境性故。非言說所依故。是勝義有故。云言說所依故也。由四緣分別是俗有中第三言說隨眠故第四言說隨覺故者。阿賴耶識心心法種子現行言說名及思惟名。故云言說隨眠故。現行心心法能起現行言說名及思惟名。故云言說隨覺故。第六能所生門補闕云。相當言誰所生及先分別生者六識影像之相從彼賴耶本質相所生。賴耶分從先分別煩惱種子所生。亦可相所生者即是賴耶之相。後從前起及從四大生名相所生。及前分別生者如前解釋分別分別所生及相所生者。後分別心從前分別次第緣生。亦可從分別名言種生及從境界相生。章云。分相從相種子因緣生分熏不離見分故起不離見分增上緣生。名假無體故。不別從種子生。但由人心所起。義同婆沙為項本等。分別還從分別見分種子因緣生見分不離分故亦從增上緣所緣緣生。真如常故當言無生正智聽聞正法聞慧種子如理作意思修種子熏習生。備云。準此論文。以初生正無因緣生。今解略不論種未為必證也。第七明異不異門。補闕云。於中五法將前望後作一行門對辨一異。於相中初將相對後四。次將名對後三。次將分別對後二。真如正智正智無所對相與名異有何過名應云者。名於相中聲上立。若異相名之應實有。不異有何過若相時應亦耶名者。如色亦應見名餘法例名。相與分別異有何過分別應非相為性者。道理分別心法所緣亦是相攝。若相分別者。分別應非所緣相也。不異有何過離分別所有諸相應以分別為性者。據有體五法皆相。若相與分別定不異者。正智真如皆應以彼分別體。相與真如若異不異俱不可說。於中初將相對真。後類名與分別真如亦爾。前中有三。喻引說。法中異三過一相勝義應非真如捨相別求真如三覺時應不覺相。不異亦三過一相差別過。二凡夫得相應真如。三真如同相清淨過。喻中有四。一以諸行有無不可說異不異為喻。二以身心有粗重輕安異不異喻。三據隨轉理門三性法有諸法種子不定一異。亦可以現行三性之法望所熏種。種現行種望賴耶若異不異皆不可說。四以虛空望色若異不異皆不可說。異有何過色與空異。是別色處空。空不遍過。又色處空。除色方始有空。空無常。不異有何過。之外有定。雖知大乘不立虛空體。然假小乘所立實有虛空以之為喻。此中道乃至當知亦爾者合喻。下引經說。聲聞乘乃至蘊。亦不離欲貪為取。若言欲貪不異。是即但有染蘊。無記蘊。故言誹謗蘊中善無記法清淨過。異有何過於諸取中增益常性不清淨過者。若取與蘊異蘊是無常。取若非蘊即體應常。即於蘊外增益常體。是不淨過也。豈有常清淨耶。相與正智異不異如與分別不可說者。此文即正智四法為相。是故得說相與正智不可得說亦異不異等。名與差別當言異者分別故。名與正智亦異。一漏無漏異。二相見分異。以其後智緣彼。名相異。分別正智當言異。出世異也。備云。辨相有二。一列相通相。若約外相但取根本影像二相。及餘四事影像相。若論通相能分別心亦為相。以後得智能顯諸相故亦名相。即將此文為證。若不爾者以相對相故不應成問答。是故辨過云。分別應非為相為性準此所論真如名相無失。今詳論文雖此解義亦未盡。故撮往往文聊制數門以述論文。辨夫五事異門異門者何。相有十門。名六門分別六門正智四門真如三門。是名異門。此中何等相事十門。一簡無取有門。但以依他中除等四。安立相事如分別有門中已解。二有無想論門。非唯依他起。亦取遍計為相事。如辨菩薩善巧說。三能緣屬境門。諸心心法分別正智能顯諸相故亦名相正智不及顯相。而就世間智故略而不說。即是異不異門義也。四簡淨辨染門。理實四事有相義。以相故但後事非雜染事。雜染事者即名相分別。故初三事並為相。如辨四依中說。五約體辨相門。五事有體相。故並名相事。約總隨其別義安立等。故不應難言成一種。如下相門及後復次。以相對四句中說。六以性歸相門。真如無相而是相性故。隨相名相下相四句中說。七本影別論門。四事約本安立當心而現並名相事。以分故此義共許不以引證。八攝影屬本門影像還屬等。如真四句中說後得智亦觀真如故。若依此門本性相及其影像為相事。九對真辨相門。於五事前四名相言依故。如前分別中說。十對別辨相中。想即是相餘四所不攝。落在於相故。是名相十門。何等為名事六門。一簡無取二門有無想論門。此二門如辨有中說。本影別論門。唯以本法名文身為名事。以名影像名相事故。又解。名事有本法。更無影像以假無影故。四攝影歸本門本若影並名名事。真事影像亦名真如。亦有何妨。名事影像亦名名事故。分別等亦爾。不以別述。五假從實門。即以音聲為名事體。義之可解。六總論二名門。即以表義顯境二種名為名。三界繫中解。是名名事六門。何等分別六門。一簡無取有門。二有無總論門。三本影別論門。四攝影歸本門。此之四門準名可解。五流轉還滅門。唯取善法欲已還所有心法分別事。善法欲已去所有善心。從證等流所生故名正智事。如繫不繫中說。可引對法六漏無漏一切有漏心心所法皆名分別。如前分別門中說三界所有心心法。然對法論主就勝辨心。故思慧聚不名外門。是名分別六門。何等名正智四門本影別論門。唯以本質正智。如念住門中說。二攝影歸本門。準真可解。三簡漏辨正智門。唯以無漏心心所法名正智。如前分別中說。四對轉取還門。非唯無漏智。亦取解脫分有漏心法。亦正智繫不繫門中說。是謂正智四門。何等名真如三門本影別論門。二攝影屬本門。此之二門準上可解。三廢疏取親門。雖真影像想名真事。而影有二。一非安立相。二安立諦相。初與本真極相似故屬於真事。後與本真不相似為相事。引真四句為證。是名真事三門。詳夫五事名之與體有目來矣。聊異門未曾有。可謂先前映後乘妙於千古。粗論綱要略述如之。細不可具不須多論。第八明五事狀。補闕云。問相有何相答分別所行相者。與本能分別顯所分別名有何相答言說所依相者。因名起說故。分別有何相答相為所行相者。舉境辨心相真如有何相答正智所行相者。時境相正智有何相答真如所行相者。舉境顯智相。章云。言說是實是聲上假。假依實聲故。名以言說所依名相。餘文可解。第九等門。於中初明行相二明五法差別。前中補闕云。問相有何行相乃至分別行相種種無量故者。能分別無量故。所緣相無量。謂色心心所心不相應無為者。解。此五周盡。第解云。此五智是隨心相分不攝本質言行跡者即是遲等四行跡。注跡相者如對法說。無貪無瞋念之與定。彼為三學所依法跡。無貪無瞋為戒所依。念與為依。定與為依。至何有相相解了事分別所有相者。識於事尋名分別。於事分別解了名有相相。云何無相相謂不解了事分別所有相者。不了事名。雖後分別不明名無相相。狹小相欲界分別所有廣大相色界事等者。據色界正報內義故有狹小廣大差別。若據外器大少相攝云何本性相謂先分別生者本識根塵由先遍計所執煩惱種生。及相所生者長養根塵四大相所生。及前後並是名相所生。共所成者眾人同許名共相所成。云何影像相乃至非住本性相者。六識隨心影像相也。名有行相答由相勢力亦種種無量行相者。從所詮有無量。說名者說瓶盆等名。事名者說等名。種類相應名者剎帝利等名各別名者就剎帝利中自張王名。隨德名者謂經師等。立名者如短人名長等。所知名者蘇迷慮山大海等名。非共所知名者隨分別名當處解。顯了名者一名義。不顯了名者一名目多義。總名者蘊界處等。別名者名色受等耳等。分別行相有七。本地第二卷說。若依對法第二云。於六識中有差別。答意識三分別有分別。次列三分別。後言復有七種分別。列名解釋廣如彼論。章云。是其總行相是別。故狀外別論行相。如四諦是總。十六諦是別。故十六諦理名行相。良由依總法中行相種種別不同。故別相是。行相所緣相故名行相色相一。心相有八。心所有相一。心不相應行四。無為相有六十一色本性影像相。俱是相所攝。八心王五一心本性相分別正智攝。影像相相所攝。不相應行中除名味句餘不相應行本性影像相相攝。名味句三本性相所攝。影像相相攝。六無為中除真如餘五無為本性影像相相所攝。真如無為本性相真如攝。影像相相所攝。言復有餘五相者。有二釋。初解云。五法中初是通五法故。皆是相故。相有五種。就初相中分出餘四相。如初力中初無畏中攝十力四無畏。然初就力中分出九力。初無畏中分無畏也。第二釋云。五事本性相各是自事攝。今明五事影像相皆初相所攝。故相家影像相名相乃至正智影像正智相也。復有餘二相本性相影像相等者言先分別生者。先見分熏習。及相所生者分熏習。二熏不相離。故說共生分名共成相理實而言。種子生相見分種子自生見分。此相從本識起常相續本性本性相。六七識遍計不起。及六七勝外所現隨心故起滅不常不相續。非是本性相影像本性影像相也。既言及相所生。故知根塵影像相亦熏成種子。此明證。備師云何影像相遍計所起等者。即依此文西解。初釋云。既遍計所起。故知一切影像者皆是法執。若作此解法執七識三性。未論二乘無漏及以本識之也。第二釋云。論主詞兩例不同。若言遍計即是分別異名。故下文云。若分別思惟遍計乃至如是分別差別。若言遍計所執即是法執。以相遍計處執法有體故。今此辨變影非法執。故云遍計不云所執。若依此解即當佛地論如實之義。玄師述三藏云。從賴耶識名言種子本質相。為先分別所生。於眼識等上顯現影像相。從本性現故言及相所生。此二種相與意識上顯現影像相。作本故云本性相。此名本性相者眾人共許故云共所成相影像相者謂遍計所起勝解所現非住本性相者。此約意識上顯現影像相為論。下明五法眾名差別。若相者本質也。本若影現前時各顯現也。若想者以名從起故也。顛倒若不顛倒等者。無邪分別所取相故名無倒。唯正智所證故名不倒。或可以真如故名無倒。以實性故名不倒。以諦性故名無戲論也。第十明等門。於中初開有五十一門。如泰師章。或有分別為四五門。如備師抄。今以義頻相從。分有八門分別。總舉色門。等取餘門。一五位分別。相通五種者此據有體名相。即五法皆相故。於相中通有色乃至無為七善巧攝門。補闕云。三蘊所攝者行蘊分別正智皆通四蘊相攝不攝者相中通五。前四是蘊真如非蘊也。言三緣起攝者。名與分別正智三藉緣而起。故是緣起。如緣起處非處及與根攝亦爾者。處非處攝與緣起等。根須分別。相通諸法謂於二十二根中有漏不攝。名非根攝。分別正智通於四蘊亦通根非根攝。真如非根故。三是安立諦攝。謂名分別正智。相亦攝亦不攝者相中通五法。四是安立真如不攝安立之諦故云不攝。章云。有為從因生皆名緣起。非唯十二緣起。故名分別正智三是緣起攝也。又釋。八緣起正智清淨緣起故。三是緣起攝。八緣起門瑜伽對法說。因果處非處義因緣起故例緣起攝。同明蘊界緣起處非處義。故類相攝。然不同緣起義。隨其所應說教門隨而類也。二種等者。四諦安立因果安立諦真如非安立因果。名非安立諦。以此文證真如無為非滅諦攝。擇滅無為無為不動無為滅諦攝。此五法中名及分別苦集諦攝。正智道諦攝。故言三是安立諦攝。相中虛空非擇滅無為四諦攝。餘四諦攝。故通安立諦攝不攝。真如因果。故非安立諦所攝。備云。據實處非處有為無為。今此文中從多說故。但有為。三四緣相攝門。補闕云。相一切緣攝者。相種子賴耶中。即攝因緣。餘三緣易可知。無間不攝者名有種子即是因緣境界增上緣。但除無間緣。以非心故。分別正智四緣真如所緣緣攝者。略不辨增上緣攝。章相中無間緣者分別正智影像相無間緣。名非心心法無間緣所不攝。餘三緣攝。名望四相有法有親增上緣分別正智一向本性相四緣攝。故與四緣。若說真如正智所緣緣攝。非六根性。又無共有法故無親增上故不說。備云。心法二種。一者影像即是相事。二者本法。有漏即是分別事。然此論文據通相。故有無間緣。即以五事名通相故。何故真如增上緣解。解。如論上云增上緣者。能與涅槃增上緣。與增上法能作緣故從果得名。今此真如望於諸法皆非增上。故非增上緣解。增上緣二義有力緣。如眼於識等。二但有緣以不障故。今且約勝者為論。是故不說。四四依相攝門。補闕云。意所依四依。相三依所攝者。相中具有依法依了義經及以義。若據相中有智亦有依智即具攝四依。此中意所依等。名法依者何故名不攝了義經。解云。兼所了之義方是了義經教法但是法。如相分別亦爾者。以分別是前三依之體故三依。以是世間心法故無智依。若爾云何得法依。解云。法是教法心相分攝。相從見故以分別以為法依真如所行故是義依。正智是智依。雖復是了義經了義經是所了以能了故。正智體非了義經依。章云。相三依所攝除智依。智依本性相智也。依法不依人中相亦是法者。影像相法徒識心上聚集顯現教法也。又名法依所攝。故知了義經所詮。取了義不取能詮教。又名法依者。本性相教與相中法影像相別。如相分別亦爾。二依所攝除智依。分別既是法依所攝。故知不智。依非唯教法也。真如唯識依所攝正智唯智依所攝。言依法依人者。約隨轉門有漏人法依法不依人真如正智無漏不成人。故非法依攝。之言詮所及故非義依攝。分別皆為證量所證故皆是義依攝。正智雖亦為證量所證。然立為能證故不立為所證。義依分別中有非證量能證故立所證義依。備基師云。相除智依以正智相非正智故。教體即名故名屬法依分別染法三依攝同相。所以類解。真如所緣門故義依所攝。智是能義故依所攝。然即義依但約等緣境門。智依但約能義邊。新羅昉師自述三解。一法依者名及所依總名法依如法無礙境總說為法。法即依故業釋也。義依者謂諸法無礙境。名之為義。此即業。了義經依是了義教所詮之義。此是主亦財釋。智依先謂。二正智及加行智總為智。此即業。言相三依所攝者。謂除智依相非智故。雖亦非名而名之所依故亦是法依。名法依者唯能詮為名事故。義及經依理亦非無。然法相顯故但說法如相分別亦爾者。謂除法依然三數等。故之亦爾。真如所行故義依攝者。此非智故非能詮故非言教所及故。唯義依攝。正智唯智依攝者義及經依理亦非無然顯勝。故但說智。一一法依者。能詮所詮總名法義。依者所緣之義。了義經依者。謂了義教所詮之義。然與法依不同。彼通不了義此唯了義故。智依者謂二正智。真如正智依與前異。癈立會釋如理應知。言如相分別亦爾者。謂染智依非二智故。故云亦爾。一云法依者。謂名句文所依為體。此約一方。若依諸方通色心等。義依者謂所取境義為體。了義經依者謂經所詮義為體。智依者謂正智為體。相三依者除智可知。如相分別亦爾者以有漏故除智。若依餘分別能作事。是名句依故法依攝。又解。分別思惟名能顯法。故法依正智唯智依者。據實或大智作佛事思惟名故法依所攝。是所取所證故義及經依。今且初相顯唯智依攝。五有色無色等三對門。章云。名與真如俱非二種。以假有於色。非色立故不可偏判非色真如不可說非色。若據假名真如非色也。有見無見有對無對門。類同有色無色說。此中若云如來有無五根五塵等者。具十一色。知梁攝論云。受用身八為色身。四陰為身。自性身不可得受用身自性身。此佛果正智攝。若云諸佛無色身。但以大智大定大悲為體者。正智無色。故下四念住分別中。正智但為三念住境除念住。據諸佛無色身說也。備云。何故生死中相以分別為體。而分別外更相事。佛果正智攝。不別立為相耶。解云。以其妄計心有相故。隨其計情別相門。佛達唯識道理。不計心有色故。即正智攝。更解。佛果等相中所攝。然下文說三界繫者。以對分別但說有漏相。實通不繫。六漏無漏門。相通二種者。如無學身根塵等相隨眠故。亦名無漏。又解。虛空非擇滅相攝。故通二種。二準有漏者名及分別有漏也。下論云。分別三諦攝除滅諦者。依瑜伽論三種道諦。順決擇分等亦是道諦攝。真如對治道。漏盡所緣義名無漏。非對治漏義故無漏也。又釋。真如非擇滅相義擇滅相義相攝七有無為門。中真如唯為對治諸行寂靜所緣義。故是無為。然真如對治智今諸行寂靜相義。又釋。真如諸行寂靜相釋滅義。諸行寂靜相釋滅是相所攝。八有無諍等三對門。例曰前漏無漏。九世間出世間等二對門。中真如對治道。能令一切言說戲論世間寂靜所緣義。名出世間真如體。非超過言說戲論相對治義故名出世間。十外等四對分別門。補闕云。名是外者法入攝故。分別正智外者。心王是內意入攝故。餘數是外法處攝故。真如非二者不同餘四是內是外故言非二。法相道理真如外法處攝故。言非相漸減極略義故者。不同相色法漸減至一極略名細。但以難識義故為細也。章云。分別是緣境所攝。通緣外故通二種。後正智亦爾。真如唯細難識義。非色相從粗至細漸減極微義。故通粗細。正智唯細行真如細境義。近遠相攝者雜心云。遠處者如天竺震旦。時遠者如前眼識望後眼識時間遠故。相由處時近遠故。俱通二種近遠故。天竺震旦四塵相攝故有處近遠。有為諸相有時近遠。名分別正智三是有為故。皆通時近遠。二種真如由近遠二種故俱非二種。以無為不可說近遠故。若依雜心現在無為說近。以無為隨彼方證得故與此文異。備云。處以辨外。分別正智同是有情法故。且約所緣境判其外。外者名之為內緣外身者名之為外。問何故不說名是生耶。答闕。有執受無執受門。同分彼同分門。可解。三因等六對門。章云。此中因緣因果故。真如因緣因果。此中有四門一體是因非門。二是果非果門三果因故名有因。非果名非有因。四果故因名有果。非因名非有果。報非報者相中報。五根塵是異熟餘非異熟非報故名亦非異熟分別第八識及報六識異熟餘非異熟。故通二種正智既非異熟。此方諸師云變易報是無漏者不然。有報無報者。相及分別中善不善有漏是有報。無記無漏無報故通二種無記非有報。然假無體以為體。約體而言亦得說有報。故不云定非報。正智無漏決定非有異熟。此方諸師云。無漏變易生死因亦有報者不然。無漏但能得資有漏業變易報。故云無漏為因。然無漏報因非有報也。備云。何故真如能作因耶。解云。準上四緣應作解。分別異熟異熟者。賴耶分別異熟。六七識分別西方有解。解。善惡所招是異熟。自餘便非。解。六識一向異熟四有所緣無所緣等四對門。心心所名有所緣名相名有名有所依根。故倒說也。有上無上門。章云。百法中九九皆有上真如法有故。故唯真如無上。餘不過故。無為簡異九四有為法。清淨無分別智所緣義簡異擇滅等必無為也。十六三世非世門。四通三世真如三世者。補闕云。前據相似本質故是無為。今相從無有為三世攝也。備云。前蘊攝門中相通二種者通約二相說。此但據相相故無相違。三界繫門。補闕云。色界繫三者分別也。無色界繫亦爾者。亦有相名分別三也。問若爾即應言三通三界繫。何故別論無色耶。解云。欲色二界名有二種。謂言說名及思惟名。無色思惟名故謂別辨。章云。問何故前漏無漏分別真如正智無漏。今明繫不繫正智二種。豈可正智無漏而說繫耶。答前約定心二種真實正智故唯無漏。今通說地上散心正智有漏故通繫也。備云。此辨如來後得智是不繫。八地已上正智亦爾。七地已還義即不定。若從正體智後相續生者是名不繫。若非續生者三界繫。或可初地已上後智不繫地前是繫。又可二乘後智是繫菩薩智非繫。亦可二乘有學後智名繫無學智非繫。三性分別門。名唯無記者。約粗相說實通於善。以佛果及八地已上所發等是善性故。真如唯善。以為清淨善巧無分別智所緣義故是勝義善。非能為攝生可愛果相義故名善。三慧門。補闕云。問意五法。幾由等所生。或由增長。或由顯了。皆所成。幾為三慧境耶。答相及分別通是三慧所成是三慧境者。相由三慧顯了。後現影像三慧成。又由有漏三慧義已增長分別。亦是三慧所成。所成是三種境者。由思故分名起。故云所成。是三慧境。真如所成境者。由故現即為修境。正智所成者。正智因定故起。名所成為三慧境。據本質本質三慧境。景云。依此文正智修慧。就前論云。若世間出世間通繫不繫者。七地已還後得智二通起有漏修慧。後得就前言真如正智無漏者。據正體智說。亦可繫界正智性是有漏。為粗重所隨故繫屬界也。備云。相通分別故。相與分別三慧三慧境。思二慧亦發語業。故語業等。三三昧境門。中補闕云。相後有有漏空無願無相故是三種。亦為三境名非無為。故不為無相所緣分別通三種。是二種如相名。說真如非三種。是空無所緣正智通三種是境。下文中或緣道諦無願。或說為無相或說空等。今正智唯空所行者。偏一門為論。若差別三復次。辨其差別。初若體無別。總說名空無願無相。其體即寬通三慧有漏。若名空三摩地乃至無相三摩地者。唯所成為性。通漏無漏。若唯心解脫門說。唯無漏修慧為性。薩婆多說但有二也。若說三三昧即通漏無漏。若言三解脫門。體唯無漏修慧為性。景云。依此文空三昧有漏無漏有為無為境。無願三昧有為無漏境。正智無願所緣故。戒定慧三學伴境門。補闕云。增上戒增上戒眷屬等者。相中有根本七支善是自性。餘前後方便等是戒眷屬。相後有有漏心慧。亦為修慧所行是戒眷屬心慧所行者。名非七支戒體。但依戒語業聲上戒名。是故此是戒眷屬亦為心慧所行分別心慧亦為心慧所行是戒眷屬者。由分別故受持於戒。故是戒眷屬正智是戒眷屬者。由是慧力時道等戒。故是眷屬也。章云。二業增上戒體發業。四蘊眷屬語業眷屬二學三門。相及分別三學者。備云。相通三學三學有漏故。章解脫分瑜伽論說為未知欲知根說為學。有漏善心在無學人身所起故無學。然分別學無學有漏故前說名及分別有漏也。三斷分別門。章云。是不隱沒無記。故唯修斷。備云。諸名有漏故修所斷。若爾羅漢所有云何解多分判。四念住境門。補闕云。又思惟身相真如。亦修壞緣法念住者。前緣色身念處。今即是緣法念住也。心法相當知亦爾者。亦觀受等真如即是身受心法所有真如名壞緣法念住也。章云。緣真如是不壞緣法念住。又思惟身相真如時。真俗異義亦修壞緣法念住心法三念住相亦爾。緣正智為境修三念住念住者。說佛共知無漏色等不異識故。正智不說念住境。亦不說有無漏名。以有漏分別心心法名故。名有漏無漏心心法不見心外別名及諸色等故。名及有漏也。五為境捨戒門。補闕云。若緣真如正智即永害隨眠者。於一念見分真如時。自證分緣於見分斷故。云如及正智永害隨眠。章云。西方所正智反自照故。緣真如正智為境能永害隨眠。若單緣正智非無相觀故。不能斷惑。今解。思惟真智真如故。真如正智為境。永害隨眠。如前身真如亦修壞緣法念住。若語如反照緣正智者。應緣真如反照心法。緣真如時修三念住也。以約智辨空故。經云。第一義空為知慧。十六入境定門。於中先辨入有漏定境。復辨無漏定境。前中補闕云。緣三為苦粗障。緣初禪三為正妙。於如是欲界修惑得入初禪乃至思惟非想無所有處得入非想。備云。以欣厭繫地法。故除正智。若爾羅漢所有繫法亦是正智後起所厭耶。解云。羅漢世間智二門一分別所攝。二正所攝。此文且就分別門為論。次辨無漏定境中先約七定辨入。何故不正智耶。心能所入故略不論。後辨有頂無出世定云云根力覺等門。補闕云。道理等亦分別。亦將分別自性。所以不言緣彼分別云。章以五事分別五根五力乃至止觀。依中邊論五根頂。五力在忍及第一。共在見道前故分為性。緣名緣相作四尋伺頂位。名五根名相所緣。望於初地真如正智增上故。而得五根名。如五根五力亦爾。分別自性名相所緣。作四如實智觀。在忍及第一位。望初真如正智增上而得力名。如見道及力如是見道七覺支能得初地菩提支故覺支。此是地前世間覺支。故以分別自性。若依初地無分別智菩提支故覺支。此是出世無漏覺支正智自性真如所緣。望於相見道覺悟安立諦增上。又正見八道支。若是地前世間道支如前應知分別自性。若出世無漏道支以正智自性。除戒三支無緣故。餘五支以安立四諦非安立真如所緣。以八正修道真如觀安立四諦見道七覺支真如觀故唯緣真如也。望於學所證得一切漏盡功德現法樂住增上。如諸道支或以分別自性。或以正智自性安立真如所緣。望於漏盡現法樂住增上。類釋四行四法跡止觀亦爾。此中四行跡鈍根說為遲。依利根說為速。現法樂住根本定。已得說為樂。未得說為苦。如是差別建立。若諸四法跡依能世俗勝義定慧正法差別建立。謂由任持增上世俗正法故。建立無貪無瞋。由持所餘增上心慧勝正法故。建立二正正定對法論第卷云。四正行者。謂通行通行通行通行。初謂鈍根未得根本禪慮。第二謂利根未得根本盧。第三謂鈍根已得根本靜慮。第四謂利根已得根本靜慮四法跡者。謂無貪無瞋正念正定無貪無瞋能令增上戒學清淨。不同恚門毀犯戒學處故。正念能令增上心學清淨。由於所緣有妄失。正定能令增上慧學清淨。由定心為能如實遍知故。八解勝處遍處門。補闕云。問依能解脫二縛故立八解脫者。建立八解脫意也。於五事中用誰為性問也。以誰事為所緣二問也。於誰事為增上三問也。答中。初明解脫通用如理二智為性。前七解脫後得智故。基等師云。八解脫中初三解脫五地謂四及欲界後五解脫九地。初及第解青黃赤白顯色。後即觀此顯色真如。是故通以二智為性。此文即說初二非不淨觀也。第三解脫中觀不淨色。展轉待待不淨色。又待淨故不淨色。故不淨其性不定。既待。次觀相隨但有色。不淨色隨。不淨有淨隨。既隨觀心自在。是故第三總一味清淨相。據此觀行故。言即諸色中以攝受相及即真如。如次四空解脫各以自地四蘊及彼真如所緣滅盡解脫無所緣也。又修觀者下重明修解脫意。前三解脫除於不自在障。後解脫除斷無色不自在障。次明勝處。前四如初二後四如第三。以開前三解脫八勝處故。以勝處如通有二。二者一如三解脫說也。無始已來取色淨相。為境所牽境勝於心心不自在。今時色以為不淨或時觀淨。轉換棄皆自在。若於事能勝伏時亦於四蘊無色自在。故不更說觀心勝處。通色心者以不欲辨德辨無邊故。凡夫雖作八勝處觀但緣於不觀真如。今諸聖者色及名勝見。異生但由三總故名勝處。非由名勝也。聖者復由如故勝。下明遍處。從彼青黃赤白四勝處觀。轉為青黃赤白四遍滿觀。故云由勝處所緣力也。非唯彼四色遍滿。亦觀能造地水火風及緣四色四大真如故。言此中差別者。亦以大種相為所緣及彼真如相為所緣皆云相者。據五法第一相中色及真如所緣相也。又識無邊處相及彼真如相。若不緣彼空所緣真如遍滿之境。能依空識不成遍滿。由彼所緣真如遍滿得名遍滿。之由勝處遍滿勢力令諸解脫亦得清淨者。此文即說勝處為初遍處解脫最後。泰法師攝論中。三科功德最明為妨。彼云遍處一向有漏解脫唯果一向無漏勝處在中義通因果。辨勝處中但是究竟即果名。但是無漏即通因果。是無漏究竟者。八勝處已得空觀無漏。望八解脫是因非果故非究竟。是究竟無漏者。八勝處中初修起時是彼遍入之果名究竟。未得空觀無漏。備云。舊攝論云。是無漏究竟等者。是成實論義勘梵本釋論此文也。修三科法有次第初學次第。先得解脫。次勝處。後遍處二空觀次第遍處勝處解脫。今此意據後為論。若爾何故此中先說勝處。次遍處解脫耶。解云。此約說之前後非觀行前後。

瑜伽論記卷第九(之上終)