瑜伽論記卷第一之下(本八十至八一)

   釋遁倫集撰
輸入者 曹亞琴
一校者 曹亞琴
   二校者 陳香君
   改稿者 毛小燕

本第八十

上來解寶積經十六前五門訖。自下第六解正行安立所學。於中有二。初總問答標列中道行。後徵問別解。前中菩薩先於聲聞乘世俗道理了義說已作依持通達者。唯依空未見法空。知非究竟。而超度彼。復於大乘二空相應二諦道理了義經正勤修學。名中道行。所以者何者。所以小乘經典是不了義大乘經典了義者。此舉問竟。下答意明。大乘中貫穿中道之行故是了義。即列三名也。就別解中。初解空。景備師云。言謂由一種不可得者。橫計實我不可得。下明於內根外塵六識三事中求。都無實我。故不可得有情事者。即六情根也。差別事者。即外六塵差別之事。彼受用事者。則是六識根塵受用苦樂。泰師云。此約實我體無菩薩無我理。一眾生事。三眾生蘊界差別事。三六根六識受用六塵事。若內六根若外六塵異生橫計實我三事之外都不可得解。無我一相可得者。則無我所顯真如道理是有。故云可得。謂於根塵識三事愚夫遍計常住實我不可得性相道理可得者。無我真如性異妄我道理可得。問曰。空與無我差別云何。解云。蘊中無我名空。蘊體非我無我。三解法空中。備景云。則彼依他圓成法中。無彼遍計常無常法性。故名法空。泰云。遍計所取生滅無常性五事不攝。故都不得。此欲辨遍計所執法我體性空無不可得。然不法無我真如實有不可得。四解法無我。言謂由一相乃至聖智所行者。因法無我所顯真如聖智所行。是故可得。問法。空與法無我有何差別。解云。依他圓成無彼橫計決定性法名法空二性非情法無我。又解。依他因緣之法。猶如幻化無決定性法空圓成實性有無法空。此二性非是執性有體有用名法無我。故攝論云若執諸法有體有用法我無彼定性體用法無我。下明由六相無我所顯真如內證言。愚夫言說性。是故可得。六相如文。五解增益中。景云。差別有八者。一執常。執有定性無常亦是增益三因執常執我增益。四因執有無常執有無我。五因無我執實增益六因我執真實心增益。此復二種已下。重釋第五第六。一者決定者。於境定執。二者求者。求向前取實不實二境之心。於中先總遍計所依者所求。及遍計相應者明能求。自下別明。先明取不實心求。雜染所治法有五過失。謂顛倒者。無我計我戲論者。謂理外妄遊。發起惡行者。因此發業。粗重者。由起。粗增多。無常性者。業招生增無常苦。下明取實有心執實有道能除清淨亦成遍計所執。故云及於彼能對治清淨法中。七者執真實心增益為依復執乃至清淨增益。八者執不真實心增益為依復執不善乃至雜染增益菩薩增益都不執著。已辨差別。次明自性增益即是執有諸法體性。泰云。二乘所證無我理。但是真如相非是實真如。依前三性地前二乘所證無我五事中是相事攝。若執為真如者。亦是增益邊也。是故彼第四增益。第五執二無我增益所依止。執二無我無漏觀心以為真實無漏觀心因緣假有法執實有定性。故名增益。即第四執增益。第五執增益。第六執增益所依止。計有定性我見真實心。故名增益邊。然即知執我心妄執名不真實。然有妄執自性增益。此執有二。決定真實心方便求。求者。決定所依不正思惟決定相應作意等。下出道理。於所對治真實心雜染法求五失。有自性可治故。對治清淨法可得。此舉對治以顯障有自性故。總是不真實心增益也。第七因前第五執無漏真實心所依此故起第七執真實無漏心所生諸無漏善法有體性乃至清淨涅槃有體性也。第八因前第六執我見定性依止故。起第八執我見所生諸不善法有體性乃至我見所潤生死雜染法有體性。問。前明無我一相可得所顯。何故第五執無我乃為增益邊耶。答。前據無我所顯真如是是實有。故云可得。無我義但是無法。故前決擇第二卷中辨我見無生心。若執無是有故成增益也。達云。謂遍計所依者。能計度所依根。及遍計相應者。能計度心之相應心所有法也。執等者。等取無起不善等者。等無起也。六解損減言。謂則於彼邪法無我性勝解等者。遍計所執自性本無。則執依他圓成皆悉不有。此取空。名耶法無我。七解現觀中。景云。由三種相。一安立諸法自性不可得。言則於彼事者。則增益第一事也。及第四生事者。前增益中第四執無我增益也。二者彼差別事不可得。三者則彼串習如實通達。言此中自性不可得者。則自性生滅不可得。由串習不可得故。於無相所顯真如任運通達故。言謂則彼自性相不作意思擇加行自行自內所證智通達。泰云。則彼安立計法及第八現觀中第四生身事自性不可得第一相。下現觀迴向中。辨四種治。一能治。二所治。三後有業治。四生身治故。八解迴向大菩提性中。景云。先總現觀能治所治。謂由一種思擇所得能治不斷故。下別解能治所治。三復次。第一云此中能治所治者謂空是煩惱對治者。若煩惱要從空解脫門入證真如方能斷惑無願是有願治者。無願生死耶願對治無相解脫門是諸十相對治也。如是一切無造作者三解脫門對治生死。於生死分名無造作。第二復次。此後有對治者。是空。亦是生身流轉者。是無願剎那生流轉對治等者。是無相。自下第三復次。由前空等顯滅涅槃前生死為對治故。言名滅涅槃自性。此復以生死流轉為所對治等者。悲愍眾生。故留煩惱化物。行得增長大菩提。備云。前空解脫門。非直能煩惱。亦能斷及以異熟。論云。此復已下意在此。一切生總名生身流轉。其念念生故。云剎那生流轉。總三解脫門。故名涅槃自性。則以生死流轉為所治。九解。如是行者煩惱眾不纏繞心難不永斷所治。由法無我自性。不染無苦。二無我勝解差別。謂由四種相。一者差別。謂住無我涅槃當來身起斷滅增上慢者。是人在見道已前作無我觀。緣此觀智生慢。謂得涅槃不起。言又於所取乃至不善觀察所知境界者。凡夫境界及與能計我是有。二乘之人但於所取橫計神我觀察是無。不觀能計我言說性亦是空性。故名不善所知境界也。由執著諸法故求煩惱斷者。執有諸法煩惱不悟法空。名差別。而諸菩薩則不如是。二者則此極遠損減差別謂住補特迦羅無我乃至前後二種執著失壞故等者。景云。一種遍計所執我空。則執我見所緣蘊體亦空故。於我見異生下中更下。我見名下。空見名下中下。二因緣釋其下義。一苦解脫。以著空見不修苦之因。二安住於苦前後二種執著壞失者。前教執起無我見。與我見同執因緣無。名前後二種執著失壞。三者於斷迷失差別者。謂住無我乃至追求斷滅等者。二乘已住無我者。聞隨言說自性皆空便生驚怖謂法斷滅涅槃。不能了知遍計言說畢竟皆空餘二性在。四者於心迷失差別如是於斷迷失乃至顛倒等之所顛倒等者。雖不執人。仍為法執心想見等三倒所倒。解因性。言此中觀能取者至剎那故者。謂則觀察依他因緣生法。剎那生滅。遍計所執隨言自性。此中彼如實通達者至決定智生者通達橫執定性能所不可得故。內證圓成決定智生。解到邊際空性。言此中如實顯現者至剎那故者。謂由無我智不取遍計所執能故。後時緣業煩惱心相分。似業煩惱稱境而知更無搆畫。於彼分及本質業惑自性皆不執著如是影像及與本質。皆是剎那生滅之法。不同遍計所執剎那無生無滅解空威德。言此中斷者至諸業煩惱者。如彼經言如千年闇室。以燈燭一念光明悉能除遣。喻無始業。智光一念則斷。大門第七。解彼聲聞菩薩所學殊勝差別。初略舉數。四種聲聞聲聞菩薩所學差別三種。二正解釋。先解四種聲聞。次解差別。解四種聲聞中。初徵列四名。二牒名解釋。云增上慢聲聞者至計為清淨者。若依小教。聲聞究竟。今大教聲聞亦非究竟。於聲聞乘無我滿足學法無我未成。故名執著邪見法無我智。然實未清淨計有清淨。則是未得謂得增上慢也。云如王子者。聲聞菩薩也。相似生者。同煩惱證得解脫也。受王快樂者。涅槃也。一於王政討論工巧處等皆悉善知者。法王三藏教法名政討論。利他業名工巧處菩薩善知此也。聲聞不爾。就解差別中。先舉差別列有三。次別解釋。雖舉三。釋中二以種姓二門合釋。故云又彼聲聞乃而是佛子者。聲聞雖緣涅槃作意集成而非佛子菩薩雖緣下劣生死有情諸境作意集成而是佛子。又彼聲聞精進乃至與彼相違者。聲聞精進。於四諦觀心住定。而不成就佛種姓相。故名種姓諸佛不長攝受。故名不種。又於聲聞至彼由於此所集成故者。義同婆沙世界第一法都勝也。如來一切時中望聲聞最勝菩薩望佛彌復佛。彼佛由於此菩薩所集成故。如世第一法開生道故都勝。又二緣乃至能令解脫者。此釋菩薩所以。菩薩六度因緣菩提果故。二菩提已成熟有情故。亦可一成有情成熟佛法二緣。故招菩提成熟有情。故勝於如來。又解。上對佛果辨勝。此對小辨勝。彼菩薩二緣故勝於聲聞。譬如人已下。喻況也。能辨者。喻修因。能熟者。喻果也。修行善巧。故名覺慧希奇自行既滿能利群生。不同聲聞已後寂然受用。故云彼端然而食用者。大門第八。解菩薩出世智利益他事。於中。初總後別。別中。先明世間智。後明出世間智。前中。世間智止息制伏上中雜染。則是見道已前。言諸出家者至於非解脫執為解脫依止性者。此四句。一惡見依止性。二及彼惡見所依定學不作意依止性。三願後有依止性。四或總由四倒或別由二倒妄計涅槃依止性。言於積聚乃至皆得決定者。於等聚中。由一念中品惑起便能制伏。從此為斷出智斷惑故。依止對治則令堅住對治能伏十二緣起愚。人法無我性愚。於內外道此邪此正皆得決定也。次明出世間智初明能治微細隨眠出世智者。此見道斷於三界隨眠。此復云何謂則依彼制伏對治三界善巧等者。此牒見道已前。由作三種善巧為加行得入見道。次明修道。為欲超度至於內精勤觀察心者。此則總標。四種無智則是修斷無明不能了知四相起故。下別解釋。初列四名。二次第解。第一三種相應共相。一於四緣生者已滅無作用故。二現剎那速滅無作用故。三等心所從緣令生非心作故。第二由三種相應自相。一者如前言說自性不可得故者。遍計所執言說不可得故。二者如前由六種相如實可得故者。如前貫穿法無我性中說由六相。於諸凡愚遍計所執言說自性異相相可得。三者差別智之所得故者。則正體智之所證也。第三由三種相應雜染相。一者則於五趣中種種識體生故名生。二者則於此五趣自然生滅流轉故。於諸境界調伏心故。貪力所起故名轉。三者若於彼行若如是行名雜染行者。此標二章也。下別釋二章。初釋於彼行則有五句。次釋如是行。則有六句。說。下舉喻說。於此義中示現假合所設譬喻其事應知者。如舍如軍林等。譬喻是也。第四由三種相應心清淨相。一者不得得相。謂若別異如理修求心清淨不能證得。二者無為相。謂不觀見言說自性見真如相。此由九相無為。一者不行三世故。二者非如在滅盡定心心法滅。然是無為言說自性不可得故。真如相可得故。非有無。是平等無二相。三者非生身果報相故。四者超過業惑因相故。五者超過後有生故。六者超過老死故。七者超過剎那展轉相續遠離故。八者超過五趣轉易故。九者超過造作煩惱故。三者種姓相。文分有二。初約位辨種姓現後超過合有一相。後約四種九相以辨種姓相。前中言此中種姓相無學界相者。界是因義。謂無學果因相也。於現法中超過五事等者。善法所作無記名非所作。業精進所作加行懈怠所作加行無記加行名非所作加行。於現法中超過如是五事種姓相也。於後法中超過六事等者。一釋現在所感後有業名後有行。後身中所造業為彼所行感果生名彼果生。依彼發後有業衰盛故名依彼衰盛。於彼所感五趣動搖法中修學期願受用苦樂等名於彼所依乃至期願受用。彼五趣差別所依差別。一釋發後有無明名能發起後有行。所發三業名彼行。餘同前釋。於後法中超過如是六事。亦名種姓相也。次約四位九位九相以辨種姓相清淨位者姓種姓。二清淨位者勝解行。三通達位見修。四究竟位無學果也。下釋九相。於不清淨一相。謂行相。遍於一切色相隨行。猶如虛空不在故。於清淨位有二相。一平等一味相。二身心遠離相。於通達位有其二相。一隨順究竟二超過諸惡見趣。於究竟位有其四相。一安樂成滿位。後三則是超過三變色也。言顛倒變壞者。一云四倒變壞也。一云中有末心也。大門第九解於菩薩教授中聲聞所學。言補特迦羅無我性故或法無我性故等者。此中既辨聲聞所學何故復云法無我耶。解云。利根聲聞修法空觀故。又解。此中我空無我我所空故名法無我。又如不除遣等者。雖復由境及他力所起妄計。然未為所集而起貪瞋等。名不除遣。若既為他之所引奪已起貪瞋等。名已不除遣。若由隨一等不除遣。當知隨一瞋等亦不除遣。正除已除翻此可解。八種違逆學法者。一者耽著五欲唐捐其功。二者耽著於境故不得自在也。三者既不自在故障修三學。四者既能障礙故。令成點垢。不避譏謙。五者盡有點垢故。損失三學如電損苗也。六者既損於學故。能起不淨三業之瘡皰。七者既有瘡皰故。生悔惱。不得安穩三學也。八者既熱惱故。諸煩惱病堅牢難斷色也。自下大門第十及第十一門。於中初不善學。次解學。後相對辨異。初不善學沙門中。初徵別三種。言形相同分者。外似沙門正行。次別釋同分不同分相。於中有二。一約具以辨同分不同分。謂若求具修於三學外相故名三學同分。以不求正解脫故名意樂同分。二約聲譽以辨同分。謂若望聲譽學於止觀。身帶外相故名止觀。若單相若雙修及止觀資糧同分以不順三相故名意樂同分。次解善學沙門由四種相者。於現法中由加行前生中由相續成熟加行加行圓滿者。如餘處說由現在勝欲及過去善根方能修道。此亦準知。二者由法無我勝解意樂故若所應得者所證義也。能應得者能證道。於二法隨言自性執著故於四意趣義中正求故不但隨言而義故。意樂圓滿。三者於法空真如以不智通自性無雜染故。又於世俗三寶世俗生死繫縛涅槃解脫通達自性無所得故。通達圓滿四者已善修二障對治故。又於真如無斷壞見故。及能勝伏斷壞見故。究竟滿。下相對辨異。復次不善學沙門三種相名不義。言意樂加行具足者。謂能聽說證。名加行具足。而勝進故名。意樂損。餘文可知。大門二。解世俗種相。一者雖有六支尸羅而為二損損尸羅我見現行於犯悔不了知故。尸羅六支本地說。二者雖遠離此二損過失。而未世間定共戒。不能制伏見。問。既失。何故復云不伏見耶。解云。雖暫不起而未依定伏故。三者雖世間定戒已伏見。而怖法空損壞尸羅。四者雖離前三過失。而為法空。乃未得謂得故損壞尸羅。此并在地前位也。大門三。解勝義戒。於中初總標無漏戒相。次對世俗以辨勝義。後判釋伽他義。初成熟無漏律儀對治道俱。假從實亦名對治。次對俗辨中。先總舉世俗戲論能寂彼名無漏戒。次別辨四種戲論。後結成無漏。別辨中。言於第二位中見品粗重隨行若名可得色可得者。以粗重所隨五蘊現可得故。若當來生相今時無相等者。以有粗重故雖當可生身而今未生。約纏不起名寂靜。猶隨眠名不寂靜。若補特迦羅無我執。若補特迦羅棄捨者。雖棄我執而執無我。若則於彼至若非所執性者。謂於彼無我執中執為無我所執性。不執為我名非所執性。若此故至能設心語設讚善執者。此有兩解。一云此執非執性故於五蘊中有情執轉。若彼有情設讚善能假讚心語法。此即讚者及法也。一云若見粗重隨行故。於中有情趣中於彼有情尸羅設讚善執。設讚善者心語復設讚善執。言若生生故世間若捨下故非世間者。雖捨欲界名非世間。而生上界故亦名世間。下釋伽他義。言又即與此義相應至伽他者。此即總標即與此戲論寂靜義相應。無漏戒定慧應知經中所說伽陀義。次正釋其義。有二。一辨福糧則是戒定塵垢攝受善士無失壞故。二辨智糧則是慧學甚深義處起勝解故。此二緣如來教法住智別。即是三界因果智。二由真實智決定。則是無漏智也。大門四。解如來調伏方便初明同分二明四教導。初中言此有二種同分故者。與彼所化體同故也。及勝解同分故者。令彼所化同已勝解故。又現同分為令安住受教心故者。謂為令安住受教心故現同分。及教授出離故者。令彼所化同已勝解修道也。第二釋教導中。先總標列名。後隨難重解。解中有二。初釋第二教導。此有二種自性分別故。二差別分別故。次釋第三教導分亦有二。初約道辨。後約涅槃。約有二。由於前後道雜染分別故。二由雜染遠離分別故。約涅槃二由隨言說自性執故。涅槃想中作心所有想故。第三釋第四教導亦有句。一於寂靜心所有想及增語想遍了知故。於彼二想因緣遠離故。又解。於彼清淨導驚怖因緣及於涅槃清淨驚怖因緣遠離故。當第一現法樂住方便教導大門五。解密意語言。先釋密意語言。後辨三圓滿。前中。言謂諸名言安足處事至清淨者。此約依他無二相也。言又非一切名言安足處事至清淨者。此約圓成無二相也。於其一事亦有亦無非有非無。故名二也。下辨三圓滿。言由五相圓滿等者。說之因緣。二是宣之言。三所說之法。四說儀式。五能者。言若勝內怨者。勝煩惱怨也。若勝外怨者。勝伏天魔也。言由五相利滿等者。一供如來二報施主恩。三越生死苦。四於福田退轉。五從佛教法化生名佛子依止佛家也。大門十六。解於菩薩藏教授勝解利。於中初標章列名。次別解釋。後結成無量。就別解中有五段。初解第一相謂由五相映蔽感大富貴增上之因。一者能引有量善趣果及引無量出果故。亦可富貴之因引有量果故。勝解能引無量果故後為勝。二者富貴盡法故。勝解無盡法故。二者富貴因感非廣大樂故。勝解因感廣大樂故。四者富貴是智眷屬故。勝解自性故。五者勝解能引彼智故。次釋第二相。據過失。以釋轉依身是所依故也。言三者二種威儀過失者。此有兩釋。一云威儀四。合則為二。一行。二住生及臥。故云二相。一云大疾大遲為二相威儀過失。四者由三種相畏相過失者。病死也。五者二種相遏履瑟吒過失者。遏履瑟吒者雜染義也。煩惱二相。又解違順二境染。二相也。次釋第三相。於相慶慰時遠離五失。作說法處故云作說器。次釋第四相。又於別所解了遠離五失。作說法者器。下釋第五相。謂臨終時遠離五失故。得見清淨。於五失中初之三種名不淨。第四清淨。後之一種通見業失也。有餘依無餘依地。自下第二合決擇有餘無餘地。有半卷。分之為二。初正決擇地。後通結諸地決擇勸之應思。前中初結前生後。二開章解釋。於中復二。初立章門。則有四。頌中等云攝三門故。次依門解釋。初釋離繫門。有二問答。如文可知。第二釋門。汎論羅漢有其二種。一者利根。二者鈍根。利中有二。俱解脫。二慧解脫。鈍中亦爾。此中何人能捨壽。此有五釋。一云利根俱解脫捨壽壽。餘三不能。故云功能差別。二云利根慧解脫皆得增捨。唯除鈍根不能增捨。三云初之二果不得延命不還果者亦得延命。則引涅槃三卷而證此義。更勘彼文。四云初二果人亦得延命不還者亦得延命。俱由力不由定力。未得邊際自在定故。五云初之二果自在定而延壽命。以惑得根本定故。第三釋轉依。先問答。答中有三。初正答前問。次引說成。後舉喻以辨非離非合。初中。意謂轉依真如之所顯故與彼六處非異非不異也。真如種姓者。以真如為體故。真如種子者。緣真如為境而熏成種子故。真如集成者。依真如而集成德故。如為體故不可說異。據不一故不可說不異。故云異不性俱不可說。然此不可說義如前已說也。世尊依此已下。第二引說成。尋文可解。如屠牛師已下。第三舉喻以辨。於中先舉喻以況其法。後因言長辨已轉依相差別。謂彼所取相。既言性。如真如不可言說也。第四釋住門中。言漸入滅定者。若慧解脫無餘時未必入滅定。今約俱解脫故說先入滅定。亦可羅漢無餘時要入滅定。不須出定無餘。此則第八識般涅槃。不同小論住第六異熟心等而般涅槃。言一切一切類者。此有兩釋。一云一切生者四生也。類者變易報也。二云一切生者四生也。類者。於四生一一種類不同也。言唯成辨者自證故者。師釋云既言辨者自證。故知雖非六趣而有其人。然下文云不可施設此是如來聲聞等者。此顯差別義非無其人。然今三藏門人釋言對修道說為辨者辨者內證真法界更無證者。第五釋差別門有二問答。第二問答中。此界非是故非所遍知。非是集故非所應斷。故不可滅。亦為住。第六釋有門三問答。初辨是有。次辨其相。後明有之所以。兩番釋。第七釋常門。問答徵釋。第八釋樂門。亦問答徵釋。第九釋殊異門。三問答。第十釋性門。并文相可知。第一釋自在門。三問答也。問曰。二乘無餘既無身智。何故復言自在耶。解云。雖無身智而真法遠離繫縛。故云自在。第二釋發趣門。有二問答。初問答中。言有餘此事者。問曰。若爾。何故楞伽經云。大慧菩薩白佛言。世尊如何聲聞佛說得成阿耨菩提。佛告大慧菩薩無餘涅槃者說。答曰。師說言二乘修不成佛故住無餘亦得迴心。經中約此說為無餘涅槃者說。論約久遠離可得知故。說有餘此事非無餘也。遂引三文證成此義。一者涅槃經一云。聲聞獨覺八萬六萬四二萬劫涅槃。若有餘依時。二乘萬劫等住故。二者楞伽經云。味著三昧樂。安住無漏界究竟趣。亦復不退還。三昧身。乃至不覺。譬如昏醉人。酒消然後覺。彼覺法亦然。無上身三大智論云。斷三界煩惱無餘涅槃淨土法華經三藏門人說云。有決定二乘修不成佛。彼經說意為無餘涅槃者迴趣大乘故說聲聞得成大覺。非謂已無餘者還趣大覺。是故無違。又解如是論下說方便示現無餘依界等。說此人為無餘涅槃者實迴向菩提聲聞有餘涅槃三昧酒醉是不定姓人寂定出定已趣大乘變易身。涅槃經云八萬劫住者。彼約消練住八萬劫等。然後乃到十信初心是說。其智論文舊來兩解。一云。約法淨土即是無餘體故。云淨土無餘界。一云受變易報往反化土法華經。以往為生非是生也。第二問答中言行方能成辨者。此有兩解。一云雖無餘生。而自在定燒練分段變易壽故。成辨大覺。一云延分段命得住多劫大乘行故。經云。須陀洹萬劫到等。皆延命而住也。雖有兩解。前解為勝。言物類男子等者。凡物類。指迴向菩提聲聞也。又解。非如定二乘無餘不在情數。故云物類也。言同法者。前方便示現等者。問。有何所以故同法者前示無餘耶。泰師解云。恐彼同法無見故。作化身無餘。第釋種姓門。四番。初辨羅漢種姓差別故。有發心。有無餘二明根緣差別故。迴心不同。於中初辨聲聞迴心時節不同。後別辨菩薩容趣下乘。為所護定不趣入下乘三明迴向菩提聲聞。歸如來無餘四明迴向菩提聲聞。從本已來當言不定種姓。第四釋祕密門。初約無餘依如來祕密。後總約無餘及餘諸差別辨佛祕密。前中有三。初明不定姓及諸如來住無餘三種畏等。次明不定姓人及菩薩姓人無餘利益他事。於中。初正辨利他。後引經喻況。幻師喻者。顯其變化。商主喻者。顯多利益船師喻者。顯能濟度也。第三釋已總結下。總約佛辨密意。中意謂於此無餘利他事。及餘種種自利利他福德智慧祕密中諸位菩薩隨轉理實地前三忍。今但言下忍者。約初為語。廣本地分。問於法決擇總義云何已下。第二通結諸地決擇勸之應思。此中問意。於十七地決擇總義云何。答。由類差殊等者。謂由行果類差殊。立十七地諸法。即於彼十七地中。釋難分別諸門一行諸句。廣如處往往已說。如是應知此中總義者。此即牒結也。於此地中餘決擇文更不復現者。於此有餘無餘地中餘決擇文更不復現。又解。此十七地中餘決擇文更不復現。前為勝也。當知乃至餘類應思者。顯說難盡勸人應思也。

第八

釋分之上者。上來已於本地不盡之處廣決擇訖。於造論法用。猶未分明。今略釋經法用。以為一分。名釋分。於此分中。有二卷。此卷在前。故言之上。文中有三。初結前問後。第二正解。第三釋已總結。正解釋中。復開為兩。初廣明七義。第二略明六義。前一頌。略列七門。隨別解釋。就此頌中義三勢。若隨義列數則有四。若義類相從則但有七。若據具五德故方能說法令生利義但有五分。文為六。以利為第六故也。言隨義列數有四者。一者是體。謂十二部經能詮所詮總是其體故為體。二者是釋。依五種法解釋論。故為釋。三者是文。所謂名句字身是其文也。四義者。則是所詮教下諸義有其種。所謂地義乃至廣義。第五是法。則是十二部經教法。故為法。第六是起。謂是等起。明十二部經起之因緣。故為起。第七是義。則是法體差別之義。所謂總別自相共相等義。不同第四義之義。第八是難。則是頗設問答。次是第九。次第。師是第十。明成就十法。名說法師。說眾是第一。明處五眾說法。故名說眾。聽是二。明彼正法時。應安立他合住恭敬無倒聽聞讚佛略廣是第三。依西國法。凡欲說法。或欲堅論。皆讚三寶。名讚略廣。學利者是第四。若具修學五分說法。猶如五分音樂。能令他生喜樂。又能引發利益。名學利。又具五義說法。能令三學利。第二相從為七義者。於前四門中。前之九門攝之為二。所謂體釋。體中有三。體及義。二種重出前體。總則別為三故為一。釋中有六。釋一是總。起義難次此之五種重解前釋。故屬於釋。餘五如前。故但有七。第三成七以之為五。初之體釋。總為其一。師是第二。說眾第三。聽是第四。讚佛略廣。是其第五。由具學前五為他說法。能令他生利。依下文中。具此三理。依之釋頌。三番方盡。今釋長行有七段。初釋四義。次釋五義。第三師。第四說眾。第五聽。第六讚佛略廣。第七學利。就初釋四義中。第一釋體。言經體有二一文二義者。舉後義以釋前體。言文是所依義是能依者。由文顯義以明能所。或有由義起說則義是所依文是能依。今依前義以明能所。若若義并是所知。故云二種總是所知境界。此文通本顯并詮義故。是義所依。義唯取顯。顯義能顯本義。生物解故依文而顯。故是能依能依所依和合生物解。是故自性。又解。理實但取文為體。然無義之文不得生解。故兼義而已。第二釋釋。舉等五解於前體廣如下解。第三釋文。於中初總列六種。第二別解。第三釋已總結。就別解中。文分有二。初解六義。後總相分別。前中有四。初釋名句字。次釋語。第三釋行。第四釋機請。初中有二。初別解。後總釋。將欲釋文。先作六門分別名句字身。初辨體釋名二明隨身隨語繫地長短。三約三性分別四明等詮法盡不。五明八識緣名不緣別。六明想欲尋轉依以通違妨。初辨體性者。若約五法出體名句字三謂於聲上有詮召用等。若推假入實。但以為體。若其假實殊途合用異本。即用五法不相應法名句字體。謂依字名。名有句。句必名。名必有字。然依聲立字。是單假。依字立名。名立句。是其重假。然有孤字無詮表者。有別字體。若依字成名。名中更無字體。名成句。句中亦無名體。若釋名者。何故名名。能令種種共所了知。故為名。又能令意作種種相。故為名。又由語言之所呼召。故為名。句者。攝受諸名竟竟。顯了現見義。故為句。文者。是顯了義。由文令彼名句呼召諸法分明顯了。以是名句所依處故。亦為字。不可改轉義名字。可改轉者是名。以隨所詮種種轉變故。第二明語繫者。依彼小乘名句文三隨身五地。隨語地。大乘宗解。有漏者謂地前菩薩二乘凡夫所起一向隨語繫屬地。以依聲上假建立故。不同小乘音聲之外別實體。故不得言隨身五地繫。若是大地菩薩諸佛如來所起等。但是不繫。第三約三性分別者。若依對法文說。名句味三。但是無記三義。一據隨轉理門。二據從多論門。三據顯現似彼相說。初隨轉者。道理教法名句文等通於三性。以隨三性心心發於語業語業既通三性三性建立等。當知等理通三性。今依隨轉理門。同小乘相。說為無記。二從多者。眾生所起等。少分是其善惡。多分是其無記。故對法從多判為無記。故彼論云相屬無記者謂名句文。辨善惡不言相屬善惡是名句等。故知從多判為無記。三者似彼顯現故名無記。謂大菩薩後智世間。似世間世間無記亦爾。諸佛菩薩所起等體實是善。似無記故說名無記。第四明等詮法盡不盡者。於五法中。名句但詮前四相分別與及正智。前決擇云前四是其名言安足處故。真如一種所不詮故。又決擇云。真如一種名言不及。以非名言安足處故。又此五法自相名言不及。唯現量所知故。五法共相起。是比量境故。名言所及。第五明緣者。在染八中意識等。餘七不緣。思之可解。在淨八識轉名四智別相而言。唯意識妙觀察智疑智緣於名。餘三不緣。若通相論之。四智并有出世智。皆緣名。以成所作智成相作身說法人。故知四智就通皆緣名也。第六約彼想欲尋轉依明違妨者。依論云一切諸法由想故立名故呼此為想。又此論云。此中為名首為句首等。是則依欲起名。又十地云。何故覺人功德具。於諸妙地。有力不解說。下釋中覺者。是從因故舉請說。依此三文。是則想與尋皆起等伺故。攝論但云由轉想依得言說自在之與尋并在行蘊。何故不言由轉行蘊依得言說自在耶。答。雖皆是因。親疏異。欲是遠緣。由有希望欲起言說。次則生相取法儀須安立名字後起於尋發諸言說。於起說中相功最強驗役於言說。論據此緣。故云由轉想依得言說自在。已辨其義。次當釋文。就別解中。初解名身。先總標其相。言名身者謂共知增語者。名從增語而生。亦能增於語。故說此名以為增語。由名了法眾所共知。故云共知增語。此有二已下舉數列名次第解釋有其六對。初假實所詮詮於假法名假。詮於事名實。尋文可見。同類異類。則是總別一對。同類謂說有情之名。則一切有情皆盡。若說大種其義亦然。異類謂說佛授德友青黃等名。此別詮人名青等法名。故是別名。隨德名者謂變礙故名色領納故名受等者。是隨義名。說名者謂呼貪名富等。此不義但施。不同初對詮假名假。是故第三與初兩對別。第四對云所了名者謂共所解想者。想猶是名。與此相違是非所了名者。當國名。同國人皆共所解。若聞異國名。非所解。與前第二對同類異類有何異耶。解云。前同類異類。就同國名中曲辨異。總說有情是人名。別說佛授德友是人別名。總說受及以大種名。別說青黃苦樂捨受風等是法別名。今言所了者。望同國名。非所了。望異國名。是故不雜。第五對云。顯名其義易了。不顯名者其義難了。如違羅弭茶明咒等者。則是長年處。昔有仙人名達羅弭茶。國從其名。名達羅弭茶國。今明彼仙所說明咒。其義解。凡是咒文悉皆解。且舉此一。故云達羅弭茶明咒。此明同國咒名難了。不望異國。故與第四對異。第六對云略廣名者。彼名體攬字多少為略廣。略謂略名一字名。廣名字名。不同第二對同類異類望彼所詮總別異也。第句身中。總標列名。次第解釋。不圓滿句者。至方得圓滿者。此玄談也。次引頌證。說諸惡者莫作者。依婆沙云此不長不短八字為句。此間舊譯四字。矩師云梵本實有八字。漢語但四字今問三藏。亦云梵本八字為句。依梵本中又者字。故依此間語合有五字。加其者字。所以須安者字。義勢若不須隔別。義勢若別則須隔之。說諸惡者直牒惡法。今牒諸惡欲何所為。令莫作。由有二義故須安立者隔之。諸善者奉行。雖引一頌。意取上半為證。下半向來。下指事以釋。若唯言諸惡則文不究竟。若言諸惡者文雖究竟究竟。更加莫作方得圓滿。則圓滿句所成句者。乃至諸行無常起盡等可解。標句者如言善性。出所修善。釋句者謂善士者。舉能修行人釋所引善法。不所成能成。望一法義相成。第三解字身中。景師等云。言字身乃至九字者。如字名說未滿時名不究竟。說若滿時究竟。句中亦爾。皆以彼字為依。以攬字成名。攬名成句。故一切字體自無究竟究竟別。以無詮表故。三九字者。三藏云。西三釋。一家音有四。依西四音次第云。(悉談)哀阿一伊鄔烏紇呂訖閭。呂藹。(此四當魯流盧樓)污隩闇惡。闇惡二音。多是助句之辭。後家取之。添為十六字。招聲八者超有八。毘五。加彼悉譚二字為四九。第二家云。悉譚二字但是總標。非是字數。別加濫(時鮔)意。超聲毘聲頭數多少如前。第三家云。音有十六。加闇惡。(去聲)超有八。毘五。今準涅槃經文字品三五字。為字體。更有四字。名呼字音。今此文中總牒彼諸字故云四九也。上來別解名句字三。次總分別有五復次。初本末相生。此中乃至名必有字者。此文不具。若具應言為字首。字為名首。為句首。句必名。名必有字。字必欲。想與尋并發起名。今且舉欲。又有字所不攝唯字無名者。但名必帶於字。有字所不攝。謂無詮表。第二立三之意問何緣施設三耶。答意立名句文三欲眾生領受所目法謂色聲增語是名。名能增生語。或名從彼增語觸生。故說此增語觸。第三辨等義。名有三義。一令他共所了知故為名。二能令意相。三出語言呼召稱名。言攝受諸名究竟顯了現見義故為句者。攝名成句能顯不現見義是其句義。隨顯名句故為文者。文是章字。能顯成名句作用。是故名文。或為字不可改轉故。第四釋經文。如世尊增語增語乃至廣說者。下明詞與施設廣說增語者諸一切同類相應名者。如一名眾人同解增其言說語路者并同類能起彼故者。則以心希須立名起說開生名等。名增語路。詞者謂彼相應語者。則聲明論體名詞。由習彼論引生名等稱路故。言謂彼相應語。又則此語至為彼路者。通取彼論能詮皆能生名名之為路。施設者至為彼路者。由想等心諸法一一分別施設建立名句文等。說施設心等為等路。欲即是詞至施設之路者。前明欲是心法。今明欲是音聲。依聲立名即說為名路。第五約六分別等。等依彼六處而得建立。指聞慧地。上來初釋名句字竟。自下第二釋語。於中初總標八語一一具七德故能正法。次別解釋。於中初解八語。後解七德。前中初明八語。次明八三德。初趣向趣向涅槃故。二者體德。謂顯了。三者加行德。謂易解無依不違無邊等五。是其功能加行。下明八語一一具七德者。一相應謂語與次第相應依四種道理相應故。二助伴能成次第故。三隨順解釋次第。四清徹。五清淨資助六相稱。七常委資糧。依此文中總牒一處似是第七。次文解中似分為二即成八也。審悉所作者釋委義。恒常所作故者解常義。此即別解常委。彼分者謂正見等者。是三七道分。此是彼資糧者。明八種語是彼道分資糧。第三釋行相。明名句文蘊界處等差別不同。行相。亦可名句文等是菩薩等說者。見分所緣行相。則是分。第四釋機請。有七種。約其七位。有七。利純為二攝人亦盡。二由行別有七。謂三毒則為三。四著我。第五思覺。第六三毒分。第七蘊塵行。餘文可解。上來解六義竟。自下總相分別如是六文總四相為文者。雖列六門不過四相也。所說相。謂名身等行相為後者。以語說等。故等四種是所說。謂名句文正是文體。行相是由名句文當彼見分起。見分故名行相。亦是文體所攝。二所為相謂機請等攝二十七種補特伽羅者。則是所被機。由機故說。今說教因緣亦為文也。三能說相謂語者。以依聲屈曲表彰詮召諸法等故語是所依四說者相謂聲聞菩薩如來者。論夫說法者亦通諸天及以化人。今略故說三人也。如是六種至是故名文者總結也。正是文體。語是文依。亦為文。由機起說。機亦名文。者起說。亦為文。下次第四釋義。於中初辨義。後結勸教尋義說法。前中有三。初開種。次次第別解。後以頌收。就別解中。有九段。初解地義有其二番。初明五地。後明十七地。文相可知。第相義有其三番。初明自相五指思慧地。次明異門等五。有釋約一體隨義廣解。故名異門相。四法。名瑜伽相。隨緣異增異轉。名轉異相染淨可知。今解總標名。別開多門。補特伽羅異門有六等。名異門相。於一一門復開種。名轉異相此等法門。如聲聞地等。下明所詮相等五。於二攝三性。後三亦攝三性。初所詮相者謂五法五事者。如決擇分五事文。五法但攝二性。前四是依他如如圓成實執著此五為遍計所執。此同決擇文及佛性論三無性論等。明五法不攝遍計所執性。第二能詮相者謂則於彼至是遍計所執自性相者。執能詮定性名者是遍計所執性。此同中邊分別論分別性。若依顯揚論所詮相中有三性因緣分別正智依他如如圓成實。於彼二性執有定性遍計所執能詮三性因緣之名。是依他十二部經法界所流。是道生境界清淨真實。於中執定。是遍計所執。次明遍計所執眾名差別明前二相三性。下明後三相亦攝三性。言此二相應相者乃至所依止者。執能詮所詮定相屬著。是遍計所執性。言則是遍計所執自性執者。是能執心。則是六七二識所依止者。遍計所執性。雖有體。然能生彼能執之心所依止。依顯揚論但令作解釋。則當楞伽名相妄想自性。言執著相者謂諸愚夫遍計所執自性執者。現行執心依他性。別而言之唯六七二識名執。今三界有漏心皆名執著相者。相從得名。及彼隨眠者。由執遍計熏成八種種子。亦是依他性攝。別當楞伽分別緣起自性。言不執著相者謂已見諦如實了知遍計所執相者。無相真如。及彼習氣解脫者。擇滅無為。能了心。是正智。此二是圓成。則當楞伽正智如如不壞是成自性。第三解作意等義。於中有其五門。今舉作意。等取餘四。故言等也。須知新譯論但著等字則是向外等。不同舊譯論或向外等或向等。一明七作意二明十智三明六識四明遍知。五明三解脫門。言此中乃至應觀諸法者。則當毘曇智及諸使。當以三門通。若問識者當以八門通。若問智知者。當以諦門通。若問遍遍者。當以種門通。第四解依處義正明依此三佛教方起。故云處也。初列三門。次依門辨。第三釋已總結。依門辨中。初解事依處復分為三。初開諸門。次依門釋。後結成次第。開諸門中。初總三門一根本事處。即是生死涅槃果體。二方便事處。即是前果之因。此二利。三悲愍事依處。是利他行。次別開三門。依門釋中。初次第別釋。後重分別。前中言退墮有二。不方他者。謂自然壽命色力等退減後劣於前故。方他者。如一期壽命短色力等弱不及於他名退墮。翻前昇進受欲者。本地第二卷記釋。施有漏行者。多四無量為修也。三種惡行者。此有兩釋。一云則是不施不持戒四無量也。一云是惡行也。流轉雜染句謂無明有愛者。諸見不了無明出家之人多由見故流轉生死在家之人多由愛故流轉生死。此之二種生死根本。故偏說之。謂無明前際緣起之本。有愛後際緣起之本也。清淨行者略三學五地等者。謂資糧地即解脫分加行通達分。見修究竟。即為為五地。當知等有九根本句謂增上戒學等至加行地者。戒定有無三在地故。二三為六。增上慧學乃至究竟地者。慧學見道名四無倒。在修名明。在無學解脫。復為三句足前為九。言令離欲者謂責六種黑品諸行等者。如第三卷說。云何尋思彼品。謂是思若我於彼諸色相不淨法性如實知。於內於外諸色相發起貪欲。便為顛倒黑品所攝。是有諍法有苦有害有諸災患有遍燒惱。由是因緣發起當來生老病死愁嘆憂苦種種擾惱。若我於彼諸色相不淨法性如實隨觀。便顛倒白品所攝。是無諍法害。廣說乃至因緣能滅當來生老病死乃至擾惱。解云。有靜法。二有苦三有害。四有諸害患。五有遍燒惱。六由是因緣發起當來乃至種種擾惱。是為六種黑品也。下重分別中。先別分別悲愍中五。次合分別根本處中方便事二。前中先將離欲示現行對論作其三句。於初句中亦三番。一或令離欲而不示現。如教導他令其離欲而謂彼曰其所言不應作者。汝今亦不應作。此勸同他不作諸惡。而不示現分別因得惡因等。二或怖彼言。汝不離惡我打汝等。三或求云。若汝是我親愛必不應作如是三番教不起惱。令離欲。第句或有示現令離欲。如處中者但示現行善功德及行惡過失。而未堪遮令離過失。俱句可知。不辨俱非句。次合牒教導讚勵句。後釋慶喜有五利。下令分別根本處事中六得。方便得中因果相生。對論可知。言順退分行順進分隨其所應者。皆通染淨。或感善趣或感惡趣也。如是三事已下。結成次第。可知。上來初解事依處訖。自下第三。言事等者。以三世法可為言說所安足處。決擇五法。亦云前四可所及。如如一種所不及。第三解補特伽羅依處。如前說也。即依是處已下。總結顯其依處義也。次四義。如文可知。第九解略義廣義三番。初番云略義宣說諸法同類相應者。等更不說餘。廣義宣說諸法異類相應者。且說色因即說心等。第二番不了義經名略。了義經名廣也。第三番中。初明名義略廣。次引說成。下釋所引經意。於契經廣義略等者。長行義略。頌文略攝多義。下以一頌攝前十門。德是利。非德過患。頌與長行次第不同。以乘言便故也。下復次結勸也。長行有七段中。初釋四義竟。自下第二釋五義。於中初結前生後。後次第別釋。前中言如是建立經文義體已者。結前所明義解前體門總為體。則攝義三為一門。諸說法乃至後應辨次第者。此以等起義釋次第解彼釋門。總為釋。前解偈中攝彼四為七門者。依此處文故。依此解於前偈。若不作此解。於此處文不可消釋。就別釋有五段。初解法中。先總標舉。問曰。何故說不增不減耶。答。為欲治十二支故也。次次第別解。言契經者謂貫穿義者。聖人言教貫穿諸相。如綖貫華。此釋契經即是素怛纜義也。長行直說者。此辨契經之相簡於伽他。故云長行直說。多分攝受意趣體性者。明此初所詮之義。多分明說所詮意趣所詮體性應頌者謂長行宣說伽陀者。重宣前義。又略標所不了義經者。長行雖說義猶未了。故今重頌令義顯了別者。謂廣分別略所標義者。汎於諸法前略標舉後重廣說分別指示。皆名別。又記弟子處者。此記因果別。緣起者至宣說法要者。如彼經初說云一黑鹿未至我所等。如是經文緣起經。又依別解脫因起之道毘奈耶所有言說者。文中。時陀摩子犯於某罪。佛因此事等言。亦是緣起經本事者謂除本生宣說前際所有事者。除菩薩本生。說於菩薩過去身外之事及人生本生本事。盡名本事。言七地菩薩行者。如前第四九卷說。何等為七地一種姓地。勝解行地。三勝意樂地。四行正行地。五決定地。六決定行地。七到究竟地。又云於一切菩薩地中有菩薩行。一者波羅蜜多行。二者菩提分法行。三者神通行。四者成就有情行。廣釋如彼文。又如諸字摩呾理迦即不明了者。依西記說劫初王造百萬偈聲明論。後時天帝釋略之說萬偈。更於後有迦單設羅仙造千偈。次有波膩尼仙又造八千偈。護法論師又造三千偈。名雜寶聲明今盛行。又於此乃至亦名論義者。非直分別諸法議。若解義用。若解名相。但令循環研竅并名議。第等起三種而起言教也。第三解義。初結前生後。二開章解釋略有二種。一總義。二別義者。開章門也。釋中先釋總義。後釋別義。前中先辨四相。後重解後二。釋別義中。先辨四相。後重辨後二。訓釋詞復由五種。由相故立名二。由自性故立名。三由用故立名。四由法爾故立名。五由因果故立名。義門差別亦由五相言行自性三行差別者。景師云。口意等行別在行蘊中。亦可三善根三行。亦可三不善根為三。或三學三行。今解即身意三業也。差別中。五種三門。五種二門。尋文可知。第四解釋難。初總標。二別釋。別釋中。先設難。後解釋。於中先正釋五難。後辨四記。前中謂於不了義難。方便顯了令其得解。於語相違難。示其意趣隨順會通。次類釋第四第五難。次卻通第三道相違難。或以黑教而決判之者。若與四道理違。推外道黑說。非我法也。若是佛法之義。或復示現四種道理因果相應。所謂此言或為增果。或為增因。故佛作此說。下辨四記為通。一者一向記。謂為如理請問。分別記。或為如理或不如理來請問者。如小乘說如有問言為說陰。應語彼云陰有五種為說何等。三反問記為令彼戲論問者自收已過者。亦如小乘如有問言為說法。應反問法有多為說何等。不為分別受等別。四者置記由四因緣。指思慧地。又知有問如來滅後為有無等等者。九十六道皆說自所師為如來。如問佛如來身滅後有無等。此於二諦所有道理皆不應記。如來勝義諦非有性故不可別為有。以勝義諦畢竟無人故。約世俗諦所依能依道相違故者。約世俗諦中非無假人。以依道諦建立故。道是所依人是能依。不同約勝義諦中二向是無。故言相違。於世諦中有斷惑盡不成實故。建立如來。故非無也。又就滅道法體不可得有無。道是有為念念生滅前念所依不可言有。後念能依不可名無。是故相違。次就滅果非有無。斷惑擇滅。不可言無。而擇滅但於真如假以建立有實體。不可言有。第五解次第。言如世尊言此言顯示盛美圓滿次第者。初是出家美。次成道美。後轉法輪美。故云盛美圓滿中三次第也。又復說我曾處父淨飯王宮顏容端正者。釋前出家盛美。乃至廣說者。是解釋後二盛美。又復說言為何義故乃至能成次第者。成前出家故。是能成盛美。又復經中略說諸法。如言三受復言樂受苦受不苦不樂受等言但圓滿此受。故名圓滿次第四諦又云苦集滅道等言。但圓滿次第也。七段之中第三師。言六法義者。謂名身六法地義義。上說。四者善巧圓滿八支成就等者。謂相應等七聲。先首等八語。并如前說。十種善巧方便者。如因明文。第四釋說眾。先總標列八言五眾。後牒別解。言離五種難者。如前釋難中說。三法蘊界處也。或三學也。言處淨信乃至淨信故者。謂處淨信眾。令倍增長。處邪怨眾。令入處中信。處中眾。令淨信故也。

瑜伽論記卷第一(之下終)