瑜伽論記卷第二之上(本第八二至八五)

   釋遁倫集撰
輸入者 曹亞琴
一校者 曹亞琴
   二校者 陳香君
   改稿者 毛小燕

本第八

上來於七段中已釋前四。今釋第五安他令聽。是則初說教體。二辨解釋方軌。三明說法師之德既成。次明處五眾中而說諸法。既說法。安其人令住恭敬無倒聽聞。初一至十。明其聽因。或有利益安樂四句菩薩地者。利非安樂者。如於現在苦行持戒。安非利益者。今現得染樂安樂。體非是善。不招後世利益故利非。利益俱者。樂受相應修行等。俱非者。苦受相應殺生等。二因者。建立法二果也。速能證解廣大甚深者。即真如也。相似甚深者。即是二空二空是證真如門。故名相似。諸緣起法者。真如二空。皆由因緣法顯。故論說云因緣生法即是空也。能五法能修七法者。五蓋七覺也。所有集法皆成滅法者。煩惱業等集法。由聽法故皆除滅之。七段之中第六釋讚佛略廣。於中初總標立章。二別解釋。先略後廣。略中有二。初約五相以明讚佛。後約六相以明之。離垢染者。離纏垢也。無濁穢者。離使隨眠也。又初離煩惱於業。略廣讚中有四段。一讚六德。二讚四德。三讚五德。四讚六德。五讚七德。六讚八德。七讚八德。言三寂靜者。寂靜也。八讚十號。九讚二德。十讚總別五德。謂羅漢是總。四智是別也。一讚六德。於中景師云。永五支者。五上分結。成就六支者。成六常住法。念慧與捨於六識門恒常起故。基師云。五支者。五上分并五下分。成就六支者。成就六念。又成就所行等六支。如前第三四卷記釋。今準阿含經羅漢果摧五蓋。護六住。獲一身念。降四魔等。然則此中讚其六德一斷五蓋成六恒住。三獲四念住。四降伏四魔。五純善積集。六最上丈夫二讚七法三讚九德。四讚八德。上來讚德。或有廣前略讚德。或有別嘆略中所不說德。尋文可解。七段之中第七解學利。於文二。初依體釋明為大眾五分說法。第二舉學經文次第解釋。前云諸說法師至若若義者。先當推尋文中六。義中十。令通達。則是達前法體。次復乃至宣說正法者。牒釋中法起義難次五種解釋道理。故為他五種釋。此牒前體及釋總為一也。又如是安立身至圓滿者。此是第二辨其師德。謂前卷云。師者謂成就十法乃至廣說如是安立已立為眾說法者。次明第三說眾。又處他令住恭敬無倒聽聞者。是第四必於聽眾。又應先讚大師功德者。此是第五略廣讚德。如是五分正法者如五分他喜又能引發利益者。此是第六明學利。前卷之初第三釋偈以為六分。依此處文作此判。言如是善修學已當知具足五種利者。則前五分一一分中皆具五利。亦可五分一利。通達體釋故。於義解了不難。二由師德能善圓滿諸法相。三由說法故。能善廣大歡喜。四能安眾聽故。能引善出離乃至天上中稱譽遍滿。五由略廣讚佛。能無量功德。自下第二舉學利廣解釋之。經中有四句。一汝等比丘安住修學利。此是戒學。二上首三解脫堅固。四增上四句。文中具歷解釋二門次第解釋。初依體門。次依釋門。前中先總後別。復次如經中說住學勝利當知此經文義為體。此文總也。下別分別。先文後義。言文者。謂此經言汝等苾芻安住修學利者。此明戒學等。言此中有二字者汝等字數有二字。四名一句者。汝等比丘者是一名安住是第二名。修學是第三名即三學也。利是第四名。四名雖別。同明一戒學一句如是則攝名句字身者。明彼經文說此戒學二字四名一句之時。則攝文六之內前三名句字身。言此中言說學處相則攝行相者。此中言說相應名句字。是所學處是當心相。即攝行相。言如來言說本為比丘請問則攝機請者。彼經既云汝等比丘等。言則是本為比丘說此戒學。則是機請如來所說音則攝於語。是故此經一句具攝六文可知。如是上首諸句中皆隨相知者。如彼經說上首則攝四名。一名一句。亦有行相機請及語。若言解脫堅固增上亦攝六文。隨相應知。自下將經四句義門辨。義有十門。此八段。初約地辨。謂地義中但說聲聞地者。前辨十七地今言地義中但說聲聞地者。以彼經言告諸比丘。明此句故知聲聞地。或具五地者。若約五地辨此四句。此具五地。經言學利者是資糧地者。牒戒學資糧地。上首加行地者。慧作十六行等位中。解脫堅固增上見地修地究竟地者。見修二道斷惑皆得解脫見道有念覺支修道正念究竟十無學支有念有解脫不失。是名地義者結之。第二約相以辨。於相義中學利者是自相等者。彼明相三種五。初自等五。次異門等五。度所詮等五。今此文中但就初門自相共相分別四句故。言學利者。是自相色法有相應共有。故但自相上首者具二種相謂於慧自相者。慧自相也。所依助伴所緣共相者。所依是根。助伴時餘法。所緣是境。相從并為慧故是共相解脫堅固者至是解脫自相者。解脫擇滅擇滅是其惑滅自相增上念是自相者。念是相應心數。亦唯攝於自相。次約第三作意等。言學利者非諸作意唯顯作意建立所者。此明戒學七作意作意所依所。以依戒故而作意上首者應知勝解作意者。勝解二作意唯方便道上首前約地中位在加行地。即是分。是故唯則勝解二作意也。解脫堅固者顯示乃至作意者。對法等說遠離無礙攝樂中品無礙方便究竟是斷下品無礙方便究竟果作意解脫道。今明解脫堅固擇滅無為。由無礙解脫道得。故言顯示也。勝解方便道觀察作意勝進道。於彼解脫堅固功能不言顯示。增上者當知此顯觀察作意者。念體但憶已斷未斷惑事。與觀察作意所緣事同。故同相顯。道理於智等中建立者。學利結四句所詮。於十智等中建立。等者。等取六識遍知三解脫門也。於十智中。上首當來等智。以位在加行地故也。或與解脫增上并非十智。對六識戒學解脫六識攝。慧念二種意相應。以對九遍知解脫堅固遍知是九遍知。戒慧念非九遍知。對三解脫義準可知。第四句處辨。三。一事依處二時處。三補特迦羅處。事依處中復三種。一根本事處。二方便事處。三悲愍事依處根本中有六。方便事中有二。悲愍他事中有五。如前卷說。今言依處義中依涅槃學處所攝者。學利等四句結於根本六事中但是第六涅槃也。言清淨行者。學利等四句方便二行中但是清淨行。於悲愍事依處五句隨其所應但是後三。所謂教導讚勵慶喜。故云隨其所應起教導所謂教導乃至慶喜。問曰。學利等四句根本事中何故不說勝進方便二行中何故不說離行善行勝進自義行。悲愍他事五中何故不說離欲等耶。今釋通之。故云當知此中亦通有等行。隨其最勝但說清淨行。上來但歷事依處中三辨學利等四句文竟。自下總對第三補特迦羅處辨學利等四句經文。前明補特迦羅處有七。學利但當出家補特迦羅。故云出家補特迦羅是補特迦羅處。又依軟根一切補特迦羅當知慶喜者。於七種人中有出家眾義者四句皆備。出家中有利鈍。亦有行中七。亦有由願故三。唯取聲聞非所餘聖人。唯取可救。亦有由中九。如後文中說但除在家及不可救障礙無縛人唯非天皆為四句所攝。故言又依軟根一切補特迦羅當知慶喜。以歷處。言又於過去現在慶喜。已證得故正證得故者。諸比丘等於過現二世三學及果慶喜。言於現在示現未來時起教導讚勵者。於現在示現。於未來比丘教導。第五約利辨。言利義中謂修三學速得圓滿利義者。此於義第六今在第五。總解釋之。諸謂比丘三學速得圓滿利。彼云利者。以要言之於應稱讚義而起稱讚。或法或人。第六約過患辨。言過患義中謂出家者不行於不應儲餘財物。此合第五今在第六。彼云過患義者。以要言之於應毀厭義而起毀厭或法或人。第七約所治及能治以辨。有其兩番。第二番云。又一切雜染行皆所治三學等行皆是能治者。彼云所治者。以要言一切雜染行。能治義者。以要言一切清淨行。第八約略及廣義以辨。可知。上來依體二門分別學利等四句經竟。自下第二教釋中五門分別四句經文。所謂法義難次。則為五依。初約法故故為學。由忍淨故舉忍辱等。言又為寂靜至故為學者。為靜破戒得戒清涼。除滅業垢。故為學。言又應知前說相故至及因果故者。重解訓詞。依訓詞門曲此五以釋得名。戒由相得名乃至因果故得名。義門差別中已下。是第四解義門差別也。曲有五門。一自性二界三時四位。五人。言自性差別者至或過三百五十學處者。此明七聚尸羅自性。於中從四重乃至七滅諍百五十。餘眾學戒。總為一。謂眾學戒。或分為二。惡作惡說。或開為乃至於于。今據威儀多并是。故云或過百五十。界差別者至非界所繫者。範師云。無色靜慮名有通有局。伽論約通。故兼無色。如靜慮波羅蜜亦通無色。若依顯揚三云。靜慮尸羅等至尸羅。則無色不名靜慮對法論主無色界無異熟色。故略不說。建立色界律儀者。無粗異熟色故。剋實曰空方便。亦對治。治欲界破戒語故。於定俱思上亦得遠離性。差別者。可知。差別者。依前卷差別五。今此文中但論五種三門。略不約論五種二門。言已正法成就者是下位者。已入佛法未成解脫分名下位。亦可解脫分名下位。次約七種補特迦羅分別。初在家出家人唯出家四。一引了義經分別究竟。三者行。是者果。行復有二。一邪行二正行果。亦有二。一邪行果。二正行果。今此經中。但正行正行果。言如是戒等三學是名學之邊際者。三學若滿。行悉圓。果行雖多。不過三學。故云邊際也。又云如是經者此顯方便四種瑜伽所攝者。即是信欲精進慧名瑜伽。此即行體也。如是三學者此顯正行果者。三學是前四瑜伽果。此中信為先至方便者。是修三慧方便次約別義以辨。別義四。一分差別名。分別相。三訓釋詞。四義門差別。訓釋詞有五。由相。二由自性。三由業。四由法。五由因果義門差別亦有五種。一自性差別二界差別三時差別四位差別。五人差別。今約別義四門分別利等經文四句。於中有七。初舉四門分別修學。次約四門分別利。第三分苾芻四明安住。此四句總是戒學。五明慧上首。六明解脫堅固。七解增上。初云於別義中乃至名之差別者。此是第一分別差別名也。初戒學修學為習亦得名修。言清淨身現行是學自性者。此是第分別戒體相以正語等為體。言正行尸羅忍辱等修顯發為學者。此是第三解訓詞也。云何名學正行尸羅。辨言復次。於解釋中法者謂於十二分教當知此是契經所攝者。明學四句經文二部中是契經所攝。又是記莂由了義故者。如彼經說汝等比丘乃至增上等者。則記莂戒等解脫果。當其記莂。第二約等記以辨。四復次。初云謂依止所為欲自顯遍行智力發起經者。前明等起三。一依事二依時三依人而經法。故等記。今明如來遍行智力。須知依依人。故說此教。第二云又為顯示精勤修習清淨行者。為顯清淨行人說此四句。言及為顯示重財利者至速得圓滿三學利者。為化耽著財利諸比丘等令修三學。故說此四句。第三云又為顯示四種比丘體故。此句是總。此中經云學利者為令遠離種姓形相苾芻體故者。比丘不應持於種姓形端正。要須持戒學學利者。方名比丘。及令遠離苾芻體故者。有諸比丘外相威儀者。內恒違犯。今遠離彼故。說持戒利體。上首者為令遠離計著虛妄聲譽稱讚苾芻體故。明求真智勿著聲譽。解脫堅固增上者勸令修習真實正行苾芻體故者。既虛妄便真實也。所以者何已下。釋成上說也。第四復次。文可知也。第三約義以辨。先就總義分別。後約別義。前中若依上卷總義通利鈍人。有七。謂多貪多瞋多癡著我思覺分薄塵。或亦通備。約願三。謂三乘聲聞。以彼經說告諸比丘比丘近佛。唯聲聞眾故非獨覺獨覺佛世故云獨覺覺悟故。亦非菩薩以各各別調己眷屬故。不說共住修戒利。於有般涅槃般涅槃中但說般涅槃人。已入佛正法者非未入。除障礙三乘性人。取障礙者。亦縛者不具縛無縛者。以經中勸云安住修學利故知非無縛人。唯非天。無出家法。故非比丘。故除天也也。言如於學乃至五種差別者。義門差別中五修分別修學戒體如是上首乃至增上等。亦應以自性界以時以位人分別亦爾。上來以四門分別修學竟。自下第二約四門分別利。言此中利者是功德圓滿差別者。則是利名差別門。亦名利亦名功德亦名進亦名圓滿。名之差別利是其自性者。此解體性利如下當釋。言此法能有饒益應可稱讚故名利者。此解訓詞。又復此至名利者。明其戒學熏識成種。隨所隨逐。故名利。又復此法稱讚所隨故名利者。但能持戒心稱讚。此三復次總解總讚也。門差別者至乃至廣說者。即是十句義差別。可知也。第三約四門分別苾芻中。具足別解脫律儀眾同分是其自性者。於別解脫眾同分眾同分比丘自性。以薩婆多和合自性。言於其形色苾芻者。此訓詞也。剃除鬚髮著袈裟等故言其形色等。言門差別者。謂剎帝利差別故者。明苾芻中有四姓出家不同也。第四約四門明其安住。言此中住者至名之差別者。此釋住名差別。住者亦俯就於時亦名精勤亦名修習。此自性離所說有別性者。解自性也。第五約四門上首。言門差別者隨其所如前安立者。如前第一修學中門差別義有五。一自性差別二界差別三時差別四位差別。五人差別。今解上首中。亦應同彼。故言如前安立。第六約四門明解脫堅固。言牟尼者。舊翻名滿足。今三藏云此云寂靜也。第七約四門增上。言又復如前隨其所當知差別者。如前所明自性界時位人等五門差別。上來多門總是釋五門中第三約義辨竟。自下第四約其釋難以辨。依前難門有五。一者為未了義顯了故。二者語相違故。三者與四道相違。四者不定顯示。五者究竟現見故。於此五難之中但釋難。一為未了義顯了難。二語相違難。於中初段釋未了難。次有二段釋語相違難。第三有二問答重釋未了義難。第四散釋經文。云初云。問住學勝利者義何謂耶答此增語至見勝功德住者。增語是名。名能增上語言故名增語直道應云此名顯示戒學見勝功德住。乃至增上者至不生喜足者。由念籌量滿不滿等。故於少不生喜足。次有二段釋語相違難。初門於餘經中至非增上心者。餘經中說戒定慧三前後次第。此中戒後則說於慧不明心學耶。答乃至則是顯示增上心學者。答意文雖不說。已在所說中故。此中顯示住學勝利之言。即顯攝受等得三摩地。是故已在說中也。下引說成。如世尊說至所謂慧根者。明慧根力勝也。由諸比丘乃至俱時而者。引經定由慧所引。故但說慧。則影說所引之定。然定慧時。次問答可解。第三有二問答重釋未了義難。初問答可解。第二問答中。言又於解脫乃至最為堅固者。於無常法中為上極。解脫常故最為堅固。故別名堅固。第四散釋經文於中有二。初約常守尸羅釋經四句。後引佛說戒等名以釋經文。前中初釋住學勝利。二釋後三句義。前中初總標舉利常守戒等。名住學勝利。次列釋其義。於中有二。初釋十句義。後釋常守戒等五句。前中有二。初釋句義次明攝十為三三為十。一者令僧無染污。二者令安樂住者。此二各攝前九。三者令佛聖教隨轉者。獨攝第十。言此中由七種隨護顯示無染污住及安樂住者。七攝二中前二。則是攝前九也。於中初一攝總句。次一攝第二第三。次一攝第四第五。次四各一。最後一句顯示聖教隨轉。是前七外。按四分律云。自今已去與諸比丘結戒十句義。一攝取於僧。二令僧歡喜。三令安樂。四令未信者令住。五已信者令增長六難調者令調順。七慚愧者得安樂。八現在有漏。九斷未來有漏。十正法得久住。首律師疏釋云。此明結戒之益。就中初三利戒法體。出生眾法功德。第二次有六利。明別行功德惡利。第三次一利。正明興建正法行。攝取者。此經廣教縷纏持。行者身口七支等過。如縷貫華便不分散。故曰攝取口既離行柔和。名之為僧。既制此戒。令諸比丘半月說。相與同遵絕於違諍。故曰令僧歡喜教奉修。來世必剋極大果報。以通神。故曰令安樂。自下六利是別行利法。就中有二。初有二利善。次四利明調伏惡行也。下釋常守尸羅等五句。如文可解。上釋住學勝利。下釋後三句義。言如是行者常守尸羅堅守尸羅者。牒上持戒也。下正三句之義。文相可解。上來約常守尸羅釋經四句竟。自下第二引說戒等有種以釋經文。事善戒者。近事比丘戒者。出家五眾戒近住戒者。一日一夜戒。靜慮戒等至戒者。共戒。聖所愛戒者。共戒也。言依苾芻戒由最勝故者。比丘戒能生禪無漏戒。故名最勝世間解脫者是假名。以世俗不能斷結不得無為故。自下第五約次第以辨。於次第中先應比丘尸羅。次應聽如來正法。是聞慧如理作意思惟。是思慧如是行者乃至圓滿故者。前卷說次第三。一者圓滿次第。二者解釋次第。三者能成次第。此即第一圓滿次第也。能成次第可知。解釋次第者。謂教誡聲聞弟子一切應作應作事故名。大師者。汎舉大師經文解釋。上來正解有二段中初廣明七義竟。自下第二略依六相解釋佛經一遍知事蘊界處等。二捨惡行及諸煩惱惑也。三受善行。四由如病等行通達故者。即如病癰等正見行行也。五由彼果者。解脫之果。六由自及他領受彼果者。謂已盡等。此列六相也。六相及由如前所建立相應善釋經者。雙牒前後二門佛經也。下逐難重解。彼果者謂離欲者。伏離也。解脫及遍解脫者。無漏道斷得解脫也。亦可離欲解脫者伏離也及遍解脫者永離也。

第八三卷

異門分之上者。前決擇分決擇向前本地分中餘不盡義。釋分中廣辨經法用即決擇其文。今攝異門分中。義俱辨名有種種不同。義差別一門攝多門。義攝多義。今并決擇。名攝異門。若說攝異名但攝於文。若說攝異義但攝於義。今號異門義俱攝。於此分中論有二卷。此卷在前。故言之上。文中有二。初結前問後。二正解釋。第三已總結。正解釋中。初一頌總開二門。第二二章門次第解釋。言白品異門宣說者。是善。通漏無漏為白。欲以諸門次第宣說黑品異門宣說者。不善黑品。示欲以異門分別解釋。下半頌解脫二品意為開悟他令覺義故。故說略頌應知也。依章解釋中。先解白品。後解黑品。解白品中有其四番。初解師等八門二智五門。三如來十門四欲九門。初中有二。先頌列八門。一是師。二是第一。三是二慧。四是四種善說等。五是亦有因緣等。六施。七戒。八道。次以長行解釋還有八段第一師中分二。初明三師。次釋名差別。前中言軌範師者。秉法者。親教師者。和上也。若同法者能開悟者令憶念者。則是同學有解者。言開許制止一切應作應作者。是大師故。教授教誡故者。是後三師。言當知則是能說傳說及隨者。結前三師也。次釋名差別中。初師之名義。後釋弟子之行。前中。師之名義。略有十六句。景師云。能獎獎至獎三義者。文通於三師。能導導至導三義。亦通三師。泰師云。根本和上闍梨第一伴。若菩薩等誓法更為一切眾生作和上闍梨故名第二伴。經中有此別名故通之。下釋弟子所修九句。廢易解難。言於一切現正隨從故名信順等者。諸有情等於師所因果一切事中信名精進故也。緣人信。故名開信。緣法信。故名淨信。言梵行者至習婬欲法者。謂涅槃離染名梵。八支聖道與梵為行。又煩惱名非梵。八支聖道離彼故名梵行。又此八支從彼如來梵音而生。故名梵行。又言安住餘梵行乃至者。三七品解位。三四五在方便道七覺見道八正修道見道雖具七覺。但見道於定則究竟。是故餘之六覺從覺支總名奢摩他八正在修。以數觀察聞強故。餘七從慧總名毘缽舍那。七方便中從四念處乃至五力總名念。不同小乘色身念。言其所應彼自性故彼類故等者。問見道七覺有定非定。何故總為定。解云。見道覺支自性。餘六是彼類。相從名定。修道正見自性。餘七是彼類相從名慧。見道已前有五法四念處乃至五力。於中舉初舉後故名念。此四念處大乘中以念為性。故於初四念住中但舉念後五力中舉其信力。皆通定慧。故言此中念俱通二品。舉此欲明念體通於定慧。下次第二釋第一中分三。初約自義等五義以辨第一等名。次約世間等五義以辨。後約欲行等五義以辨。於中復三。初正釋五名。言所言上者超過一切三界世間圓滿故者。此據後智出世。以行世間故名世間。次釋經中九句下結成第一義。言由蠢動故者。則前無足乃至多足。由依止故者。謂有色無色為其依止。由心故者。謂有想無想非有想非無想如來於彼三種類中最為第一故。第三釋二慧中。三藏云。以二復次釋大師慧。故云二慧。又大慧者已下。第二義釋故。景云。雖有諸慧之名總名二慧。則是異門名也。泰師又云。師為第一為第二故。應云第二慧。但去第字。故頌云二慧也。文中有一句。廢易解難。俱生慧者。即生得慧。加行慧者。是方便慧。言垣牆者乃至非一界智者。景云。垣牆是後得智遍利眾生。但於大悲心之所轉。堂殿是正體內證真如。名到究竟云云。泰云界智如垣牆周遶遍於一切。垣一門。界亦如是。界是因緣一切法菩薩初學要觀諸法因緣。次能了知十八界差別。名非一界智。是趣二果加行道。故云階陛。於十八界中子細分別一一皆有類。故名種種界智。如堂殿究竟處故。即界智等。約初後以辨三智。第四釋善說等。先別釋八句。後攝之為四。前中具足四依者。四依四依。亦可有行四依。故云有依也。第五有因緣等五句。言四依者。謂樹下等四依也。三神變者。謂神足漏盡教誡中略無心。第六釋施中。初釋經中六句。次以六施配屬前文。後結成。所說六句雖別不過三種。一施品類。即前句。二施時分。次之句。三施所。後之句。第七釋戒中。先舉半頌列其四門。後以長行次第別解。即為四段。初解尸羅五句。第說法有六句。第三四段指如前說。可知。第八道中。先一頌列其八門品七門為七。廣說為第八。故云無量為後。次以長行解釋。文分有六。初解念住三句。然此文中無身受心法等文。但明欲精進等為四念住方便熱光者能修懈怠對治法故者。如日之光能除昏闇如是正勤者能治懈怠。此中顯示至四種對治者。但結於後四句也。第正斷神足。第三解根力。并指前說。第四解見道七覺。偏解擇法覺分。言簡擇者總取一切苦法種類為聖諦故者。總緣於苦。最極簡擇者至老苦等者。別取諸苦也。極簡擇法者至先所作者。簡擇契經能詮之教。依止此故先所作也。言審解了者。於一切法平等解了。故云審定。解了者。證近前法得決定故。云解了。前是道者。前三尋思。今是決定道者。後三是如實智。此明二復次別也。解了仍是擇法覺分也。第五解八聖道句。黠了等者是正見。但解正見正語業命等。了知分別體者。知能緣心也。又黠了者知自相通達者知共相者。後智知自相正智共相也。問曰。此與因明相違。彼云比量共相現量自相。答。不相違因明現量自相者。如五識定心意識。各各知於諸法理事自相。今言共者。據所知相似故名共相厭離已下。明正語業。由厭離心而起名厭離。所言念下。次解正念。略不辨精進正定思惟三也。自下第六解廣說。有其二頌。合四門。初頌五門。次頌有十門。後頌有九門。釋初頌中。先解三句智者謂聞言說為先慧乃至智者謂知言說為先慧者。景云。依毘曇六根建立見聞等。成實六識。今大乘對法云。若所識名見。若耳所識名聞自搆畫名覺。現量所證名知。此文即說鼻舌身三三識及互識意識定意識等以為知也。若部。自所證名見。即是現量。從所得名聞勝鬘經云而說偈我聞佛音聲等。不自親聞佛說。傳聞便書名聞慧。是聖言量。自思搆名覺。即是比量。泰云。經中說覺知四種。故論主解云智者謂先聞。故起言說我聞。因此起覺知。類此可解。次解宣說有八句。如文可知。第三解句。景云。即是七善處。初明時善。於中亦三。謂初後。即是教之功能。能令行人初生歡喜聞慧中道是思。後是修慧。後令離障證。即是證。智中。初離現行垢及一切究竟離者。隨眠也。第二義善。第三善。此出教體能詮所詮并為教體。第四純一即是獨善。不與外道共故。第五圓滿者謂限量最勝故者。所無邊。能度之中最勝故。第六清淨者謂自性解脫者。謂在學位。無漏自性脫。第七鮮白者謂相續解脫者。在無學位。第八梵行者八支道者。三種梵如前所明。當知此道由純一等四種妙相之所顯者。此文則梵行。是總純一等四次第釋之前三義別不釋梵行。此文分分不同。昔來恒梵行是總。餘七是別。泰云。雖舉八正道等。而此舉所詮。顯能詮教明總歎勝故。第四解欲有四句。欲亦名愛。亦為樂。亦為信。第五解熾然四句。第六猶有其五句。第七解塵等。有四句。景云。垢謂彼品者。即見斷慢心所。及見斷品所有粗重永無者。通取見斷一切隨眠名垢。法眼者謂如實現證有法慧者。能證無人之慧法眼。言見法者謂於如實見故。謂相見道。言得法者。下明得沙門果。言知法者。下明出觀。不可以他心智等而知。故云不自知。得沙門果。而以觀行道理。知果。復自知預流果等也。獲得證淨下。明四不壞淨。越渡惑者謂於自證越渡疑者謂於所證者。有未自證疑惑。由自內證故渡疑惑。泰云。初句二番解釋。初番。決擇分智已生。未究竟無漏智。於此位中我慢能障見道現觀。惑有間起惑無間起。名度我慢種子及見斷種。并名垢。後番度是修惑我慢見惑現起。垢謂見修二品種子最後句亦二番解。初番可知。後番逆世俗生死趣向勝義涅槃。故云建立二諦法。第八解如病等。初總標。後問答別釋。問意。何故經中說如病等不宣說言猶如病耶。答中先總答其義。後別釋四行。前中然修行者至觀察彼果者。謂行者先觀苦諦無常行。次於彼事如實訶毀猶如病等甚可逆。次復更無常觀苦果。以彼行者初後二時觀於無常間觀病。故經說言彼如病等。若直說彼猶如病。即不同無常也。次別釋四行中。初釋無常。言無常者至皆展轉故者。謂一身無常生身觀。念念無常剎那剎那展轉者由彼彼起盡彼彼起盡者。受雖復時而得說言從觸生受。文相似前念相應後念觸相受。此相續見者明觀觸生受。但是相續一剎那。故云此相續見。由非不現見非緣他智者現見於苦。故云非不現見智。觀自身故。云非緣他智。第二釋苦中。先標舉二種。後別釋之。於中初釋諸苦。言由見生身展轉有故悟入苦性者。念念生滅為性苦。即是行苦。次三受皆苦。三番重釋。第一番云。樂受變壞故苦一切苦受故苦者。此文分明說苦受生時住苦。故苦苦。非苦樂捨受念念壞釋行。行帶粗不得自在苦。無常滅壞法故說之為苦。此中已下第二番解。已壞者由無常故說之為苦。此過去也。已生起壞法故亦說為苦。此現在。此壞法至亦等。賴耶捨受壞之法。或時苦所隨。或時樂受壞苦隨逐。與此二苦隨一并生。名相應故。此捨受為苦。云何觀已下。第三番解。謂此受隨眠。由隨眠故受當來苦。於現法中能生失樂受緣。則生憂惱故生壞苦如是樂受為苦。云何如箭至常惱壞故。此觀苦受也。非苦樂乃至苦樂二種者。此觀捨受壞苦苦樂二種。第三第四釋空無我。文相可解。第九解十中。有句。亦名顯示。亦名開示。亦名顯了等。則是攝異名義門。觸者謂能觸證。第解義有其八句。我有情等。或是外道神我。或佛法假我。梵云薩埵。唐云有情賢聖了知有情識。更無我等。故名有情。梵云波羅拏此云眾生。古人以眾生薩埵者謬也。梵云摩兔遮。此云意生。從意生故是意之種類身也。摩納縛迦者。此云儒童。或多云年少。此等是神之異名。盛年自在意高下故。昔云摩納略也。義育者。造業招報。子果相生。是滋潤義。為義育。第解斷。文相可解。第解盡等。有二復次。初解已盡通於四果。餘三唯在無學。後解如文。言四種解了行相者。即生盡等名四解了。為他說故。云別。第三解天世間。初解頌文。後散釋經文。前中言并天世間者。是總句。此有二種者。此解頌中并天世眾生。此三種。二謂依事分中有其三種。一并魔梵二。魔於欲中自在。梵於淨定自在。二并沙門婆羅門眾生二。謂生在中希魔梵修行者。三并諸天眾生二。謂於中除魔及梵取餘天。於中除沙門婆羅門取餘人。言如是結解三縛出離欲貪者。如是等人不解脫貪瞋癡三縛分。明羅漢不同於彼。故脫三縛等。下散釋經文中句。毘奈耶者。是調伏伏斷現行故。云由勝解二作意也。斷者。由遠離攝樂加行究竟超越者。由方便究竟果作意。餘文可知。第四解依等五句。依謂五取蘊者。眾生自依五蘊。及七種所攝受事則父母等者。復外依父母等。所言取者謂諸欲貪亦為取者。貪是四取之體。此據能取名取。故言是貪。若據所取名取。一取取諸見二取烏難等戒。三取我見及所計我四取五欲。若據所取名取。則四境四取。此如下文事分說。由不安立安立故說四取者。景師云。在家人但起欲取安立見惑二取出家外道取。安立語取不安立及與安立。通在家出家皆起。故四也。此如事分說。泰師云。欲取是本名故不別安立。餘三取是別安立故。由不安立安立。故四取。言執著者。謂諸煩惱能趣於依。即為纏等。現行煩惱趣向五蘊父母。即為纏。彼品粗重。說名隨眠如是名依。一名取。二名處。三名執著隨眠。四此次第結前四門。於此有識身及外一切相中者至境界相中者。明有識中有本識種子。能與我慢等為因緣及為境界緣。前種子望後種子同類因緣。是故識身亦與隨眠因緣。外一切器世界等但與我見慢等為境界緣。又由緣彼外器世界等熏成種子故。外器等望彼隨眠亦遠為境界緣。第五解我我所等。我慢執著。多是外道起。我慢種子。通內外道。次一頌列其十門。辨前廣說長行中。初次第廣釋。初解如來等。先牒指經說。次釋其義。後總料簡。就釋中。但解八號。不辨遍知如來二號。應者應供養故者。有釋梵音但名應。是故以應供養釋其應名。今有多義。且義以釋之。遮行行行皆悉圓滿者。如彼根或防護根門為遮行。三業造修。為行行。又復四種至皆悉圓滿者。謂四禪增上心現樂滿也。前是行行者。前說遮行行行。總名行行。後是住行者四禪凝住。故名住行。此中清淨身現行命是圓滿密嚴根門是遮滿者。可知。二種忘失法者。由行行故顯三不護。四遮行故顯忘失。由不造過世間靜慮苦行者。世間靜慮道。外道造作苦行名過靜慮。今明如來由不造過世間靜慮苦行故。名遮苦行。又解由不造過出世定故名遮苦行。言又於世間諸法自性者從緣生法因緣者。能生。因緣愛味過患者。由愛味故起諸過失出離者。離欲行者。由過患故能離欲。能趣等者。由見生死中向前諸法自性因緣愛味過患等心便背。菩提等行為趣行。如來於此趣行皆善知之。名世間解。下總料簡。言此中如來乃至不共德者。二障無為理同。為共德。自餘明行圓滿等句。是不共德。有為功德諸佛成就。別屬佛人。不共。有釋二障無為三乘同得。故名共德。其三明二乘隨分成就。不及如來。故名不共。不及前解。第無常想。先聞四門修。二修果。三修差別四修方便。言於無常想素呾纜中修謂修若習者。依素呾纜障修無常想修果一切貪欲廣說者。由修無常想故。能入空觀斷一切貪。修果。此即舉所貪欲明義擇滅。是其修果。修差別譬喻差別者。因修無常想故。更餘觀。名修差別。修方便阿練若處等。可知。次別解四門。解初門中。初解修若習若修習。有其二番。後散釋經為處為事等六句。於中先次第釋六句。後重釋五六句有其三番。隨順欲貪故說於掉下。次解第二門。將欲明果。先舉其障。隨順欲貪說掉等者。欲界名掉。色界持定起慢。無色貪無明即是色染無色掉慢無明五上分結。舉欲貪取五下分結。此過所除。言拔除根本者害隨眠故者。斷種子。摧折枝條者至不增長故者。下地煩惱。為求有報修福分善。由煩惱福分善法不增。以無常想所緣無常故者。想止觀境。顯示無常臺閣者。解第三門解脫等者。謂在無學果。棟梁者謂彼依因者。是前因也。象跡謂於諸跡中象跡為最。於諸想中無常想為最。第一無學無常想境寬通。如轉輪王學人無常想陜。如小城王。亦可除無常想。餘諸想等如城王也。又或居阿練若下。解第四門。言有色無常性等者。四蘊無常。諸部共說。色蘊一種有說劫初時生劫壞時滅間恒住。為破此計。故言有色無常等。第三解底沙底沙者是星名。有比丘從星立名名底沙底沙四種往趣道障二種道等。又云。婆沙卷有底沙梵天。景師云。言四障者。一疑。二尋思。三邪分尋思。四邪分見行二道者。謂正道邪道。餘處是邪道。下散釋經文。忿與苦惱同是忿類為一。不樂者雜瞋事此為第二。此之二種猶如坑澗。乃言猛利者處深稠林者。煩惱猛利各處稠林。雖父母妻子七種所攝受事。而由煩惱總貪戀故不能捨。此有釋。言四障者。一疑。二尋思。三邪分尋思。四邪分見行二道者。一苦惱。不樂。此二如坑澗。下釋等言。雖山林修道。捨七攝受事。而不能捨利養恭敬故。二義故苦不樂。不及前解。第四解怖。可知。第五無為無為無動異名分別。名攝異門。第六不有。何當不我所何當不者。牒經文。或是佛法假我。或是外道有實我。我所當不有等謂約未來世至希不生故者。於未來自蘊云何當不名希不生。於未來世等我所何當不名希不生。又復顯示希求依止不生故者。是希求依止故。於未來所依色蘊之上何當不有。言及希求依彼不生故者。於未來受蘊上我所何當不有故言希不生當不我所當如者謂約現在世者。前云何。當不我所何當不有。今不言何直云當不我所當不有。但言約現在世為異。如前所依我法還作兩番前所引。言此無常滅前觀捨擇滅者。明觀別。文前但有希望故後於現在無常性者。重明觀別也。第七不相續。如文。第八解空。所言滅者謂餘煩惱斷故者。是有餘涅槃。言涅槃者。謂無餘涅槃也。第九無常盡法者謂一分盡故者。過去也。沒法者謂全分沒故者。墮在三世三世俱沒。又盡法者謂全分滅故者。謂三世法已盡當盡今盡故。沒法者。謂相續變壞。兩異。離欲法謂過患相應者。別離義。滅法者。謂一切有為法出離故也。第無餘無餘斷總句。更有六別句還是三世染法。可知。

第八四卷

一頌。列其九門辨前廣說長行中。次第廣釋。初解三種。景師云。此中以三種門責於欲。初約四倒諸欲過。次舉八喻重訶其欲。後約不淨等重訶其欲。初中。言諸欲無常虛偽不實者。牒經文也。謂於諸欲宣說顛倒等者。佛說意。下約四倒消釋經文。次舉妄法事誑惑愚夫等。成前四例。次舉八喻中。喻枯骨者令無飽故者。如狗囓骨但噉口面。所飽滿。諸欲似彼。下約不淨等重訶臭穢諸受飲食變壞成故者。段食在腹變壞方資。泰師云。三種者。無常。二虛偽。三不實。第解延請謂徼延施設供養。請謂啟請。欲說法等。求聖果等。第三解法。五句。於中通有理教行果四種之法。義巧妙。即是教法現見是理。無熱是果。無時亦是。如理諸有智。了知四諦等行法寶。第四解僧。有其五段。一釋正行等五句。六堅法者。即六和敬也。二釋大師等六句。三釋序等四句四釋善見等五句。五釋聖等三句。第五解惠有九句。第六解厭三句。第七梵志。初散釋五句。後總料簡有其兩番。前番中。言現在未來名有者。當現有故。過名非有者。滿已滅故。此諸句無倒觀察波羅門等者。初云是為波羅門者。究竟到彼岸故。蠲除諸惡故。是為其相。次四句無倒觀察波羅門相。於中三句顯其多門。及與正智觀察其相。謂無猶預惡作諸貪或不正修習善品故。復顯示第四一觀察其相者。即於有非有隨眠。言此義中者謂八種著非有愁憂著者。謂於過去非有愁憂。由追憂故。於現在世中有五種著。於未來有中作行作動者。如文。言總於三處厚重甘味者。三處即前三世也。於前三世以著甘味二也。復有差別已下。第二番解。言於記所解疑惑斷故。即是無猶預等。於所行一切妄失法行斷故者。即是惡作者於應作不作故等。於未來苦因斷者。即是貪愛利養恭敬愛故。現世苦因粗重斷故者。即是有非有隨眠者。隨眠永斷故。所言者於三界諸相作意非有者於無相界作意思惟者。此有無須知異前三世有無也。所言著者謂此義中是貪瞋癡者。出體。問曰。向言者於三界諸相作意等著此義可然。向言非有者於無相界作意思惟無漏心。於無漏心中云何等著而言非有著耶。解云。無相定。諸有學者隨現行等猶隨眠。故言有著。此義但說學人不說羅漢羅漢隨眠一切盡故。言四種雜染者。尋思是一。戲論是二。著為第三。想為第四。前二是出家品。後二是在家品。由有著隨眠故彼三毒生起也。諸出家者由追憶念曾所更境故尋思者。追憶在家妻子寺事故尋思也。第八解無常。言當知此中一略文顯無常差別障礙差別為後者。景師云。一略文。則是又無常力之所損害等文。於聲聞地文中加此也。泰師云。阿含中九略文。約無常差別無常觀差別。為最後文。言如理觀察者此說二法顛倒轉者。慧定二法無倒而轉。故云如理。第九解聚沫者言思飲食生者。由思飲食口中生。則枯色蘊猶如聚沫速增減故。餘文幻喻尋之可知。上來解白品訖。自下解其黑品。於中初結生下。第二開章別解。別解中先頌列九門。別開貪瞋癡即為十一門。次長行解釋還有九段。初解生有句。所生者謂初結生名色位者。道理結生為識乃至名色者。義解解。是略解。名色識支一念。以少從多。總說名色。三解。此同對法。彼云行業雜染名色六處老死六支名生雜染無明愛取煩惱雜染。今據此義。故言謂初結生名色位。第四句。第三解死有八句。餘心處在者。二種俱捨。餘所立。第四解藏等有五句。執我名藏者。執我之心能藏於境。或復為境之所攝藏。第五解可等。於中初解可欣等。後解可等。前中。二番解釋。云境界事者。所愛之境。領受事者。領受樂受事也。第六解煩惱。若依對法五門。若依瑜伽決擇文。但有四門。今此文中。數八門。前三十門唯明煩惱法差別。後之八門通取煩惱及業。總名煩惱。解九結中。初舉五義釋其結義。第二制立所由。言於五種事和合故說為結者。或是所結與能結合。或是能結與所結合。言除七隨眠所餘一切染污心法隨煩惱者。有處說云一切纏皆是隨順總以其展轉隨起故。今此文中但說。有八種謂無慚者。除忿覆。依下事分云無慚無愧戒學惛沈睡眠定學掉舉惡作障慧學。慳嫉於菩薩受用財法中為障。忿覆於前三學及同受用財法非障。是故不說。解株杭中。景師云。株杭則等三。五心株則五心栽。下云等別故。說三者。是三毒門。有釋株杭有二。一五種則五心裁事。二三種則等。你伽者。梵語唐云常流註。或云常害。亦等三也。簡所有惡行根。并是等三。乏燒惱亦貪三。餘尋可知。稠林亦是等。上來三十門唯明煩惱建立句。下之八門通就煩惱惡業以立。八門者何。一愛尸羅。二名惡法三內朽敗。四產生。五生蝸螺。六螺音狗行。七妄稱沙門。八妄稱梵行有兩番。初番中。言愛尸羅者。尸羅清涼。突是害。亦為捨。此豈不語業耶。言生者是下產。無善七財但有煩惱惡業產也。螺音狗行者。從喻得名。譬如一狗。吠聲清直。似於螺音。而行狗行。比丘亦爾。言善而行惡也。年兩者。夏臘也。第二番重釋可知。又有貪號已下。更有多雜碎事。指同後說。言燒雞者。泰師云。如燒生雞。無常亦爾。故云燒雞。達師云。喻破戒比丘。第七廣說貪瞋癡自在三段。初解貪異名九句。言七憍者。此有解。解則色力才等。可引前文約境辨憍也。解。七慢等流。故云七憍。言三憍者。有三界之憍為三憍。又三毒所起之憍也。有釋無病憍等三也。言內垢者下。第一句。略作三句。在前際智者下。第三解癡。於中。先辨無明差別。後無明名義。言及有對分者。黑白中有黑白相對分故。云有對分。下解名義中。句。於彼於此等者於如實知故。云於彼所未如實知。故名於此。亦可通此。第八解少等三句。第九解異門三句。因者所以。如是為已下。文第三。釋已總結。於諸經隨其粗顯略示差別。其餘無量句當思擇

第八

事分中契經擇攝第一之一者。上來初本地分宗明十七地義。於十七地中有餘不了義處須分別故。次第二明決擇分。雖於義中分別決擇。而未分別解釋經法。故次第三明釋分。雖明造論解釋法用。未明諸法之名之與義各有種。故次第四辨攝異門。雖辨異門種種文義。未明所依本藏。故次第五明事分。謂於此分將三藏教攝所說擇等事故云也。此分具辨三藏。先解契經契經中有四釋。一辨五蘊擇是有為行故。二是擇。三明緣起食諦及界等擇。四是菩提分法擇。今於三藏中先明契經四釋之中先擇。總名第一擇。四卷此卷在初。故言之一文中。初結前生後。次正決擇。後結勸應了。正決擇中。初開列三藏。二次第解釋則為三段。初有四卷明初藏。次一卷半明第二藏最後第一百卷半明第三藏。就初藏文分有二。初舉所釋之經。二從是已後已下。辨能摩呾理迦。前中有二。初徵列四處次第解。前中先時所作者。泰師云。一部分先辨。故云先時所作次第解中先別解四經即是約部別立。後總勸知其即是義立經。前四經是本。十未重明前四。前四亦攝後十。後十亦攝前四也。解四經中。言依五犯聚及出五犯聚說過百五十學處者。謂五篇百五十。然論主錄其粗有百五十。眾學微細不可限數且百。餘為過。笈摩者。此為傳。此教前佛後佛展轉異故為傳。不同昔云阿含名淨教也。此中自釋笈摩者謂於是中世尊觀侍彼彼所化宣說如來及諸弟子所說相應者。則能說人。與教相應。則是文也。蘊界處下是其所說。則其義也。又依八眾說眾相應者。則是所被人。所謂八眾如初帙說。言處中者。以非廣非略故。言如是四種師弟展轉至是名契經者。景師云。此釋傳義。一者。應是誤。達師又云。此文中更加一兩字者錯也。草本中二字。然綴文家剩著二字。此結文總結四阿笈摩故。於分中除方廣分餘名聲相應經者道理小各具二。今此文中且義。下總勸知餘種。前之四經未必備有十經中義。故云應。自下第二辨能摩呾理迦。文分三。初辨來本母名義。次正解釋。後結勸覺了本母者。四音也。又三百字界本母。就正解中。四擇則為四段。就行標中總嗢拖南日至少欲住者。是則總標綱要。別有十一門一界。二略教三想行。四速通。五因。六斷支。七二品。八智事。九諍。厭。少欲住。次有一別頌釋前總頌十一門也。然下一頌中一一有其多門。各各略攝初門於總頌也。就初別偈復有十一門一界。二說。三前行。四觀察五果。六愚相。七無常等定。八界。九二種漸次。十非斷非常染淨長行中釋十一門則為段。初解界中。先明所治四種界體。後明能治之道。前中。言四種乃至所集成界者。習勝解熏種名界。於先者簡異今有。先世先身先所體者。簡異今世今身今所得體。聽聞常見至所集成界者。先世我身是常不從因則是解脫習此見熏成種子。故於今身由彼為解脫熏種成界。說由常見廣說亦爾者。類釋餘三見。下明能治之道。初明教興之意。後正明能治之道。言為隨第四若諸行我見者由轉教者。為調計我在蘊中。故說五蘊空無我。若即諸行我見者由無我門轉者。明彼蘊而我。第解脫中。初三章。後次第別釋。言又解脫世間解脫者。施設立。以不斷惑種故。云何方便謂於諸行所有性及所有性等者。見道已前觀有為行有無常等理名所有性。五蘊性類各各不所有性。於彼二性無常等想得入現觀盡。名方便見道觀。如望彼解脫并是方便所證中謂我已惡趣諸行七生等。即是預流人得生盡。又我究竟退轉道等者。即是預流梵行已立。若於無學至所應學事者。明所作已辨。今尚無已下。明不受後有。第三解前行。言前行法者乃至出世正見者。見道方便前行。由聞上說解脫方便四行梵智等起聞思修。未正性離生正性如實見等。道果前行法者至為斷所餘諸煩惱故者。景師云。修道是道家果之方便名果前行。謂得見道後起修道斷惑正思惟等。或從見道次第則入修道名或時。或一身。若後時及後身方起修斷對治名或後時。為斷所餘修道煩惱。泰師云。道理正見正思惟不俱。然今論主約能引道辨所引道。或有與能引道時生。或能引滅後所引方生。達師云。或生者無間道與惑時生故也。言或後時生者解脫道也。第四解觀察中。初舉八事。一愛味。二過患。三出離。四聞。五思。六思擇力七見道。八修道。次別辨觀察之相。言是名一門觀察差別者。總結前三以為一門。約所觀以辨觀察也。後之五種。約能觀以辨觀察也。謂不現行斷者。是思擇力伏也。及一分斷故。是見道斷見惑也。第五解中。初總標二果。後別釋。於中。前明二種斷惑果。第二有永不復轉則是有餘涅槃。後明滅果有其五番。此無餘涅槃。心身苦滅。即五識意識相應壞苦滅。同是事故來為一。行苦滅。以是理故獨為一也。第六解愚想。如文。第七無常等四決定。初總標列四門決定。後別釋四門有其三番。初番中言云何諸行無常決定乃至起盡相應故者。此舉三義證於三世無常。若未來行如是應非無常決定者。未來諸行先無無則是定。是則應非先無而有。若爾應非無常決定。由彼已下順無常是其決定。若現在未來諸行便應非是無常決定者。現在行生若決定是有。則應非先有而無。先有而無故知無常。今舉現在先有而無是無常者。將知未來先無而有無常。亦可前約未來第一句先無而有。次約現在解先有而無。下約起盡以釋無常現在諸行亦應不與起盡相應至非決定者。現在之行始起即盡故與起盡相應過去之法唯盡非起未來起而非盡尚是無常。況現法起盡相應豈非是無常。以有為施設非有。是故過去諸行無常決定者可知也。如是已下。結成其義也。言未來未有此故空過去已滅。此故空者。據依他因緣空也現在諸行雖有未滅此故空者。景師云謂於現法決定執有遍計所執。必畢竟無性。故說名空。泰師云。諦義實義勝義第一義現在諸行無彼二義。故空決定云何諸行無我決定乃至是名諸行無我決定者。過未之法尚是無我。況現在法不自在得是義耶。又二相已下第二番解。云一諸行種種外性者。無我所也。二諸行緣生不自在者。內身無我也。復由十相已下。第三番解。言謂由敗壞等者。景師云。由敗壞變易別離此三知無常非可安穩二明苦。遠離常樂淨等名空。異相無我。達師云。一敗壞。二變易。三別離。四非可樂。五不安穩。六應遠離異相相故。此中略不明餘四相。如聲聞地已說故。第八解有五種。言滅界者。見修斷惑所依陰身滅故。滅界也。第九解二漸次。初總標舉。二次第解。解智果漸次中。文分有二。初約四法。後約四執。第解非斷非常。初約三世。後約四緣。前中。一以無常行為因故則是過去。二無住因故則是現在。三未來諸行因性滅故者。則現在無常之法是未來因也。下文言無間緣者謂別六識等及相應法無間等者。此則說五識五識無間緣。故有相續。初帙中云五識次第緣者。據率爾心故。若據等流亦得相續也。第染淨。初開二章。二依章釋。釋中有三。初三事。次解二相。後料簡重釋。三事中結言總略為一名由三事等者。三事雖別而總觀察染淨故也。解二相中。言所有性者。如彼愛味過患如出離性而觀故。二由所有性者。盡其所有愛味過患出離皆悉觀。云此中觀諸行緣生生喜名愛味者。諸行是所愛味。又此愛味極為極小者。景師云。以於諸行喜樂處少。故名狹小。泰師云。愛味是因過患名果。果相過多故云廣大。因過微故云狹小。如是二相所有性所謂愛味者。一觀行喜。愛味極狹小。過患廣大者。景師云。以無常者義亙諸有漏。故名廣大也。言二相者。無常等。二廣大出離二相觀者。一欲貪滅斷出。二寂靜無上等。又愛味過患出離諸行中等者。總觀也。又為了知已下。第三料簡重釋。分之有二。初約人辨其三事。又於此三處隨其所應已下。約道以辨。前中有二。初約二乘。二約三世間。前中。言一於諸欲染著眾者則愛味。二遠離眾則觀過患而生遠離。三離繫眾則出離。次約三世間。言由得欲自在及淨自在故等者。魔王欲界自在故云得欲自在離欲不善故云淨自在。二由修得彼因故等者。此外道沙門等。求得魔梵故。修彼天因也。三趣種種業因果故等者。除前二外所有天人趣種種業。下約道以辨。三事中。初約見修二道以辨過患。後約四解脫以辨出離。此中略不明愛味。就辨解脫中。初法。次喻。後合。說中。泰師云。前貪是內。後貪是外。五欲中貪。故須再明。達師云。前三相有餘涅槃。後一相無餘涅槃。其義可知。喻中。初約五喻喻前四解脫家障。後舉四句結前五喻。前中。言譬如人至或索或鐵者。是第一喻。三毒所縛。或木者喻貪。或索者喻瞋。或鐵者喻癡也。又置餘人令其防守者。第二喻。為三毒隨眠不正作意之所防守。或設彼至還執來者。第三喻。以俗道伏除等生非想。由彼隨眠還執來。在下界中或有尚不令彼轉動況得逃避者。第四喻不正思惟之力不令捨於貪縛等。或有乃至無欲逃避者。第五喻彼處受妙五欲樂著九結所繫。下舉四句結前五喻。景師云。如是彼人為一切種縛之所縛者。是為第一。為方便守之所守者。總明第二第三第四為第二也。為最堅牢繫之所繫者。總明第四。九結所繫為第三。復為怨家隨欲加害等者。別加此一為第四。能脫是四縛者。名脫一切縛也。達師云。為縛之所縛者。結喻三毒。為方便已下。結前令其防守。此不結喻隨眠。為最已下。結喻九結。次為怨家已下。結喻諸苦。言打拍者。前蘊魔或復解割者。喻死魔。或加杖捶者。喻天魔。或總斷命者。喻煩惱魔中。景師云。如是於彼至譬貪瞋癡縛者。合第一喻也。言三世間愚人者。魔梵等以為三也。其守禁者譬不正尋思及未拔隨眠者。合第二也。不正尋思故至而遠逃避者。先合第四也。煩惱隨眠未拔至復執將還者。卻合第三。此間三種束為第二。可愛妙欲譬之九結等。合第五喻為三。復四魔怨已下。加此二種以為第四。若脫此四名一切。達師云。為種種縛至貪瞋癡縛者。合第一三毒喻。其守禁者已下。合第二第三不正作意隨眠煩惱喻。言可愛妙者。喻九結。言由彼結故等者。合第五生等苦喻。彼既如是已下。結文中初喻。方便已下。結中第二喻。最堅已下。結中第三喻言復四魔怨者。合第四喻大門略教等。先頌列十一門。一略教二教果。三修四墮數。五三遍知斷。六結。七解脫。八雜染。九淨說句。十遠離四具。二圓滿。長行釋中即為段。初解略教中。由三因緣請略教授等者。景師云。一略自義等。二又畏於所入門多作為方便得入乃至將不令我作意散亂等。三又於如是所思一切法不得決定當依何者。三因略請教授。有釋。一者若人唯聞為究竟者。大師為說令如是解但略自義何藉多聞等。何以故正行為實故棄多聞欲故。於所法門觀行所作畏故。大師作善方便得入故。三於善聽思故不令作意散亂。又於如是已下。總辨請教。第解教中。景師云。謂為此出家出家即形相者。剃髮染衣。形同無上諸佛身故。二具足業者。得現法三學業。三具足意樂者。自然五通。四具足取者。由內證得故捨生死涅槃。亦可捨戒取解等。具足依此無上等。上所明。泰云。為無上道出家。及此後三出家。何等為四。一依此故無上得。即依形相具足也。二現法得。即靜慮現法樂能發神通業。三自然得。由依靜慮善根意樂具足故。自然見道。四內證得。由處見道位。捨凡取聖具足內證真理也。有為此正法出家及如正法出家。今尋景云。牒論文云具足依此無上等。此具足字應屬上句。何故屬下。不可專依。第三解終。謂有六種死。前二可解。不調伏死者。謂於過去世調伏隨眠行而於今生身亦不調伏隨眠而死死已未來體生。又攝隨眠行至便為眾苦所縛等所縛。調伏死者。謂於現在已伏隨眠終。未來不復生起同分死者。謂如過去不調隨眠於今現亦不調伏捨身命。名聞分死等。若於過去不調。於今現在調伏終。此名不同分死。言若於現在乃至同分諸行者。可知。又此已下死有二。謂流轉過患相及還滅利。下解此二。文顯可知。第四解墮數。指如前辨。第五解由三相故應知無我遍知及斷。一於內遍知無我於外遍知無我所。三於外亦有餘互相繫屬。習此故捨彼隨眠畢竟斷。第六三種縛中。言謂初種種故者。八結非一。故名種種。言此中非有一種有為所緣有五種者。計我非有非有相不須隨法別立。若計當有有法不同故有五種也。第七解解脫中。遍知諸行略有二種。一了所有性則由無常決定四種行故。二了所有性則由過去一行。第八解慢中。初明慢。後約四人安立離染。前中有二種應知應斷。謂及慢。此及慢差別為五。二種門。謂由行故縛故隨眠故。由行成三。謂此我我所我慢。由纏立一。謂執著。即前我我所及慢現起執著為纏。前三種子隨眠。言又有識身至隨眠因相者。明有識身及以外與前五種以為因相。此句是總。自下別明。言則此因相有二乃至計我我慢有識身為所緣因相者。此我慢緣自五蘊識身所緣相道理二以識為因緣相。略而不明。計我所通以二種所緣因相者。通計識身及外山河等為我所所緣相也。亦應以有識身為因緣相。亦略不明。識身中有我我所我慢種子故。彼執著以聞不正等至因緣因相者。第四執著。以邪聞因緣邪教等為所因相隨眠因相。彼隨眠乃至因緣因緣者。前五之中第五隨眠以不如實現行煩惱能熏因緣因相。不能緣境故無所緣因相也。下約四人安立雜染雜染即是向前五法。謂我我所我慢纏與隨眠。言此法異生至然執著不可得者。即是凡夫在七方便伏於執著。但四種及有識身因。并執著因相一分有識身。非直是前四種因。亦是一分執著因相有學中至皆不可得者。學人斷見分別我我所見。及彼有識因相。亦斷第三執著第四隨眠。言及我慢執著并彼因相者。見斷我慢執著并彼因相一切皆能斷。言然我慢隨眠可得者。由斷分別我故。修斷我慢不行。然我慢隨眠可得。又外道有情所有不為斷彼者。於四取中并作意斷於欲。於取中順已見者行。於所行不順已情者斷。語取者一切外道并不說斷。言此法異生乃至正行者。障見道者名已斷一分。障修道為斷餘分也。第九淨說句有八。一謂由超過慢故名二種等者。我我所二合為見名慢。二由斷彼因相故名除相清淨說句者。除有識因相也。三由斷執著。四由隨眠。五謂於後有至名已割貪愛者。更不造後有之行。名割貪愛。六及轉三結故者。斷三結故名轉。七謂現觀故者。景師云。勘草本中還云正字。三藏云應云止慢。無學慢盡故云名止慢。三藏又云。然正解亦得。謂無學人已盡等四梵行解。帶於我解名慢。然非邪慢。故名慢。泰師云。正現觀慢故。又解。應云止現觀。論約正障。故唯慢。達師又云。三藏有兩解。一云此正字錯。應是止字。無學人永不設起增上慢。故云止慢。其中學人雖不故起慢。而起增上慢。又云正字不錯。無學人亦起已盡等。亦應起慢。說慢故。八已苦邊如是一切總收為一者。此八總名一清淨說句也。第遠離四具。第二而住者。捨離佛也。二處邊際臥具者。景師云。住蘭若處故也。泰師云。邊際二義。一惡草等下邊為臥具。二是如法極邊三身遠離可知。四心遠離。於中有三番釋。一離不善尋思。二由五相精進三斷止觀品障。第圓滿。文相可解。

瑜伽論記卷第二(之上終)