出曜經卷第

姚秦涼州沙門竺佛念
輸入者 崔靜靜

恚品第

除恚去憍慢 超度結使
染著名色 除有何有哉

除恚去憍慢者。夫人瞋恚善行人。所以競利多少亡家破國種族滅盡皆由恚。以憍慢滅已滅當滅。是故說除恚去憍慢也。超度結使者。瞋恚憍慢結使為本。除本則有枝葉。是故說超度結使。不染著名色者。盡除雖名色眾生樂想。皆由名色共相毀訾。我色像名望勝卿。卿色象名望不勝我。是故染著名色。除有何有哉者。所謂結使名號。未能度有至無。為使所使為所結為縛所縛。彼修行人以虛寂止觀。永無餘度有至無。是故說除有何有哉也。

降恚勿令起 欲生當制之
漸斷無明根 修諦第一

降恚勿令起者。恚熾如火當念速滅。若令滋長者所傷敗。恚則禍至。猶人把火逆風自身。是故說降恚勿令起也。欲生當制之者。心適即求方便不生。如彼毒蛇出穴。即當制御令不暴逸。如是。即生便滅使不滋長。是故說欲生當制之也。漸斷無明根者。無明世間大冥。覆蔽心識不得開舒。方便猛心斷不生。是故漸斷無明根也。修諦第一樂者。行者所以不速成道。猶其怒癡染污身心。此三結使四諦不獲諦。人不能除此三事。從數世以來未曾獲無為樂。得四諦者爾乃為樂。是故說修諦第一樂。

斷恚得善眠 恚盡不懷憂
恚為毒根本 甘甜為比丘
賢聖能悉除 斷彼善

斷恚得善眠者。夫人瞋恚晝夜不睡。如遇蛇嚙如病發動如失喪財貨。此恚之相貌。無瞋不見眾惱。安臥睡眠天曉不悟。如服甘露心識淡然。是故說斷恚得睡眠也。恚盡不懷憂者。人懷恚怒現在前時。晝夜愁慼如喪親親。如失財寶。恚已得除復愁憂苦惱。是故說恚盡不懷憂也。恚為毒根本者。毒中根者莫過於恚。人當恚盛覆諸功德不得露現。是故說恚為毒根本也。甘甜為比丘者。已拔毒根本復毒栽更生美藥。如彼甘露去諸穢惡。是故說甘甜為比丘也。賢聖能悉除斷彼善睡眠者。所謂賢聖諸佛弟子。眾惡悉除諸善普會。滅恚本更不造新。不興念念此恚想。睡眠復憂慮。是故說賢聖能悉除斷彼善睡眠也。

人興恚怒 作善不善
後恚已除 追念昔事
如火熾然

人興恚怒作善不善者。人為恚怒所纏。意倒錯所識知。猶如盲者不睹高岸平地。彼恚怒人亦復如是。為恚怒所纏。不見不善好之與惡。是故說人興恚怒作善不善也。後恚已除追念昔事如火熾然者。猶如失道之士時變為要。瞋恚之人速悔為上。內懷慚愧即自悔責。恚為虛詐何為興怒。怒怒相報終無休已如火熾然意變悔羞為恚所使。是故說後恚已除追念昔事如火熾然也。

無慚無愧 復好恚怒
所纏 如冥失明

無慚無愧者。人之恚盛不別尊卑。有慚恥。如顛惑狂。眾人圍繞終日嗤弄不自覺知。匿事發露誑言無本。是故無慚無愧也。復好恚怒者。彼恚怒清白懷穢濁。無由得修梵行。是故說復好恚怒也。瞋恚所纏如冥失明者。彼恚怒人瞋怒熾盛。觀晝如闇地悉冥所復睹。己無身光雖復千日競照何益於己。是故說為恚所纏如冥失明也。

彼力非為力 以恚為力者
恚為凡朽法 不覺善響應

彼力非為力以恚為力者。所以瞋恚由非義興。思惟。吾所行是彼所行非。會至眾詰問前卻。乃為小兒所嗤。方自覺悟退追不是。所謂貴勝理直則勝。瞋恚力者不可恃怙。亦無牢固。敗人善性。是故說彼力非為力以恚為力者也。恚為凡朽不覺善響應者。盡滅善本出語成惡。不慮前後類興罵語常麤瞋恚為首。夫人近稱慶。必有善響所在流布。今論此人但聞惡聲有善響。雖少為恚所覆不得顯露。是故說恚為凡朽不覺善響應也。

有力近兵 無力近軟
夫忍為上 宜常忍羸

有力近兵無力近軟者。自恃力勢謂為第一。為弱者輕不還報。設當打捶亦不興恚。力力相從羸羸相就。力者不設意。於羸羸者。反更舉意向強。是故說有力近兵無力近軟也。夫忍為上宜常忍羸者。所謂忍者不見過咎是與不是乃為忍。不恃已強陵易弱者。設當輕易弱者。便為眾人所見嗤笑。是故說夫忍為上宜常忍羸。

舉眾輕之 有力者
夫忍為上 宜常忍羸

舉眾輕之者。或有一人為眾所輕。其中有黠慧者便能忍之。何以故。彼人單弱所歸趣。豈復在是一人當興瞋恚。是故說舉眾輕之有力者忍也。夫忍為上宜常忍羸者。忍為第一力。世間無過者。雖神通鑒照成道相好皆是忍力。達明今世後世。徹照無外亦由忍力。是故說夫忍為上宜常忍羸。

與彼人 畏不可救
瞋恚 宜滅己中瑕

與彼人畏不可救者。夫人思惟先自察己。然後彼相其顏色。即能分別。斯性弊惡斯性良善。恒自謹慎不造惡行。恐後世報受無量。從今世至後世有解脫。是故說與彼人畏不可救也如瞋恚宜滅己中瑕者。瞋恚顏色隆盛。己便思惟。設與彼競者則非其儀。今宜默與彼諍為是故說如瞋恚宜滅己中瑕也。

俱行其義 與彼亦然
瞋恚 宜滅己中瑕

俱行其義與彼亦然者。亦為己復為他人。亦自護己復護他身。恒自思惟避於事。一者恐現身受殃。二者恐後得報。是故說俱行其義與彼亦然也。如瞋恚宜滅己中瑕者。躬前人瞋恚隆怒。或見把持瓦石欲來見害。己亦防備瓦石拒。之如有一人手執白杖欲往鬥諍。手所杖即為刀。其人見以即投。刀于地。國王在高樓上遙見此人。始以把草復為刀。尋復之即投于地。王尋遣信喚來詰問。汝何以故前如把草草為刀。所以投刀於地。其人白王曾聞佛經言。佛告侍者。吾將淪虛寂滅無為。時後五鼎沸世。眾生共諍捉推瓦石即為刀劍。臣積善來久不敢為惡原首。是故投刀于地。王聞此語自感激歎未曾有。即賞彼人給與民戶。是故說如瞋恚宜滅己中瑕也。

俱行二義 為彼然
愚謂無力 觀法亦然

俱行二義為彼然者。常護己身亦護彼人。如護寶貨。思惟降伏己心不嬈前人。亦使彼人不來得我。彼此將不令有失。是故說俱行二義為彼然也。愚謂無力觀法亦然者。愚者意闇不察來變。謂鬥者常鬥未始有解和者。常和未始諍說。智者非鬥者必有損。雖得稱勝莫本無鬥。是故說愚謂無力觀法亦然。

若愚勝智 麤言惡說
欲常勝者 於言宜默

若愚勝智麤言惡說者。常惡同友敗良善。發言惡至終日無善。隨積罪如山。同類歎譽各諍勝。此名穢濁不至究竟。是故說若愚勝智麤言惡說也。欲常勝者於言宜默者。賢聖智者所歎。惡來加己不以為慼。若得榮寵不以為歡。罵不報罵行忍為業。若撾捶者默不報。是故說常欲勝者於言宜默也。

當習智者不與愚者
能忍穢漏言 故說忍中上

當習智者教。觀勝己人慎莫違彼教。猶尚不與卑賤共諍。況復與勝己者諍乎。此不然。何以故智慧之人為尊為上過者。是故說當習智者教也。不與愚者集。以類相從善入善聚惡入惡友。善者聞惡見則避之。惡者聞善便欲毀蔑。諸佛賢聖及諸得道者。歎不鬥諍之德。是故不與愚者集。能忍穢漏言者。弊惡之人不自惜身為人所憎。性行卒暴與彼諍者為人所嗤。既自毀辱朋友不歡為人所責。云何以金寶身貿彼瓦石。是以智者以忍為默。是故說能忍穢漏言也。故說忍中上者。賢聖之人具足眾業。善本無漏皆悉成就彼穢自攝其心。今何為復與彼同。遇數由忍得成。晝夜防備如處熾然。意念善日增多。復過惡日損使滅。是故說忍中上。

恚者不發言 眾若屏處
人恚以熾然 終已不自覺

恚者不發言者。受此人形積行乃得成辦。既舌根具足。常當歎說佛法聖眾。承事二親敬奉師尊。晝夜深妙契經。何以故。佛亦引喻。舌為劍戟招致殃禍。由舌蚩言喪滅門族。舌有十號言為殊異。為人重任未始離舌。是故說恚者不發言也。眾若屏處者。夫學人常自謹慎護口過失。若在大眾及在屏處。出言柔軟不傷彼意。前言覆後理不煩重。是故說處眾若屏處也。人恚為熾然終己不自覺者。如彼惡人喜怒發動。恚蓋所覆不自照見。但損辱無益於世。垢膩自纏不自拔濯。一日為惡乃積億劫之殃況復行惡。望得道終己不可得。是故說人恚以熾然終己不自覺也。

瞋恚 乞者念以施
三分有定處 自然天宮

瞋恚者。人行至誠人所恭敬。為數千萬人所見念待。斯由不瞋致斯德也。乞者念以施。不懷慳吝有來乞亦不逆意者。此乃名曰開泰人也。乞者不為貪求後世緣緣積善滿自然得道。是故說乞者念以施也。(三)分有定處自然天宮者。三業不枯朽。必天上中。往反周旋不處卑賤。猶如人從至觀從園至園五樂自娛終憂慼便能閉地獄餓鬼畜生門。開天人徑路。轉進功業便至無為是故說三分有定處自然天宮也。

息意何有恚 自撿壽中明
等智解脫 知已有恚

息意何有恚者。學人息心降麤弊意。心如死灰如朽木。前恚不以經懷。心如明不可移動。是故說息意何有恚也。自撿壽中明者。學人自檢自養其壽。恒以無漏而自榮護。不貪世榮有悕望。是故說自撿壽中明。等智解脫知已有恚者。彼修行平等解脫不以無等無等解脫者。斯是世俗斷欲人也。平等解脫人終恚怒所有恚怒結使之垢永已除盡。是故說等智解脫知已有恚也。

夫為惡者 怒有怒報
怒不報怒 彼鬥負

夫為惡者怒有怒報者。行惡之人彼此受殃。猶野火行值前被然。先恚怒者令生恚怒。先心者令生心。是故說夫為惡者怒有怒報也。怒不報怒彼鬥負者。昔波斯匿王寵養諸奴。遣使攻伐他國。解戰所往皆伏。後諸妻婦請道人供養願。復為說微妙法。皆得須陀洹道。後征人還。婦等語諸夫曰。君征去後。我等請諸道人供養願。願君安隱早歸為說法我等已得須陀洹道。君等更可請之。即如婦言請諸道人供養說法。諸夫復得阿那含道。彼界復有賊寇。王教召諸群奴令往攻擊。奴輩聞之思惟我等各各皆得道諦。一切不害類。云何當往攻伐彼敵。復重思惟設不應命受王教者。身自喪滅殃及妻息。寧就彼死不在存此罪及妻息。即皆嚴駕往向彼敵。諸天龍神感應。摧破彼眾安隱還家。國主歡喜四遠寧泰。是故說怒不報怒彼鬥負也。

忍辱勝怨 不善
勝者能施 真誠勝欺

忍辱勝怨者。昔阿闍世王集四種兵。往攻舍衛城。時波斯匿王復集四種兵。出外戰鬥摧破大眾。生擒阿闍世。身將至如來所白世尊曰。姊子阿闍世。叛逆道橫興惡意攻伐我國。本無怨讎自生怨讎。本無鬥諍自生鬥諍。今原赦其罪放還本國。何以故。為我大姊見放之。是故說忍辱勝怨也。不善者。無功德人喜自稱說。吾所知多彼所知少。實無技術稱言有之。實無方自言多方。臨事之際攝腹如步屈之蟲。智者無然立。如死肉聚神識。是以智者勸人積學。學者寧神之寶宅。自在通達四遠由學得成。營家立國法度邪非斯由學也。是故說不善也。勝者施者。所謂勝者慳貪。人不立德本者嫉彼妒賢。見人惠施代惜財貨。恒是念。我施彼者後何所望。信之人乃能惠施。亦不選擇不願果報。乞者填門不立禁限。四遠雲集不距微細。是故說勝者能施也。真誠勝欺者。真誠行人宗室眷屬。所在不聞者。妄語人見不歡人所憎嫉。是故說真誠勝欺。

恚亦不害 恒念真誠行
愚者自生恚 結怨常存在

恚亦不害恒念真誠行者。彼修行知時知法。可避知避可就知就。所說真誠為世人所敬不誑惑人。是故恚亦不害恒念真誠行也。愚者自生恚結怨常存在者。愚人所瞋恚為首。存在懷未始捨離。猶如鑿石作字文章分明。不為暴所滅。是故說愚者自生恚結怨常存在也。

恚能自制 如止奔車
是為御 去冥入明

恚能自制如止奔車者。恚怒即生還能制者。此名中雄也。猶如馬車奔逸。御者能止此名御。是故說恚能自制如止奔車也。是為御去冥入明者。此御者非御車御。亦非象馬御。所謂御者。能自攝分散息心不起。志無為不著世累。為人重任作良祐福田。可敬可貴為供養最。是故說是為御去冥入明也。

沙門及道 行斯愛念
新水華香 馬恚為十

出曜經如來品第

正覺得 不染一切法
一切智無畏 自然師保

正覺得者。昔六師在世貪著利養。競自稱己獨謂為尊。聞出世神德過人。六師雲集各共結誓。我等六人世無等倫。近聞出世。神德威力踰越我等。宜可同議心齊意等語不相違。然後乃瞿曇。即遣一人如來。顏色視瞻為人不。即往觀見視無厭足。還白六師其所見。瞿曇顏貌世之希有。威光明踰於日月。如我所見無譬可喻。六人復念。其人出於種。理應端正何足復怪。今且更遣一人往觀瞿曇容儀無畏。為躁疾局促耶。即往觀相。如師子王在群獸中無所畏難。還告六師瞿曇在眾。如獸中王。無所畏難。六人復念。愚人希更事故。貪彼光明故圍繞之耳。此是常宜何足復怪。彼瞿曇者出自宮。六萬婇女晝夜娛樂。未更師法曾不造學。更可遣人往聽所說。經理為如凡夫耶。即遣明達一人往觀視之具所說。還白六人。彼瞿曇所演。達古知今前知無極卻睹無窮。判義析理理不煩重。六師聞已復是念。世人辯辭揵疾悅可心。然不存理不可尋究。復可遣人往觀瞿曇。眾人聞其所說寂然聽受為憒亂不聽耶。即往觀聽。大眾渴仰法專一心意。渴仰如來目未曾眴。還白六師瞿曇所演。甘露。眾人渴仰無厭足。六人復是念。人集徒眾初心極猛久必退散復何疑怪。更遣一人往瞻瞿曇義理深邃為淺薄無緒耶。即遣高勝一人往觀瞿曇所說。還白六師瞿曇所演如海無崖我等如牛蹄水。今一人且欲就彼弟子。焉知其餘者。前後使人各共相將詣如來所。復有無眾生雲隤競至到如來所。即聞佛說此偈曰。

正覺得 不染一切法
一切智無畏 自然師保

正覺得者。覺悟一切諸法。無細不入。無微不察。以神通力如實知之。是故說最正覺得也。不染一切法者。利衰毀譽稱譏苦樂。不為此八法所染。是故不染一切法也。一切智無畏者。離一切復眾惱。不為火惡賊所見陷溺。超越厄難獨憂。是故說一切智無畏也。自然師保者。獨三千大千國土有儔侶。等者猶無。況出耶。是故說自然師保

志獨無等倫 自獲於正道
如來天人一切智力具

志獨無等倫者。我以天眼三千大千剎土有斯類與我等耶。遍而觀之有等者。況出耶。此不然。是故說志獨無倫也。自獲正道者。吾於道師教自然獲之。亦無伴侶獨步無畏。是故說曰自獲於正道也。如來天人尊者。何故如來。如過去等正覺來。吾從彼來。於三阿僧祇劫行勤苦。或施國財妻子頭目髓腦能自拔濟。從中來故名如來。復從如來法性世間義故。謂如來過去諸佛世尊具足十力四無所畏八不共殊勝之大慈大悲。廣一切不離性。今亦爾故謂如來。何以故天人尊。曰所以稱天人尊者天人緣彼得修善本越次成於道。盡有漏無漏三達神通罣礙。是故說如來天人尊也。一切智力具者。如來遺體力者。體有百十節。一節有百八臂。神力是乳哺力非神通力。是故說一切智力具也。

世尊 斷漏無婬
諸天世人 一群從心

世尊者。世者三一者陰世。二者世。三者眾生世。何以故無著者。三義故無著。一者斷結故謂無著。二者堪受施故謂無著。三者三界種。亦無根本亦不復生故謂無著。是故無著也。斷漏無婬者。謂無上過上者。亦無儔匹。覺悟一切諸法。無微不無細不達。復為坐中眾生疑故無上義。過去數恒沙諸佛壽命極長。弟子徒眾不可稱計。國土清淨有瑕穢。謂為過神力多。今日莫作斯觀。所以然者。神通智力一而不二。但眾生心增減。是故說斷漏無婬也。諸天世人一群從心者。諸天世人沙門婆羅門魔。若魔天釋梵四王。吾為獨尊獨悟與等者。是故說諸天世人一群從心也。爾時六師弟子。聞佛說此偈已。心堅固者即為道。懷猶豫者。還至師所具白所聞。三界獨尊典領十方無等倫。宜各馳散各所安。

我既師保 亦獨無伴侶
一行自然

爾時世尊樹王下。為梵天所請即從坐起。詣波羅國。爾時憂毘梵志遙見世尊來便是念。瞿曇今日顏色容悅清徹。將有何故。師為是誰從誰道。為學何法修何技術。爾時世尊即向梵志。而說此偈。

我既師保 亦獨無伴侶
一行自然

我既師保者。如來至真等正覺觀達三世不知。為後眾生覺悟者而說斯偈。吾逝後當有比丘一名摩訶僧祇。二名婆蔡審鞞。稱言文殊師利釋迦文除彼猶豫故。是故說此偈也。復有說者。諸外道學各是論。沙門瞿曇。從法。然後成道除彼猶豫。故我既師保也。亦獨無伴侶者。如來等正覺觀達三世當來過去現在不察。當來二部比丘一名摩訶僧祇。二名婆蔡審鞞。捨本就末人界土則出世下方地獄畜生餓鬼上方天樂自娛佛。如來所化不遍。若一處不遍不為佛。彼二部者謂為不遍。如來神力登一須彌頂。如是所經歷教化周旋有窮極。是故說亦獨無伴侶也。積一行佛者。於此三世成最正覺。佛興出世要在閻浮利地。中國不在邊地。所以閻浮利地者。東西南北億千閻浮利地。此間閻浮利地最在其中。土界神力勝餘方。餘方剎土此。是故說積一行佛也。自然道者。捨熱惱結使冷而無熅。人有憂心顏常不歡。憂心者顏常和悅。如來世尊亦復如是。眾患已熱惱。是故說自然道也。爾時有憂毘梵志白佛言。君今自稱為最勝耶。爾時世尊以偈報梵志曰。

己勝不受惡 一切世間
叡智廓無壃 開蒙為勝

己勝不受惡者一切世間。能勝怨世稱曰勝。此勝非為勝。斷漏諸使。眾結永盡乃稱為勝。獨王世界能及者。是故說己勝不受惡一切世間也。叡智廓無壃開蒙勝者世間惡法墜隨罪惡者。吾已永滅不起法忍當來生愛牽連永滅無餘。是故說叡智廓無壃開蒙為勝也。爾時憂毘梵志白佛言。瞿曇今日為何趣。爾時世尊復以偈報曰。

今往波羅 欲擊甘露鼓
法輪 未曾有轉者

梵志為審爾不。佛告梵志如來有二。梵志聞已頷頭歎吒而去。

智人不處愚 世隨而化
說於無垢跡 永息有上

智人不處愚世隨而化者。謂佛及諸弟子世間。誰應得度誰不應度。周遍觀察誰堪受化誰不受化。誰種解脫根栽誰不種解脫根栽。是故說智人不處愚世隨而化也。說於無垢跡永息有上者。無垢跡者。賢聖八道。永息者滅盡泥洹聖人降世接度群生恒以賢聖道。初不離無漏行。是故說說於無垢跡永息有上也。

猛大吼 正法如來
說義說 覺者永安

猛大吼正法如來者。猛者佛及諸弟子釋迦文超越九劫。是故猛。六師縱逸好修非法不按正律。如來所演如法所行越過世法。是故說猛大吼正法如來也。說義說覺者永安者。人法非為法人所嗤眾所憎惡。如來說法說義說聞者歡悅。除憂熱惱永無苦患。常得安隱心識淡然。是故說法說義說覺者永安也。

勇健立一心 出家日夜滅
諸天常衛護 為所稱記

勇健立一心者。彼修行人定一心無他餘念。眾德具足不可壞。入定之人所願必果。是故說勇健立一心也。出家日夜滅者。所謂出家不但捨妻息離五欲。求出欲界上界道。初禪休息無起滅。是故出家日夜滅也。諸天常衛護者。入定之人諸天衛護承事禮敬。欲使增其功德。是故說諸天常衛護也。為所稱記者。從此世界上至淨居天。歎說立根人。閻浮利地眾生快得善利如來現在廣說法味。所眾生不可稱限。是故說為所稱記也。

彼於天人中 歎說等正覺
速得而自覺 最後離胎身

彼於天人中歎說等正覺者。諸天世人恒詠佛功德。各獻善心至于成佛未曾違離。是故說彼於天人中歎說等正覺也。速得而自覺者。人民之類歎未曾有如來功德甚奇甚特。我等眾人謂為如來在於斯坐。何圖如來遊於無量百千世界教化眾生不以為惓是故說速得而自覺也。最後離胎者。最後受身欲泥洹。佛自歎說告語阿難如來此身更不生。無為永寂不復起滅阿難當知。吾觀方域及上空界。更不受之分畢矣。阿難我更不染俗。俗中躁擾吾不復更。是故說最後離胎身。

諸謂過去佛 及已當來
現在等正覺 多除眾人憂

彼雜契經所說。昔舍衛國祇樹給孤獨園爾時世尊告諸比丘世人共會不相恭敬甚為苦哉。我恒發此念。世沙門婆羅門我者當承供養禮敬。然我觀察沙門婆羅門。可恭敬者乎。時比丘我復是念。昔我成佛由四意止四意斷四神足五根五力七覺意八直行。今承供養如敬尊長。過去恒沙諸佛世尊。亦法成正覺當來恒沙諸佛。亦緣此法而得成道現在如來至真等正覺。亦緣此法成道果今躬自思惟分別此法。是故說諸過去佛及已當來現在等正覺多除眾人憂也。

盡共重法 已敬今敬者
若當甫恭敬 是謂佛法

欲引三世恭敬故說此偈。

欲自求要 身為第一
恭敬正法 憶念佛教

欲自求要身為第一者。人欲成道必自求要。進趣於道恭敬諸法。追憶過去洹沙諸佛說教誡。如現在前亦不失。是故說欲自求要身為第一恭敬正法憶念佛教誡也。

出曜經卷第