瑜伽師地論略纂卷第五(本第一第二)

  基撰
 輸入者 吳靜梅
    校對者 錢冬霞 陳愛云
    改稿者 王 麗
  
一釋來意。十七地中。初之九地。明三乘境。分之為四。初地是境體。一切皆以識為性故。次三是境相。粗細異故。次地是境用。定散二時作用故。後地是境位。無心二位別故。由體依相有其作用。位次別故。立九地境。境體二者易知難知。以為先後。境相三者。粗中細品以為先後。境用二者。勝品劣品以為先後。境位二者。顯時隱時以為先後。此下地。明其境用。即以勝劣而為前後。是謂此地之來意也。
解地名。三摩呬多此云等引。舊云三摩提。訛略也。此有七名。一云三摩呬多釋論解言。謂勝定地。離沈掉等平等能引。或引平等。或是平等引發故。等引地。此卷下言。非於欲界一境性。歡喜安樂所引故。即以三義解等引一等能引。二引平等三平等方便引發故。能引所引俱平等也。三摩云等。呬多云引。二云三摩地此云等持三摩如前。地是持義。舊云三味訛也。三云三摩缽底。此云等至三摩如前。底云至。舊云三摩跋提訛也。四云馱衍那。此云靜慮。舊云禪不整也。五云質多翳迦阿羯羅多。此云一境性。質多云心。迦云一。云境。多云性。舊云一心略也。六云奢摩他。此云止也。七云現法樂住。六三中。解等持一境奢摩他及住義。此諸名中。其等引地。三解。如實義者。通無心。唯在定位一切功德等引三義其理通故。一切位皆非此地。三摩地名目別境等持一數。通一切有心位一境性。通定散位。釋論四句分別。然諸論。就勝但說空無願等。名三摩地三摩缽底。通目一切無心。諸定位中所有定體。諸論中就勝。唯說五現見相應諸定。等至靜慮無心有漏無漏。染與不染。依色四地。非餘地處。然諸論。就勝多說色心清淨功德靜慮一境性。體即等持。通染淨故。以一境性釋等持。故奢摩他有心位。非無心。唯淨位。非不淨。唯定位。非散心現法樂住。唯四靜慮根本。非分。淨無漏心。非散及無色此等引。通一切無心定功德。總寬通故。偏立地名也。
出體性。三師相對四句皆廣如彼。此地之中。初結前生後以發論端。後依問答。答中有三。一頌標。二釋標。三廣解。最後眾雜義。即入第五諸經宗要。其宗要中。釋下所列八解諸法相經。其眾雜義。亦解諸經散雜眾義。俱釋經故。故成一門。於安立等門中。唯解靜慮。不解解脫等持等至。下宗要中方釋之故。廣四。一總標。二安立。三作意所緣四釋經。三四合明故為四段。總標中有二。初標四門。後隨別釋。
四靜慮別名。如前第五卷抄釋。廢立增減。如六三。等持中有十一門。不釋第一易故。又聲聞地方釋。四修定。一為得現法樂住。二為得見。三為得分別慧。四為得漏盡
聖智者。謂體智補特伽羅智。清淨智。果智。出定相智。五支者。現法樂住為四。依審觀緣起法。及為餘結縛為第五。正者。正見正思惟語業命五。名有因。正見精進正念三。名有具。此七支。與三摩地為因故。等至中有六門八勝處十偏處解解脫。已略解訖。更不釋之。決擇等中釋四無色。不異解脫故亦不解。
安立門中。以五門分別。一安立等引地。二安立離生喜樂等。三安立蓋障。四安立支分。五安立別名。安立地中歡喜安樂所引者。謂由持戒心便悔。悔故歡喜歡喜安樂安樂得定。故此等引非於欲界。亦非欲界。於法全無審正觀察。
第二安立中有三。初引經標。次隨別釋。後世尊於無漏方便下。三摩地。與解脫前後妨難所引等。顯示所離。所證轉無為名離故。又於五法修習圓滿者。顯由轉依所生之法。歡喜俱以喜受為性。悔所引。正深慶悅。立二差別安樂俱以樂受為性。諸粗重所引調暢。調暢所引二種樂果。立二差別。即前第五卷云。離生喜樂。然此二受俱是適悅。皆由意生。總為喜。故此但言說離知喜。不爾諸文便為乖角。所引中。不說捨者。所引捨而非忻樂。惡欲故而非所斷不善引捨不善性故。正是所斷。故不同。
歡者謂從本來清淨行者觀資糧所修淨行等者。此中意說。加行道位方修等引故住資糧淨行持戒清淨悔等。或修定時前遠方便。要先淨名資糧地。非要入位方修等引
釋前後妨難中。三經不同。一先說三摩地後說解脫。二先說解脫後說三摩地。三說俱時。上來所引離五惡法。先說解脫修習五法後說三摩地。當第經。既此相違。故今解釋。此中根定名三摩地斷伏煩惱解脫。由無漏中多根本煩惱故。先說三摩地後說解脫。非不依分先煩惱。後得根本地。於有漏中。多依分。以六作意先伏煩惱。以第七加行究竟果作意。入根本地故。亦七作意。在分地為解脫道。後方得根本故。此中言由證加行究竟行意果煩惱斷已。方得根本三摩地故。不爾便違對法等說。第七作意根本地。俱句之中。作意及定。俱是無漏解脫。俱煩惱種。謂加行究竟作意。在未至定。所引果作意。入根本定三摩地中。此定俱時是解脫道無為解脫故。說三摩地解脫俱。非加行究竟作意之定。名三摩地。及餘無間道三摩地中等者。此說前方便在未至地。根本地起無漏無間道。此二所引解脫道。俱三摩地中。此能斷惑解脫俱。非謂前二有漏作意惑者。名餘無間道。此不與三摩地俱所引解脫道。亦不入根本地故。有漏無漏皆言方便者。未無學果滿方便。以說斷惑解脫故。說初離生喜。餘等則可知矣或此俱句。即未至地無間道。名三摩地。此能解脫障故。解脫。與前三摩地解脫不同。以為俱句。所望別故。
安立蓋障中有二。初明蓋相。後明蓋食。蓋相有二。初標列。後別釋。惛沈睡眠蓋中。初別釋相。後合立為蓋所由。不守根門等。如聲聞地說。心極昧略。如唯識說。解合立蓋中。初二復次釋。後結成相順生義。掉舉惡作蓋中。初別釋二相。後解合立蓋所由。所由中有二復次。初解俱緣親屬等所同故。合立一蓋。後解行相似故合立蓋。前別解惡作中有三時。初在俗時。本何緣少小出家等者。初出家時。或因追念昔所曾經等者。出家後時。解行相似文亦三文。
應作乃至非作返作。釋初二時。悔應作應作非作返作。皆通在俗出家故。次除先追悔所生惡作。及生惡作差別。第二釋前出家後時所惡作。除先追悔所生惡作等者。除在俗時所惡作。此惡作纏猶未能捨者。初出家時所惡作。猶未能捨。次後復生憂戀惡作者。念昔曾經笑等事所生起故。此又出家以後一種惡作差別。上來二種攝前三時所有惡作在俗惡作其處可起。與掉舉境界可同。出家惡作行相不應起。故名非處惡作。故論第三總結之云。次前所生非處惡作。及出家後時所惡作。雖與掉舉所不等。然相相似。非但境。惡作憂戀與掉合立。其出家後二不同。悔亦憂戀故合立蓋。非掉舉不遍染心。然行相增。此非有說處不等。故與唯識理不相違
疑中。於師者佛僧二寶。於法者理。學者行。誨者教。證者果。即教理行果四法寶也。由於三寶疑惑故。不能趣入方便道諦。及正斷寂靜滅諦。或方便加行道正斷道諦寂靜滅諦也。不明食非食。食者資長義。增生蓋緣。非食斷滅蓋法。能於此遠離染心等者。唯舉淨妙相之所以也。九惱事者。如五八說。法光明者謂如一隨其所所觸者。聞思修慧如次配之。觀察諸法。通上三慧也。又證觀察能治惛沈睡眠闇者。證謂修法慧。謂於中觸會名證。由法光明思等慧。除癡及疑。在於修位能除睡眠。以能顯了諸法性故。名法光明以為非食笑者。謂如一或因開論或因合論等者。顯說話名開論。隱密約喻說話。合之令解名合說。開口而笑名現齒。喉中出名啞啞。九種心者。如第三聲聞地對法第十等釋。有緣緣起者。有緣果法緣起謂因法。
第四安立支分中有三。初依地立數。次明廢立。後問等辨。合以七門分別。一釋名。支謂支分。如道支薩婆多說。靜慮。亦靜慮支。餘是靜慮支。非靜慮如實義者。如四支軍。各對治故。念知三。於定位。同能除障。名等淨。諸障故。餘名可解。二出體。數雖八體有七。一尋。二伺。三受。四定。五捨。六念。七慧。初定樂即樂受故。非是輕安遍行一謂受。別境三謂念定慧。一。謂捨。不定二。謂尋伺等淨。六正知。故數唯七更增減。三地種類別。唯淨無漏具此支分。非染污定。染污中。俱舍八云。初染喜樂。非離煩惱生故。第二染等淨。彼為煩惱所擾亂故。第三染正念慧。彼為染亂故。第四染中無念淨。彼為煩惱所染污故。今亦可然。四依地。其未至定初二靜慮。俱除其樂餘可具有。或唯根本定慧均故。對法論說。諸無色不立支分。以奢摩他一味性故。五障別。初三靜慮所各五除二。四靜慮所除各四。六五四支分增減所由。初靜慮無念知捨。第中名等淨。第四靜慮清淨名。皆如六三釋。第四靜慮正知者。不苦樂受所映奪故。明闇利鈍性相違故。‘問定喜動踴起惑能障名內淨。四定捨受鈍既障正知。亦不淨。答定由喜生煩惱。通令障三名內淨。四定捨受唯障慧。不障念。名清淨捨受行相鈍。障明利慧。故第四定不正知。非由起惑障念故。說二清淨。七廢立中。六三及對法十地經。皆尋伺對治喜樂。為利益所依。此中四。尋伺所緣者。觀隨應境。為能對除。所依。喜領所得。樂除粗重。適悅心受名喜。能怡悅身即為樂。粗重在身。生彼滅。名之為除。非除下惑。除下惑者唯尋伺故。即顯諸處說利益。支有二義。一領所得境。二除粗重障。第三四定以領所得。即除粗重更無別體。具二能故。適悅諸根捨粗重故。恩謂恩德此諸支。於修定者皆恩故。六中有多復次。
第五解安立別名中。有五名。一增心。二現法樂住。三彼分涅槃。四差別涅槃。五諸受事。文分為四。第三第四合分別故。增上心者定體名心。能攝心故。或所依名心。定能攝心。心之增上增上心現法樂住中。初解樂。非解現法。後無色所由。領受喜樂者。謂喜樂受。安樂者。輕安樂。捨樂者。捨受樂。順悅身心為樂。身心樂者。所怡悅樂。樂住者。六三說。繫心於內不流散故。能引樂樂住菩薩地言。有漏樂三界所繫。無漏樂者是不繫攝。今依身俱有四樂。喜樂喜樂安樂捨樂故。四靜慮樂住名。欲界後二。無色無初二。故雖樂現前。不樂住。又喜樂禪樂安樂第三禪樂。捨樂是第四禪樂。身心樂者。簡無色界樂住所以。阿練若苾芻便生譏論今問彼超無色寂靜解脫而不能記等者。此意說言。無色定名超色。無漏定名超無色。此二現法樂住寂靜解脫。故今為無色界定非為樂住。色四靜慮寂靜解脫。是現法樂住現行煩惱一分斷故。種子未斷。後還退生。非決定故。名彼分涅槃。設無漏靜慮及未定。從此亦名彼分涅槃。又是有為。非無為究竟涅槃。名差別涅槃
一分斷故。淨定一分無漏。折伏煩惱。名彼分涅槃斷惑無漏。非無為故名非決定。是彼分涅槃。又非斷性。證非擇滅。能證靜慮。亦名彼分涅槃。真涅槃名此分涅槃。假涅槃名彼分。彼分是種類相似義。彼假種類。而真相似。名彼分涅槃。亦涅槃差別。名差別涅槃
第四解釋第五諸受中有四。初標四。一出引經成。二與五順出離界展轉相攝三因釋六出離界經。四釋過失出離依
中有三。初標四出離。次解出離經。後問答辨。出離三義。不行義。二滅粗重義。三離染義。初定離憂。此三義。離苦滅粗重義。染初已捨後猶行故。後之三離。具粗重滅及離染義。無相離捨。要無學位。餘位分離不得離名。
出離中有二。初解離憂經。後例離餘經。如是於餘隨當知文是也。初四。云何知序者。序謂根由。能發根者。謂境等。無知種子者。以無知人多起憂故。此皆名序。設非染憂。亦說由癡起。又煩惱種子。皆能起憂。無知為本。但說彼種。不善憂根之性。由癡損。離欲便捨。餘亦隨無。無知滅故。設有分別而非俱生離欲亦捨。俱生憂根伴類捨故。
問答中有三。初諸根相。次明苦根。後釋無相初靜慮苦根粗重猶未斷者。由諸憂根無知等引。彼離染一切不行。粗重亦捨。設於無上法希慕愁慼。亦無知引。故離欲捨。由諸苦根不由癡引。離欲猶行故。彼粗重無堪任性。定方滅。問苦根離欲起粗重。喜樂離下捨。粗重地除。答苦根所依尋伺有故。禪滅。喜樂所依無別引。離染之時粗重亡。若初靜慮苦根是則行者初靜慮及第二時所作差別無等者。此意說言。初定滅憂。定滅苦。此雖有現法樂住。遂成差別。若初中已滅者。無別現法樂住差別。經說靜慮差別住成差別故。又此斷差別故。初定尋伺寂靜。粗不斷滅。寂靜。粗重方斷滅。若初中。苦根已斷。此別無。又無相等者。謂無學人入空定。名無相心定有漏種子。為煩惱縛。假名隨眠為粗重。入此中說之為斷。現行無漏假名現纏。在定猶起。非彼諸受煩惱染。隨眠隨眠說名粗重。非無漏受而種子喜根樂根及此捨根。但說依地者。以地增故非餘。
第二與五順出離界展轉相攝三。初牒釋出離言。次釋妨難。三雜釋經。由恚害出離即說乃至樂根出離者。恚害三。尋是所出離不淨慈悲。名能出離三觀隨其所應。通四有。故四受即三出離。由色出離。即說第四靜慮捨根出離者。此得處定色界欲故。即是第四定捨根出離。由薩迦耶滅者。即無相心定。離三界染。最後時說無色界捨根出離。此後二種合名出離捨根。順出離言有何等義等者。此中意說。凡夫有學學觀出離。非離出離。今作五觀無學人。已能出離名順出離。果順於因出離觀故。不說凡夫有學。由作此觀出離於彼。為已出離三界欲。無相心定。為薩迦耶滅者。說此界故。彼諸出離雖復時者。正除害時。約修對治差別者。依別行相及前方便位。此上一類對除者。第四定捨。雜色染除。唯觀於一類對治無色界捨。於四蘊身。別修空觀一類對治。不同前三。加行修行異。雖一時斷別建立三。後不然故差別云何猛利見等者。釋經中。有八句。初三句離欲方便道。後與此相違五句。正離欲道。此經意顯。由前加行離欲道。阿羅漢身。不行。眾惑不起。如紅蓮花水滴不著五觀名順出離。初三句中。初八句不著欲觀。後五句厭於欲觀。謂由觀察作意。是總句。下二作意。是別句。為欲審察煩惱斷未斷。復更作意觀察彼生隨順淨相。是七作意中。觀察作意相。於後對治作意觀察。名於勝事作意觀察進修對治。名猛利功用作意。故此說離三界染前方便道故。說觀察作意。是加行究竟作意加行道故。此不說作意等。以離欲界欲。復三界加行道。是觀察作意准別離三界欲。無間道故。觀察作意是離無色染。前加行道。今說羅漢究竟離欲。作五種觀故。准此後文正斷道中。釋其逝。云隨住加行究竟作意時。正斷諸惑。當究竟心妙住道。其逝。云何善修善修習餘作意故當知此說斷位及斷方便道位者謂善修習此加行究竟作意無間道斷位。及善修觀察作意等斷方便道位。解。離現行。脫。離相縛。離繫隨眠。是三差別。此三斷故粗重隨滅。從諸欲緣所生諸漏欲貪者。前方便中。已遍厭故。所以除之。損匱者。生惡趣名損。乏善果名匱。於彼解脫超出離繫如前次第者。解脫纏名超。解脫所緣名出。解脫隨眠離繫。謂依將正得隨念諸欲境等者。即未來現在過去次第諸欲境界也。
三因釋六出離界經文。有其四。初引證經釋。次明別除行相。三釋妨難四釋五六界差別。是故慈等於恚害等非正對治者。顯初修行猶起我慢疑惑未除。為令折伏。捨諸邪執建立此界。
別除行相中有二。初約三類別除。後約六行別除。觀察究竟正道理故建立第六者。但因果諦實所執我空。名正道理。觀察此故慢疑便滅。一恚二害三嫉四癡恚。菩薩地說。如次是慈悲喜捨四種對治。今言喜除不樂即是嫉也。捨除恚不說癡者。以愛憎境非平等故。俱於此中而起捨行。但說除二中境順捨。略而不說實亦除癡。若我慢解脫者。不執我慢慢執轉。解脫。於所諦寶等中。便無疑惑。
妨難云。此諸出離定能出離一切恚等者。謂難言。慈等六。定離恚等六種所除。何故前說是故慈等於恚害等非正斷除。今釋之云。此諸出離修習滿位。定能出離一切恚等。前方便時。不善故。恚等過失容可現行此前言非正對除。初之四種天住所攝等者。慈悲二種。通依禪修。天住別依無量修。梵住
四釋過失出離依中有三初標出離依四種。二隨別釋行相所由。三結四種四時得失。第二有二。初標因四人有建立四種。後廣釋行相。因其諂詐說法是依非等者。有諂詐者計師為勝。睹相威儀遂便學。今令於人。要與彼論。分別決擇知。非近於人而便知。
即於此中復有差別者。重釋前依。佛順世俗有二種言辭。一人二法。今令於人。不可聞隨人之言。便亦依人。佛順世俗言辭。不應依執故法又二種下。釋第二依。順世間。說於文字。以詮義理。不應但聞順世文字。即為究竟。故令義。經或有了義等者。釋第三依。雖令義。不得隨自取之為勝故。了義經了義四重如章中釋。世尊或時宣說等者。釋第四依人天因說識。涅槃因說智。了義經中為初修說識。為久修說智。有聞初修便執為極。今為遮此故說智。取究竟故。
第三結中。略四時失不失故者。得法時。法智生。不於人。持時義。可文持。非義持陀羅尼故。觀察義時。了義非不了義。疑生故。隨法行時。法謂滅諦。隨法謂道諦。修出離道時。智不識。此上四依。從初行至後行。從粗修習至細修習究竟成滿。如是次第
復次已說安立當知於此等者。前頌五門云。總標與安立作意相差別經宗最後眾雜義。已解總標安立。下第三段。合釋作意及相二門。此中所緣即是相故。文分為三。初標起。次別釋。後辨。此初也。
別釋中。初釋作意。後釋所緣。初中有三。初標列七作意四十作意名。次別釋四十作意行相。後以七作意。與四十作意相攝七作意相。如三卷。三復次廣釋其相。并與四對治相攝對法第九亦爾。第九。說七作意與四作意。三種瑜伽相攝。皆廣如彼。恐繁不述。
四十作意十二類二教義。二四念住。三二假實。四凡聖三類。五斷初後三類。六觀止類。七有類。八六類修證離染。九四道。四位修。四類慧定。離障而自在二四類三乘因果所有作意。初四類為一通因。後八類唯在有學無學。為一別因。此作意體即遍行數。修定慧時。作意用增故。對法作意增長利益者。謂奢摩他毘缽舍那故。然今此中。修定之時作意最勝對法亦言。作意者謂於一境令住故。於等引地。明四十作意。雖此作意通定及散。多分依彼定位緣法。謂聞慧義。謂思修者。各依多緣非境唯爾。聞少義修亦緣教故勝解作意者。對法一云。一向世間作意真實作意者。對法云。一向出世間。及此後所得作意。即本智後智。此中所言以自相共相思惟諸法者。即後得智。緣真如理是根本智遍知作意。遠加行道正斷作意。近加行道。及無間道已斷作意。謂餘二道有分別無分別影像作意者。分別體境。即三界心心所。以分別名攝三界法。五法之中。分別分別也。此二作意。境是一。觀止別故分為二種也。對法說。有分別影像所緣者。謂勝解作意定慧所緣境。無分別影像所緣者。謂真實作意定慧所緣境。彼依有漏作意止觀名有分別影像虛妄分別故。無漏止觀無分別影像。體非虛妄故。此中依所緣境。名分別體。能緣止觀。分成二種。故不相違邊際所作成辨。與對法及下十六相違。至彼當釋事邊際所緣作意所作成辨所緣作意者。此有兩釋。一釋同對法。謂初是所有性。所有性。所有性。謂蘊界諸法體事。唯爾所故。所有性。謂四聖諦十六行真如一切行無常一切行苦一切法無我涅槃寂靜空無願無相。此唯諦理。或以諦門。或以門。或以諸法嗢柁喃門。或以解脫門。於前蘊界處。以義差別。了道理。名所有性。所作成就體即轉依。即顯初體。所有性。唯後得智所有性。通本後智。所作成就。即菩提涅槃二種轉依。此中事邊際所緣身受心法。即所有所有所作成辨。即二轉依思惟此。是後得智緣法自性。若思惟如是如是者。是後得智緣法差別當有此。是根本智自性當辨如是如是者。是無分別智差別。雖真如非法差別。由加行作二別行正智隨印證之。亦說為二或思惟此。謂後得智因若思惟如是如是。本智因當有此。是後智果當辨如是如是。是本智果。此上總顯菩提轉依清淨所緣涅槃轉依。此解雖順對法。不順下與七種相攝第解云。此與對法所望不同。邊際者。謂現在身受心法事理邊際所作成辨者。謂現所作當辨事理。此三釋。一云。思惟此者。是散心所緣思惟如是如是者。是定心所緣。由作此散心思故。究竟當有此決斷遂。定心思故。究竟當辨決斷遂二云思惟此者。是本質相。此思故。當有此決斷遂若思惟如是如是者。是緣影像相。此思故。當辨如是如是決斷遂三云謂思惟此者。是緣法自性此思故。當有此決斷遂若思惟如是如是者。是緣法差別義。此思故。當辨如是如是決斷遂此上總顯有為成辨。雖違對法。與下七相攝文相順。及緣清淨所緣作意者。此有二釋。一云緣真如作意。二云緣此無漏作意。以為所緣故。云緣清淨所緣作意也。勝解思擇作意者。謂最初思擇諸法者。此是思慧奢摩他而為上首者。依等引勝解思擇寂靜作意謂最初安心於內者。此思慧等持安心
毘缽奢那而為上首者。謂修慧所修等引勝解思擇作意見者方便慧成滿故由寂靜作意輕安者。方便定成滿故一分作意故於諸蓋心得解脫無間作意故於諸結心得解脫者。五蓋九結。實通現種。現行相增。今偏說為蓋。種子難斷。相沈細故。今偏說為結。故說別對治作意。攝無間解脫道清淨觀察勝進道。或清淨智。非四道攝六隨念者。謂念佛等。如菩薩地自然運轉作意者謂於四時作意時者。下相攝中。謂得第六第七作意時。離第九品染。無間解脫道二正入已入根本定時。此前二時。是見道方便三修現觀時。由前方便得入見道及與修道。修於現觀
第四時者。阿羅漢位正得。謂無間道已得。謂解脫道
第三七作意四十作意相攝。於中合以五門分別一先辨七作意相。作意。能了下地粗相。靜相。此初作意思猶雜。自此已後一向相。思惟此粗靜相。數起勝解。名勝解意。由習此故。初斷道生。彼俱作意。名遠離作意。故諸煩惱。及粗重。皆悉已斷次復斷。功德。已觸少分遠離喜樂。為除惛眠。復數修習靜妙作意。以悅其心。名攝樂作意如是行者方便善品。所故。令欲界繫中品所攝。煩惱纏垢。不復現行因此為欲審察煩惱斷未斷。復更作意觀察。彼生隨順靜相。名觀察作意如是行者觀察。進修對治。為令欲界一切煩惱。於暫時間。得離繫故。此對治道相應作意。是初靜慮最後加行故。名加行究竟作意欲界下品煩惱一切不行從此無間證得根本初靜慮。最初靜慮俱行作意。名加行究竟果作意。此中品惑道。初起難故。二作意為加行。斷後下品。地滿亦難。非初故。一作意加行。前品無間。可後品加行義故。斷中三品。不說加行。後品無間。可有前品解脫道義。不說斷前六。亦有解脫道。斷後三品。地滿入根本故。說第七作意。為解脫道。廣如對法第九。下第三三說。此七作意一種。通修慧。餘六唯修。作意。攝緣法作意故。緣法作意。是聞慧故又三三說。皆是地故不通思。修慧。然初猶為思間雜。體非思。三三說。以初靜慮定。有七種作意乃至非想非非想處定。當知各有七種作意無色界中。聞慧故。亦非未得根本地。初即起聞慧故。
二漏無漏分別。第八說。皆通有漏無漏
三有三分別。初及第七通三種。餘五唯初二。如次下相攝中說。
四四道分別。初二及第五。通加行勝進道遠離作意。唯無間道攝樂作意。通四道。加行究竟作意。通無間勝進道。第七作意。唯解脫道。此二乘修習四道。後品所有加行無間等。皆前品勝進道故。菩薩不然。剎那剎那四故。准應知。今依通勝解。故通勝進。引無間觀察作意。亦通加行。後品無間。是前品勝進故。說第六亦通勝進。通依九地七作意實義如是。六二說勝解加行道攝。遠離加行究竟作意無間道攝。攝樂作意四種道攝。觀察作意勝進道攝者。此依初離欲染。別離上染。加行道說。依容預勝進。不說後品無間。是前勝進道。故加行究竟作意。唯無間觀察作意。依斷中品修道。說唯勝進道。不說已後為加行道。亦不相違。第七作意。為解脫道准可知。故論不說。
五次三瑜伽師相攝初習業。二已習行。三度作意。初習業有二種。一於作意初習業者。安住一緣作意乃至未得。所修作意。未能觸證一境性。煩惱初習業者。謂已證得所修作意。於諸煩惱淨其心。正勤修習作意已習行瑜伽師者。謂中五作意。已善修習。度作意瑜伽師者。謂住第七作意。超過加行方便所修修果故。此三瑜伽師八又說。順解脫分。名初習業。順決擇分。名已習行現觀後。名度作意。即顯了相在解脫。次五作意。在順決擇。第七作意。在現觀後。若作此說。便以四十作意中有等三。相攝文。違七種作意。皆通有學。初及第七。亦通無學此故知。三瑜伽師別依位配。與七作意相攝義殊。兩門自別。不可以三瑜伽師。與七作意相攝。便顯七作意三位亦然。不可於此浪分別。然三瑜伽師八中。總配七作意。不三位配七作意。如在非學非無學。具七作意。在有學資糧道。七作意。先世間道。進離染故。亦資糧道。不修七作意。不修定故。加行道中。方具七作意。進離欲界九品染故。得現觀後。亦起七作意。進離地染故。
七作意已。當辨四十作意相攝相攝緣法義者。此有二釋。一云。相通修慧。故攝二種。一云。修慧。此說初起修亦緣於法。故說攝二。前緣法聞慧。此說通修慧。前狹後寬。不相違也。勝解究竟果三通勝解真實作意者。相通在初修。及無學一切初修。多唯勝解無學等修。多是真實勝解既為近加行道。理通假實究竟作意。在根本地中一切時假實理通觀察作意勝解者。是中三品勝進道故。初假解修。不說通實。為後加行理亦通真餘三作意真實者。為無間道多觀真故此就前門就餘門者當知隨應者。此就前說七作意相與二相攝。就餘別義。相多唯勝解。初起故。究竟真實解脫道故。觀察作意。通勝解真實。能為勝進加行道故。餘四如前。故說就餘門當知隨應。不說七種皆與前別也。二種作意亦攝無學作意者。此依得已數厭離。故有相。依煩惱道。說中五作意無學已無。故不說有觀察攝遍智者。觀察亦通加行道觀察作意雖攝有分別者。勝進道中。多起慧故。此偏說。非分別所作成辨。所緣作意若就初門遍一切攝者。此依初思惟此。乃至當辨如是如是。依有為果。所成辨故。通七所攝就第二門加行究竟果攝者。謂前第二緣清淨所緣作意。唯在佛果無為轉。依究竟辨故最初勝解思擇作意皆所不攝者。此依最初思擇諸法。唯散心故。此唯思慧。故非七收若最初寂靜乃至當知亦爾者。最初寂靜。即思慧等持安心故。同最初勝解思擇。七所不攝前六作意通一分分修等者。有慧解脫修慧非定。異生根本定。未必修慧究竟作意。據勝者說。攝分修。其俱解脫。修分故隨順作意初二所攝等者。隨順作意所緣故。初二攝對治作意。為無間道故。攝遠離加行究竟。及攝樂一分攝樂作意。通四道故順清淨作意攝樂一分者。是勝進道故。觀察作意。雖亦攝之。既合是勝進道。相易知故不說。
此就對治說若就所餘隨知者。此有二釋一云。唯釋順觀察斷。未斷作意。唯觀察作意攝所由。依前中品對治勝進道說。若就所餘。後無間道加行故。亦是勝解攝樂三攝。若就下品對治說。亦加行究竟果作意所攝。故云隨應二云。通說前四作意。前來所攝。就別斷三品。對治增上義說。依餘具義。隨順作意。初二及攝樂觀察觀察。亦加行故。順清淨觀察所攝。順觀察斷。與未斷作意。亦通攝樂加行究竟果。攝義如前說。故言隨應作意皆不攝者。散思慧有間有功用作意乃至攝樂作意所攝者。有間作意八。說相所攝。思間故有功用作意者。八。說次五所攝。皆起功用故。此中以攝樂作意勝進道。故略不說。觀察勝進同故。以加行究竟作意。能自然運轉故。名自然運轉。非當時已能自然運轉。八。說唯加行果無功用運轉故。八中。有功用無間。對前有間故。自然轉名無功用。對前勢力者有功用思擇作意相攝者。依初修門。多起慧故。非餘不攝作意勝解所攝者。依創無間內緣之門。非餘不攝清淨作意觀察攝者。審察煩惱斷未斷。順淨障故。非實彼攝。非正無間道廣大作意皆所不攝者。無住涅槃悲智建立二利廣行。非七攝故。七唯利非廣行故初遍行作意究竟果攝者。前遍行中有二。初謂佛世尊第二一切攝者。謂諸菩薩。遍二乘修。有利故作意他所建立作意攝者乃至為其緣者。一云。相通故。建立攝。二云。雖唯修慧為性。然亦緣教生故。建立攝。
第二別明所緣差別中分二。初以緣相。第二別明相。以此所緣是諸作意境。所以相。俱等境故。
明相中。初明四相。後明三十二相所緣相者謂所知事分別相。分別是能緣心心所分別相所緣相分。定心以此分。為所緣因緣相者謂資糧。謂歡喜安樂不守根門等四者。謂如前說。不守根門二食不知量。三初夜後夜不常寤悟。修觀行。四不正知住。下聲聞地廣說。沈掉亂名。彼著相。無明為性。或是愛性。或見疑一切煩惱性。
三十二相中有二。初別明三十二相。後與四相相即云何所依相分別相。謂見分分如次配之云何等者。此有二相一一起相。即次前說作意一相一切生。由作意故。二第八心起相。謂十二支心。緣於行。亦緣名色生故。云何自相相自相者。謂五蘊。類各別。自相者。謂一一蘊。自相別故此中已出離於斷不修方便者觀有貪等者。諸出家者名已出離。此有類。一類不修涅槃方便者。觀有貪無貪無癡等。一類涅槃方便者。觀略心廣心下心舉心乃至解脫心。不善解脫心。是不染污相。前三對觀。非必順出世故。後七對順出世故。或順定名方便。不順定不修方便。非必出世又釋不修方便者。謂無學人已得出離。更不修方便故。但觀有貪等三對心。方便者。謂有學人。觀略下等七對心。順無學出離云何光明相謂如一於暗對除或法光明者。前蓋中。說三光明。此即初二。觀於坐等者。未來名坐。現在名住。從未來坐起立住故。現在。亦為坐。過去名臥。坐方臥故。過去息滅。故立臥名。云何入定相謂由因緣等者。前四相中。除應遠離相。此之三相。順入定云何出定相分別體所不攝不定地相。雖定心散心體通分別。此散心體。所不攝。不定地相。名出定相。或分別體。是無漏定所不攝。不定地出定相云何引發相能引發略諸廣博句義通。此是聖自在通。以智自在廣博句。一字中。以此一字。攝無量句義。此通依定引發。名引發相乃至引發一切功德也。

二卷

作意所緣中。自下第三辨。有其七。作意所由。二四緣等至。三四無記根四味淨定差別。五四分定異。六次第超越出。七熏修差別
又即修習作意時。所緣加行道。捨諸煩惱無間道斷滅解脫道。令諸煩惱遠離相續。是勝進道
因緣等至中。文分為三。標釋結成。靜慮等。四無記根四人得定起。此四種非必一人能起四。愛即貪數。見謂取。慢即我慢。疑即癡疑。此中先聞而起。是未得定先起四根。不是唯無記性。欲界不善故或得定後起四種。方是無記
靜慮中。如是入已能自憶念過去多劫遂生是見等者。由得定已。起四全常見。總緣世間非但約定。故非靜慮所攝。執此不捨取。然此文中。唯說能淨。不說體殊勝。實遂難顯之。為勝易故。等是常見所依蘊故。亦取境。此中愛緣地。唯識具釋。未得定我慢。緣此生。同地而執。總五蘊。而方能故。得定後慢。緣彼地起。亦同地故。無別緣我慢。緣他生。總緣者可爾。如唯識說。其疑一法。觀其文勢。唯修出世者起。緣聖諦疑故。據勝者說。理通餘有。於餘勝定。亦起疑故。未得定不善。若得定已後名無記根。是定煩惱。為根本故。起生煩惱愛味定。有二義一通未至有。准上相。既通聞慧。未至地散心。何妨染心未至有。要得根本定自在已方起現前。二云未至地無染相亦非通聞慧如唯識疏解其所愛味當言已出其能愛味當言入者。所愛味淨定。已入過去。出於現在。其能愛味染污定心。在現在故。當言入。此唯愛數深所緣順退分定謂有鈍根順住分定謂有中根利根性等者。此中但四人成四。故此說根。非一人而成四種。下第三。四撿行。經說一人次第故。道理有上根而下修退。亦有下根上修不退。其退分定。退其住分定。而染心相入出。既不勝進。亦不退下順勝分定。定約別人。修定利根不與染心相入出。第四亦爾。順決擇分定。能無漏。非勝分定。第三說。四檢行經中。順勝分定。非退非住。勝進。非趣決擇。故決擇即分。名決擇分。分是支義類義。
四種定。一辨行相。如文二辨性。有漏善依地。通無色有頂亦能無漏心故。然以准。非上七分。四分不見無漏心相出故。初起不然。後起可得。故皆四分文遮故。四初能生二。自及住分。住分生三。除第四。第三亦生三。除退分。第四生一。謂類。五顯類異。順退分順煩惱。住分順自地。順勝分順地。順決擇分順無漏。六依起。下界起四。二界唯三。無初。以不退故。
無間等至中。漏無漏純雜三種。皆四類。一純有漏。二純無漏三有無漏雜四類者。一順入。逆入。三順逆入。四逆順入。此中但有初二。
超越等至中。有漏無漏純雜三類超。各亦四。此中辨有初二。文言通故。如是合有四句。上辨類別。何人能超者。此言超者。唯無學非有學。唯利根鈍根界者。唯欲界。非二。色界出。可有聞慧異熟生心。及通果心。今以非想出。出在何心。彼聞慧威儀工巧。及通果心。非異地起生得善心異熟生心。果者不異地起。准滅盡定出。緣三種境。觸三種觸。許緣有為蘊生。何妨欲界地。起有頂異熟生心。非業果者。然相難知。此應言。有漏無漏出。在異類為出心。非要位。若爾有漏無漏間入等。云何異類。今言異。行相別類名之為出。或得起無記心。未乖理也。以極遠故。能超第三等至唯除如來等者。此據極自在超一切地者說。若七地以前。及波羅蜜多聲聞。亦能超乃至七地大目犍連無所有處定。聞象等聲。便從彼出。超多地故。六三中具明此事又自在超一切地。謂佛及不退菩薩。餘人雖超。不能多地。若任運起。非超禪者一切皆得。如九地。及目揵連。故此不說。此明超故。
熏修二義初明雜修。後明修生差別。初有二。初標後釋。熏有五類。一純有漏定熏修。謂生下四靜慮。除五淨居此下說。耎中故。三地果二純無漏定熏修。謂八了已去變易生死有漏定盡故。
三有漏無漏雜修此所說。為於等至自在故。及受等至自在果故。間雜修習。生五淨居等。四有定散雜熏修。謂阿羅漢。捨福命行。資命福果。五無漏定散雜熏修。謂二乘。及七地已前菩薩變易生死。此第三雜修中。有漏為兩邊。無漏一剎那。居中為修成滿。如五淨居業。異生身造種在身中。任運但能感下天處。由起希願熏修成滿。無漏定力。資昔種。令勢殊勝。生五淨居故。非有漏而為中也。其力劣故。即與小乘稍不同也。又初一念有漏。是加行道。伏除定障。次無漏。為無間道。正除定障。後一念有漏。為解脫道。故熏修滿。若以有漏為中。無漏為初後者。豈以無漏加行有漏無間道耶。未後解脫為能資故。所資相順。若於是處時事能定者。身所住名處起定。明暗等時節等名時。隨緣何境名事。有餘取者。取謂取支。有殘業潤生取生。便淨居等至果有二。初得功德果。後生淨居果。
修生生差別中有四。一生因。二染退善進。三修因處。四辨差別。既生彼已愛味即便退沒者。非地中定可有退。由多愛味損減壽命名便退沒。此退生也。
  此地五門廣分別中。上已三段解四門訖。下第四段。釋諸經宗最後眾雜義。文分為二。初釋宗要。即解前說想標四門靜慮解脫等持等至後三種。由四靜慮前已解故。後第三卷方釋雜義。雖此二段俱是釋經。諸門雜義各有別故。分成二種。初中分二。初標下說。後隨別釋。別釋中有三。解脫等持三三摩地已上是。三解等至。五現見三摩缽底已下是。初門四。初釋解脫。次釋勝處。三釋遍處。後總聊簡。雖勝遍處准前標說。在等至門。今依修生次第故。次解脫而便明之。前以隨他雜起引生。或隨勝義故。離解脫等至門。解脫除障最為勝用。故別門標。今以初修次第必爾。故便明之。不相違也。
八解脫以十門分別。文中有三。一列名。二釋總名。三辨行相
列名者。有色觀。諸色解脫。二內無色想觀。外諸色解脫。三淨解脫身作證具足住四空無邊解脫五識無邊解脫。六無所有處解脫。七非想非非想處解脫。八滅盡解脫身具足住。依俱舍九云。初名有色想觀外色解脫想觀增故。立想觀名。內未伏除。見者色想。名有色。但觀境。名觀外色大乘不然。未色界欲。或雖已離見者色想安立現前名有色。通外名觀諸色
內無色想觀外諸色者。彼小乘說。內已伏除色想。名內無色想。唯觀境。名觀外色。今此論說。已無色色界染。名內無色想諸色。已出染故。名之為外。觀此為境。名觀外色二言觀者。於諸色中。為變化自在故。意解思惟。顯示彼想故。解脫者。謂能解脫變化障故。依對法說。內謂內身。已無色定。伏除見者色想。名無色。與此不同。淨解脫身作證具足住者。淨者。謂第四靜慮中。離八種障。圓滿清白名淨。此觀通觀不淨境。顯揚說。淨者一向意解思惟淨妙色者。隨轉理門。或依彼觀相相入故。後成一色為論。對法論說。於內不淨色。展轉待等故。解脫者。謂能解脫不淨變化生煩惱障。此即變化加行功用煩惱障礙心故。前解脫。隨於一事變化之障。此所解脫不淨所有變化加行功用自在者。意證者。由於智斷證故。諸根身根親。合身與證名。前解脫意解思惟尚粗遠故。與其觀名。此第三解脫。除障最勝名身證。故對法說。此八種名住。諸所住故。然諸聖者多住第三第八。此勝故。於二界中。各在邊故。世尊經中。說證。於無色障斷無餘證得轉依勝餘六故具足住者。是第四靜慮根本圓滿。第八亦爾。有頂圓滿。餘名可解。
論。釋名中。但釋通名。前七解脫於已解脫勝解者。七所觀法。要離彼地煩惱障染。方始作。名已解脫。今彼境。為除定障。起神通功德。而生勝解。故名解脫。第八解脫棄背受者。前遠無間道。雖滅想受障。今方得名解脫。正起解脫時。但暫棄背受。立解脫名。非時方始解脫定障。先已離故。
第三辨相中。唯辨七解脫。後等至門方釋第八故。謂生欲界等者。有色義。此說初修未色染。若已者。見者色想安立現前有色。彼於如是解脫中而生解脫者。釋解脫義。其所色。於欲界解脫中。已得解脫故即於欲界諸色光明想作意思惟等者。此明觀義。不同小乘不淨想。今此說觀光明想故。有二因緣故。有色一生欲界色界定故。光明而作勝解故。欲界諸色於諸勝處所制少等者。此答所勝處境。初勝解想而觀之故。若好若惡等者。此答行相。前三解脫。引勝處遍處諸聖神通。後四解脫。隨應能無諍功德。謂生欲界色界者。此釋內無色想義。先依處定。已色界染故。顯揚論內無色想者。無色定。意解思惟故。無色界定現在前者。釋觀外諸色義。無色不能觀諸色故。依色界現觀諸色故。無色定不現在前。上說未無色定。未色界欲。外觀諸色。名初解脫。已無色定已。色界欲。觀外諸色。名第解脫者。此依初業說。由俱解脫者。定得初解脫故。若先不無色定。未伏除見者色想。作光明想。而觀諸色。是初解脫。若先無色定。已伏除見者色想。不思惟光明想。但觀外色中好惡等。是第解脫。故此中言又不思惟彼所想之明想。觀漸成故。但於外色而生勝解俱解脫者。亦成初解脫。故對法解初解脫云。於內未伏除見者色想。即初習業者。或現安立見者色想。即業滿者。俱解脫等所起解脫。於其內身。雖已離欲安立色想。而現在前。觀於外色故。彼釋第解脫云。謂內已伏見者色想。是初業者。或現安立見者無色想。是業滿者。俱解脫等所起解脫義。准前說。又不思惟彼想明想但於外色而作勝解者。釋觀義。若於是色已得離欲說彼為外者。此已離染色。以出染故。名之為外。觀此一切諸色為境。名觀外色。不唯觀外塵名觀外色。若准對法內身名內。外塵名外。觀塵為境名觀外色。彼說外。二義乍同小宗無色定。離內色染等。與彼差別解脫。依俱舍說。初二靜慮。能除欲界初靜慮中。顯色貪故。彼不淨觀是說。今作先明想等。顯揚第說。此二除變化障。為於為變化自在故。解脫變化既通四靜慮有故。初解脫。通四靜慮。同成實論。仍在根本。非諸分地。彼忻趣修。都無通果。此容預修。有通果故。解脫中已得圓滿清白者。此淨義。一剎那中離過名清。相續離過名白。以此為依修習清淨聖行圓滿此名淨者。下以三義。釋此淨名。此解脫。唯第四定。此中說得念淨故。復已超過諸苦樂故。亂靜故。善磨瑩故。餘不然。故唯第四根本。非分。此亦無色。而觀外色。由前已說故此略之。次四無色解脫。皆已離自地欲。根本地。重境。思惟勝解。令障更遠。引生德。立解脫名。然今論文。空解脫。言離自地欲。後不言離自地者。無學身中略而說。准前應言離自欲故。若依有學等。不要離染。故此不說。又空處。言思惟自地者。由彼二名自地為稱。無所有處。以有。為自地名。故於處。思惟勝解有頂解脫亦然。下之三地處。遍於此處思惟勝解。唯在根本分地。上已依論三門分別
出體性者。七三說。五法之中。世間出世間正智自性有漏者。分別世間正智攝。無漏者。即無分別智後得智攝。唯為性。非色真如境。定障。引生德。非餘能故。若相應體。初七四蘊性。眷屬五蘊性。第八解脫。二法滅盡定。以厭種子。為體故。
所緣境者。初解脫。以顯色相及真如相。為所緣境。第三解脫。以攝受相及真如相。為所緣境。攝受相者。於內不淨色。展轉待。展轉相入展轉一味。如對法說。次四解脫。各以自相真如為境。初三解脫。以無色為境。次四解脫。唯無色為境。為斷此二障。起此觀行。第八解無所緣也。
六凡聖得分別義。初七解脫。通凡聖得。第八解脫唯聖得。無漏故。七三說。異生聖者。同得初三。然有差別二道。通無爽。除變化自在故。然瑜伽五云。初三解脫。於一切自在故。便能引發諸聖神通不與一切異生者。彼論自說不還阿羅漢所作。不說異生不作初三。次四解脫對法論說。聖之弟子所得能順無漏。是清淨性。方名解脫解脫愛味故。外道無色多生愛味。執為涅槃。故此變顯。不簡前三。唯聖弟子得故通外道義。唯前三通內外道凡聖皆得。論唯說此異生得故。後五唯聖得。論說聖之弟子。不說異生故。
七離差別。顯揚說。對除六障。一變化障。初二所除能變能化。由觀光明殊妙無礙。及為少多等得自在故。二最極現法樂住障。第三所除。對法論說。能斷不淨變化障。及於此中煩惱生起障。此障即於變化加行功用。與不淨變化相違。體即硬澀無記之性。煩惱。三往還障。第四所除。由諸色無障礙故。為方便已入色四定根本之地。往還自在。四引無諍等勝功德障。由所除。彼諸功德。體即識故。此為方便已起第四靜慮。發諸功德。五諸漏障。漏。謂煩惱。有。謂有頂。此即無色惑苦二法。由第六第七解脫所除。第六解脫正能除之。第七解脫除已令遠。六寂靜最極住障。第八所除。滅定寂靜極勝住故。第五說後五解脫。唯言能引想受滅等至者。成滿位。亦不相違
  八依起者後五解脫三界身起。許無色界起滅定故。初三解脫義唯欲起。由教力故。瑜伽二云。二因有色。謂生欲界故。不然。通二界起。初修解脫遍處為果。必在欲界。如前道理。後成滿時。遍處為因。解脫為果。何妨色界亦得後起。豈色界不得名有色。而不修通耶。
九二得者。在佛及麟角身中。八皆離欲得故。在餘身中。皆加行得。要離彼地染後方修得故。
有無漏。在佛身無漏。在餘身中第八唯無漏。餘七通有漏無漏。通是世間出世間二智為體故。下第五處廣辨。
勝處略以五門分別。一列名者。一有色想觀外色少。若好。若惡。若劣。若勝。於彼諸色。勝知勝見。得如實相。二有色相觀外色多。三內無色想觀外色少。四內無色想觀外色多。此後三種若好惡等言。皆如初說。後四勝處內無色想。然觀外諸色。青黃赤白四異。
二出體者。對法顯揚俱作是說。初勝處。初解脫所出。次勝處。是第解脫所出。後四勝處。第三解脫所出。解脫中。初之二想淨與不淨展轉待。展轉相入如是展轉。總一切一味清淨想解名展轉一味。故後四勝處。第三解脫所出。故此八體。即前三解脫也。
三釋別名者。有色內無色想等。如解脫中說。前解脫中。有色不言內。今言內者。前以設雖於內身見者色想安立現前。未色染者。以一切色染皆未離故。但言有色而不說內。即以此一切色。而為境界。起光明想。未出色染故。名觀諸色。或通外色。不可名觀外色。今此勝處。唯觀非根色。不觀根色根色故。名有色。與前差別。餘少多等如文自釋。
四依分別者。後四唯色處顯色。其形色無體顯色攝故。假顯無體。唯四實故。故唯觀四。前四所緣。聲香味所依聚色。以初解脫。緣光明相及劣勝故。即初四勝處。觀顯假色光明乃是假顯色故。由顯清明。順於變化。故偏觀之。第解脫。緣一切色處故。第三第四勝處。亦觀於彼一切色處。若少多等。然以有情非情形量小外別故。分成少多。故依有色及與無色。各緣二境。分成四種。故諸勝處不減不增。故對法說。少色者。有情數色。其量小故。多色者。非情數色。其量大故。顯揚論中。唯依具非具。分成少多。今此論中。以有情具。合為少。宮殿等名多。形量別故。各據義。亦不相違好惡劣勝等。依小多差別故。故不別立。然在欲界。初四勝處。具觀四塵同聚色處。在色界中。唯觀聲觸同聚色處。准初解脫。唯色塵。故初四勝處中。但色境。論說劣色者。謂聲香味不可意色者。此說欲有聲等所依。同聚之色處。名劣色等。是初四所觀。非聲等四。是勝處境故。此論云。此四顯色有情具宮殿等攝。謂好惡劣勝四名顯色。即前少多。是情等色。故非聲等。由於色處折伏自在。於餘四塵。亦能變化。或初解脫。初雖唯色引生初四勝處勝處起已。復觀四塵。折伏自在。引生解脫。後成滿位。復唯色光明等境。能為變化。故顯揚云。由三解脫故。自在。由得彼已。方說勝色自在成就。此以解脫為因。勝處為果。又云。此八勝處。與修三種解脫。作所依止。此以勝處為因。解脫為果。初修後滿。有差別故。論雖說云此四顯色非色處。顯謂聲香味觸劣勝之色。所觀明顯名顯色。非但以色。亦以真如所緣。七二云。思惟真如相故。知見異生不爾。
五問答分別者。問前三解脫。與八勝處。有何差別俱舍云。前修解脫。唯能棄背。後修勝處。能制所緣。隨所樂觀。或不起。今釋。初修前三解脫。除二種障。此能生勝知勝見。故名勝處。修成滿者。由八勝處。勝伏所緣。能令初三解脫清淨。是謂解脫勝處差別。問何故解脫遍處。通非色八勝處中。唯觀諸色。答離障遍非色等。勝伏境時。色相勝折伏。好惡勝伏。故色勝伏。已於無色中。亦自在。故以勝。唯立色勝處。餘門如前。初三解脫二門。一釋總名。別相。餘勝見差別義。皆廣如對法三。顯揚第四等說。文分為二。初解勝處名。次別解少多等義。處者是所緣勝者能緣。初三。初標。次列。後顯差別
第三遍處。以六門分別。一釋通名。於勝解事者。釋處義。隨應即前解脫等境故生遍勝解者。釋遍義。此假勝解作遍想故。二列名者。謂地水火風青黃赤白處識處。如經言。謂遍處。一能解了下及傍。無量如是乃至下及傍。無量。此中唯釋無量。餘如顯揚第四等說。三廢立者。論自誠說。瑜伽又說。然由所依真如遍滿能依非色亦復遍滿能依色中所依造色遍滿故。能依造色亦遍滿。唯說能依中實顯色遍滿。不顯形遍滿。唯說所依實觸偏滿。不說能依假觸亦遍滿。既說所色境遍滿。亦說能觀遍滿。餘非遍滿故非遍處。然涅槃經中。第三說。除火取無所有處所者。事火外道以火為天。說火體遍。便增彼執。故對彼機。除遍處無所有處有觀察時。觀遍。少分所有境遍。亦名遍處。今諸論中。依極自在。已方修遍處觀。所有境。非必一切故。不立遍處。佛於彼假名。於此實說故。第四所緣境者。七二說。又遍處。由勝處所緣力。應知其相差別者。此用大種及真如相。為所緣。若不爾者。所依不遍。能依亦應不成遍滿。由真如境極遍滿故。能依亦得成遍滿名。又空識相及真如所緣。不但唯以有為為境。今即以色處觸處四蘊真如所緣。第五出體性者。俱舍云。初八遍處。唯許從第三解脫所出。後二遍處解脫。今者初八以慧。後二四蘊自性。初八遍處清淨故。能引真聖解脫神通。及轉變神通二通。雖四地而有。不可隨從初三解脫。勝滿唯第三。故此論云。如是有色。諸遍處定。色界後邊故。從第三解脫所出。理同俱舍。乃先通途。第六問答分別者。勝處引生遍處方起。何故勝處後二初四。答勝伏所緣方生遍果。果法勝故。加六種。勝處依伏殊勝境。不說所餘。遍處勝者。此下文說。引生神通等故。勝處劣者。唯勝伏所緣。不能引生廣功德故。所餘門義。如解脫應知。六二說。遍處。能為五事。如彼廣說
第四總料簡中有三。初釋解脫勝處遍處次第。次解遍處作用。後以喻顯三法次第。此諸次第三義。一隨轉理門此門是。二依真實理門。六三說。勝處遍處。是諸解脫清淨道。顯揚第四說。由諸勝處所緣故。由諸遍處所緣遍故。能令解脫清淨應知。二云真實理中。修行門此文是。二後成滿門。即餘文是。三云。一量智修門。此文是。二如理智修門。即餘文是。先世俗智。起勝知見已。次如理智。是入遍處解脫
勝解神通者。隨所意解。皆能稱遂。遠作解。屈申臂頃。至究竟等。轉變神通者。轉換舊形。而異相。又勝解意解思惟轉變神通。能成實事。
釋經宗要中有三。下第等持。別列有一。下解十門。闕第一。如前已釋。
三三摩地中。文分為三。初別明三摩地別相。次明三摩地別境同相。後釋先後次第妨難。初之一門安立諦行。其第二門非安立行。初之一門別相行。次之一門通相行。是謂差別。就初文中。初標空三摩地行相
當知空性四種下。總釋空性差別。顯揚第二說云。空有二種所知二智所知者。謂眾生及法。遍計所執性中。此無性。及彼所餘無我有性。於諸法中。所執性無。即是無我性有。無我性有。即是所執性無。即以此中有非有二之性。所知空。空智者。謂緣彼境如實了知。彼論意說。所執法。有情空。及真如空性。俱所知空。無時。見此有故。證此有時彼空故。有空二。俱名境空。此說空行所證所空。能即名空智此中所言。謂於遠離有情命者等。即所觀中所空空境。一緣彼空智。此三乘通所空。但言遠離有情命者等。唯說空不說法故。唯說所空不說所證空。彼二。有無雙彰。此說所無。不辨有。故不相違
總釋差別中。有兩番釋。初無學四種空性後陳有學四空差別。然四空中。初所觀察空。正是觀境。後之三種空。成滿位。因空所除假名為空。由觀察空空無所執。後三不爾。故假名空彼果空者。謂空滿位。由空故。煩惱皆滅。內空者。由空故。內計執滅。外空者。由空故空無欲愛
有學四空差別中。又修行者者。謂諸凡聖有學。由彼果空。或時作意思惟外空等者。此說由希彼果空故。思惟外內二境為空。或由觀察所執空故。思惟二種俱空
此力故俱證者。由希彼果空力。及由觀察空力。於內外空。俱能證會。能證會已便彼果空。及觀察空二種圓滿。今此即顯空無我空行空無有情。及法我故。我性我用我體我義。俱空故。隨其所應。名空無我
無願中。謂於五取蘊思惟無常思惟者。此說三界五取蘊法。名無願境。一緣三摩地。顯揚亦言。無願有二。所知二智。正與此同。即以無常及苦并集四行。名無願行。此以無常苦果行。攝行故。
無相三摩地中。初釋行相。後釋彼經。謂即於彼諸取蘊滅。思惟寂靜。是無相境。一緣。是無相三摩地顯揚論說。無相二種所知二智所知者。謂即所知境。境相一切諸相之所不行。智如前說。此說前境中。真如空相諸相不行。名無相境。即是此中諸取蘊滅。不說所執無相境也。前因證彼空。所空所證空俱名空。今但說所證空。名無相境。故與前別。即滅四行無相行道諦四行。非三等持。何故無願無相。說心三摩地。空不說耶。答此觀有故。稱作彼心。彼空故。一切俱遣。空不說心。餘二說有也。
後釋彼經中。文分為三。初釋不低不昂。二釋方便方便果。三釋曉了曉了功德違順二相不相應故者。緣違境心低。緣順境心昂。今無二相名不低昂。又壞世諦違俗境名低。執心存立順真境名昂。無相行二。名不低昂。此不壞世諦。即不思惟一切相。不厭不壞等名不低。此於無相界。正思惟故。不順執名不昂。
方便方便中。初釋方便。後釋。彼復數自策自勵下。釋方便果。相謂境相。此有重。有漏名相無漏無相。二有為名相無為無相。若依初義。諸後得智。以後義或及初義為本質。行名無相。行即滅四行。或道四行。若依後義。無分別無相行。翻此二名有相行。此方便中。於彼諸相未能解脫者。在有漏位。未解脫有漏相故。故隨相識。於時中。擾動其心。此數思擇。方能取無分別智果。解脫有漏一切隨相。名方便果。於此解脫。又解脫故。任運而住。名極解脫。即通根本後得智二位。曉了果。曉了功德中。煩惱斷。及滅諦。名曉了果。現法樂住。及道諦。名曉了功德。謂無相行之所曉了。即道諦四行。亦無相行前後兩文寬狹異。
若於此彼物等者。此第二段。三摩地行。別境同相一真如三義故。
何故此中先說空性等者。第三段。次第。此意問言。苦四行中。先無常苦。後說空無我。今於此中。先說空行。後無願行。方無常等。豈不相違。此意答言。十六行中。先無常者。見道已前。先無常乃至無我。入真見道。依此前觀故。先無常後說無我見道後。初無我。後於三界。方不願求。無常苦觀。方得清淨。故此等持先說於空。次明無願。故此次第不同。又問何故此中。先陳無願。次無相。顯揚第二。先無相後陳無願耶。答此說要於三界。先不願求。方於無相清淨。故先無願後說無相。初證二空無。即達無我有故。於空後即無相。方令無願清淨。此依後時無相圓滿。彼依初時無願圓滿。故不相違
三三摩地。諸門分別者。八門分別一名差別。七二。及顯揚第二說。差別總說為空。無願無相。通聞思修所成為性。有漏無漏。若定若散。唯善非餘。加行生得。若言空無相無願三摩地者。唯所成。有漏無漏。唯定非散。若言空解脫門等者。無漏修所成慧。非散思等。二釋別名者。空者。生法無我性非有無願者不願求。無相者。佛地論第一說。離十相色聲香味男女老死涅槃經三。說三相。於此加三苦捨相三摩地義如前說解脫者。縛義。或由緣此諸諦縛。或由起此無為解脫。依此二義解脫之門。名解脫門。或體無漏解脫即門。三出體性者。唯以等持而為體性。雖思位彼俱。等持勝故。或以定慧而為自性。於解脫中。此勝故。相應四蘊眷屬五蘊。四三智相攝者。俱通三智。通聞思修出世智故。加行後得二智理通。次前文中。說境同行別。故根本智三行。義別說三。非三別時起。五十六行相攝者。略有八門不同。一依小論。謂空攝二行無願十行無相四行。此不於有為願求故。二依瑜伽。次前文曉了中。如前。無願六。無相八。又七四。三性中。由遍計所執性。立空解脫門。由依他起性。立無願解脫門。由圓成實性。立無相解脫門唯識亦言。隨相各一。空無願相如次應知。又無漏心等。容二性攝。緣生故。攝屬依他顛倒故。圓成實攝。故道四行亦通無相。三依此初文。道四非三攝。八亦言。所知有二。非有。依非有立空。二種有為無為三界所繫名有為。依立無願解脫門。諸涅槃無為。依立無相解脫門。故道四。非三所攝。五五亦言。空攝二行無願攝六行。無相四行道諦諸行。是清淨因。非三門攝。非有漏故。非無願四依顯揚第四說三門如前。五五說。然道四通三行。彼云。緣智空道。作如行行。此亦是空行。緣智無相道。作如行行。此亦是無相。緣智無願道。作如行行。此亦是無願行。此意說言。緣空道作空行等。即是空無相無願行。故道四行理通三門。五依七二。空攝十六行。謂苦集滅道各四。皆無我故。彼云。五法中相通三種。真如正智境故。無願攝八行。苦集各四。相通三種。一切有漏皆不願故。名及分別。是空無願境故。無相四行。雖於等亦有無相行。唯觀滅諦故。即六九說。空解脫門。攝八智法類四諦無生無願六智法類苦集無生無相五智法類滅盡無生智。六依八十六十六行空行。苦二行無願行。謂無常四行。是無相行。彼說。由三解脫門增上力故。建立四種法嗢拖南。無願。立一切行無常一切行苦。依空。立一切法無我無相。立涅槃寂靜四略集。是說。不違餘門。七空十六行。緣無。非緣諦故。無願二。無相攝四。或無願攝八。無相亦八。依他圓成。兩門體故。七四說三解脫門。如次。遍計所執等故。八十六行皆通三行無分別智中。義說十六行。義說三解脫門。互相攝故。此前說行別境同。唯識亦言。三解脫門所行境界。與三性相攝理實皆通故。如是略說。八文不同。所望義別。理不相違諸有智者。更矚異文。義釋。不勞彈詰。六依地分別者。有漏者。十一地。謂欲界。初分。間。并八根本定上。七分。非有此觀。行解狹故。無漏者。通十地。除欲界。七依身分別者。有漏無漏十六行。通三界身。並容得起。八重三等持。雖文說。理亦通有。然非唯無學時解脫起。異生有學。亦能起故。不有漏。亦通無漏。故顯揚第四說道諦四行。通三解脫門。即三等持緣之行。是無漏故。如理應知。今此論文。自列三別相。及釋前後妨難不同。并前合以十門分別
論云唯除無漏三摩地者。此說感生。三摩地無漏不生故除之也。
第三段。釋小無量三摩地三。第三釋無量中。四。初釋無量義。次釋修無量方便經。三釋四無量行相差別四釋無量差別經。
此中心三摩地者。即第二段。釋修無量方便經。中復四。初總牒經。次釋無量三摩地等義。三釋勝劣唯二等義。四釋光明差別。其無量者。即是心。前方便心。後成滿時名無量。想諸天光生勝解等故者。此菩薩等。先得初定。令極淨四無量滿。更修此因。初修光明樹下。名之為劣。後乃至大地大海邊際。名之為勝。三釋勝劣唯二等義。四重。初釋作意得成唯二。謂隨勝解分齊施設故。樹下勝解分齊作意施設名劣。乃至大海邊際作意施設名勝。如是展轉乃至一州名勝。皆由勝解施設分齊二。作意二故。定成唯二。定成唯二故。第三所感果法行成唯二。行成唯二故。第四於當施設有情。勝劣成二。
第三無量行相差別中。如菩薩藏經第七。涅槃五。十地經第五。瑜伽第三四。顯揚第四。對法三。佛地論第五等釋。至菩薩地中。廣明門義。
三有情中。別起為初三。總緣為後一。於無無樂。與樂作意者。慈悲喜三。如次配也。
總於此三欲等為令彼不樂思慕不染污作意等者。此釋捨行相。即以前三有情為有情增上故。多樂思慕生死苦集。迷於境界。先與樂已。今令彼不樂思量樂慕。迷醉生死苦集。捨其癡故。有苦有情多生瞋恚。先拔苦已。今令彼不生瞋恚有情多生貪欲。先不生嫉。樂其不離。為令彼不起貪欲。於三有情。勸三種。起此不染污作意。四四說菩薩即於無有苦三種有情。隨其次第發起遠離癡瞋含惑增上意樂普緣十方。是為捨。顯揚論說。慈以無瞋。悲以不害。喜以不嫉。涅槃亦言。慈除奪命瞋。悲除鞭撻瞋。喜除不樂大智度論說。前三種無瞋為體。與此論同。俱性無瞋故。涅槃又言。慈斷貪欲者。慳不與說名貪欲。緣自生。斷眾生命。說為瞋。今不斷命。說名無瞋無貪生。無瞋有情起。故慈者。定斷貪瞋。前第一。及顯揚論涅槃經。皆言捨除貪欲瞋恚無貪無瞋二法為性。下第四。捨除貪欲大智度論說。即無貪。此及三四中三善根為性。度論等。緣捨己樂。與他人。故體無貪涅槃亦言。自捨己樂。與他人。是名大捨。順違二生。多起恚。平等勸除。相增說捨。涅槃經二法為性。法界有情。總為三聚平等捨。故以三善而為自性。各據義。理不相違也。
四大段。經言以俱行心等者。釋四無量差別經文三。初釋通經。次問答辨因釋別經。後結成聖行。初利益安樂一切無量所顯示者。四無量中。皆有二故。四四言。初三安樂後一利益者。彼說初三與世間現益。名安樂。後一與出世後益。句利益故二差別。此依四種俱。能拔苦與樂。並通能與智福小大果故。俱名利益。無怨無敵無惱害。意語身業。如次配之。
然問答因釋前經中。此四無量三乘外道通修。唯依色四靜慮行相寬故。慈憶念第三定。悲憶念處等。而修習之。非入空處等定。四無量。若諸菩薩廣慧聲聞色心一切法四無量。理雖不遮。未見誠說。無所有處無漏心地最為後邊者。此依明利斷惑無漏。非遊觀者通有頂故。如是一切皆是聖行等者。依殊勝行唯聖能修。無漏者。覺分俱行。有漏者。二乘等起覺分前後。有用俱行。引覺分覺分引。此亦名聖行
一分分修中。有二。初別釋二修。後釋定難。初一分修。思光明相。如初解脫思惟色相。如第解脫。具思惟二。解脫未成滿時。
釋定難有二。初標。次釋。釋文三。初問答詰難。次此中最初下。別釋一難相。後如是諸難下。結成障相。因緣者。所依因。所依緣。即修定方便一難者。一疑生顛倒難。於光明相不善知故。便覺有是也。初見光明不善知故。此是何光。從何所生。故疑倒故。方便緩故不作意下。是不欲作意難。不欲作意觀前定境光明相故。亦名無念定相難。三由不善根門等故者下。粗重睡眠難。亦名煩惱難。不守根門故縱馳散。身起粗重。多習睡眠。或由不守根門。生等惑。四惑覺悟便增睡眠等者下。多生思覺難。亦名不定難。由多思覺增行惛睡。不見定境眾色光明。數睡長養。見眾色故。
五為此事極作功用等下。增減不等難。精進太過力便不達。退生疲極所欲不成。如急捉持釋鸚鳥者。如捉水。飛鳥。急捉即疲極。緩捉即飛去。其性懆急持之甚勞。偏以為喻。六彼唯思求光明等下。粗生喜躍難。思求光明更便色。光明與色一時俱見。希得二。故生粗喜。七遍於諸方欻然並見等下。遍生畏難。卒見捉風繞身遍生惶怖。遍不祥之相。恐怖遂生。八彼於時或復時下。境相生難。九或復因其所修等下。有慢想起難。十或多言論或久尋思下。多語尋思難。以言為因。多尋思故。身疲倦起。名多言難。一若以光明等下。更思境難。亦名不取定相難。成實論二卷定難品中。亦說一種難。名字次第體性行相。與此稍異。義配應知。
結中。隨其所應障及因緣相者。障光明等境。名障所緣。障修方便。名障因緣。如前思准。
第五大段。三受俱定。隨彼地增。自餘地非有
六大四修中。初為得現法樂住方便道中等者。四根本靜慮。名現法樂住。為此故修近分定。又根本地。未圓滿清白諸根本定。令得圓滿。通以有漏無漏善定為體。
為顯修習未曾得定等者。此釋難言。諸四分及根本定。皆初修定。何故經中唯說初靜慮方便道。故今釋言。為顯修習未曾得定。初現法樂住。未曾得故。修上之三地。曾得種類。故略不說。俱舍十言。舉初顯後。理實通餘。當知此在能發天眼方便道所有修定者。此第二修定。唯以四根本地修天眼通。前加行道。及無間道所有修定。此通有漏無漏能知諸天如是名字等者。勝趣說。實通諸趣。有乃至廣說言故。謂得現觀預流果方便道所有修定等者。預流果向。謂真見道相見道。前十五心皆名分別慧。為此故。頂忍世第一法加行道中。所有修定。為此修體有漏為性或為修習無礙解者。其無礙解分別慧。四靜慮等。修此方便定。是此修定體。通有漏無漏。謂阿羅漢果方便道所有修定者。阿羅漢果諸漏已盡。金剛喻定。及加行道。為此修定體。此中第三與小乘異。彼說修三界加行善。得分別慧。分別慧體通聞思修。故成差別。初修定現法樂住。於八定中最殊勝故。偏說為此立初修定。前五神通凡聖俱得。勝知勝見。唯屬天眼。導生勝故。為得於此偏立修定。初入聖位唯預流向。其圓滿阿羅漢。為得初後二時果。偏立第三第四修定。阿羅漢果漏盡通。雖不還二果之向。亦有初得。謂超果者然非決定。故略不說。
第七五聖智三摩地中有三。初標引經。次陳五智。後別釋經體智者。明諸無漏智體。補特伽羅智者聖人所得。非凡所成。此智約人顯之。名補特伽羅智清淨智者。除煩惱故。漏不能漏故。果智者現法樂住當來涅槃故。出定相智者善入出定忘失故。
釋經中。有四句。聖。無染三句。是體智。非凡所近。是聰叡所讚。是諸聰叡梵行者常不呵毀三句。是補特伽羅智。
寂靜微妙。得安穩道。證四句。是清淨智現在安樂。後樂異熟兩句。是果智正念而入。正念而出兩句。是出定相智。證趣者已無尋無伺地故者。據滿智位。此無漏定後樂。言異熟者。近資有漏異熟果。遠得涅槃。借異熟名。通稱異熟智。一行分五故。前說言五行相智。唯無漏。名五聖智成實論九卷。廣明此智。引經少別。相違
八聖五支三摩地者。四靜慮中。諸賢聖定。各一為四。審觀安立縛。所有聖定。為第五支。成實論中。四禪三支。初禪喜相。同為一支。第三禪離喜樂為一支。第四禪清淨心為一支。依此三支。能生明相觀相。是明相觀相為因。能壞裂五陰。觀五陰空。故名觀相。此即四定。別起人法二空觀。分為兩支。此五觀。能至涅槃為聖也。文分為三。初標五支總引經。二別列五支經釋。三問答五支定相
別引五支經釋中。釋初支有十六句。初六句是說。次句喻說。初說中。離生喜樂一句。諸靜慮不同。餘可通有。喜樂。已離喜清淨靜慮。是四靜慮差別性故。如前已釋。由餘五句可通有故。此後諸支中。更無法說。但釋喻說異。譬如黠慧沐浴人或彼弟子等者。西沐浴。有容沐浴師及弟子。故以為喻。銅器器或蚌蛤器者喻為離欲喜樂教授教誡者。如沐浴時以銅器等盛灰澡豆沐浴末。今以言教。猶如彼器。教之所詮。能順於彼出離尋等。諸善淨行。如彼灰豆細沐浴末。此即無間道。以水洗灌即解脫道也。尋清淨沐浴搏者。西方浴訖。以餘甘子。切碎暴乾為末。以生胡麻香油和之。令其潤膩。不硬不耎。以塗身。取其香潔潤滑光淨故。沐浴搏。即乾甘末。此喻行者得定前。當乾粗重帶津膩者喻喜和合香麻。謂得定後。喜資潤如以油和。
第二有六句。山者。高義。出初禪故。尖頂者。至一味勝解者。山頂尖。一峰。第意門。尋伺散境故。
泉喻等淨。流出喜樂諸水故。山傍流水大車軸。故名水軸。泉上湧漫大如汲索。故名水索。喜滋潤水軸。樂滋潤水索。滋相應意如傍出。次五根上湧出故。故以湧喻及上漫喻。
第三喻中。離喜尋伺乃至喻花胎藏設在中者。此言意顯。第水。因喜動湧。如花水。花喻喜故。今第三定。離喜尋伺。亦水。其如花胎藏胞未開剖。猶在中名花胎藏。與定相不動湧故。如在中。
四喻中。有五句。超災患者。謂八災患。謂尋伺四受二息。四句如次配前。八經九經以為喻者。西方織疊。八縷九縷而為莖經織作疊時。其疊堅緻。此方作絲布。四絲五絲方可堅緻。清淨鮮白故者。如衣不薄堪忍寒暑等。種種諸苦其周遍故者。如無處。一切動所不能侵。
第五喻中。於所觀相慇懃懇到等如前釋者。謂前卷三十二相中。第觀察相諸法說言。謂有苾芻慇懃懇到。取其相。而觀察之。喻說云。觀於坐。觀於臥。或在後行觀察前行。故此說言謂審觀察三世諸行於能觀察又復觀察。前四靜慮。說為四支。此第五支。於前支能觀。更審觀察。此所觀察。即三世行。即在後行觀察前行。是重三味也。或前之四支。雖已觀察。此更審三世境。於前能觀察之所觀察。更後觀察故。下說言依觀察緣起。緣三世法故又為無色餘結縛。建立第五。
九有三摩地中。三。初問。次別辨相。後此中由為導首下。釋先後次第生起所由。辨相三。初解聖。次具。後釋正三摩地。若是時邪見等下。是第二三。初列因具名。次釋因具所以。後云何正見等下。釋因具相。據實八道支。在見道後位。若在見道前。雖名正見等。而非道支。雖行相。而未建立。至修道位。方得道支名故。今異生位。亦名正見等。其見道等位。雖不立道支三摩地。彼位有故。正見等於彼亦成。然正見引定助定。二位俱得通名因具。餘則不爾此念即是三摩地分等者。分是因義。是三摩地生因故。分是類義。是三摩地相似分類。此念俱時。亦有正三摩地。然未是正。後能斷能滿。方名正。念俱有定故言兼亦金剛喻定二乘九地。色六無色三。菩薩第四靜慮唯識二義。一云。此現在前。已得四智。粗重惑種。一時捨故。二云。此時異熟識。在解脫道位。四智方起。廣如彼說。
別釋諸經宗中有三。上解解脫等持訖。自下釋等至。上列有六。下文分四。初解五現見三摩缽底。文分為四。初引經標。二釋現見等至義。三出總略體性四別行相修道所斷煩惱制伏對治者。是初現見等至斷滅對治者是第三現見等至觀察斷者。是後三等至。與小宗不同。彼云。一觀自身三十六物種種不淨。二除肉皮等。唯觀骨。二通凡聖得。三觀骨身。識在中行。亦住今世亦住來世。即初二查未離欲故。四觀骨身識在中行。不住今世。來世。即不還果離欲故。五觀骨身識在中不住今世。不住來世。即阿羅漢。漏已盡故。初二名現見。後三由現見緣之所起。故亦名現見也。今則不然。五皆聖得。親明了觀。故名現見
有兩番釋。初番云。初不淨觀。正是念住。以方便念住而為依止。第不淨觀。即後念住。以初念住而為依止者。此約所依加行根本緣起差別。顯不淨觀。初緣不淨。後觀骨人最極通達者是青瘀等觀等者。此說骨觀。是不淨觀最極通達義。是青瘀等。後勝次第末後。逾越等觀義第二番云。安不淨觀觀察內身。後不淨觀通達法性。此依所緣境界事理淺深。緣起差別。顯不淨觀根本觀中。不淨境及性類別故。是故前言斷對治觀識流轉者。釋前觀察斷。即後三觀。謂觀諸識斷與未斷觀察此識生滅相續。是總句。或觀生身。或觀剎那二種識轉。
此上總釋觀察斷義觀察有學離欲下。別三等至俱住二世者。現在未來識俱有縛故世者。唯未來世有縛故俱所住者。二世無縛故。
無想等至中。云於此生中亦入亦起者無心。起心。此說於定。下說於果若於彼唯起者唯識第七。略有二釋。一云初無心中有心故言唯入。二云初生有心。後無心。故為入。不爾初本未心。云何名入。先後無。乃名入故其想若生從彼沒者。彼說云。末後無心。若從彼正沒。猶未心。不起潤生心等。故下界中有初生。想若生。便從彼已沒故。二云末後有心。其想若生。潤生心等起。名從彼漢故。餘門如唯識。五三。對法第二。顯揚第一等。
滅定中。已離無所有者。斷與未斷。要須已伏此下染故依滅盡想而入定者亦復如是者。前厭心。心便寂滅。依初修者。未自在。今任運非想行相諸有心。任運滅盡。與前相似。前言亦爾。是久修任運成故。或初有為行。厭捨心。後無為行。厭捨心。厭捨義同故言亦爾此有二種時分等者。初識身。心上緣。人出外。故言行時。此時三行猶在。今說次第定以緣。如在家中。時。滅三種行。定滅語行。四定滅行。滅定心行。故言次第滅三種行次第起者。依未自在者。如是說。自在位。如前文說。任運能入超一切地故任運能入等者。雖期願。今不期願者出定緣三種境觸三種觸者。依未自在。義要次第故。以定心出。觸不動觸。是空等持。觸無所有觸。是無願等持。觸無相觸。是無相等持自在者。超一切地。隨其所起定或或散。緣事緣理。緣內緣外。觸三種觸。內三有名有境。外六塵名境境。無相理名滅境。由入滅定折伏心已。煩惱不動三根不擾。非相所亂。唯以善心而出於定。今意。多依定心出。觸三種觸故也。

瑜伽師地論略纂卷第五_

享保八年(癸卯)正月三日一交畢
沙門高範(六九歲)