瑜伽師地論略纂卷第
第五十六七八九六十)

基撰
輸入者 吳靜梅
    校對者 錢冬霞 陳愛云
    改稿者 王 麗

論解得中三種成就此決擇第二卷。及雜集第二卷抄會。虛空為得非擇滅亦爾。此義如俱舍第四卷末說。
此中無想定。云先於此起後於色界者。謂先要由欲界起故。後生色界後起。以隔色界一生故。言欲界入定。是後報業。色界更不入定。但於餘地。一生而更受報。欲界之定。可成後報。於色界中。更復入定。明知此人。先於欲界已是退人。若不退者。何故於色界異地而起定。故知以色界等。更起定而生受報。及欲界不退人。此定當知。生報若爾欲界退人。先得之定思業在身。此業不受報耶。答曰若不受報。即應千劫彼果。以色界入定比。生報。感五百劫。劫滿已前。欲界業熟。應後受受果。更五百劫。即應千劫。而彼果熟。若色界之定。感彼生報生時。欲界一時受別報者。此欲界業便。成生報。今不受此果。此業便於生未熟。以羸劣故若爾便應是不定業報。此事為非。大乘生報。以後受者。皆為後。雖已曾經百千生。而方於彼受報。亦名後報若爾後欲生彼時。要方得定。若得定此定感生。彼即為生報前業何時受報耶。義曰即於彼別報故名後報。若爾即前於色界生。入定時受報。亦名後報業耶。法師若退人後色界起者。先欲界業。即是時定報不定攝。又此文云。先於此起。謂入定後於色界者。謂長讀下文。謂後生色界受彼報。非後於色界入定也。二說故滅定中。後於色界起者。重說先文。此中先滅定後於色界者。如對法第一卷抄會之。
論云無想異熟後於已。是諸有情便從彼沒。此隨順門。大乘彼果初生。及終皆無心。何以得知。即下文云。一期無心有色者。謂無想天生。故知有色無心也。有文初生有心。此文後時無心西方皆以定業感時。感無心果。不感心故。彼無心此如對法抄廣解。後應長讀。此文云。謂若色便彼沒已。處中有中。已。其中有便從彼沒。即大乘宗小乘義。解如前。能引發無相定思者。謂定體時思。能感別報
論云所引異熟決定分位建立命根此復三種等。乃至劫數等所安立故者。此中初文云。異熟決定等言。顯命根似唯總報。下言三種中復有定不定故。不愛故。即知亦別報。又如顯揚文云。異熟決定等。即亦兼總別報。此如對法抄。乃不唯於第八識上而建立故。若不爾如俊師云。如法爾種。雖云無始法爾六處殊勝。意唯取第六處。此亦如是。雖云六處。在第六處。即唯總報。於第八上立。如彼抄詳敘。同等亦同。此命根中。云定不定故者。謂有中夭。無中夭定壽不定壽也。不愛。善趣惡趣果也。
劫數等所安立故者。即約壽量分齊。或一劫等也。
眾同分中。云此復三種所謂種類同分。即如婆羅門等種類也自性同分。謂種諸法體性。如利中根等工巧業處養命同分。即以工巧業。為養命也。有情數建立。非非有情。何以故。趣非趣異故。此唯於有情建立
四相。如五二卷文。廣有五種等。
中立制住者。即制律儀。經多時住。名立制住等。
論解名身等中。云此復三種謂名身等。可知。隨有立等。亦依香味等上立故。非心非色。以等是非色非心故者。若爾香等可不是者也。即名通善性。此未轉今此土所立故下。
文中。云謂標句釋句音所攝字所攝者。句有二種。謂總標別釋。句字有二種。謂本音四音。即阿等。字謂四四字。即迦佉伽等。此二皆依彼言說分位句身等。故言亦爾。又音所攝。即闡陀論。有男女二種音。各有七轉聲。成音文字所攝。即謂音字。
論云依未生起一切出世聖法分位建立異生性者。如俱舍第四卷末說。及對法云云。此有諍。如小乘無記性。修道斷。大乘不可爾。以無別非得生故。舊雜心云。凡夫性一切非得。無處收。以凡夫性局故。俱舍別立非得。即異生性。在非得中。非得即寬。收一切非得盡。小乘有法俱得。非得有法非得無法非得。以現在時。必成就名得。成就得。現成法名非得。縱更非得現在。必有法俱得。以成就故。若過未非得。今大乘有法俱得。以於有依建立得故。有法前後得非得。既唯於過未建立即非得總無。以不於無法建立故。有法前後得。可非得。以於過未建立故。故大乘非得。別立異生性。此性即於見所斷煩惱建立。以不得見道聖法故。若得見道。即於一切道上不得建立。若一分。餘是此種類故。見道不名異生性三界。若離彼地染。亦名離一分。亦可義說有法。亦是無記性。不得一切法想。義在三乘見道。若不得修道。名異生性。即見道應名此性。亦可說在世第一法。見道時斷此。如前五二法廣立。彼文精。
論解定異中。相定異。謂四果中體等。
相應中。云方便相應。謂加行智。為一切根本事名方便也稱可道理。謂與理相應
論解時中。西方三說。一約唯識道理。如緣過未有相當心似過未相。此唯心中有過未功能。今正緣時。與彼相似。約唯識理得名。過未其唯現在二法道理。謂現在法當滅過去未滅未來生名現在。即現在法法相三世。三神通三世。即諸佛通力法爾。有干相現故。謂現在法。既曾功能過去。當起功能未來。即現在法上。亦爾所時功能義。說三世也。
前說和合。謂僧眾等。義和合。謂同所作事。圓滿和合。謂究竟時。
三種微細。如五四卷釋。此中粗大義。即於色蘊中。一分色處粗大者。非彼微細。非是色蘊。唯粗大是。
有漏義中。過失寂靜。下云纏現行所作。即如論文。現行煩惱是。法師云。由煩惱現行故。惱亂根等。名不寂靜。二變異。下文諸煩惱事。隨逐煩惱所作。即諸煩惱所作事。由如是貪嗔等故。令變異根塵異也。根塵名事三發起惡行。下云煩惱因所作。由煩惱因緣故。發起惡行惡行煩惱所作四攝因。下文云。引發後有。如文可知。
有諍愛味等。如顯揚論廣明。及對法第一抄解。法師云。有諍唯謂嗔。體通一切有漏愛味。唯緣內身耽嗜。唯緣外色起。准此文即在欲界
三世中。云已受用因果過去受用因果未來受用因未受用果名現在者。未來過去皆約因果說。及已用者等語。現在等流因果異時者語。是過去果。在現在非也。因果現在果也。故知據別義故。與第三卷本地相違等。勘之。
論解近中。云去來時方隔越義等者。如小乘四道。謂處時性相此中廣明。引成三界繫欲界。言三時現行者。謂此間生。未對治五蘊皆是此通一切五蘊。二或得者。即身欲界。得色界定入時。意識色界。餘欲界繫有多少。三已出者。即入彼定已出。餘下應知。准此為三。然已上諸門。與對法同者。其中多少不同。勘尋之知。煩不具錄。復有差別
輕安三摩地者。簡散三摩地。此非繫。輕安眷屬。謂心心法果法者。即道俱戒。乃定境界色。如前卷解者。是此並色界等繫。餘者欲界繫差別中。謂離過失過失功等者。此中有三。一離過失。二過失對治。三功德隨順。是學見斷等。如對法第四。一一勘之。應有差別
無心唯心實中。此部師。心王一法受想行心。非別有體。今破之曰。且說五蘊不成。無別受行故。違經失也。設計一心前後分位。別受想等。非一剎那中有受想等。今破有無皆失生者心相異故。便應有實教。何故初剎那名識。第二念名受。三念想。一心有想異。故知由俱心所法故。所以此。如緣可緣境。初等即應名受。心知所緣故。如第二無者。有分別位別。虛勞其功。計有別位量。汝言第二心。應不名受。作用無別故。如初心。若計如六識非俱時分位別有六。彼不同此。所依等別故。此心心所法。一處俱起故不為例。若言轉變等者。如文可知又心因緣無心因緣差別等者。前計云。心分位受想行心者。其心分位因緣不可得。如心緣。一可愛境。初念即應起貪。乃至一切時。未離此境已來應爾。何故初名識。第二名受。第三想。差別因緣無故。無心所法。於一剎那心。差別因緣言。若汝復謂。以識為先亦不理等者。外救云。何謂計貪與俱。如緣可愛境時。初念名識。第二名貪。後貪染心何妨。今破云。差別因緣不可得故。緣一可愛故燈明喻者。燈明及炷。喻心心所等染心也。
釋六界經云。唯欲顯說心所最勝所依者。六界中四大所依空。是動往來所依識是心所所依唯識所依。若言六界。無心所。心所無別體六界。不說於造色。色於無體。乳酪蘇三譬喻者。法師云。經云經中說此三譬喻。離此三外是無喻也。六界外無餘心所也。備師云。此喻喻羯剌藍等。初三位太師云。乳喻欲界四大為我。酪喻色界有色應生。蘇喻無色界空想生。轉增勝故。所以三喻。然豈三外色界等。無心等耶。
假實門中或七或二者。七者。除意界。下文云六為一故為六識無間滅為意。二者。下文云。一為六故。謂意界。開六識總為意界。謂初通小乘世俗道理。若大乘有七八。以為意界體。並實有。若爾觸界既假。何故不論。今取能所。不說又除觸界。此是假有。下文云。一為六等者。釋二所以。
眼界四句中。如對法第二卷二兩諍釋。種與現行皆名界故。所以會釋。此文勝軍師以為證。種現不時文。今以現行眼為界。勝故無過外塵中。作不得四句。謂眼不變為色時。是不得色。眼者八相色故。得不得眼。成熟不成等。
同分彼同分。正取五根。義取六識亦得。然大乘中。第七識意識亦應分別。如五根法界中。心所一一實塵。如何名同分。今取共依一根。取本識塵。為同分等言。
今能取中。如對法抄第四意。唯不合。能取此中。通合不合者。此中以五根為門故。通合不合。彼以自塵為門。故唯不合。無相違也。法界應言一分。合能取法界一分。故略不論。大乘七八非合不取。
問幾唯欲界繫一者。即五根三識三塵也。以香味及識唯欲界執受。非受門中。若大乘真理。唯第八名能執受。若隨順門通六識。今看下文勢云。以於彼餘能執受不可得故。即隨順門。其聲界不離根。常執受聲處不恒故。所以不論。今取其界。有云第八不緣聲等者。如餘處對法抄等。
分別本性界熏習界中。勝軍護月護法分別三義。
耳識耳中緣生剎那滅無作用故者。初非自然生故。非次常故。得無作用法非法。吠世師等作用故。不能實見。
論云或有識流非等根者缺不缺俱可得者。謂根種彼損。不能現行。識種不損。其識種一切時流。而根或缺不缺。故知根種。必有識種生識。有識種根種。根種未必生根。又云流者流類。如識俱三種成就。根若缺者。種子成就其識流類。根缺不缺俱可得。故知根識生。不由有。又流者相續義。謂有餘無根相續流。根起無根俱流。其有缺不缺。故知根勝唯等見。即非別義也。
次第中。三種次第云。所依境界。及俱能依故三次第六種差別中。喜樂者。情所喜樂。立此次第。又情多喜樂諸色等故此次第安繕那者。藥名。其藥是石作青黑色。此未堪染眼。染眼合青黑。不令眼白。
色界有鼻舌界。云又色界中於此二種離欲者。謂外愛斷故無香味香味無故。二識亦無。有識必緣境生。此二緣外愛生。內愛未斷故二有。
言答由尋伺諸識種隨逐尋伺出定已後現前者。此中有意識尋伺為能引引生五識。非如小乘五識尋伺方生。由彼以對治道。或厭離已除尋伺欲。故名性離欲。故名尋伺種尚行故。亦有失。此中應難云。尋伺初禪繫。離欲。由生苦根離脫禪。禪之中。由起苦種逼迫不善果。禪無苦根尋伺三識。所以尋伺
  眼識二中。云為分者。根也當言二者。諸法識也。准此下文。非色故不可言。由方所故成二。說體也。二義。識隨根亦二。如識方等。體非方也。
問答眼與識是因果如何俱有中。云何何故眼與生因。唯建立因。勝軍論師文證知。種子現行時別時生。如非生因故。根非時生識。是建立因。得時生。故生因異時生。今解云。此文據生非生。生者。是種生芽之因明時。不言異時。此中言建立增上緣。非生因緣。增上緣因果。何妨時生。故下文。雖有自種。此依故。識不應生。其生因。即不定異時故。前本地第五。若同類異念生。非剎那生異類。故時生。彼勝軍釋此七義種子文。及俱有子文。如四相中辨。此中生因果時生。俱舍論廣敘彼難如三救。
界事善巧善巧頌等等者。此謂善巧中末後頌。攝上文者。如界者亦爾。
非處四句中。初句云。謂若眼已不捨。然是無間斷滅之法。謂阿羅漢最後眼。無間斷滅。不能生識故。以處是長門義。此不能長故。
觸與處相對句中。云然非無間斷滅法者。簡阿羅漢最後等。彼第四句。非觸處非處故。此與色界繫同。此中第二。有觸處非處
  八勝處等。十二處中意法處攝。唯除無想處。彼處攝除香味。此大乘對法攝品說。八有意處故。
主宰者我也。自作用者。謂自在天。或此法從緣生自作用。餘可解。所顯能潤等可知。
引因生因處。皆過去老死得。分位說故。名觸等。其引因體勘文。及生因。同第本地對法等文。
無明無中。云初明無言無明。即無法無明。過二善三性。異有體法。無無漏慧明名無明。即一切心皆染污過又於離明心相續中應一切時不得起者。謂三性。皆是無明者。即未得無漏明。慧心相續中。以三性無明故。無漏明為加行。應一切時不得起。若乘善心相續有緣善中無無明者。無漏加行。即明得起故。不可言三性皆是無明
論云又若煩惱力故令相應智成愚癡性者。謂此外執云。愚癡即見。由與見相應力。令智成愚癡性。若爾即由貪令癡。非由癡為增上為首。令有貪一切煩惱。又如與餘嗔等俱之慧。由相應嗔等。令成愚癡。非本性癡可成癡性。又如諸心所等。皆如是令成癡性。由等力染故。如汝言見。亦應愚癡本性。如五遍行等體非癡。由等力故令成愚癡
論云當知此中出息行。執行由風故得相續。如絞者。出入息不轉通。所以名死。又有風為首。令身業等轉。此中二義。又解此俱解約云。出息名身者。極舉風為導首下。釋所以。要由有風身業方轉故。
諸有隨生何界地等當知有支此所攝等者。備師云。此有支判。即屬處繫。此有支一支。非十二支緣起支。景師此通。以果攝因者。一地現前。能感此十因。隨果亦此一地繫。若爾即知無明下界者。不發上界業。業煩惱事三攝支中。與對法緣起經相違。如對法抄會愛取發起者。起之生。能發生有愛取。亦名發起。非發業煩惱
於業無知非處信中。云達羅天。此名暴惡天。毘瑟天。此名惑天。能幻化雁烏等種種形故。二皆是自在天之八變化身。或云毘瑟天。是婆藪天化身也。主天者。梵天也。
論云無知略於五處為能生因者。一能生疑。能生三世疑故。二能生愛。能生外等三種愛故。三能生非處信。謂修業及異及俱生故三邪信。四能生見。於三寶四諦中。不正通達故。生六十二見邪見等。於五因未得。謂得沙門果。三種中生增上慢故。故無知也六觸所所有無知者。謂由道得沙門果時。要達六觸處名盡。名色究竟。今彼外道。不達謂達。謂增上慢。生方便取也。

第五十七卷

處非處善巧體。謂後得智因相。順處相違非處智也。
所知簡釋通一切法
論云謂依初成辦門彼所不攝餘差別相者。謂唯初成辦外所不攝者。今顯示令一切種差別。皆攝盡也。即後三門是。
論云無位粗分一時無有是處者。所位者。時分。謂無所。無時分也粗分火者。簡中熱觸細火也。如火灰質粗火。即不與水俱故也。
論云不斷一切煩惱隨煩惱四念住無有是處者。謂有漏時謂伏貪故。方起不淨觀等故。又已成就念住無漏修也。
二十二根俱舍頌云。依此差別。此住此雜染。此資糧此淨。依此量立根以此頌故不得增減。
受用增上五受根者。其憂非果。然已。亦於位中起受用故。言受用果也。
論云顯於內門受用境等義故建立六根外門受用義二根者。謂眼等六根。不假他人為緣。自受用境名內門二根藉他用境界名門。顯了有情功德過失義立八根者。謂三無漏等五中。是解脫分功德等五是福分有漏者是過失。又功德謂八根。過失者。謂八所斷。
如是建立六根。於八施設句立根也。謂如是名字第一。謂中有體。種姓為第二。即父母種姓也。如是苦樂為第三。如是壽為四。如是住為五。如是壽量邊際為第六。以上在家施設如是乃至慧立等五為第七。如是四果立後三無漏為第八。施設此在出家品。
論云積集善品立一名。謂命根依命有故。得修善品以五受雜染故。正知而行。不生雜染五受也。
十六實者。除男女命。後三七色色意全。後三少分五受等五十全後三少分。是心所命根不相應言。答後三根是九根分。謂意信五三受者。如對法第十根。為未知當知根。彼加憂根。此論以十五心見道未知當知。此中憂故。彼以種解脫分善根以去。即名初根。故十加憂。
論云命根無屬者。法師云。故命根不唯第八心王。通時五數上立。今不然。違顯揚文。又根本餘勢分。如男女無漏。皆取彼所依根。一少分為體。似本色心。此依上立。不是所依根之分故。言所屬。非謂通立五心所上並也。如對法論及抄。
問幾善或八或五及六少分者。八者謂等五。及三無漏假實論五者。等五據五根而說。此八五全六少分者。謂五受及意少分不善少分五受。及意八無記者。謂七色命全五少分者。謂四受除憂意為五。幾有異熟。答一十少分一者。謂憂根一向有異熟少分。謂等五四受及意。除無記無漏者故。十少分無異熟。謂一十少分一者謂七色命。及三無漏。前八無記故。後三無漏故。此約見道中。為初根語。十少分者。謂等五四受及意。除善及不善故。幾是異熟。答一九少分者。謂命根全。及七色意捨九。少分。餘長養色心二性等。今相續不斷生者。為根。喜樂苦三。由間斷故。非幾種子異熟一切是者。法師謂。在異熟識故。一切異熟。又解今據相續者名異熟。即一切種子。皆相續故。皆名異熟。此文約不如初以與不地獄男女種子等。非相續故。如成唯識解。非異熟二全。謂等五三無漏。及憂喜樂苦。此間斷等故。九少分者。七色及意捨九少分也。如前所餘者。是命根一向異熟欲界繫四全。謂男女憂苦。少分。謂五色三受命根等五。除無漏者。此同前文。色界少分者。前五是無色。除五色根故。及除喜樂故。八三全不繫九少分者。如前不同。所以未至地一者。謂等八加意喜捨。若爾不立喜支耶。以近欲界動故。不立初根本定。已遠說故立初門。說未至位者。謂離生喜樂滋潤其身。周遍以下為後門。初唯潤其意。後悅身等故。後勝前劣。何故前言樂者。明亦樂。今立顯喜。以隱顯雙舉。唯取顯者。以理論之。此地亦樂。以悅根故名樂故也。以無所無隨地。五根隱故不說。說有無妨。地法依。通漏無漏故。初八除男女憂苦。前言繫法。唯所以下不同。亦非有失。三四如次除喜樂處除五色一。非想斷惑道故八。若遊觀等通一。然以證同對法。以勝解脫分善根。皆名未知當根。故一與前違。此據遠方便。前文據見道十五心者。此根一文唯無漏。一文通漏無漏。一文言色界繫及不繫。又文言唯不繫。一文九根為性。一文根為性。有文言解脫分善根。通非想故。前文十一根性。即是。至餘文當會。非想有漏者。此約種類。謂約斷惑種無故名有漏。若約相續二種。或言種類。謂當地無斷惑種類無漏也。又由煩惱解脫故。名無漏者。謂後得智也。或云彼地如羅漢身中。有諸根離漏名無漏。非斷漏無漏。下文言。非想有無漏。不可言由解脫煩惱故。有漏根成六根。在無漏身中名無漏。下文相違故。欲界人在法故。
一切那落迦八根。現行種子成就。除三中二種。三三無漏根。此一約現行不成種子。或成不成。第二三受。此中極錯。勘唯識第六。二諍八根現行種子俱成者。謂等五。及意命苦。此一向相續。不同小乘。以命故具五根男女不定。或有無種子不定。如文無漏根種。亦損故。不在現行。不成種一向有中攝等五亦爾。如邪見者損伏種。亦名不成種。此是約三種成就文故。不在現行不成種。決定有中。其第二三現行不成種決定者。謂喜樂捨。此約六識為論作法問曰何以與第八時。不言一向現行成也。及憂乃言苦一向有。答曰捨受為苦映奪。如五一文。故唯言苦。又約六識作法故無。第八俱捨。第六中捨善業。招間斷故不取。不取憂根者。今大乘憂根在極苦處。如極喜名樂。此憂名故。彼但有苦。不言憂無。假起憂故不說。若爾何故不在第二三中。現行不成種成中。以與苦物故。得異名故不說。等五男女二種。現俱不定。餘憂義。准知第二。有解八謂現種俱成者。謂取捨除苦。此約第八作法後之中。現行不成種。一向成中取苦。何以前不言苦。以有萎歇故。後三何以不言憂者。互有無故。如有無故。如喜樂不互有無。何故憂苦乃爾。答曰亦極故。憂流入名苦。不言憂苦。言憂時除苦。前解為勝。此中勝軍護月本有之兩諍。護月以為證。
論云問缺根成幾根。答除五容有餘。謂除男女無漏不得等根。非決定苦。闕男女定復缺後三故。此與半擇因五何別。答前據生便無形。半擇迦據有形。已除故別。此中更文。故知缺男女根。不得入聖。又若准如小乘妨。謂彼云入聖四善根已方缺。未妨入聖。先缺可然。今據先不缺。後不爽。男女二形無漏善。除後八異生九。得入見道初已去。名未知根。如前會。一切學無學皆名見諦故。具一切有學。除知。無學。除初無漏并憂故。九初向。除後無漏故。初果。除初後無漏故。不還。除憂及初後無漏故。羅漢。如無學色界男女憂苦。無色加除等五。無漏初根。如前分別見道。唯在五地無色。即無身後而言。無色有得捨中等五起耶。方便捨勝。得劣無生死得捨也。言境界義名。義一非。謂教理相對。教能詮理。理為義。以根對境。境為義。七色獨不能於義轉。與非色為伴。方能取境。餘十四根非色為伴。受根義。即隨順五受法。即并意六根之義。未知當知義善法欲已去。即五根義。此據實體。通三界繫及不繫。下文上文。或云唯無漏。或唯界繫及不繫者。此據無漏故。唯取見道十五心。是若并取決擇分善根故。通色界繫及不繫。此又通三界繫及不繫。亦是無相違。於此會文。更不復現。有色為義。謂七色餘除命根十四根非色為義。苦根如何通。釋云苦根見分以色為義。自證分以非色為義。又通言苦根見分無故。二十二根。並非有見。見者色塵也。眼根一是有色。以有見色塵為義。及與非有一分。與眼同時。緣者不與時。而取色塵者。是此言有見者。正梵本也。言可見者。非梵本云。亦可名有現色。塵相顯名有現。七界不爾。現者即可現示在此彼故。如能顯影。水鏡中影像。此唯色名有現。梵本有見現二釋。然以現字。俗本無玉。今故為見字。無色一分名有對為義。體非有對。或與對俱緣。苦根有漏無漏有漏為境者。謂體有漏。在無學身。名無漏。非漏故名無漏界繫法。下文無違。又無漏苦根者。為無漏導故名無漏。憂不爾。八有為為義。七色及苦。此中下。言義中並無命根。
苦根有色七根在過去過去為義者。法師云。此八根在未來過去。皆當世。義境然言無者。且如八根。現在緣境。此根在現在。境入過去。此眼第二念次境後。亦入過去時名過去。非過去為義。然現在緣者。同入過去過去亦緣過去。今解者且如無色根。在現在通緣三世。在過未世義說。各緣三世境。苦根等八現在中。唯現在設。流過去時。勢力羸故。在未來等故。不緣當世。如前釋。何故境同在現在緣。根住現在境先入過去耶。述曰現在色塵先入過去未來眼入現在現在眼根過去已。不能緣過去。又現在識之根。與色俱入過去。不能緣過去境。
論云又此一分未來過未現在為義者。謂前無色根在未來。緣三世耶。八等根在未來。非未來為義者。亦以境俱在未來世故得。然境入現在過去時。根在未來。說此當入過現之境故。言未來不緣未來也。此後解。准同前釋。四欲繫。以欲繫為義者。即男女憂苦。以唯欲界為義者。此據多分為論。又以影像相分從見分。從見分欲界故。餘言通緣三界不繫者。此據本質為論。無相違也。又據依五根緣者。一唯緣欲界。二繫。欲界繫為義。謂鼻舌雖色。不有識緣。唯以欲繫為義。三欲色界繫義亦爾。謂耳身二。色界繫及不繫。以三界繫及不繫為義者。謂喜樂色界繫無漏故。五意捨七。三界繫及不繫義亦爾。未知當知一種色界繫。及不繫為義。通三繫不繫者。謂決擇分。及無漏智。為此根體。已如前會。下二可知。等五三無漏假實合論。八善以三性為義。四受除憂取意為五。通三性三性為義。憂不善三性為義。鼻舌身男女無記。唯以無記為義。二無記三性為義。此據表業假者。等五喜樂捨及意九。通三學。以三學為義。七色非學非無學。還以此為義。苦根三學非學非無學為義者。謂苦有漏。若在學無學身中起故。言通三種境。唯非學非無學剋實為空。無漏觀引起言通也。憂非空觀引生故。不例憂。與煩惱俱多故。憂一如對法。初無漏根為體。取根故。言非學非無學。以三種為義。前文未知欲知九根者。九得無漏根說。此通善法欲以去。故言通學。初無漏是學。以三種為義。無學。以三種為義。答四。一分見所斷一分修所斷者。七色及命五受。及意是分別不善。及此果者。是見斷。餘修斷一分修所斷一分非斷。謂前四中六及餘六者。前中六。謂五受及意。餘六者謂等五及未知欲知根。以通漏無漏故問曰何故憂苦二根不斷耶。苦根斷法。在無學身起。故如前說。憂根順離欲說。為初無漏根體。無漏根不斷。相從不斷。雖無學無。以體善法故。唯斷縛。不是斷體。忻求涅槃故。亦名不斷。於第三果已去。非擇滅不起故。言修斷不斷。又解前六者。謂四受除憂并意命根命根無學身。如苦根故。或如來無漏故。若爾無學五根。如何通餘二非斷者。即後無漏根為體。若不爾者。憂根十亦得同對法知根取憂。此文證三惡趣善法。非見道斷。後六唯修。及不斷故。如別抄。無色諸根三種見修非斷者。如何苦根無斷耶。一云此從多說。無色根中。亦除苦根苦根見修為義。今從多分說。又解約苦根自證分是見斷故。名無斷。前據見分。名緣欲界等。亦無相違。幾根是雜染捨所顯。除諸善根等。謂雜染即是所捨清淨。是能捨也。又解捨謂捨根。除善性根外。餘根能生雜染捨根即除八善根。外前五受一分是善一分即是清淨捨所顯。此約為所緣義。能生雜染等也。六根顛倒義。謂五受及意是顛倒。何不言一分也。又言六根者。謂眼等六根。此據於境起顛倒周盡故也。顛倒自性。謂六少分者。謂五受及意也。此中少分。故知取眼根等六。為顛倒義勝信等八能治也。欲過失中。或八者等八。假實合論也。或五者唯實等五也。一者意根也。又五者五受。如治搏食想。苦根能治義。或一者謂慧。能正對治也。下四德者。常樂我淨。第三德謂牽引者。初得也。得已治已用用已棄捨此用。自在轉變故。是我也。未知欲知根。證第二第三果處等者。此據超越人。
論云初句說共相。謂此有色一句。第二自相者。謂粗滓所成。簡色界色故言自相依因生因增長因者。謂四大所造一。乃至之所長養為三。寒所作覆蔽也。熱所作沐浴也。勞倦謂按摩。初二活位者。謂斷裁破壞二生時。此故。時故有二位。謂散滅之法。即他故散滅。自然散滅二也。又散為一。滅為一。由八所男為女縛者。一舞二歌三笑四睇。此於遊戲時美顏。一觸。二祇奉。三成體。四此於受用時。平正受所攝者。法師云。自相者。謂喜樂自相共相謂能領納依止相者。謂此受能攝益依止相故。依止即身也。今解自相者。唯喜受在意故。共相樂受。通在六識故。依止相者。是此能攝益依止之身故。自相共相。即出平正受體。依止者。即顯所攝也。
  論云此顯其信於聞思修勝解堅固者。謂屬前根建立。謂淨信能與聞為根。生其思。建立修慧。又此堅固。隨所信解方便顯示。謂生主最勝之者等者。謂前沙門是智。智者沙門故。生謂婆羅門四姓生中勝也。主謂天魔欲界主也。淨謂梵即王也。最勝是總句。通上諸句。謂堅固隨信方便。顯示諸勝善。法智等。不能動之。此謂得無漏信解。故名不壞。第二釋。謂由世間信勝解。與出世根本。即無漏善信。清淨勝解建立堅固。前解後解。俱通無漏。然建立稍別。前根建立。屬聞思修。後解根建立。謂有漏無漏等。又淨信深固。是聞慧相應信根生。是思相應建立。是相應信。即以聞思修。屬上諸句。當知最初是標句。後二是釋句者。深固以上是初標句。根建立一切世間下。為合此二文。後二第解中。其信堅固。是淨信堅固。為出世善根本。是上根出世善法勝解。是上建立當知。五精進如頌配之。勘對法第一
論云所餘善法等攝者。謂後三無漏。假不離實故不別說。然上來但明十六根訖。并無苦樂三根。然次第中。後三未說故。今偏指七色念住五受意根。後九法如論應知。苦諦勝依九者。謂七色命捨集五。謂五受果。雜染本故。滅諦一切染者。斷淨者。證得道八可知。又解苦諦捨根故。集諦中除取意。若苦諦不取捨受。取意根者。即集諦捨根。言善思九者。謂等五三無漏。及愛染門說故善說十者。九中加捨。從善說十六者。除男女憂苦命所思。六謂五受。意取染分故。或五除捨說。又同取六。翻善來惡作所作三。除後八善及命。又解善思九者。取等五喜樂捨意九。除憂。苦在五根非思。憂非暢適故不取。說中十者。加憂故。憂起美辭故。作者十六。謂等五及命根。加前十故。十六也。為身業。總依男女根。非善根無漏。非實故不通凡情故。或思者。三唯依憂苦捨根。是惡性故。惡說謂加喜根色染分。即四也。惡作等五及命根故十也。或并取男女。即二云。最勝或業處九者。即七色憂。依五受而起煩惱業。八煩惱領納者。除二。謂憂苦。領納吉祥敗壞一者。謂七色憂苦。及意命能引者。後八。謂八苦。五種作吉祥者。謂觀人而捨。為第三。餘可知。十種忍辱者。初三緣三世。次二謂愛我怨家故。饒益識故。損上五。通名第六。一切怨害忍怨家。欲起方便來害。亦忍彼方便是怨害忍也。又一切怨害忍者。謂但逢怨。即忍一切忍者。謂怨起因欲害即忍也。受教為第八。教忍故。自思擇能忍。第九生忍。自性怨害忍為第十。或受教來害命忍。名受教怨害忍。或他善思擇來欲害我。名擇力忍。自性本性能為害也。又一切因。怨害忍者。謂以怨為因。又有諸欲忍事中。皆能忍受教。以三如次。聞思修相應忍。
論云此中捨相捨具名捨者。法師云。相者體也。即無貪相應思具者。上列者。又捨相相體。即第五最勝捨。捨己身故。具者上四財故。
顛倒違負者。謂詐取他物。執為己名顛。今此也。
不放逸中。修習善法不善心等者。謂善法。亦果相。而防不善亦爾故。言俱為彼相。俱為因果相也。
五力。別配亦得。總配亦得。
煩惱得八者。謂七色及命意一名色為緣。六處第六故。觸為五受等八。善以精進為緣。七色及命應防。意一調靜。五受寂止等八善性調順
悲罥菩薩者。罥不令離生死。如馬被罥。依未至定。得第三果時。起初靜慮喜根不者。答一能入。不能。謂利根資助身能現起。此有二。一利根二眾善本資助。如鈍根者。雖善多資助。根鈍不能入。如利根資不能入。要利根善助方起喜也。不能者。已方別引起喜根法師云。何以不說樂者。以樂即喜受。義無別體故不說。如第三禪。方有真樂受。准此義說樂亦得故。前引證喜受。亦樂言。悅五根即是樂。然以無別方便。定處五根。隱而不說有。亦同何妨。
論云八根入初靜慮一分一分不能入者。八者即等五喜捨意根。本方便合說也。云不能者。謂異生不能樂根體有微故不說。第三禪八。同以喜樂別。第四以上除樂。有餘七。後三可知。
論云或一根或八根得初果者。一者謂未知欲知根。此在向中果。非俱中果。八者即等五捨及未知欲知八。總別合說也。樂在第三禪故不取或二或九一來果者。謂未知欲知已知根九者。即前八加已知根次第人。依已知根超越人。作未知欲知根合作法故或喜根堅住者。謂未至定喜根。若非或九不還果一或二者。總別合有一者。謂等五喜樂捨意并未知當知已知。此並通超越次第論故。二者謂未知當知已二假根。超越次第別也。合論故二得第四果或一或十者。一者根。此據無間道。向亦即已知根。十者即等五喜樂捨意并根。大乘亦得言次第超越四果體二。並根得。若俱舍解脫道。根亦是即加此一。
論云一性捨為依捨種種捨者。即與定心俱捨散心捨也。無想界捨為依。捨一性捨也。又無色界捨。唯緣法塵名一性捨。色界名種種捨。無心捨。名無所依捨。心名一性捨。今緣空心捨捨。心捨也。
五種性練根。如對法三抄問若預流者。修練根時。既得練根。亦證一來果也。答證等者。初果轉根時。作意利根。及得第二果。斷六品惑時果。復轉根。根果二障。六無間道所斷。此約得期心同斷語。若別期心者。亦別時果等。不得不還者。
論云二因對治得。即欲界離欲時。三難中一也。非想復為一也所廣大者。即禪果功德廣大故也。亦顯無為果多也。不言不還。不同預流。雖得有別期心。無俱義。不違離欲。亦准期心故。爾今大來轉根無間道即斷。未果義問如何練根道即斷道法師云。如小乘有學練根。准見道品。無學練根修道。為九品者。若爾此中如取來人。為六品斷道。如何有練根。為六品即成也。故知亦不得品。以為六品故。亦不得九品練根來。雖有六品故。今大乘。或品如得起練根。或六品如起來道。并期心練根故。
論云於勝解行地立初根等者。此亦二說。一云此大乘。不同小乘地前勝解行地。名未知欲知。見道無間道乃至金剛定。名已知根。已知遍滿真如義故。未知遍滿真如。名未知欲知。不如小乘未以知重知。名未知當知故。今此文為正。見道已去皆名已知根如來地明滿故名知。無間道金剛喻定。未明滿故。不名知。第解云。其實初根。見道無間道。未出觀已來十五心前是。今從多時。顯易了處語故。言勝解行地。亦無違也。此並正法藏解。
三滿中。皆是學中為論問中約學為問故也。此三並別有體性。如根滿二果。亦得定滿。要斷第三禪以下惑種盡故。得滅定滿。即唯斷欲九品未斷無學。亦三別體。一根滿。定滿三果滿即一切者。是此中滿。不可例言。定通無心無心得已方得定滿。滿通有學無學無學得已成滿。以無心定為重故。果障不還障為重故。
論云由四緣諸根名不調伏者。謂乃至令不縱逸為一若應縱者。下至令不現起二斷對治力下。至為性無著。三為性煩惱。不復現行四此四並見解調根下。四根返不調。
十四根三聚有情。謂除等八。一向善故。外處小分者。謂五塵扶根者。及法處心所等故言少分五根攝受者。謂五受三受更互相攝故不攝覺品中。或四或六者。合語業命為一故。四開為六也。以此文准正思惟。雖發語言加行。不同小乘是尋。今所依慧約體故。慧根所攝五根無漏相攝中。無漏三寬。等五狹。
遍知者。智也。無為從因為名。目遍知也此中或二。謂預流超越取第四果者。或三。謂超越不還人。後無色欲故。或四。謂預流次第取。後離三界欲故。此大乘見道品。所以此。或五者。即預流四諦為四。今大乘不得界地別時。但一諦一剎那故。四超越阿羅漢果故五或六者。即見道二乘三心。謂見道三故。六或七。今見道四諦修道三故。七或九如文。隨順門。或十如十地障。此中一者。八者二緣。而得建立遍知者。謂見道六。通達諦理也。修道三永度界也由相同分同分同分故立二遍知者。謂苦集物故。相同分故。非色界。不同分欲界苦集遍知苦集物。無色二界合立故。名同分及界同分。故立無色苦集遍知道滅相別。欲非色無色界故。立欲上滅道遍知見道相別。無色界地。同分滅故。立無色滅道二遍如故。合前有六也。見道三修道。
論云諸相隨好舌根及四所攝者。謂上味相。是舌根相好。餘但四處。謂毛上靡一孔毛。千輻輸相。是身根處。王藏相。男根處。目紺青眼根處。舌覆面門。廣長。舌根十力以慧二根為體。此中准無畏五根並得體。此據強勝為論。如言如來十智力故慧強也。偏舉四無畏五根無強弱故。皆以為體三種念住。謂以三善根。謂無貪於欽仰者生故。嗔於謗者生故。無癡或通或局。唯於處中者生故。
論云大悲所攝是無癡所攝者。故知無癡有體性。六根永斷習氣者。謂等五知根
論云異熟品粗重阿羅漢等所未能斷者。一釋云。諸種子異熟。此品剛礦性由未能斷。所以有高足越坑等。又解謂由煩惱緣力故。引得異熟無記相起。煩惱雖斷。然煩惱習氣力故。令異熟體。由有無堪任性。隨逐異熟品粗重又法執種子四無記異熟品攝。品言類。是異熟種故。此佛地論解。今由此粗重苦。名異熟品粗重。如來永斷。
論云觸能攝受者。若喜若樂若捨一分者。今解觸取六識為體。此俱觸能攝受喜樂二受全。及捨一分攝益者。滋長義。憂苦違損非攝益。捨通善惡果。今取善果捨。故言一分。或捨通欣慼。未今取喜樂生者。故言一分。有云此故知。取觸數為觸食體。此不成解。違對法故。又此隨順門。攝論云。觸食六識思希望喜根者。攝益識者。此意俱受亦通喜樂三受。然以喜相粗所以偏說。或唯舉欲界多分語。然上界亦通樂故。捨下雖有。少而不論。此言為三受俱。觸食思食攝益。不欲取受觸二心所。由前二種攝益第八故。觸現在。識思緣未來故。識後明利長養。識後明利長養故名識食。亦通取六識長養者為論。由段食等。初三食持識故。令意根明盛生益。長養故。眠等非食。初長養。謂能令別長養根大盛各別義。二令損。長養眠等無初四食有初後故是食若爾天眼豈非長養耶。述曰雖從發起。正是中觸思食所生。令長養根大增長。定但令不損。不能為益也。
論云由三門故二雜染增長等者。三門謂前三食。煩惱業二染。依識食故。資長於識。餘有現前
論云以多分故易覺知故者。謂多分此四食。若爾生。豈非多分。即言易覺知。簡如覺者先業凡夫離障雖易知。於諸念住易入。所以說此四句。謂段食入身。觸食入受。識食入意。思食法也。四食日日易資養。所以餘非。此中諸地獄。有諸漸細風名段食。初本地尋伺地云。無者彼據重地獄。又難知故。所以不說。此處為正。
論云故一依謂彼同分根等者。謂彼同分根。唯四大也。一者謂有色同分根。即四大。及自分識。二根也。三者謂意依色而住名依色。二依意。三依心所住故。三根心所互依亦爾。無色界無色有二依。乃至第八亦爾。此中據增上者。即說為根頌曰義證得食由諸句者。此中有六。從前頌曰。幾根由境界名義處。幾根先煩惱之所感得下。至四緣諸根名不調來。明證得。四種攝三聚有情下。至九遍知來。明攝如經言。四食下。至地獄有微細風。難知不說述。是第五食。以下明諸句。
論云具足攝持一切具足攝持一切行義故名蘊。釋云欲明數攝故有重言。又解初言者是體。後言是能詮。由此故。所以此名。以下准知。
等中六因建立者。次第三善巧。以假者為者。即十二處。是假者所依也。
遣六邪執中。云依止邪執。謂計依止為止。說蘊破也。因者界。破可知三能持依止邪執者。謂外道能持依止者。是今破。是十二處能持長門故。餘可解。
善巧利者。解。一謂至合之想。第一破我常也。二至便不非謗。邪見謗無。三至已信令增疑生信。四至聖教久住。正法不沒緣。五悟緣起理至非作者無實性破作者等我。六慧廣大乃至緣生差別。七乃至緣生差別善住念。八乃至一境之性。九乃至聖慧根。當生起。十至隨證漏盡。又一除我執合之想等。二有法住故。便不誹謗。三自無疑惑。四善答他問。五令信。六令教久住下四。即四又字。是故十也。

第五十八卷

此中言焰魔王。即本地分曰息王也。息諸非。准此意。焰魔使者。獄率童子等。並自業力生。非由化生數。其使曰者之中故應情數。
論云由水鹹故陸地眾生一分得者。謂除輪王出世主藏臣寶。若以手置大海。海中一切寶皆隨出。即亦寶有得者。今故除之。
諸見趣中者。如五趣。是有情歸到處。六十二見諸見所歸到處。故言諸見趣。
論云妙行惡行名謗用等者。與對法第一相違。勘彼文。
取中。謂所受持隨順眷屬等者。此謂取故。受持戒禁戒禁隨彼取。眷屬隨法也。此取戒禁生。
  瞋四種者。謂損己他見。損己有情。為二。如文可解。
慢中。於後有處慢者。謂由計我當有不有等者。下文云。若動者。謂言當有不動者。當不有。戲論造作者。釋上廣說乃至非想等。此中意也。今勘十六。亦此文別三慢類。謂劣等勝所。此攝四。如前五十六云。於欲慢攝二。謂我慢增上慢。二後有處起一。謂邪慢非想等者。此是七事所。
論或亂不亂慢下。二翻釋。准配七慢。中。
五相差別者。謂疑無世。疑無作用。疑無因果。疑無諦。疑無實五也。
論云謂十煩惱皆與一切煩惱展轉相緣等者。此文即證見戒二取。不唯緣見戒事生。與見戒法諸等並緣。以為境故妨。
地惑能緣下地一切煩惱者。此隨順理。如下第五十九文云。地緣下起慢。如顯揚云。無色界三界繫及不繫。皆是慢緣一分事轉。如何緣下界。此據亦起。然亦不同邪見等。
論云俱生薩迦耶見無記性數現行故等者。如下九四云。世間不伏此。乃至金剛方斷。此卷下文云。世間若伏修不伏見。修中伏若愛若恚。及以鄰近矯慢。及此相應無明。不論我見邊見。及此俱慢愛故。此論文云。有鄰近矯慢之言。除與恚鄰近之慢也。如下九四說。然此一唯無記性。如何成九品欲界何品攝。法師云。此為後三品。若世間道九品時。但伏前六品。以此後三不能伏故。然前六品亦有九品故。言世間道九品問曰前六品如何分成九品。若品為九品有五四品過。若品為三品。八品過。又那含不斷欲界我見等。即斷欲九品不盡。以後三未斷故。此那含未斷。唯惑得預流果不斷五品以下惑。以不障果故。答不然。即亦那含隨離欲地斷第七俱我見在。那含雖斷九品。即異生唯伏欲六品。今解云。此亦九品。隨與何煩惱俱起增上者說故。或唯第九品類。異生九品亦盡。然第九品中。有餘類未盡。即我見。是故世間道不然。以第九品微細故。
論云除先所作能往惡趣順後業者。上來三因。明現在作業能往惡趣。除先順後業受惡趣果。非今生因故。受故次除之。於欲界四見。及慢喜憂捨相應者。此如對法第七卷同後卷。當深彼解。所以精。
論云十煩惱見所斷名曰事所餘有事事者。此如對法第五卷。述相違文。
論云隨順如是煩惱俱行煩惱類等者。隨順者是總句。或尋伺睡眠等。體非煩惱。順故名煩惱。或謂別境中數與煩惱行者隨煩惱四相俱行故。名隨煩惱煩惱類者。即忿恨等如下文是。謂類等也。
差別建立者。此前五五卷會之。
若雜事中世尊說諸隨煩惱等者。即今法蘊足。及九廣解義。大眾部三藏外。別立雜藏大乘薩婆多無別雜藏。以毘奈耶中有雜品。是彼廣明。
隨惑十二處轉諸煩惱等者。此約總聚起。如前五五。別處起不相違煩惱相應中。如前五五說
論云誑諂是邪見等流者。前五五云。見癡等流者。以邪見增上故。此約別行邪見。彼論故癡分。又彼體說故癡分。此行相起時增故。言邪見等流。此審勘諸論問前言慧自性不相應中。如何邪見俱。而發語尋伺。與見並耶。述曰此依思尋伺。非依慧者。故妨難
論云若諸補特伽羅生在欲界成熟三界煩惱隨眠色界所有異生成熟欲界奢摩他之所損伏煩惱隨眠者。此違前得成熟中如對法同。此文如前會。
論云但於現在此種類煩惱隨眠為繫者。法師云。謂邊云。熏發種類現在故名繫也問論云此種類當知諸餘煩惱亦爾者。法師一類。爾餘煩惱亦爾太師云。如繫現在過未。當知餘結隨眠等。餘煩惱義門亦爾者。唯約現在入此中非過未
問論云欲界十隨眠滅道八除身邊見者。此如對法等有十。何故相違耶。述曰如實理者。有二門。一煩惱迷諦門。二諦對治門。若迷諦門者。如對法一一諦各十。若諦行對治此論三諦各八。唯有空無我行。為能治。邊見邊見見起故。說空行等斷。又能治空無我故。有身見為所治。有無常行故。邊見為所治。餘諦無故。略而不論。此約別緣。約相見道見道已前等語。若如實者。諸煩惱空無我斷。隨起迷處說故。言見所斷。其實不別緣諦理斷惑問曰如雜諸諦並有身邊見者。如何相類。答曰此彼諦下惑為我。即名此諦下身邊。取等亦爾若爾總計四諦下惑為我。此何諦斷。答曰此不能總緣。從別緣起故問曰若爾即苦集下身邊。不能遍五門也。以此理故明緣五門者。有力增勝苦義增。但苦所斷。諸三諦下身邊力劣。不能遍五門。但有別迷者故。見此所斷問曰集諦下身邊。何不爾也。答曰身邊力若別集。即唯緣集諦名。集諦斷故。不同苦句。我見生。明唯見斷。修道即無。
論云撥無父母一分等者。果因迷別故。苦集斷別。
論云又有諸見妄計自在釋梵及餘總類為常為恒變易如是邪見苦諦者。此謂計王為常。不從我見後生。故是邪見問曰此卷初云。遍常論一分常論等皆是。邊見即計王為常。如何此中乃言邪見。答曰二說。我見王為我。後計為常。此常見後生邊見收。如前文。此中約非我後生者。此非常見故邪見收。亦無違也。
問曰凡夫伏修不伏見。此見是何。色界我見下界起耶。若是欲界我見等。如何色生。答曰此我見欲界繫。緣為境故。緣彼生。名者名字彼名故而緣。又名者四蘊也。即是此心之相。離無別體。故言緣名問曰若爾與欲見何別。答曰至下緣境中。更當知。廣釋差別二說。此遍常論。皆名邪見非我後生。故前文言是邊見。及對法等云。邊見攝者。似常見邪見。夫言邊見。必我見後生故。故此中次前文云。即用如是我見依止。於五蘊常。二見。即後起。此遍常論不緣為我。故非邊見。亦此地薩迦耶見。不同部緣壞而生。不同薩婆多有而起。此中以依他性為依止計。有遍計所執故。取中言。隨順此見。即境。此隨法。即俱有心法等。又前為因。後為取果也疑中云。此及所餘者。謂此外道及餘有情於苦猶預。皆者也嗔中但有緣見云言。故知大乘見道之瞋。唯緣見起。有情事者。是修道嗔。又此且緣見而生。非事中問曰何故集道二諦下。邊無邊見也。若。
論云又有橫計諸解脫所有邪見邪見者。小乘此云邪見。滅下邪見無漏緣。今者此文亦別緣餘有漏法。是滅邪見道中非道計道亦爾。以道中故。方計有別道故。道諦斷。准此正於翻迷故。而別執。若總緣四諦。見為取。太師云。此通四諦下。斷取亦爾。若爾我見應亦爾。有餘二諦。皆有遍果因。以遍五門起故。今解總緣四諦見為取者。即苦諦取。餘諦俱能別緣。如前說問曰不爾邪見。別計有解脫。亦是迷有漏苦。如何滅斷。答曰滅執別滅。乃至道亦爾。義增故唯滅斷。前苦諦下。無別說此見故也。
論云唯除嗔恚謂於滅諦畏心。乃至恚惱如是嗔恚迷於滅道者。解曰准此文。即是嗔是無漏緣。使親緣滅諦起故。與小乘不同。至下緣等中。自廣當解又不言緣迷。已欲見生嗔。此嗔何諦攝。答下言。餘如前說。即准前嗔。亦緣見起。若准等者。前已准故。如前應勘。是謂欲界嗔恚。三界三種。貪慢無明。是名修道慧。即修道如欲名唯四。三界令十除身邊。何為四。答曰此順小乘文。修道中。無別對治行。如見道。有別行空無我故說之。如前迷諦十中已說。准解修道煩惱
論云但任運堅固。此形見道煩惱此言。於修道中。於境有分別起者
論云修所斷當知略有五種。乃至此中緣苦集事境等者。苦集有漏煩惱所生惑緣之。相似本質煩惱心故。名初分別。此所變境名邪分別。事境即一切苦集諦下煩惱。除他界緣並然。道滅二諦十煩惱。除疑一法。并取下自別說。故不言除。餘八是緣見境。疑一法唯緣諦生。不緣見起。邪見無明有緣無漏者。亦有緣有漏者。前云五種涅槃論見。是邪見。別計道。是道諦邪見有漏緣。非無漏緣邪見無明以緣見生故。疑之一法無緣見生。今但總言緣見為境。戒禁取多緣戒禁生。是緣戒禁境。取。不緣見生。取不緣戒生者。故知此文等多分為論。故知前云。十煩惱展轉相緣。其無漏緣。及苦集下不同分界。是緣名境。但彼名而起煩惱故。彼體。即不能起惑。彼非惑境故。與彼不相似。不如苦集緣惑故。名緣名境。
問曰如下二界名可緣。無色界中如何爾也。答曰下二界緣名。後生無色。前方便緣名故。彼所起無漏緣等。亦名緣名。串習力故。爾未必正緣名起。又名者四蘊名。若但分。是已之四蘊。緣此四蘊起惑。非似本質故。言緣名故。
論非此煩惱緣。無漏有所緣故。故為境。此為一釋。第二緣見境中。但是見道。對修道皆是緣見生。除疑一。此緣名一門分別見惑。餘門別分別故。此中云。見諸惑以簡修耶。若爾滅道有漏緣。何處門攝。亦是緣見門收。然是總門故。若如前說。何以言見斷等者。此簡修道貪。若俱言等。恐濫修道等。前苦集即出所緣諦名已。此是滅道有漏緣惑。但言見斷。即知簡修。而是滅道等。
  論云爾時聖智雖緣於苦然於苦不起分別等者。此三乘見道方便大乘方便。或作安立諦觀。或作非安立諦觀。不同小乘。如前第五十五已說。
論云依初建立增上力故說法智品四種心種類智品亦四心隨爾所時八種轉即爾所時總說名無間所入純奢摩他所顯之心如是總說有九種心見道究竟者。此明相見道也。略三說。一云法智品等者。品者類。類言。即并攝忍。即四法法智類合名四心類智亦爾。此是智品有八種。能有斷惑之功。此說次後如智品時節八定能寂靜故。心故。總為一奢摩他之心故。言九心前智品。八心後定品一心。以定品無斷惑之功。不為智故。但總名一心。雖智有定。定有智。功能別故。智時隱定。定時隱智不論問曰初四法法智四心類智亦爾者。隨順小乘解。以下界惑別故。又大乘別者。如對法。初無間無間別故。云各為一類。二說。今言品者。是類義。
論云法智品者。不取其法智。意取法忍。即法智之品故。此法忍為四。類忍為四。故八心以能斷惑。是無間道故得智名。四法智四類智一心。名純奢摩他道。以不能斷惑。非無間道故。總名九心。三法忍智為四。類忍智四心。名八心見道雙運故。此八俱有定品。亦八心但以功能。令寂靜不同於斷惑。故言總一心名智。為八心故合有九。初解前後別故。合三十二心總為一故。總言九心。此解但有十六心定慧別故。為九九心有。此三說之中。後解為勝初十二心者。論云即爾所時。故知定慧時但有十六。何得言三二。第解論。云法智品業故。得言取忍為四。第三解為勝。真見道定慧。或前後或俱。三說同上。或無間解脫別故。或斷慧思別故。或俱義故。如前敘諸家見竟。
論云第一所斷第二止所斷等者。上順部說。清淨色心心法中。種子故。第一中有諸種者。是所斷。第二心心法中有種子者。是止所觀。此色心中攝種子。如五一卷說問曰此中何故色中種觀斷非止。心中種止斷非觀。答曰清淨色中。煩惱心之分分。差別難知。微細故言觀心中種子。即當心之見分一類易知。故言止斷其實俱觀斷。止俱隨斷。但以隨煩惱易知故。各別說斷。又解色有差別觀多空。方可斷惑。約用增故。色言觀斷。修定之者。多緣於心。令住境故。定名一心。定約用增故。能觀心心法空故。言觀心中之惑。其實俱時。並名能斷。若言品所攝。諸隨眠隨逐生者等者。此部師義。彼無梨耶故。心法攝種品智時。其煩惱種猶逐觀生。方可觀能斷之。若不逐觀者。即種子有漏心在過去過去無體。種逐何生。故言逐現在。故今破之言。若逐生者。應不得對治體性解惑相違故。能治所治性相別故。應量云。見道等觀品應非對治體。煩惱種子隨逐生故。因如有漏心心法。喻此違量道理故。薄伽梵隨信行等以此為喻。即從俱脫。以前說數故。此隨信法為第六。鈍利根別。各隨信法行位等故。但是見故名第六。此中第六種無相。如對法第九不同。如彼抄廣解。
論解六種無相中。如對法見道十六心。皆是隨信法行人。至位名信解等。即第十六心信解。亦在見道中何故此言無相。言見道即除信解。豈除第十六心見道耶。對法無相住。並在十六心中。答曰三說。一隨順門。小乘見道十五心故。此信解等。即在修道。今故除之。二說如對法十六心。皆無相住。然前十五心。是無間道斷惑義增。此中且取。不言取第十六心。以是解脫道故。故除信解等三說。彼約法作論。取十六心無相為第六。此約人為論。若取信解等。即六種故。故今除之取十五心。又信解等非定位。餘中皆有故。今取決定無相故。除信解等。
  論云若諸異生離欲色界欲但由修道等者。以修道惑。障定事任運生故。但伏修惑見道煩惱分別而生。障於理故不伏。得定伏修之中。唯與貪嗔隨順憍慢今能伏之。與我見隨順憍慢。即不能伏。如六九云。我見等不伏。有文簡俱慢故。問曰若爾恚亦爾。欲見俱者。即不伏。此心憍慢生故。
論偏簡若定起若等者。謂見道之惑。於此三義有時而起。若定者定心相入出。即染污定。此分別煩惱。如外道過去萬劫等。期心入定觀之。從定心入。此計執之心。謂邪見等。此分別惑。明與定心出。或假名。若言起者。謂別散心起也。生者生彼也。
論云略有二種粗重一漏粗重二有漏粗重等。如前本地第三云。善法不名粗重。亦非隨眠。如何此中言有漏粗重。及對法四種粗重。業粗重等。大義曰。一性粗重。即煩惱種等。此中言漏粗重者。是二心不調柔名粗重。即一切有漏善法等。此中言有漏粗重者。是前第三約性粗重。
論云善法等故。非此中約不調柔粗重。有漏善法亦爾。不相違耶。論謂此煩惱者。身中善無記等法為漏。和雜不調柔。故名習氣羅漢等在。雖得薄。法體仍存。謂漏不斷習氣。此漏粗重氣分在身。與善法和雜不一異。如毒在身中。有氣分不一異隨眠斷時。此得薄。佛生故。言永斷習氣
論云又有執。謂境執我我所。二有情執。謂我慢等即執著。更無別體。是我我所行解也。以上復次各各別解執著之言。尋之可解。
蓋名龜者。覆義相現故。除尾一種。以無用故。或龜有五用。名五支相似忿似母驢。母驢性惡故。多聲嚼草忿亦爾慳妒似凝血。以虛薄相似利益亦爾無明似浪嗜。一云似干。性無知故也。又似鼠狼。蛇欲哳時。其尾多毛。障蛇不令哳。以無明亦爾。障聞智故。又西國云。耳毛人耳孔有毛。障聲不聞人語。

第五十九卷

十煩惱一切能發業若諸猛利現行方發惡趣失念行者分別起能起任運起者。此遍見修作法。其見道欲界。唯不善故。皆能發業。修道中。如對法第四云。任運發能惡行者。是不善。即我見等。不能者故。見道分別煩惱。如對法四說此發三惡趣業。非修道。然此處舍引滿果為論。其修道中。何妨亦有發惡趣別報業者。故知今據引果。不據滿果。餘如對法第四本地第一抄解。
論云說粗重體性隨眠等者。此謂約性粗重說。此粗重亦名隨眠。是煩惱性故。言體名隨眠。非約不安隱名粗重。而彼非即名隨眠故。如前卷解。
八粗重中。自性異熟等三粗重者。護月云。無始本有種子故。名自性粗重。勝軍云。此新熏成熟體性不同增上。即名粗重。名自性異熟等粗重然業障等者。此據重障為論。無力轉。前本地無別名無力。俱煩惱品者。名有力。不然者。名無力
論云當知欲界一分不善煩惱有異熟者。謂凡夫見修不善煩惱。若入聖。或聖得身不善者。便非擇滅無異熟果者。是又無記煩惱欲界者。不招果故。中分。下此解。
迷行轉者本地分七種已列義別云何等者。本地第八卷。解身邊三於所知境起邪行者。此見道煩惱修道。身邊不迷諦生故。此論云。於四聖諦迷行轉故。但緣四諦等。緣此見生諦。讀可解。前四門別出煩惱。不問無漏有為緣使等引訖。第五第六門。別解四諦煩惱苦集煩惱緣相應中增。故名因緣滅道煩惱故名畏。第七一門修所斷。此任運生。不迷諦起。故知前六門見所斷
有事事門。下及對法第五六大相違。如彼抄別抄。
煩惱相應中。如對法第七前卷。勘隨順文。粗相說等可解。下文此粗細。和會違文。
相續成熟謂種解脫分身。
相縛粗重縛者。謂六塵眾生。於此執著名縛。緣相起得。相縛。粗重縛。謂煩惱種子
此言三心見道究竟者。如前第五十五會之。
  樂遠離語粗重者。謂坐禪身疲倦性。
論云次復應憂。乃至諸捨定障品障者。謂修道不動無為等障。應准配。初四是三乘通障。見道已前凡夫障。見斷已去聖人障。亦通二乘定障。唯在聲聞所知障菩薩。此定障之性。是異熟類。所知障類攝。如佛地二乘前五。解准聲聞定障說。獨覺餘可知。以獨覺神通故。定障唯彼斷。不然但通二乘
色已不喜不愁等者。此是六恒住法又性少欲下。此是八大人覺
論云境緣。謂色界欲行煩惱無色煩惱乃至於彼下地諸有情所由常恒淨具勝功德自謂勝故者。即大乘中。下地煩惱問曰上此是何惑。答曰有解。此是慢。如餘處更有。但我此勝。彼不如等。設起我慢。非一切煩惱皆起。又解此是一切煩惱等並然。常以恒是常見勝。是取等故。雖是緣。不似本質。緣為境。如前卷初。及對法第六。餘處言上不緣下者。此是隨順理文問曰下地貪慢。不得上。上界之慢。如何緣下。答曰下地劣故。不於彼起慢。上勝故可起。即對法第二。無色不緣下地等文。如彼和會
論云當言全界一切煩惱結生耶為不全耶答當言全非不全者。此問潤生非發業。發業雖十煩惱修道無記上界煩惱等。即不發業。故今據潤我。為正潤。餘為助潤。如下出。為破小乘唯貪潤生故也。對法據正潤故。唯我愛。不相違也。
論云結生相續略有七種一隨眠異生隨眠謂見聖跡者。此據隨眠凡夫俱用現種。對法九種會故。決定起故。言起貪嗔故。非種。見道果人界地生。若同生。亦以現行潤。如初禪生初天已。次生第二者。即亦現行閏。以道力劣。雖異生。以八種閏。除第三果無以唯種閏者。本地第一卷。及對法第五。此中言菩薩智力生者。謂同對法願力生故。此果雖有漏有漏善業招。然隨處故。
論解業道中。當知此業亦有五相建立差別者。即下言根本業道意業三。及方便四。後起五。此等如前本地第八廣解。其貪嗔等。小乘加行。但是根本。今大乘加行。要故語業者。方生成根本。如別抄。有方便等。與對法第七不同。勘之。
殺生三種中。前一是業思增上。第二邪業生思。第三或菩薩利益殺生等。
殺生中。半尸者。即咒死令尸。及半死尸令起人等邪行中。非時等。與前文。及本地第八。對法等不同。可知。達羅毘瑟笯。如別抄。

六十卷

論云或人或人相者。解云謂羯剌藍等位。即隨胎上。名殺生。此大乘亦犯波羅夷。諸部小乘。除薩婆多。餘皆不成波羅夷。以未人相故。又解人相。謂非人變為人。意欲殺。此名重僧祇者。僧伽言眾。今言僧祇。即名眾物。聲轉此。
業道五果。如第九本地對法等抄。勘之祠祀具者。事具。或祠祀支具等。慧支。或法須。即以為調度等。
論云或增彼故。以彼妻妾令他辱之。彼受教行欲邪行。便觸嗔恚所生。相似欲邪行罪者。即名邪行。不名身究竟。亦發無作故也問曰十業道以思為體。思即是業。如何名道。備師云。不善能得可不可愛道果故。彼業即道也。語如下文釋意。俱是恚名意業亦爾。作業之道。而非是業。不同於此如。成業論解。同前第八本地。不勞述之。貪瞋邪見是思之道。所遊履故為道。
論云不與取貪欲財處起者。謂縱盜有情。亦名財。綺語之境。雖對有情。以近而論。緣名起。思名句等而生故。雖亦緣句在於名。總號為名。邪見諸行起者。謂解云。唯緣苦集諦者。遍行五門故。增上者名諸行處。不取滅道。其實亦是。故對法云。謂實有義。即四諦皆是。又解唯在三諦。除滅諦。以從多分故。或可。四諦並名諸行。心之分變故。同對法論。
論云若以猛利貪欲瞋恚等纏發起因緣重者。要由先業道中等。發因緣重。若非猛利。非業所攝。不善根發思輕也。
論云當知是此思轉變由彼威力之所轉變等者。謂即業發業。加行思種。為他生故。此種轉變剎那剎那。雜生表。由彼威力。法爾發起故。如無心受戒。此文為證。他殺業亦同於此。由表不由表發。如別抄。應知。娑利藥婆羅門者。此名族村婆羅門
論云復四業等者。明大乘四業也。
論云諸阿羅漢所有不善決定受業前生作或但此生先異生位作少輕苦為逼故名果報已熟。乃至建立決定業故者。一云謂先生此生。凡位作不善業。此是決定業故。得阿羅漢時。少輕故。名果報。已熟已得轉依有餘涅槃故。一切不善決定業異熟果。皆不受。唯少輕。便酬此。是前不善勢分粗重。令報起。非不善業現在故問曰此是決定。何故羅漢轉輕受耶。答曰佛依未解脫身凡夫建立定業非得解脫者。身建立定業。此可轉輕受故。二云轉依者。謂無餘涅槃種子無故。一切不受。依未無餘涅槃建立定業無餘涅槃。名解脫相續。阿羅漢有餘涅槃。亦名未解脫故受輕業。又解有餘涅槃已。今有勢分故。現在受少輕苦。其果報種子永斷故。於未來一切不受。此意此。又解勝業在凡。或有覺位。少輕苦逼故。便名已熟。從果為名。故言羅漢已於今身無學故。若不爾後身有學。更故。若金剛道。後一切不受果報種子無故。羅漢身中。有蛇哳等者。此是果報。與等流果。非今異熟果。得第三果已去。已盡故。圓滿處故。言得轉依。如別抄解。
論云為首大苾芻者。謂為首。言簡異外道外道弟子亦言苾芻自言大自在天為首苾芻。今言為首故。簡彼也。
論云已證入清淨意樂菩薩一切不善業畢竟斷此不妄念離繫煩惱者。即菩薩煩惱有故。應令發業。但不忘念故。修道不善業種。修道未斷。不忘念故。不起名永斷。非種無別。金剛心時。一切永斷故。
論云非業殺生等七亦業亦道邪見三道非業者。前言表業。即是思。思於此中如何非道。遊覆名道。思即非道。能果故。為果道。思亦是果道。意業亦爾。如五三。成業論。及前本地第八卷。
論解一生中。第七第九何別。解云前七約體。後九處為言。又解七者離染故名清淨異生故名不清淨。初生對菩薩等為句故第九者體離染。故名清淨。此不得見諦故。名不清淨處生。對有暇處為句故。五非狂支節者。謂西方欲燒死身時。雇人解支節方燒。以燒易故。下言補羯娑者。此人也。
論云無明於五所能為障礙者。謂見道修道無學二。是有漏道。事世間也。
論云受緣愛愛緣取取緣有有緣生生緣老死受用苦次第者。愛取苦因等是苦果。能生得果。名亦如前第十本地云。五支胎藏苦。是苦因。故云愛也。

瑜伽師地論略纂卷第