出曜經卷第

姚秦涼州沙門竺佛念
輸入者 崔靜靜

廣演品第

雖誦千章 不義何益
一句 聞可得道

雖誦千章不義何益者。夫人在世多誦廣學不曉義理。亦復不了味義句義
猶如人多負草木至百千擔。正可勞無益時用。是故說曰雖誦千章不義何益也。寧一句聞可得道者。如昔有士多貯財貨饒諸穀食。意欲遠遊便以家穀糶之易積珍無量。後復以珍寶多易好銀。意復嫌多便以好銀轉博紫磨金。意復嫌多時以好金轉無價如意摩尼寶。所願畢果差違。此亦如是雖多學問不解句義義者所獲必剋。是故說曰寧一句聞可得道也。

雖誦千章 法義具足
一法可從滅意

雖誦千章法義具足者。人修學義味成就。然復不能思惟義趣。便自墜落不至究竟。是故說曰雖誦千章法義具足也。一法可從滅意者。世人博學多聞。能思一句至百千義。義相次不失其緒。以漸得至無為道。是故說曰一法可從滅意也。雖復壽百年不定。不一日供養持戒人。雖復壽百年不定者。夫犯戒之人不護三事。坐禪誦經佐助。斯之類不可親近。雖久在世無量。死地獄數苦。火車爐炭刀山劍樹。畜生餓鬼亦復如是。是故說曰雖復壽百年不定也。不一日供養持戒人者。持戒之人。修行定意一日功德無量。不可以譬喻為比。久處於世積無量。若於天自然受福。是故說曰不一日供養持戒人。

雖壽百年 無慧不定
一日 黠慧有定

雖壽百年無慧不定者。世人不知慚愧。與六畜不別。猶如駱駝騾驢象馬豬犬之屬。有尊卑高下。人之無智其譬亦爾。愚闇纏裹莫知其明。是故說曰雖壽百年無慧不定也。不一日黠慧定者黠慧之人深入法典。從一句義至百千義。思惟反覆不以為難。是故說曰不一日黠慧有定也。

雖復壽百年 懈怠精進
一日精進不怯弱

雖復壽百年懈怠精進者。如人意恒懈怠不成。既自墜落復使他人沒在生死。自陷溺者失五分法身不至無為道之處。自迷於轉教他人沒在生死檀越飯食床臥具病瘦醫藥。不能消化。從生至墮于地獄餓鬼畜生。雖得為人邊地後世智辯八難之處。所以然者。皆由前身不積德也。是故說曰雖復壽百年懈怠精進也。不一日精進不怯弱者。或有世人精進解世非常佛世難遇。生值中國亦復難遭。諸根完具亦復得。於賢聖法中求作沙門。亦不可得真法言。復不可得有智之人。能解此者當念精進道果。得至泥洹亦復不難也。已以辦具便能成就無漏法身。是故說曰不一日精進不怯弱也。

雖復壽百歲 不知生滅
一日曉了生滅

雖復壽百歲不知生滅事者。人在世無明自纏不能得解。計百年之中積罪無量。亦復不知生者滅者。雖得出家為道。在如來了生滅。恒在凡夫不至無為也。斯非比丘沙門之業。遠如來藏不近佛篋。是故說曰雖復壽百歲不知生滅事也。不如一日曉了生滅事者。人之在世觀達諸法一一虛無生者不知所以生。滅者不知所以滅。一一別之能知根本。臨死之日亦不畏懼所怖難。所生之處神識不錯。遭賢遇聖得度。是故說曰不一日曉了生滅事也。取要言之。觀痛所從生。夫人世不知痛滅所興。雖為比丘。不達沙門之行。是故說曰觀痛所從生也。有漏盡。人之不達有漏。便當留滯三界五趣流轉生死出期智者行觀此有漏。知所從知所從滅。不知所以生。不知所以滅。漸漸得至無漏境界。復觀察不動行跡。人不能觀察不動行跡者。便自墜落墜乎生死。雖處沙門沙門行。雖處婆羅門婆羅門行。由四事因緣深奧法者。學人觀察了知不動行跡。不傾動亦不移易。漸漸得至登無為岸。復觀察不死跡。在世不知生。死為神徙風去火次魂靈散矣。身體侹直所復中。然此習道之人。荷服法衣剃除鬚髮三法衣。不能觀察死之為生。之為生。亦復不能修清淨梵行。所謂不死跡者。滅盡泥洹。是以得入無為之處。不生不老不不死澹然快樂。是故說曰不死行。復觀察清淨行跡。道之清淨非穢濁。所道能去垢。非習垢所學次觀察形像不可睹見習人跡。於一切諸法最上最尊能及者。所謂滅盡泥洹是也。行人觀察甘露跡無飢渴想煩熱想。其不睹者永墜生死不達本。無獲甘露者。具足以己施彼。所吝惜也。

雖復壽百歲 山林祭祀火
不如須臾間 執自修慕

雖復壽百歲山林祭祀火者。昔有梵志勞形苦體。在於曠野深山之中祭祀火神隨時瞻拜不違其文。選擇淨薪採取好葩。燒種種香以用供養望得恩福。時彼梵志退自念言。在此山學奇術。念事此火以經百年。今自試知火恩福。若識恩養證驗當見。設不爾者復祭祀為。時彼梵志不遠慮。即以兩手前探熾火。尋燒手臂疼痛難言。梵志自念。吾祭祀火經爾許年。唐勞其功損而無益。將是我身招此患苦。爾時彼山有學比丘去不遠。而問曰梵志當知。火者體熱不別恩養尊卑高下。卿欲知者三界獨尊。行則躡虛無罣礙。坐則揚光照徹十方。寧可與卿往彼親覲。備得聞其深奧之法。從此岸得至彼岸梵志聞已心開意解。便與道人往至所。禮足面立。爾時世尊梵志得度脫。在大眾中而說斯偈。

雖復壽百歲 山林祭祀火
不如須臾間 執自修慕

爾時梵志。豁然諸塵垢盡得法眼淨。佛告梵志。卿前在山百年事火祭祀諸神。唐勞其功不至究竟。汝今乃知真道之處。不如須臾間執自修慕。世人執愚至死不剋。百年事火自覺寤。抱愚投冥不能自改。自覺之非真。恒常思惟。知病所興為所從來為所從去。悉了非真實法。衣被飯食床臥具病瘦醫藥。便能消化不令有失。承供養名華擣香雜香繒綵幢旛。如是不可稱計。百歲事火。不如須臾彈指之頃一行慈心。其福最尊為有上。難稱難量不可以譬喻為比。猶如芥子仰比須彌牛跡之水與海捔量。爪上末塵自稱勝地。螢火之蟲與日競明。慈心之德其事此。況復百年具足乎。乘此之福經百千劫。未曾墜墮在凡夫地。眾人仰望莫不敬奉。皆由前世積行所致。是故說曰不如須臾一行慈心也。

從月至其月 愚者摶食
不信於佛 十六不獲

從月至其月愚者摶食者。或貪著飯食以養其形。不慮後世殃禍之災。四大之體其性不同。神處其中識別是非。智者識真愚者倒見。不知今世後世善惡之行展轉三塗八難出期。是故說曰從月至其月愚者摶食也。彼不信十六不獲一者。眾生一日半日。一時半時彈指之頃。篤信於佛不移易。其福難量不可稱計不可以譬喻為比。福至報無形無像。忽然自至功祚無窮。是故說曰彼不信十六不獲一也。取要言之。彼不信於法十六不獲一。億千萬劫法聲。所謂法者滅盡泥洹是也。如契經所說。告諸比丘與汝說三第一之尊。一者第一之尊。二者法為第一之尊。三者僧為第一之尊。彼云何第一之尊。諸有眾生之類。無足有足一足二足四足至多足有色無色有無想乃至非想無想如來於中為尊為最為有上。是以比丘眾生佛者。為信第一之尊。以信第一之尊。便受第一之福。以受第一之福。便生人天第一豪尊。是謂名曰第一之尊。彼云何法為第一之尊。所謂法者。有為法無為法滅盡無欲無生滅法泥洹法者。為尊為最為有上。其敬法者。為敬第一之尊。以敬第一之尊。便獲第一之福。以獲第一之福。便天上第一豪尊。是謂名曰法為第一之尊。彼云何僧為第一之尊。諸有大眾大聚大會翼從之徒。如來聖眾為尊為最為有上。是以比丘眾生篤信者。第一之尊。以信第一之尊。便受第一之福。以受第一之福。便天人第一豪尊。是謂名曰僧為第一之尊。不以慈心十六不獲一。眾生之類晝夜含毒瞋恚所纏共相茹食。由懷忿怒向乎二親。豈當有加被眾生乎。此不然也。是故說曰。不以慈心十六不獲一也。不愍眾生十六不獲一。由如境界方域。其中眾生名號姓字不可稱計。有入慈定之士。於中教化周窮濟乏。不擇好醜亦不興想。斯可與。斯不可與。平等二一而不異乃謂真施。是故說曰。不以慈心十六不獲一也。或有國土稱。其眾生名曰蠕動之類。於中猛不辭懃勞。適彼國界供給所須不令闕減。是謂施心。蠕動之類不以神祇故。十六不獲一。不以正法故。眾生自墜墮外道尼犍子等。自稱為尊。以鐵鍱腹跨行世間自相謂曰。此諸釋種沙門道士世之狂夫。露頭左衽自稱為尊。我等觀察。正是不祥之應世人狂惑。何為尊事。眾生施此人者。後得穢不淨之報。夢想之寤則遇惡。況當行道共相見。是故世尊告諸比丘。能於正法信心不斷。遭遇百千艱苦眾難變易信向不習倒見。爾乃名曰如來正法。其不信者於十六分未獲其一。其信心正法者。其福無量不可稱計。百倍千倍萬倍巨億萬倍。不可以譬喻為比。何以名曰十六不獲一也。所以論十六者。謂十六者。謂十六大國也。此閻浮境仁義所居。十六大國。博古攬今敷演深奧隨時決斷永除疑使無猶豫。十六國名其號一為鴦伽。二者默偈陀蓱沙王。三者迦詩。四者拘薩羅波斯王。五者素摩。六者須羅吒。七者惡生王拔蹉。八者拔羅憂填王。九者遏波。十者檀提陀羅延王。一者鳩留。二者般遮拘嵐王。三者椓難。四者耶般那。五者劍桴(本闕十六)。此十六大國包識萬機。不惑眾辯捷疾。學不煩重暢達妙義。尋究本末演布無量尋之難窮。斯出十六大國之中夫修行人不能施。心仰慕妙義者。但當遊行十六國。威儀禮節自然修成。不加於師有摸則也。

若人禱神祀 經歲望其福
彼於四分中 亦未獲其一

若人禱神祀經歲望其福者。想外道顛倒邪見執愚不寤。祭祀神祠乃經一歲。其中費耗生民之貨亦不可計。以干種甘饌飲食焚燒于火。謂為獲福反更遇禍。斯由執愚不自改更。至令後入于闇冥。不睹大光智慧之明。是故說曰於四分中亦不獲其一也。是故聖人訓之以漸道之以路。獲誘愚惑安隱處。須臾行善一年廣演品竟。

出曜經親品第十六

信懷憎嫉 鬥亂彼此人
智者所屏棄 愚習以為樂

信懷憎嫉鬥亂彼此人者。夫人在世信心不固。亦復不信佛法聖眾真如四諦盡道。積財至天猶不可恃怙。捨壽之日財不自隨。皆由今不惠施故不造功德畢故不造新。猶如有鳥素貪肉食。山樹有葉其像肉色。晝夜伺捕延頸仰望。在樹像肉墮即為葉。迷惑所纏不自覺寤。如是不息喪命於彼。所以然者。皆由不自改更故。此間聞語傳至於彼。設從彼聞復傳於此。鬥亂彼此使不成就。意興嫉塵垢。是故說曰。信懷憎嫉鬥亂彼此人也。智者所屏棄者。智人知禮節避嫌遠疑。不處亂之中。彈指之頃不與從事。況當至竟與共遊乎。所謂智者明古知今。博通事防慮未然。所行不左心口相應有失。分別義意不倒錯。從一句義演布愚者所惑。是故說曰。智者所屏棄也。愚習以為樂者。設復善心勸諫誘進童蒙。訓之以道使見道門。不從其教反更疑惑。以地獄為堂室。不慮後世殃禍之根。教行惡業不從教。轉復墮落地獄餓鬼畜生之中。是故說。曰愚習以為樂。

信無憎嫉 精進信多聞
智者所敬待 賢聖以為樂

信無憎嫉者。如復人篤佛法聖眾。至意信解盡道。不懷諛意柔軟。承事敬待諸梵行人。晝則懃受夜則經行。孜孜汲汲不失威儀和顏悅色先笑後言不傷人意。是故說曰。信無憎嫉也。精進信多聞者。人之修行精進為上。況復廣學採取多聞戒聞施慧廣布一切無為寧處道場。以己所見演示前人。是故說曰。精進信多聞也。智者所敬待者。常當親近承受。不及戒身具足者令使具足定身慧身解脫身。不具足者令使具足。是故說曰。智者所敬待。賢聖以為樂者。夫人修行追賢逐不辭寒苦。正使遭遇七千億難能捨身命。雖遭斯不分其意。是故說曰。賢聖以為樂。

不親惡知識 不與非法
親近善知識 恒與正法

不親惡知識者。彼修行人遭惡知識者日增惡行。墮地獄餓鬼畜生正使清意潔隨惡染其素。由人愛犬豬羊遠離。豬犬隨逐亦不相離。豬犬所樂糞除為上。廁溷為浴池共相染污。親惡知識者亦復如是共相追逐終以無善。是故說曰。不親惡知識也。不與非法者。非法人者五無救罪。無戒無施此之人不可親近。其有追逐以為伴者。墮入惡趣不至善處。是故說曰不與非法會也。親近善知識者。學有日親出言柔和相應。設有之造不傷人意。先笑後言相應。是故說曰。親近善知識。恒與正法者。所謂正法會佛辟支佛聲聞是也。更眾生出於佛者。除以更眾生出於辟支佛者。除佛辟支佛眾生出於聲聞者。其信心向此三者得至究竟。不墜三塗厄難之處。是故說曰。恒與正法會也。

行路防慮 持戒多聞
思慮無量善言
各各知差別

行路防慮者。群徒在途出言防慮。曠野之中鬼神。若論惡語得便。論說善者鬼神營護。所至到不遇惡人。亦復不逢劫盜人者。是故說曰。行路防慮。持戒多聞人。受言教不去心首。如所說。告諸比丘當修三昧正受定意。若行若坐無令違失。便為諸天鬼神所見營護。所以然者。皆由承受正言教。是故說曰。持戒多聞人也。思慮無量境者。晝夜思慮坐禪誦經戒聞施慧。是故說曰。思慮無量境也。善言教各各知差別。如彼學人不錯亂。相應便成道果。須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果增益善根無為道。是故說曰。善言教各各知差別

近惡自陷溺 善致
妙者恒自妙 此由身

近惡自陷溺者。如復人親近惡友。但有日損不至究竟。猶若半月日有闇冥明。親近惡友亦復如是。日損善根增益惡法。是故說曰。近惡自陷溺也。善致稱者。勝人所習日稱。猶如月欲盛滿日光明遠照無外。善之人亦復如是名廣著稱遠布。是故說曰。善致稱也。妙者恒自妙。所行無上道。猶如須陀洹家仰修斯陀含道。斯陀含家仰修阿那含道。阿那含家仰修阿羅漢道。阿羅漢家轉增益諸善功德。是故說曰。妙者恒自妙也。此由身正者。求巧便求諸功德瓔珞其身。意中廣布者。諸天世人敬待。自謹慎不與塵勞懷來道故。是故說曰。此由身正也。

善者終以善 斯由親近善
智慧為最上 禁戒永寂滅

善者終以善斯由親近善者。智人於智以成其道。猶如紫磨清徹造作器皿成就智者亦爾。賢聖習留教在世永世不朽。是故說曰。善者終以善斯由親近善也。智慧為最上禁戒永寂滅者。夫人行先人之法。是故說曰。智慧為最上。禁戒永寂滅者也。

魚湍聚湊 人之貪著
意著不覺惡亦如是

魚湍聚湊之人貪著取者。猶如群魚集聚一處污難近。人意貪著不顧臭穢。愚人執意謂為甘美。不如久久不便於身。臭氣流溢布見於外。惡之人亦復如是。與親近者即成其惡。損減善根增益惡部。是故說曰魚湍聚湊人之貪著取意著不覺臭。惡亦如是也。

木榓葵霍葉 眾生往採取
薰香遠布 善亦如是

木榓霍葵葉眾生往採取者。如有善察之人往採其香。雖不得根而獲香葉香氣苾芬。正使捨彼故處猶香。善知識從事者亦復如是。成人之德功德日積。是故說曰。木榓葵霍葉眾生往採取葉薰香遠布。善亦如是也。

已自不惡 親近惡者
為人所誣笑 名日增熾

已自不惡親近惡者。世不行惡事婬姪盜竊。性不飲酒不博弈戲樂。然彼眾生或在酤酒家坐。或入婬種村中。或在博弈家坐。為主人所見。謂為斯人習此非法興猶豫想。此人先自貞潔清淨。今日何為習此非法。惡聲遂顯流聞四遠。百千眾生共相告語。誹謗之名從是日滋。是故說曰。已自不惡親近惡者為人所誣笑。名日增熾也。

觀習而習之 知近而親近
毒箭在其束 淨者被其污
勇夫能除污 去不為伴

觀習而習之知近而親近者。世人未在道撿。堅固與惡從事。不被教訓見物而習。見惡惡見善。以己所見示見於人。身自不正焉能正人。猶如毒箭污染餘者。己行惡人習之。智者觀察此已不行其惡。是故說曰。觀習而習之知近而親近。毒箭在其束淨者被其污。勇夫能除污去不為伴也。

是故知果報 智人分別
非親慎莫習 習當近於賢
比丘行於道 忍諸漏

是故知果報智人分別者。眾生行果報不同。或舋輕而藥妙。或重而易療。有覺者能消滅耳。智人所習自審明矣。設有愆咎即能誨過。猶馬蹶躓加之杖策然後調伏智人行亦復如是。尋隙所自悔不及。是故說曰。聖人果報智者分別也。非親慎莫習習當近於賢者。所謂非親所行非義。言教終無善響。布毒於人以為快樂。其眾生翫習此者。便為長夜流轉生死受惱無量神識倒錯意煩熱。所謂賢者包識事萬機不惑。為辯才無礙。以己明慧示眾生。其聞音者斯蒙度脫。是故說曰。非親慎莫習習當近於賢也。比丘行於道忍諸漏者。行人執意眾業備具。賢聖八品如來諸佛世尊所修行。復以賢聖苦忍之法。諸有漏成乎無漏。是故說曰。比丘行道諸漏也。

愚者盡形壽 承事智人
亦不知真法 如瓢斟酌食

愚者世雖百年與智者同俱然意曚曚不別真法。是以聖人以瓢為喻。終日酌物不知鹹酢。喻彼愚者遇賢聖意迷心惑不達正教。寄於世無益於時。是故說曰。愚者盡形壽承事智人亦不知真法。如瓢斟酌食。

智者斯須間 承事賢聖
一一真法 如舌知眾

智人所學意志捷疾。知萬豫達未然。隨時之行亦不錯謬。悉能分別滯疑。猶舌嘗味甜酢鹹淡悉能知之。學人所習究暢本末別黑法。知病所興知病所滅。斯非顛倒斯是顛倒。皆能別了投之聖藥。是故說曰。智者斯須間承事賢聖一一真法如舌知眾味也。略說其事。彼不解慧愚人所習。智者能究其事。彼眼目。所謂愚者是也。眼目賢聖眼目是也。智者此耳。彼不知真法三耶三佛說。所謂不知真法愚者是也。

智者一句 演出百種義
愚者誦千句 不一句

智者一句演出百種義者。智者執意明達道術。禪燕不亂練精神識。永塵垢四辯具了。問一句之義達百千之章。是故說曰。智者一句。演出百千義也。愚者誦千句不一句義者。愚者意迷從冥至冥不睹明。雖誦千章不義。是以智人常當遠之不與從事。是故說曰。愚者誦千句不一句義也。

一句成就 智者所修
愚者遠離 真佛之所說

昔有比丘往至所。前白佛言。唯然世尊大慈垂愍。開悟未及說法應適人意。我聞法已開悟得蒙度脫爾時世尊略說其義告比丘曰。非汝則捨。比丘白佛。我以知矣。佛告比丘。我義云何汝以知乎。比丘白佛非我有我以捨矣。善哉如汝所說。是故說曰。一句成就智者所修學也。愚者遠離真佛之所說。聖人教誡眾生平等道。愚者意迷神識難革。或如來而掩目者。或說法而塞耳者。或如來相在地而蹋壞者。斯等之類罪垢深固可改更。過去恒沙諸佛世尊。終訖說法無餘境。然眾生類執愚積久。甘露滋降不睹不聞。捨形受形輪轉生死出期。斯由愚惑無明所纏故也。

怨憎有勝 不隨親友
愚者非道 漸趣地獄

怨憎有勝者。怨憎之自知隙咎。本性明達防慮未然恒自思惟。設今日行非法者。便自陷溺不毀彼人也。如怨讎多。思欲報怨力所不至。知當如何。不如行慈乃可勝。是故說曰。怨憎有勝也。不隨親友義者。親友意欵到。意之所好教授前人與共同歡。惡則同惡好則同好。後受報對地獄中。是故說曰。不隨親友愚者非道漸趣地獄徑。

愚者自稱愚 當知黠慧
自稱智 是謂愚中甚

愚者自稱愚。當知黠慧者。愚自思惟悔本不及。本所行實為非法。種諸罪根地獄門。塞泥洹路晝夜懇責。世眾自纏塵垢污染捨身受身輪轉生死不難三有。便自悔責追師逐侶。漸漸得至無為之處。是故說曰愚者自稱愚當知黠慧也。愚自稱智是謂愚中甚者。愚人生世恒自歎譽。貴餘者不不達。今世後世殃舋之罪。我所知見世之希有。自揚其名抑彼之德。不知生死之難。修凡夫行。是故說曰。愚自稱智。是謂愚中甚。

復歎譽愚 智者
毀智猶勝 歎愚不為上

復歎譽愚者愚者所習見物歎譽。不別尊卑善惡之行。所可歎者反更呰。是故說曰。復歎譽愚也。智者者。雖被誹謗不以憂慼。自知果報緣對所至。是故說曰。智者身猶勝也。歎愚不為上者。眾生世群愚黨惑。稱名歡喜踊躍不能自勝。不知久後於不便。是故說曰。歎愚不為上也。

莫見愚聲 亦莫與愚居
與愚同居難 猶如怨

羅閱祇。將侍者一人。名曰阿難在路遊行爾時世尊遙見調達逐路前進。佛告阿難我等可共就餘路行。何為與此愚人相見。爾時阿難白佛言。云何世尊如來。今日畏此調達乎。何為欲避就於餘路。佛告阿難。我自憶念。本所造福自致無上等正覺。亦復不見魔若天外道沙門梵志。能使如來恐怖者此不然。吾昔在樹王下眾結未盡。弊波旬八億眾。身獸頭猿猴師子。虎兕毒蛇惡鬼形貌。擔山火把刀劍戈牟鎧鉀。揚聲哮吼填塞虛空時來恐我。猶尚不能動毛。況今我身成等正覺三界獨尊。豈當畏於愚調達耶。此不然。爾時世尊便說此偈。

莫見愚聲 亦莫與愚居
與愚同居難 猶如怨
選擇共居 如與親親

夫人世。黠慧之人共居。出則和顏入則同歡。共相敬待如父如兄如異。猶如親親意欵至。此相敬皆至無為。是故說曰。當選擇共居如與親親會也。

多聞 并及持戒
如是人中上 猶月在眾星

多聞并及持戒者。多聞眾生解世非常明鑒三有。知今世後世之報。自知眾德具足。恒親近賢人成就者。定成就慧成解脫成就解脫見慧成就。說曰是多聞并及持戒者也。如是人中上猶月在眾星中者。五分法身未具令使具足。在大眾獨尊隻步無有儔匹。猶如月在眾星中。光明遠照及者。是故說曰。如是人中上猶月在眾星(親品第十六竟)

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