成唯識論述記卷第三本

　　 基撰
　　輸入者 吳靜梅
　　　　 校對者　錢冬霞　陳愛云
　　 改稿者　王　麗

論。然種子義略有六種。述曰。十義廣種子中。自下第八具義多小。種有六義遮餘非種。於中有三。初總標六義。次隨六別釋。後總結簡餘非實種子。此即初也。
瑜伽第五說有七種子。今此言六故云略也。法有五聚第一遮無為。第三遮心‧心所等。即簡別盡。然簡自處更立餘門。第二遮等自處分別更不敘之。不遮色者。色法外種亦具此六義故。假名種子。若爾如何與果俱有。復如何言常恒隨轉。無性攝論不簡差別唯言內種有。世親即通。然彼一一皆自釋。言內法如此‧外法如此。至果俱有唯言內種。即不論外。勘彼一一次第明之。今釋外種亦有果俱。如蓮華根生蓮華等。非因滅位其果方生。根‧莖同時世極成故。此解稍好。可細尋之。
論。一剎那滅至方成種子。述曰。顯種子義。謂有為法有生滅故。於轉變位能取與果。有勝功能方成種子。
論。此遮常法至能生用故。述曰。此簡略也。無為不然。無轉變故。無取‧與用非能生也。亦顯大眾等四部‧化地部十二緣起非是。無為無取無與‧無轉變故。即遮正量部長時四相。非剎那滅故。若謂後時有勝功力。初位無者。初亦應有。體一故。如後時。
後應無。體一故。如前位。故體纔生無間即滅名為種子。有勝功力。纔生即有非要後時。又遮外道自性‧神我等常法為因。無轉變故。瑜伽第五云。唯無常法為因。非常法也。舊人云真如是諸法種子者。非也。
若爾前種應與後念現行為種。或雖同念他身相望應為種子。
論。二果俱有至方成種子。述曰。謂此種子要望所生現行果法。俱時現有。現者。顯現‧現在‧現有三義名現。由此無性人第七識不名種子。果不顯現故。即顯現言簡彼第七。現在簡前後。現有簡假法。體是實有成種子故。顯現唯在果。現有唯在因。現在通因‧果。和合簡相離。即簡前法為後法種。
有說。種生現行之時。必前後念非此剎那。如何解此。彼師意說。如上座部心有二時。即因在生果在滅故同在現在。亦不相違。此即勝軍假明上座。非實用之。第三卷中自當廣述。若爾種望種亦應然。何為料簡。瑜伽云。法與自性為因。非即此剎那。此必異時非果俱有。若因有滅果在生相仍名俱有。即有二趣並生之妨。由此故知。種生現時定必同民。種生於種世不必同。
雖必同世。若與現行和合之位方成種子。簡與他身現行為因。不和合故。
論。此遮前後及定相離。述曰。此遮經部等因果異時。上座部等亦爾。種望現行定俱。一身不相離故得為因也。外道說大自在天生一切有情。有情因緣者。皆不成也。
問何故種望種因果。即言異時生。望現為因果。乃許同時起。
論。現種異類至有能生用。述曰。現行與種各異類故互不相違。於一身俱時現在。有能生用故。且如色法。現行有礙。種子無礙。心緣慮等准此應知。因‧果體性不相似故名為異類。不相違故得同時有。
論。非如種子至必不俱有。述曰。種子望種。體性相似名為同類。以相違故不得俱時一身和合。即第五卷瑜伽論云。與他性為因。即種望現。亦與後念自性為因。非即此剎那。此即是種。前後相生。種相生時何故不許有同時義。難曰。見分緣於見自體同時緣。種子生於種自體同時。
有解云。種望於種為因果。若許同時非因緣。見分望見雖同時因果。即非因緣攝。
若爾種望現起類亦應然。故應更解。種望於種許同時生。體便無窮。自類許有同時生故。即一剎那有多種生。都無因緣。不許後種更生果故。現行望種名為異類。雖亦熏種。後種未生果故非無窮。於一剎那無二現行自體並故。所生之種由此不可更生現行。種望於種類亦應爾。問若爾如何本有同念得生新熏。體相違故。此不同時。如世第一法無漏。緣增本有種子。牽生後念任運自類法爾之種。復能為因生於後念一新熏種。本‧新二種緣力既齊同生一現。故無同念種生種失。此亦難解。若本有種更生種子。便一念中有四法也。謂一本有。二本有所生。三新現行所熏。四是現行。如何可說三法展轉。今釋。不然。即本有種‧及現行為因緣。生一新熏種故但三法。
又解。本有種望新熏種非其因緣。現行能熏為因緣故。即是本有唯望現行。現行唯望新熏。為因緣故。由此別脫戒。體不增。而用增。與道定戒相似。定‧道二戒既是現思。故唯念念是用增非體。前解即與別脫戒體用俱增義。
此中雖顯與果俱有望現行說。可現在時說為因義。種望於種既許異時。若入過去何者因義。
論。雖因與果至無自體故。述曰。其因與果有俱者。謂生現。不俱者。生自類。雖俱‧不俱而要現在可有因用。以有體故。若入過去即無因用。體已滅故。未來亦爾。因用未生體無有故。
問為因既通種與有種。何故此言與果俱有。
論。依生現果至與果俱有。述曰。依生現行果之種子名為俱有。不依引生自類名種。何故爾耶。能熏生故。望異類故。果現起故。相易知故。種望於種非能熏生。非異類故。非現起故。非易知也。此中不說。故攝論第二云。不生現行名為種類。生現行時名為種子。勝軍如何釋非即此剎那。以彼計執因果同世故。云何復釋無種已生文。如彼抄會。如瑜伽論第五十六。別抄有文。及下第四可披解也。
現行能熏轉識等應名種子。
論。三恒隨轉至方成種子。述曰。謂要長時其性一類相續無斷。至得對治道。名至究竟位。各各究竟故。
論。此遮轉識至不相應故。述曰。遮七轉識‧及色等法。不得為種子。此但言心。實亦遮色。經部六識等能持種子。亦此中破。以三受轉變。緣境易脫故。
論。此顯種子自類相生。述曰。即顯前種生後之義。此非俱有。俱種攝故。攝論無此。
問第七識亦至金剛心方斷。何不名種。答十地等中以轉變故。緣境易脫故。未對治已即轉變故。種子不然。若爾如何名有受盡相種子‧無受盡相種子。名言無記種生果無量無盡。可恒隨轉。善‧不善等種生果有限。如何恒轉。答曰。彼據生果有分限。名有受盡相。非種子體未得對治。即滅無餘。又有分熏習名有受盡相。名言熏習名恒隨轉。此等種唯有自類生果恒隨轉。即是與果不俱有名種。此闕恒與果俱一義。若闕一義得名種子。其第七識闕恒隨轉。應名種子。此不應爾。今於此中。正以生滅‧恒轉二理顯種子義。餘但別遮。非正顯故。其第七識為種不成。又說種子具有六義。非顯具六即是種子。又此自類亦非種子。不與果俱故。無性攝論說非種子然名種類。此顯自類至對治位非得種名。生果之時可名種子。但若生果必俱時故。若論其體。自類之時亦名種子。非現行故。此但任運牽生後果。若緣具勝種子勢增。有勝與果用起之時。方名種子。無性顯此二位差別。果俱名種。不爾名為種類。今此約非現行談其體說總名種子。亦不相違。又顯種子具斯六義。非說念念皆具六義故皆名種。然應分別。若具六義方名種子闕一不成。無性有情第七。闕與現果俱故非是種子。若爾即未生果時恒隨轉種。應不名種。由此應釋。對治道起。謂令不生現行等位。如見道中無想定等。據其體有。修道方除。據果不生種見道斷。以盡已來無與果俱義故。今言與果俱者。至對治道起已來。有與現行果法。俱現和合之義名為種子。非要此念與現和合方名種子。不爾便於一界不成三界諸種子。種子成就義便不成。故知不約剎那而說。約後能有與果俱義以顯自性。無性所言不生果時名種類者。約畢竟不生當果為論。如見道中無想定等。
若恒隨轉得名種子。應善種等生不善等。
論。四性決定至方成種子。述曰。謂隨前熏時現行因力故生善‧惡等。功能決定非雜亂生。
論。此遮餘部至有因緣義。述曰。遮薩婆多等。善法等與惡‧無記等。為同類因。有因緣義。夫因緣者。辨自體生。性相隨順。以善等不辨惡法等自體。又不相隨順。何義是因緣。又異熟因通善‧惡性生無記果。遍行因等是異性果。俱有因取異熟‧無間士用等果為因亦然。
若要善等種方為善等因。種既恒有。應頓生果。
論。五待眾緣至方成種子。述曰。謂自種子要待眾緣和合。種子轉變起取現行等諸果作用。功能殊勝方成種子。故種自類非因緣合。不名種子。
論。此遮外道至恒頓生果。述曰。謂外道執。別有一法名曰自然。不待眾緣恒頓生果。此方外道為計亦然。大梵‧時方等計亦爾。同此所遣。此中且舉一自然義。
論。或遮餘部至非恒頓生。述曰。三世有執。緣體一切時有。即恒非無。今言待緣種方生果故遮彼執。若緣恒有應恒生果。種既不許恒時生果。故緣恒無。
問若設有緣善等性定。應善色等種生善心等果。
論。六引自果至方成種子。述曰。謂於別色‧別心等果。各自引生方名種子。非善等色種。生善等心果可名種子。不相應故。
論。此遮外道至生一切果。述曰。即大自在為因生一切果等。皆是此計。果應無別。以因一故。果既有異因亦應殊。故非一因生一切果。
論。或遮餘部至互為因緣。述曰。薩婆多等以善色望四蘊為因。四望色蘊亦得為因。此即不然。唯引自果因果隨順。功能同故名為因緣。若增上緣等。義則可爾。如何色等與心為因。不相隨順功能異故。
問言恒隨轉名為種子。第八識現行既恒隨轉。為名種不。有說亦得。以名一切種子識故。若謂然者。此現行望自種既非因緣。非能熏故如何名種。有說不得。言一切種子識。含藏一切法能生一切法名一切種。非彼現行能生自種。種雖依識現行自體。是識所緣。不同於識。故識現行非名種子。此闕何義也。與果不俱故。其無性人第七識亦具六義。應名種子。此亦不然。論自解言與現行果俱現和合方成種子。種子之法其相沈隱。所生果法其相粗顯。故與現俱方成種子。第七相顯。設所熏種。果乃沈隱。不與現行果法和合。不名種子。第八現識亦然。無所生果故。
第八門中以上明種。自下第三總結聊簡。
論。唯本識中至成種非餘。述曰。簡上轉識等非名種義。
此中別解上六義中。言唯內種具有六義。然世親攝論亦通外種。此中引之解。外穀麥種既能生果。名種子不。
論。外穀麥等至非實種子。述曰。雖識所變假名種子。非實種子。現行法故。攝大乘云。作‧不作失‧得過。故成相違。外種內為緣。由依彼熏習。又引頌云。天‧地‧風‧虛空。波‧池‧方‧大海。皆真內所作。分別不在外。故由內種。外穀等熟彼非實種。問種亦識所變。應非實種子。答曰不然。內種識變已復生麥等。麥等復識變。以重變故。故非種子。如眼根等。故下文云。外麥剋等體。非因緣生果。故因緣唯內種。非外種故。
此等已上並攝論有。自下第九雙辨內外生‧引二因。此內外種皆有生‧引二因體不。答有。何者。
論。此種勢力至即名引因。述曰。其內外種生近果生正果名生因。引遠果引殘果名引因。無性云。如內識種生現識等名近果。是生因。望名色等是遠果。是引因。外種望芽是近果。是生因。望莖等是遠果。是引因。天親云。如內種子生正果名生因。生殘果名引因。即現在種生現在身名生因。生六處等皆名生因。引餘枯喪屍骸等名此因。雖生他界等。勢分力故餘骸尚有。如下自解。外種生芽莖等為生因。是正因。生枯死時草等。是引因。勢分力故。然至此位時。內外種皆無。或生他界等。或種已久滅。然由前生勢分力故引彼猶有。即義說彼生因之種名引因。然今兩說生‧引二因俱無別體。一體望別故說二也。若無引因勢分力者。一切死後皆應頓絕如化生死。若遍四生具二因者。無性理勝。以化生死無屍骸故。然世親論意。無著大師為成引因說枯喪等。故說頌言。枯喪由能引。如任運後滅。天親解云。若無引因。應無枯喪果如任運後滅。但是天親解略。無性釋廣。亦不相違。此雖攝論文。然對法第四卷說能引‧所引能生‧所生。瑜伽第九說能引‧所引俱是引因。能生名生因。瑜伽第十云。從無明乃至受是引因。愛‧取‧有是生因。此意欲顯未潤七支去果猶遠名為引因。引遠果故。能潤二支‧及所潤有。去果近故名曰生因。近生果故。亦即此中近‧遠所攝。無性但約已潤種中果去因為近‧遠。瑜伽約潤‧未潤位去果近‧遠。亦不相違。
次第十四緣分別辨內外種因‧非因緣。熏‧不熏別。
論。內種必由至是因緣性。述曰。內種是因緣。必由熏習方能生果。法爾種子必由熏長方能生果故。新熏熏生方能生果。有情法故。
論。外種熏習至辨所生果。述曰。無性攝大乘第二卷說。如從其炭‧牛糞‧毛等。如次生巨勝‧青蓮根‧及蒲。非巨勝等與炭等。俱生俱滅互相熏習而從彼生。名無熏習。如巨勝等與華等。俱生俱滅由熏習故生香氣等。名有熏習。外種不定。內則定熏。故外種子既唯現行。為增上緣辨所生果。
論。必以內種至所生果故。述曰。此顯外種非無因緣。從內共相種子生故。如攝大乘自廣分別。
自下第二解熏習義。於中有三。初總問。次略答。後廣辨。
論。依何等義立熏習名。述曰。初問起也。
論。所熏能熏至故名熏習。述曰。此標具義。釋熏習名。略答所問。熏者發也。或由教也。習者。生也。近也。數也。即發致果於本識內。令種子生近。令生長故。此略標有三。一所熏四。二能熏四。三令種生長名熏習故。
論。何等名為所熏四義。述曰。此廣辨也。
於中有三。初辨所熏具緣多‧少。二辨能熏具緣少‧多。三釋熏習義等。初中有三。初問。次答。後結。此即初也。攝論第二亦有此文。然少不同。隨處應辨。然五聚法。第一簡色法‧及七識俱心所法等。第二簡佛果善等法。第三簡無為‧及不相應。俱時心所。第四簡別異身同時許可熏義。攝論無者。一一披對方知差別。
論。一堅住性至乃是所熏。述曰。此第二答也。從無始之始。至究竟之終。一類之性相續不斷。能持習氣乃是所熏。
論。此遮轉識至故非所熏。述曰。遮七轉識。及彼心所。此中識言攝心所故。即末那等皆名轉識。若許持種。初地見道無漏心時。應失一切有漏種子。聲風等者。即遮根‧塵‧法處色等。生無色界。色即無故。入滅定等。心亦無故。名性不堅。此中何故但言風‧及聲。簡斷相顯故。非謂色等此中不說。此攝論無。
若堅故可熏。佛本識既堅。應是善等性許亦可熏。此簡經部色心可熏。不堅住故。
論。二無記性至乃是所熏。述曰。若法平等無所違拒善惡習氣。乃可受熏。無記不違善惡品故。
論。此遮善染至故非所熏。述曰。如沈麝等。及如蒜薤等皆不受熏。亦如捨行之人體性寬容即能納事。若聰明‧惡性皆不能容。且如善性非直唯違不善。亦自違善。如沈不受檀等香故。惡等亦爾。故不可熏。而無記性不違善‧惡。如捨行人不違事故。亦遮識類善等受熏。第七識內並非所熏。此同於後唯是無覆無記中釋。
論。由此如來至非新受熏。述曰。由此無記方受熏故。如來第八無漏淨識。唯在因中曾所熏習帶此舊種。非新受熏。以唯善故。違於善等如沈香等故。此攝論無。簡與佛地同。說為不熏。熏時何過。違拒法故。有增減故。善圓滿故。有優劣故。不可受熏。
若無記性。及唯堅故。即是所熏。本識同時想等五數‧及虛空等。應是所熏。
論。三可熏性至乃是所熏。述曰。若法為王而體自在不依他起。性非堅密體是虛疏易可受熏。非如石等是可熏習。若不堅密有虛疏故可容種子。堅密不然。
論。此遮心所至故非所熏。述曰。本識俱時心所五數。體非自在。依他生起。故非所熏。王雖要有心所方起。不言依他。得名王故。是自在義。此攝論無。受熏何妨。如下觸等亦如是中解。亦遮無為。以堅密故。不受熏習如堅石等。故虛空等不可熏習。若習識上生等假法。應可受熏。今依他攝。自無實體。依實說假故。又此應言若非堅密。有體。自在。乃可受熏。初簡無為。次簡假法。後簡心所。此遮無為‧假法‧心所‧依他‧堅密故非所熏。不是說者擬今說故。又此不言實有體者。假法先無。更何須簡。若爾空等無為如何。若言真如即非無記。若非擇等假。同生等假法不論。由此故應第一說善。無明簡真如。由此知非也。亦遮熏。於假識類等。
若可熏習即是所熏。亦應異身得成熏習。
論。四與能熏至乃是所熏。述曰。所‧能和合是相應義。若同一時‧同一處所。所熏之體非即能熏。亦非全相離在他身上識為能熏等。
論。此遮他身至故非所熏。述曰。此遮他身許為可熏。及剎那前後。不相應故無和合義故非所熏。異經部師前念之識熏後念類。
論。唯異熟識至非心所等。述曰。第三結也。唯第八識具此四義可是所熏。非是同時五心所等‧及餘轉識。言異熟識者。正是熏位故。若言現行生種異時。如何釋此。故知即以此義為正。其無性人此第七識四義具足。何不受熏。以染無記違善‧惡品。今言無記唯無覆無記。此所熏中何故堅者乃名受熏。以諸色等生無色界。諸轉識等入無心定等。便無法持諸種子故。若二俱持。即成一種生二芽過。如後當破。
何故善等不能受熏。不含容故。如沈香等。如文自解。何故假法‧心所‧無為不能受熏。以無體故。不自在故。非可熏故。不能持種。問如瓶能持物。假法何不然。答曰不然。總假不能持。別色等能持。以別成總說瓶能持。瓶體即是實色等故。諸不相應即色‧心等。故如色等不能持種。亦不受熏。若爾本識上假物主等。應能受熏。實已受熏。何須假法。如礙於心。假法亦得。如受於熏假法應得。若假說者亦得受熏。唯自體分能受餘熏。如上心所不能受熏。如下觸等亦如是中說。何故不和合。不得為所熏。若爾便許有熏他身。熏他身有何過。即自作罪令他受果。他身中有業等種子。自受果故。或凡夫熏阿羅漢等。故要四義簡持如右。此則攝論雖有。未能有此差別。
唯能熏四義諸論所無。
論。何等名為能熏四義。述曰。依前標問。
論。一有生滅至乃是能熏。述曰。即前六義簡無為因。以有作用故方能熏。猶如種子有生滅用故能生果。
論。此遮無為至故非能熏。述曰。此簡法也。論。二有勝用至乃是能熏。述曰。勝用有二。一能緣勢用。即簡諸色。為相分熏。非能緣熏。二強盛勝用。謂不任運起。即簡別類異熟心等。有緣慮用無強盛用。為相分熏。非能緣熏。由斯色等有強盛用。無能緣用。異熟心等有能緣用無強盛用。不相應法二用俱無。皆非能熏。即勝勢用可致熏習。如強健人能致功效。故第八俱五心所等亦非能熏。若為他緣。一切無過。此中總言。意說如此。
論。此遮異熟至故非能熏。述曰。心所等者。等彼相分。或六識中異熟生無記。此舉第八異熟心‧心所。等六識中業所引者。非謂一切異熟生心法執等類。皆不能熏。唯業所感異熟心等。二種所生。無勝用故。或此法爾。皆非能熏。以無用故。
論。三有增減至乃是能熏。述曰。第七末那至無漏位亦有增減。因中無漏為例並然。可致上‧中‧下種子故。要如利根能斷於善得果亦疾。餘則不然。或能剛‧能柔乃能致果。非餘中物‧及平等物。
論。此遮佛果至應有勝劣。述曰。佛四智品非能熏習。若佛能熏有何過失。更增新種便非圓滿。諸佛有勝劣。功德多少故。
論。四與所熏至乃是能熏。述曰。要同時處方是能熏。如所熏說。
論。此遮他身至故非能熏。述曰。非前後剎那‧及與他身能熏自識。不和合故。和合即是相應異名。如生名起現行生種。若說異時如何釋此。無性有情此第七識。畢竟無有動轉之時。闕無第三有增減故。應非能熏。此有二釋。一云。此亦不然。無始以來我執增長。剎那剎那現‧種增長。非是不增。如邪見等雖言一品亦有異故。四義具足。如無分別智入見以去漸漸增長。非謂體大名為增長。但加明利。此亦如是。從無始來。行相轉闇堅執不捨。故名為增。然極難也。二云。亦有增減。欲界為粗。乃至非想為細。地繫差別粗細不同。生下‧上時亦有轉動。有增減故。問曰。既爾何故論說與有頂地下下品道。一時頓斷。答曰。不然。豈以斷同便無九品。如三界中見道煩惱一時頓斷。有九品故。此障見道。彼障非見。何以為證。答曰。若爾如修道中頓超二果。從預流者至阿羅漢。以欲界中初品煩惱。乃至與有頂初品煩惱。一時頓斷。豈品類同耶。問彼由加行故令頓斷。此不然者。答曰。若爾菩薩第十地一時頓斷修道煩惱應無九品。若以煩惱不障地故。唯障無學。作意留故。一時頓斷者。已前頓斷有得義不。今此第七唯障無學不障有學。故金剛心一時頓斷。非無九品。問曰。若爾應離此地即斷第七。以九品故。答曰。不然。如菩薩十地所斷所知障。一‧一地通三界所斷。豈無多品。又如菩薩生上。不斷下惑不障彼者。此例應然。不障有學。雖離此地故不能斷。要至無學方卻斷下。問若有九品。何故名一類。答一類有多義。一三受不易。二三性不易。三境界不易。四相續不易。故未轉前名為一類。非無九品名為一類。由此義故。卻成無始乃至今日。今日為增。前解方成。若以無性有情第七。是有性種類故有增減者。不然。佛果七識因七之類。亦應能熏。若以有漏‧無漏為論不可例者。亦可有性‧無性為例。不應種類彼可名熏。論言第七與有頂地下下煩惱等者。同障無學名勢力等。金剛心中一時頓斷故。名勢力等。非謂品同名勢力等。又如初地所斷所知障。乃通三界。下妨欲界初品所知障通障十地。十地別斷。豈以多品斷。故障即品多。一品斷故便無品類。故細但初能障此者。證此即斷。不須論品。此中前四准所熏中。一‧一皆應寄問徵起然後牒論。
論。唯七轉識至可是能熏。述曰。總結也。即能緣中七轉識‧心所等為能熏。若為相分何法為障。即第八識為六‧七識之所緣故為相分熏。何分為能熏。唯自體分。如自體分唯受熏故。見分體故。
論。如是能熏至熏習義成。述曰。後釋熏習義。於中有三。初解熏習義。次顯法體多少。後明因果。此即初也。要俱生滅熏習義成。非如種生芽許異時生故不俱時有。故知色法無俱有義。
論令所熏中至故名熏習。述曰。唯華熏苣勝同生‧同滅。故以為喻。攝論喻如內熏習等。
論。能熏識等至因果同時。述曰。下顯法體。初法。後喻。此舉法也。
論。如炷生焰至更互相依。述曰。初舉三法喻喻三法體。後舉二法喻喻因果義。種‧現二義其文可解。何故無有四法新種生現耶。心等一時不可並故。又生彼緣未和合故。若許生者便無窮故。不可此時遂生現行。
論。因果俱時理不傾動。述曰。不同經部因果異時。故說俱時理不傾動。
論。能熏生種至得士用果。述曰。下明因果。能熏生種。種生現時。如小乘俱有因與俱有法為其因。故以種望現能熏心等。更互皆得。即約同時士用果說。本種與現唯作因緣。現行望新種亦唯因緣。偏望為因緣。非說現行與本有種為因緣也。此以大乘俱有因與相似。言如俱有因是因緣攝。非大乘中許彼現行俱有因法是因緣義。顯揚破故。然攝論第三亦說為因緣。即是本識。同此無妨。如彼俱有因。體不成俱時為因故。以彼俱有因義。亦有現行不能熏故。下四緣中自當料簡。
論。種子前後至引等流果。述曰。種子望種。大乘為同類因。亦如於彼現望於現。非現望現為因緣攝同類因也。以疏遠故非親近故。此等諸文攝論皆有。 　　
　　論。此二於果至應知假說。述曰。除此餘法。七轉識等名為因緣。彼對法第四。十二緣起皆名因緣。應知假說非實因緣。非辨體故。非親近故。
論。是謂略說一切種相。述曰。此總結上第三段也。
論。此識行相所緣云何。述曰。十門分別第八識中上已三門。第一出體。識自相門。第二真假異熟。五果果相分別。第三諸法因緣。四緣因相分別。自下第四‧第五。行相‧所緣。分別。於中有二。初問。次答。此問起也。然不可知。粗細分別但無別體。或約所緣。或約行相。明不可知。故於門中略而不舉。後別解中即自疏出。義有別故。
論。謂不可知執受處了。述曰。答中有二。初舉頌答。後自別解。論問起中依義為問。以不可知無別體故。不為問也。然以唯識轉變次第。先行‧後境。次略答中。依頌而牒。下解釋中。從後向前依問而解。所以者何。本頌先後法相求故。心依境因方得起故。長行先後意趣求故。其境要是識所變故。謂本頌中。先不可知之所緣。後不可知之行相。明解法相。頌文穩便故。不可知為初。所緣行相隨後。一不可知通境‧行故。長行之中。一切諸法有心‧有境。行相是識之見分故。先明行相。由心變境次說所緣。約見‧及相而辨細‧粗。後解不可知義。故有別也。解行相‧所緣中有二。初解所緣‧行相。後解不可知言。初中復二。先略。後廣。略即粗解體義。廣則料簡細解。了謂了別下。此為略解。此中了者下。此為廣解。略中有二。初解行。後解境。
論。了謂了別至為行相故。述曰。此解行相。識自體分以了別為行相故。行相見分也。類體亦然。相者體也。即謂境相。行於境相。名為行相。或相謂相狀。行境之相狀名為行相。前解通無分別智。後解除彼。
或行境之行解相貌。此解亦非無分別智。以無相故。然本但是行於相義。非是行解義。
論。處謂處所至所依處故。述曰。下解境。
於中有二。初別解內外所緣。後方總解所緣。初文復二。初外。後內。今此即是識之相分。依名釋義如文可知。此為外相。然下自廣。隨彼處會。
論。執受有二至及有根身。述曰。下解內境。與外境殊故別開說。總相而言。執受義者。執是攝義。持義。受是領義。覺義。攝為自體。持令不壞。安危共同。而領受之。能生覺受。名為執受。領為境也。如瑜伽論第五十一‧五十三‧七十六卷同此義釋。對法第五說執受者。但唯五根‧四塵一分。不說種子‧及與聲處。五十六說。五根全‧五塵一分名為執受。二文不同。五十三說。執受有二。一若識依執名有執受。謂識所託安危事同。即顯依持而領受義。領受義者。謂以為境。二以此為依能生諸受。此義即顯執令不壞。能生覺受。若據實理。生覺受者唯是身根。以餘四根。色‧香‧味觸。不離身根。同聚一處亦名覺受。體實非也。薩婆多等亦作此解。對法唯據現行。此義生覺受義。不論其聲。聲體虛疏不可執之而生覺受。故略不說。故外道中說為無礙。五十六中唯據現行。不相離大所發之聲。同處不相離。不異大極微而出。復親領之。故通十界處。不言種子。五十一卷‧及此論等。通依現‧種二執受義。通於十界種子‧現行。文勢雖殊義意同也。問無表色‧心‧心所。亦依於識安危共同。雖不執令能生覺受。如種子等。何非執受。答非所緣故。如下當說。無領受義。問外器界既以為境。何非執受。答非是相近。不執為自體。故與識相遠不為依故。故非執受。
間既唯緣此更無餘者。何故十卷楞伽說。云阿黎耶識。緣名‧及相猶如毛‧輪。答名體即聲。聲是能詮。說緣其名意說緣聲。如言緣相意在根等。不爾心等相應是彼所緣。又相者即色蘊。有相顯故。名謂非色四蘊。第八緣初相現行‧及種。但緣名種不緣現行。亦名緣名又解。相者即執受‧處俱名為相。相即相分。見分所取。名者四蘊。即心‧心所法。自證分緣。許自緣故。
又相者即器‧有根身。現可知故。其諸種子總名為名。相難可知。唯以名顯故名為名。問何故彼復說第八識頓分別知一切境界。答說自一切境。皆頓分別知。非如餘識境漸次能了故。由是彼經復作是說。自身‧及資具。一時頓分別。與此文同。並不違也。問何故辨中邊云。唯緣根‧塵。生覺受故。舊論云。根‧塵‧我‧及識。本識生似彼。至卷末當解。
論。諸種子者至分別習氣。述曰。即是一切有漏善等諸法種子。下解五法中。此三唯有漏。論說非無漏。無漏種子此識既不緣。但為彼依故非執受。與七十六‧解深密同。與五十一‧顯揚等別。彼言遍計所執自性妄執習氣。有何所以者。此有二說。護法等說。唯染無記心中有法執。善‧無記心不能起執。因執心所執。為所遍計熏成於種。此種名妄執習氣。即見‧相分而熏種生。又解應分別論文染無記心有遍計所執自性妄執。故此種子名遍計所執自性妄執習氣。善‧無記心但是遍計。計是分別心之異名。故此種名遍計習氣。而非所執自性妄執習氣。以有漏心皆名遍計故。非善等心中許有執故。或復此文但約染語。以有漏中多起執故。若不爾者。一切色法非能熏者。皆非能遍計。亦不起執。相分之中既無種子。又此不說本識應不緣。既爾第八應亦能熏。有力能執故。由此故知。此解為勝。下三性中更當分別。安惠等說。有漏八識皆能遍計而起於執。即以此文為證。今此師意有八識種子。唯自體分後生現行。似有能詮‧所詮相現說為名‧相。名‧相現行遍計所執。相似有故。說自證種能生名‧相因緣。名為名‧相等習氣。非離自證種外別有名‧相種。或名與相雖無實體。而別有種亦不相違。此中二解如下自知。然今此文與彼既別。故此文勝。通一切有漏三界‧三性。乃至決擇分等種。皆是執受。阿賴耶識性所攝故。問為緣種子別功能不。答自有種子即是功能。能生現行之功能故。然復有別功能。如心‧心所種子。有總能生現行功能。復有厭心差別功能即無想定。然第八識雖緣種子。不緣無想定。此即不緣差別功能。若爾無色界識。即不緣心等廣大功能。如何乃言於無色界。能緣廣大執受境等。此義應思。如善種子本識雖緣。然但緣體。體即識性。唯無記攝。不緣善等餘別功能。無想定等唯是善性。故亦不緣無色界中雖有善種差別功能。即是能生廣大之心現行法故。不失無記。不違本識。不如善等‧及無想定違本識故。故於無色界緣廣大功能。無想定等是種上假。無色廣大功能不然。故不許緣無想定等。又無色界廣大之用。唯在現行。種是彼因。即是廣大之功能義。彼第八境種子。從現行為名名廣大功能。非緣種上廣大別義。故無有失。又種有三品。此為一類緣。心無三品。任運緣故。心唯一界。種通三界。繫‧性別故。如第八緣異界色法。見‧相別界攝。以親緣故。名本識故。不同意識等。彼分別生故。相‧見必同界。但得為境。非必有用。此識任運隨因緣變。境有用故。即己體故。若斷‧未斷。隨增‧減緣。如現行法相分緣故。
論。有根身者至及根依處。述曰。身者諸大造等合聚名身。或依止名身。即一形之總稱。以根微細不言於根。但言緣身。恐無根色。以別根為首標其總身。即顯本識緣彼五根‧扶根色盡。總身之中有別根故名有根身。又成身者以根為主。身是通名。以主標首。為稱於身名有根身。根通五根。唯自身者。依處即是諸扶根。五處不可以聲對法第五說非執受故。唯為外境緣。然實亦內緣。又緣他五境等。即非執受如外境故。此中有量。准作可知。
論。此二皆是至同安危故。述曰。釋執受義。執受義者。同安危等。如前已說兩義釋之。此中言總。對法‧瑜伽‧顯揚‧俱舍等。皆有執受義。
論。執受及處但是所緣。述曰。總解上也。
論。阿賴耶識至外變為器。述曰。顯由親因種‧及業緣種。變內‧外相。
論。即以所變至而得起故。述曰。本識行相必杖境生。此唯所變。非心外法。本識必緣實法生故。若無相分見分不生。即解本頌先境後行之所以也。杖謂杖託。此意總顯見託相生。大乘影像即是所變。緣有生心。非緣無也。有處說諸識必依緣有本質方生。即以名教等為本質故。如下當辨。此略解訖。變有二種。一者生變。即轉變義。如次前說。變謂因‧果生熟差別。等流‧異熟二因習氣名因能變。所生八識現種種相。是果能變。故能生因說名能變。二緣名變。即變現義。是果能變。且第八識唯變種子及有根身等。眼等轉識變色等是。此中但言緣故名變。下論言變。准此分別。若生名變。種子第八識生七識等。並名為變。七識生第八。亦名為變。緣無漏生種准此應知。若緣名變。即唯影像。心上現者。有漏諸識等各自相分是。准此應思一切諸法。或復作三。亦有執故名之為變。即根‧種等具二變義。外器唯一。七識亦一。言不變者。依此二門‧三門可解。大乘緣無不生識心。影像之中必定變為。依他法故。故行相杖之而方得起。非緣本質法名緣有生心。以或無故。如過‧未等。若影像心不定有者。即應識起無有緣義。境無體故。此如我見。經部‧薩婆多‧大乘皆別。
已略解訖。自下廣解。初廣行相。次廣所緣。初中有三。初護法菩薩釋其了言申其正義。二明四分。及對小乘明行相等。三總結。
論。此中了者至有了別用。述曰。即申正義。解了言也。言此中者。是簡持義。此解第八識行相故。言異熟識於自所緣者。即所變影像。是親所緣。相分所攝。於此有了別用。非於心外法等。
論。此了別用見分所攝。述曰。謂於所緣相分之上有了別有。即行相故。是識見分非是餘分。然行相有二。一者見分。如此文說。即一切識等皆有此行相。於所緣上定有。二者影像相分名為行相。其一切識或有。或無。所緣不定故。如此論下所緣緣中。出二所緣緣體。又瑜伽等說同一所緣是也。今此且約諸識定有者說。或與小乘別體者說。以影像相為行相者。小乘同故。
然唯初解無第二者。第八俱時五心所法。如何可說同一所緣不同一行相。故須二解。以影像相為行相者。出集量文。
論。然有漏識至能緣相見。述曰。大段第二明四分義。即分為四。初立二分。於中有二。初立二分。後引教成。立二分中。初申自義。後方破他。此出自義。謂安惠等古大乘師。多說唯有識自證分無相‧見分。護法出已說見‧相有。依集量論等方顯發之。故先敘宗。自體生時者。識自體也。皆似所緣能緣相現者。依他二分。似遍計所執情計二分現也。似能緣相者。大乘見分收。當小乘事攝。似彼行相取所緣故。名似能緣。似所緣相者。大乘相分收。當小乘行相。似彼所緣心外相分。為見分所緣故。名似所緣相。是心外法此中無故。
論。彼相應法應知亦爾。述曰。一如於心。今此正義。不同安惠‧及小乘中正量部等。無所緣相得名為緣。不同薩婆多等。許有行相。但取心外所緣。無心‧心所自能緣故。
論。似所緣相至說名見分。述曰。此說能似攝於見‧相。
論。若心心所至自所緣境。述曰。自下第二正破安惠‧正量部等。量言。如緣青時若心‧心所上無所緣相貌。應不能緣當正起時自心所緣之境。此立宗也。許無所緣相故。因也。如餘所不緣境。喻也。或如餘人境。又量。我餘時緣聲等心。亦應緣今色。許無所緣相故。如今緣自青等之心。餘人亦爾。
論。或應一一能緣一切。述曰。謂除所緣色外諸餘法。亦應為此緣色心緣。無所緣相故。如現自所緣色。他人亦爾。
論。自境如餘餘如自故。述曰。或自境如餘境亦不緣。或餘境如自境亦應緣。即此二喻各通前量。或論中二量次第配之。初屬上。後屬下。此義意言。緣此自境時。心上必有帶境之相。如鏡面上似面相生。方名所緣。不爾便有如前說過。除正量等外所餘部共大乘同。而真如無似境之相。如下所緣緣中自會。
此破所緣無訖。次破無能緣見。然佛地論第三。四智三諍。但論相分有無不論見分。即與此別。下第九中自當解釋。
論。若心心所至如虛空等。述曰。心‧心所法有能緣相。不爾心等應非能緣。無能緣相故。如虛空等。
論。或虛空亦是能緣。述曰。此返難云。汝虛空等。應是能緣。無能緣相故。如心‧心所。古大乘師即安惠等。既如是立二分俱無。論下自說。清辨亦云。若約勝義諸法皆空。唯有虛偽。如幻化等。若約世俗見‧相俱有。許有外境。故非唯識。識離於境有何體用。故知諸法有境無心。若言心等有緣作用許有實作用。便非釋子。亦違聖教。今且違汝一切唯境。故能緣相決定是無。小乘諸師此相皆有。此義意言。心‧心所生必有能緣之相。如鏡必有能照之相。不爾便有如前說過。不同外道‧小乘有實作用體仍非無。此中比量。准之可解。若爾即鏡應名能緣。如下所緣緣中說。
第一別破正量部等。第二別破清辨。合破安惠下引經證。
論。故心心所必有二相。述曰。故者因也。因前義說。
論。如契經說至各自然而轉。述曰。引厚嚴經。上之二句明內心有。外境是無。下之二句明自內心見‧相二分有。謂即似能所緣相是。各自然而轉者。謂見‧相分各各自然。從其因緣和合而起。不必須待心外之境。或計大自在天之所作故方乃得轉。
今異於彼說自然言。故緣龜毛心影像起。此證有二分也。
論。執有離識至自體相故。述曰下解三分。於中有二。初對十九部辨相差別。後申三分。此等即初。除大眾‧正量。外皆是此也。又大眾部心得自緣。見分緣相與此等同。自緣體者則不如是。以緣自體不須別起行相。以能緣見者為行相。所緣見為所緣‧及事。此等取境者彼執。心外之境是所緣。心上有似所緣之相名行相。體即見分攝故。以大乘相‧見分。即彼宗立名。非是彼定許有見‧相分名也。觀所緣云帶彼相故。即是行相。謂行於相見分能緣說名為事。是心‧心所自體相故。是釋事義。
不言自體事言自體相者。簡大乘事謂自證分。言自體事便濫彼故。
論。心與心所至行相相似。述曰。心‧心所。同所‧依所緣。俱依一根。緣一境故。行相相似。俱有似境相。隨是青等行相各別。總相似故。雖受以領納為相。想以取像為相等。一一心‧心所。各有青等行相故。（名為相似）
論。事雖數等至相各別故。述曰。識‧受等體各是一故。而相狀別。識‧受‧想等體性相狀各各別故。行相言似。不言等者。據相似故。相似‧等義無有差別。
論。達無離識至見分名行相。述曰。是大乘義。則說相分是所緣故。由無心外法。以小乘行相而為所緣。即是相分。彼宗說相分。非是所緣。是能緣上所緣之相故。彼之見分自體事者。大乘名行相。能行於相故。所似即相分。
論。相見所依至即自證分。述曰。此二所依自體名事。言所依者。是依止義。謂相離見無別條然各別自體。此二若無一總所依者。相離見應有。是二法故。如心與所。然無別體。但二功能。故應別有一所依體。起二用時由有此體。故言相‧見自體名事。即自證分。然小乘人心外有境。即以為所緣。大乘說無故。以彼小乘行相。為大乘相分。大乘心得自緣。別立自體分即以為事。故以見分名行相。即小乘事體是見分。不立自證分。無返緣故。大‧小二乘所說各別。
然彼難云。刀不自割。如何心能自緣。別立自證分。
論云。此若無者至必不能憶故。述曰。謂無自體分。應不自憶心‧心所法。所以者何。如不曾更境必不能憶故。謂若曾未得之境。必不能憶。心昔現在曾不自緣既過去已。如何能憶此已滅心。以不曾為相分緣故。我今雖不令為相分緣。然自證分緣故。如曾相分所更境故。今能憶之。量云。今所思念過去不曾更心等。除宿命‧他心智等餘心一切皆應不能憶。不曾更故。如不曾更色等。卻證故知。曾現在緣。佛地第三云。集量論說。乃至若不爾者。如不曾見不應憶念。
論。心與心所至有差別故。述曰。然心‧心所同所依根。其所緣相各各變別。故但相似。緣青相分皆變青故。事雖數等而相各異。識‧受等體有差別故。與小乘別。然瑜伽第一說同一所緣不同一行相。據了別領納各各不同故。相分雖不同然極相似。如青為境。諸相俱青相似名同。見分各異。雖俱是青取像各異。故名不同行相。此中有行相與見分。雖各非一。各據義別。境據總故名之為一。見據別故名為相似。此卷論中據實為言。故與瑜伽說不同也。又彼約疏所緣緣。此約親所緣緣。此心‧心所許時‧依同。所緣‧事等。亦據所緣各相似義。非是相違。
明三分中。次文第二約三分等明心‧心所。
論。然心心所至各有三分。述曰。此即陳那菩薩依經立理。諸論共同。
何須說三。
論。所量能量至所依體故。述曰。相分‧見分‧自體三種。即所‧能量‧量果別也。如次配之。如以尺丈量於物時。物為所量。尺為能量。解數之智名為量果。心等量境類亦應然。故立三種。若無自證分。相‧見二分無所依事故。即成別體心外有境。今言有所依故離心無境。即一體也。
論。如集量論至此三體無別。述曰。相唯所量。見為能量。自證為量果。此頌意言。今此三種體是一識。不離識故說之為唯。功能各別故說言三。果是何義。成滿因義。見分緣相既為能量。能量無果量境何益。如人量物起量解也。小乘量果即是見分。行相為能量。外境為所量。與此稍別。然有六師。及敘陳那以前‧以後。量‧及量果體性不同。如因明抄說。佛地論中雖說三分。無頌引證。唯有長行。
論。又心心所至證自證分。述曰。明四分中。自下第三說有四分。於中有四。初立四理。二分別之。三引教成。四釋頌意。下即初也。護法以後方始立之。理極須然。如文可解。然諸經論唯多三分。
論。此若無者至應皆證故。述曰。此立理也。第三‧第二心分既同。應立別有能證自分。量云。第三分心。應有能照之心。心分攝故。猶如見分。見分返此或無能證。
論。又自證分至必有果故。述曰。見分為能量。第三為量果。若第三能量。立誰為量果。為量如前。
彼若救云第二見為第三果。
論。不應見分至非量攝故。述曰。由此見分或時亦有非量攝故。不證第三。
論。由此見分至必現量故。述曰。諸體自緣皆證自相。果亦唯現。見緣相分。或量‧非量。故不應言見分為果。不可非量法為現量果故。故不可見分或緣於相是比‧非量。返緣自證復是現量。難曰。見分緣相或量。或非量。一向現量自證分以為果。何妨自證唯現量能量。亦得比量或非以為果。
解曰。現量心自體。比‧非量果可唯現。比‧非二種非證體。何得能為現量果。現量為比果。比不為現果。問答亦然。外內難。緣縛難。例亦然。見緣相為縛。自證應亦爾。是縛無失。然唯現量。如五識境縛。仍是現量收。證自體故。為是煩惱染污相故。如末那章。夫證自體必現量攝。故不可說見分緣相。或量‧非量。為自證果。不可見分一時之中為量‧非量。以相違故。縱許見分或比‧非量。為第三果。亦不定故。現量為果義即定故。一心之中相違不可或量‧非量。故立第四義亦如前。
論。此四分中至後二是內。述曰。下分別之。此釋見分若時現量。應為第三果難也。但由見分似外緣外故名為外。非體是外。故此現量亦不緣三。後二名內。體是內緣內故。
論。初唯所緣後三通二。述曰。其義可知。縱緣於心以心為相。亦唯所緣。相分之心不能緣故。問見分緣外從境名外。見分緣唯所緣。從唯所緣名所緣。答曰此義亦可然。此文影顯故無有失。為色等難皆應准思。今意欲顯由見緣外不得返緣立第四分。故立外名理實非外。因論生論。自證緣見。應相分心不能緣慮。所緣心故。如相分心。此義不然。自證緣見一能緣上義別分故。若為相分心。必非一能緣體故。或別人心。或前後心。由此必非能緣性故。見分等心故能緣慮。相心不然。謂第二分以第三為果。自為能量。第三緣見。以第四為果。能量可知。緣第四時以誰為果。不可即以第四為果。如緣見分見分非果。此義應思。即以所緣第四為果。第四緣第三為果。例此同故。功能應爾。若更立者過無窮故。唯爾所者分限足故。如無色界本識見分緣種子等。更無餘相。種子搏附識自體分。即以自證為相分緣。緣彼種故。然不緣彼自體分上能緣功能。過如前說。仍以第三自證為果此例應同。
論。謂第二分至或現或比。述曰。見分外緣。故量不定。
論。第三能緣至以無用故。述曰。其第三分。前緣第二。卻緣第四。第四前緣第三。何不通緣第二。非第二者以無用故。設許得緣涉重緣過。以無用故。或無緣彼之用不說緣之。如自證分不緣於相。能緣各有分限可得故。然第三分得緣第四。現量等定。復不緣外。佛即不爾。
論。第三第四至唯識理成。述曰。三‧四二分由取自體故現量攝。具所能緣。恒但四分不減不增。無無窮過。此中有難。如得及生得得非得生生非生法不立第四得‧及生。何妨見分緣相‧及自證。不立第四分。
此不應然。引能緣慮有量定故。彼但成就‧生長功能。非緣慮法。無量相違。據功能別名為非即。四用一體名為非離。又說四分能‧所緣異。不可言即。無別種生。一體用異。故名非離。
論。是故契經至見種種差別。述曰。下引教成。佛地論有。即厚嚴經。謂即內‧外二性。此內外一切分。皆有所取‧能取纏繞故有四分。
論。此頌意說至是見分故。述曰。下釋頌意。此四分中相‧見名外。見緣外故。三‧四名內證自體故。唯見分有種種差別。或量‧非量。既言見分或非‧比故。別立第四。此唯眾生四分故言纏縛。相‧及粗重二縛具故。無漏心等雖有四分。而非纏縛。問如諸佛。及因五‧八識等唯現量者。應但三分。見分即得為三果故。答此不然。外‧內定故。見分緣外用外也。不得復為緣內果故。一心見分用。不得通緣內‧外法故。雖緣真如真如非外。以見分用外故亦不得緣。若爾內心應非外果。此義如量。義准可知。
論。如是四分至自證分故。述曰。解四分中。自下第四解立一分。先以義攝。次引頌成後總指例。如集量頌。或攝為三。果體一故。攝四入三。
論。或攝為二至是能緣義。述曰。如初所引厚嚴經頌。能緣體一。三攝為見。攝論唯二。亦攝入見。此言見者。能緣境義。通心‧心所。非推求義推求義者唯惠能故。
論。或攝為一至是故說唯心。述曰。如第十卷楞伽經說。此頌意言。外境無故唯有一心。由執著故似外境轉。定無外境許有自心。不離心故總名一識。心所與心相應。色法心之所變。真如識之實性。四分識義用分。此上四類各一別義。又皆不離識。故並名唯。無漏種子但具一義。謂不離識。故說名唯。頌舊云。虛妄取自心。是故心現在。外法無可見。是故說唯心。
論。如是處處說唯一心。述曰。此指例也。諸師因此執諸有情唯有一識。此義非也。至下當知。今此即是例十地等一心之文。三界唯爾心。離一心外無別法故。
論。此一心言亦攝心所。述曰。此頌非唯一心。如境更無異物。亦有心所。如言王者亦攝臣故。
論。故識行相至識之見分。述曰。自下辨行相中。大文第三總結。故識行相即是了別。卻結頌中了一字也。此了別體即是第八識之見分。歸本所明然安惠立唯一分。
難陀立二分。陳那立三分。護法立四分。今此論文護法菩薩依四教理說四差別。俱依他性。非安惠等諸師知見。此四分相望為所緣。各為自證‧及行相者。所緣可知。逐難說者。第四名行相。第三名所緣。亦名自體。能緣自體故。不可以見分為自體。不緣第四故。如第三為行相。第二名所緣。第四名自體。能緣第三。以能緣法為自體故。又第三分為行相緣第四時。第四為所緣。所緣即自體。如四緣第三。返覆理齊故。第三為自體見分為行相。相分為所緣。如前已辨。又難云。第二量‧非量。餘之二分是現量。第二染‧非染。餘之二分定非染。又量‧非量殊。苦‧樂‧捨應異。又見分解‧非解。餘二定皆解。餘一切法准難可知。又心若自緣。即有因果‧能所作‧能所成‧能所引‧能所生‧能所屬‧能所縛‧能所相‧能所覺無差別過失。亦不應言二緣生識。三和合生識。識亦生識故。亦不應立有邪見心。以邪見心自知邪故。亦不應言惡心遍體皆是不善。以自知心是不善故。此為正智。非邪惡故。其四念住亦應無別。以身等念住。即法念住等故。又四諦智應無差別。以苦智等即成道智等故。
又宿住智亦應不成。知現在故。他心智亦爾。以自知故。又若知他如知自者。知他應是邪。謂他為自故。知自如他反難亦爾。又用二故體應非一。如燈自照其喻不成喻。無能緣等心。有能緣等故。即有因法自相相違。喻所立不成過。又燈若性照。更何須照。若非明者。應非能照。體應是闇。諸如是等種種妨難。更應思擇次第解之。然佛地第三。有解燈照難。餘難無解。然他界‧無為‧無漏緣等。依見分說。非自證分。又以堅執名非量。非比非親證名非量。自證於境雖是邪見。親證自體故。不作邪‧正等解。故前諸難理皆不成。如五識中貪‧嗔等惑。雖染仍現量。由他引故成染。親得故現量攝。於四分中。八識‧三惠‧三量‧因果諸門分別。皆如別章。
上來已廣解行相訖。下廣所緣。於中有三。初外境。次內境。後料簡。初中有二。初總解釋。後諸師說。
論。所言處者至及所造色。述曰。此義意言。由自種子為因緣故。本識變為器世間相。唯外非情。此即能造‧及所造色。在外處故言外大種。非心外法。且諸種子總有二種。一是共相。二不共相。何人為共相。多人所感故。雖知人人所變各別名為唯識。然有相似共受用義說名共相。實非自變他能用之。若能用者。此即名緣心外法故。然我此物為增上緣。令多人可共受用名共相。如山‧河等。不共相者。若唯識理。唯自心變名不共物。一切皆是。他變是他物。自不能用亦名不共相。然今但約自身能用。他不得用。名為不共。如奴‧婢等。然依諸教。共‧不共中總分為四。且如瑜伽六十六卷。共中有二。一共中共。如山‧河等。非唯一趣用。他趣不能用。二共中不共。如己田‧宅。及鬼等所見猛火等物。人見為水。餘趣‧餘人不能用故。餘房‧衣等准此可知。如下廣解有根身處。不共相中亦有二種。一不共中不共。如眼等根。唯自識依用。非他依用故。二不共中共。如自扶根塵。他亦受用故。根即不爾。下文難言。雖亦變他根。自識不能依他根故。由此但名不共中不共。今據正義不取五根為不共中共。既有此四。即至下文一一配屬。此中處言共相種者。即共中共。問曰。且如色中形‧影假法。第八緣不。答曰。不緣。如所造觸若緣。但緣本實物著。即觸處中第八所變。唯能造非所造。以無體故。但緣著彼俱有四大故。此由四大實不造觸處。以果假故。但有造五根‧四塵四大。緣長等時并緣青等。更不別緣離青等外別有長等。非如意識別得緣假。此無別體不可緣故。瓶盆亦爾。即是若變為大小時。但隨彼青等大小而緣。非別有長等。若從本實說。亦得緣長等。由此准。觸處亦應作是說。然所造觸是四大種分位差別。緣所造時即緣四大。假依實故如長等同。
論。雖諸有情至各遍以一。述曰。此釋共果同在一處不相障礙。謂外器相。如小宗中。眾多燈明共在一室各各遍。一一自別。而相相似處所無異。此如何知各各別也。一燈去時其光尚遍。若共為一。是則應將一燈去已。餘明不遍。又相涉入不相隔礙故見似一。置多燈已人影多故。問曰。若爾且如一人心上木‧石。更互相隔。以是障礙有對法故。何故眾多各變山河‧及大地等。不相障隔同在一處。答由業相似‧不相似故。亦由自心礙。不礙故。五十四說諸有對法同處一處。而非無對者。由隨順轉相須生故。又由如是種類之業增上所感。一切色者一切色根共受用故。乃至廣說。
彼雖說四塵等與此相似。如山‧河等業。眾人並相似。及心於上共用無礙。故不相障。一心上木等所感業各別。及心受用自有礙故。遂令相隔。問曰。若爾多人共感木等。何故亦互相礙。答彼不礙他心上者。但礙自者。如心上燈明百千不礙。與明相違。無始於中有礙‧不礙故。此義應思。
論。誰異熟識變為此相。述曰。下諸師說。初問。後答。此為問也。雖知處所本識所緣。誰異熟識變為此相。問能變者。瑜伽等說於外器皆無差別。於上界等為是誰緣。故今問也。為凡為聖。為此趣。為他趣。為自界。為他界。為自地。為他地為唯自變。為他亦變。
自下護法菩薩假敘三計。初同月藏。
論。有義一切至共所起故。述曰。此言一切。即通凡聖‧五趣有情‧自他界地‧己及外身。何以知者。契經說故。即立世經。
第二破云。
論。有義若爾至此雜穢士。述曰。護法菩薩假為別義雖破月藏。無別師說。諸佛菩薩若化變為。我所不諱。若實變為。即違理‧教。雜穢種子久已亡故。螺髻梵王等亦是此類。舉佛‧菩薩且論勝者。
論。諸異生等至諸淨妙土。述曰。此中言等等取二乘‧諸小菩薩。他方者。三千界外。
此界者此娑訶界。彼應實變為他方‧自界諸淨妙土。若佛‧菩薩神力所加。變化所作我亦無遮。且論實故。然淨妙土有別他方如極樂等。亦在此界靈鷲山等。有漏淨土。外法異生亦不應變。不能用故。
論。又諸聖者至復何所用。述曰。諸聖生上必不下生。變為下土亦何所用。以本變土本為身用。定不能用變之何為。此中且舉聖生無色。就顯處說。色界‧異地類此亦然。
論。是故現居至變為此界。述曰。此述正義。由此定應現身所居。及當生者。本識變為現所居界。及當生界。當生界者。一云次生者變。遠者不變。二云。可應生者變。隨其凡聖可生者變。由此即無成劫之時先器成過。以上界有情當生者變故。既爾無色當生下時亦變為下。何故瑜伽論五十一。云彼識不緣下外器相。彼約不定境。亦不相違。謂緣種子即是定境。緣外器等此即不定。以無色聖者不緣器故。不生下故。問聖定不生無間之處。應不變為彼所居處。長壽天亦爾。答此問言。即現所居地界故得。
若爾何故說一切言。
論。經依小分至皆共變故。述曰。此會經文。如言一切人共見此物。非他方界亦能見之。約小分故。業不同者即不變故。若作是說。劫將壞時既無現居‧當生者故。是不盡理。此似月藏義。非實月藏計。似為有救。狹於月藏。
第三破之。
論。有義若爾至變為此界。述曰。若如前言。現所居者變為土者。器將壞時無現‧當生。此土誰變。即有壞器不變之過。現他欲界變為故者。何故但言現所居者。而不說言一切欲界同此界變。又成器時他方三禪等有情當生。亦有感得。何故但言此界有情當生者變。此便無用。由汝前說現所居言。一三千界成‧壞同者。故我今破。
論。又諸異生至此復何用。述曰。謂諸異生生無色界預變無用。現無身故。生有頂天壽八萬劫。不妨欲界數度成‧壞。變之何用。
論。設有色身至亦何所益。述曰。設縱汝宗如大眾部無色有色身。及身生有色上地既變無益。粗細懸隔不相依持。如梵王下別變為地。此異地身不能受用。故變無用。
論然所變土至便變為彼。述曰。變本為身。身不能用變之無益。故若於身可有持用。便變為彼。
論。由是設生至變為此土。述曰。下述正義。同現居身他三千界所依之處說名當地。彼當地一切有情皆能變之。非唯是一三千界變。亦非異地當生者變。欲界欲界同。及至上亦爾。
論。故器世間至而亦現有。述曰。由自地變無過失故。器世壞成而亦現有。若爾聖者於梵宮自地‧及地獄自地。若諸異生。他三千界欲界等中自地無用。不能持身變之何益。
今此義言。現雖無用。身若往彼可得持身。故須變作。非謂現身即令得持用。言可持用故。且如聖者設往地獄中。豈亦不得依彼而住。異生設往他方欲界亦得持身。以業同故。以粗細等不是懸隔。
若爾如人見水。鬼見於火。其火外器。人何故不見而名共變耶。答此文言。
論。此說一切至所見異故。述曰。即當自界一切有情。可共受用說名為共。共中共也。若別受用。隨與多小有情同變說名為共。共中不共。以人‧鬼等所見異故。如大梵變‧及孤地獄。隨諸有情多小變之。非謂一切。問何故經說一切共變。答對法第五說。此顯生無色有未離欲業種隨故。無現行也。亦非一切一切。
上解處訖。次簡執受。執受有二。先解種子。
論。諸種子者至故是所緣。述曰。謂即三性有漏種子俱是所緣。此識性攝故。謂性者體也。體即本識。種子是用。如前已說。諸法體用理應爾故。用是體攝。又言性者。謂是性類。其並是漏。以類同故不相違背。得為所緣。又性者性也。若住本識同無記性。故能緣之。然是識之相分所攝。如前已說。若據前緣器中三說 。若言緣種是相分者。第三師正義也。無色界本識。唯緣內種故。不緣器等。若據前二師義。無色亦但約緣種說以無身故。實亦緣器。今非彼義。不可用之。無色緣種。亦有解云。即為自體分。見分緣器故。彼據自體分故言唯緣種。前師問。種是識自體。即為相分緣。真如即自證。亦應相分緣。答彼識性故。此非識性。識上功能。為相分緣。不同如也。設佛見分緣於自證。作影像緣。不爾便無四分之義。故下第八唯除見分非相所緣。許見分亦緣自證分等。但不親證。影變亦得。
難此解云。有漏種子依自體分。識即緣之。無漏之種亦依自體。識為緣不。
論。無漏法種至故非所緣。述曰。對治識故。體性異故。不相順故。故非所緣。四分之中依自體分。非即是識自體分收。性相乖故。
若爾本識既不變緣。何名唯識。
論。雖非所緣至不違唯識。述曰。由不離識故言唯識。此意即是非離識外別有實物。故名唯識。如真如性識雖不變。離識外無故名唯識。唯識但遮心外法故。若爾心所亦不離識。應名唯識。此亦不然。心所不依識之自體。別有行相。不可例同。然識相應。亦不離識。故並唯識。問有漏種中有三界種。如在欲界。上界善等種。不離於識體。即名無記性。體不離於識。應名欲界繫。此義應思。答不然。繫據縛義。即法體上差別義故。三界繫別。然性即是體類義故。同無記性。仍未了知。此中三性種隨識皆無記。亦應煩惱種隨識非煩惱。如是一切皆如理思。問大乘所緣本是心變。隨心何繫地境亦隨之故。如在欲界命終生上。此潤生愛是上界繫。依欲界身緣欲界身。仍相分中所變相分是上界繫。隨見心說。第七緣第八相分亦然。何故不如此中緣種。境是異界繫。心是異界繫。答曰。不例。如本識緣異地身。異地器。異地身者。在下界起他界地天眼‧耳等。此豈非是緣異地身。異地器者。如緣於彼無色諸天淚下如雨。此非菩薩生彼化作。聖說菩薩不生彼故。乃是信有第八教。生彼入滅定。此是利根。亦緣下地。即利根不還。阿羅漢等。又下菩薩等入彼界定所變生色。此並得緣。故同種子相‧見地別。此同前難。何勞為證。此若不爾七識緣境。下文但據由分別心。不是定有實用故變。本識必有實用故變。他界地身‧器。見‧相得別繫。七識不爾故繫隨相。若不爾者。本識亦但隨心變境。即天眼‧耳無識持故。應名爛壞。應非有情。若一身中起二界身俱是‧實有。第八不持非此身攝即眾生界有增減過。第十卷云三性雜生。故相‧見分不必同性。如二禪以上起初禪眼‧耳‧身識緣上地色。此亦相‧見別地所繫。問第七識緣但分別有無實用者。即五識色等應無質礙。此中問答不緣識中自當分別。難一師云。若本識所變皆有實用變他根等應為識依。有實用故。如自眼根。應設功勞。他之實根心外法故。所變之根便無實用。若亦為他依。便緣心外法。此緣他法但似彼根。非實有用。若變自法即實有用。問如變他色等。似他色等言有用。變他身根等似他根等。應有實用。答此亦為例。變似他色等。實非他有用。變似他根等。亦非他有用。若爾變似他色等。於己實有用。變似他根時。於己有何用。於己有實用。應為自識依有實用故。如變自根。此應思度。若為自受用變似他根。他根於己亦名有用。此義不然。豈於他根己能受用。以無用故。不變他根。故知下文第二說勝。於不緣心等由此即無妨。
二執受中。上解種子訖。次解有根身。
論。有根身者至及所造色。述曰。身者總名。身中有根名有根身。此中所言不共相種。若如前說。不共中不共。如即自根。不共中共。如在身色等。今此具二。然依中邊。下一師說亦變他根。即根亦是不共中共。如色等故。今此不然。變根不似他實根故。若變色等似他色故。
論。有共相種至受用他義。述曰。不共中共名共相種。由受用他故變他身。即前不共今名為共。此即最初總說本識於他亦變。不論根‧境。於中差別。
論。此中有義亦變似根。述曰。非唯似塵。亦似根故。
以何為證。
論。辨中邊說至五根現故。述曰。既言亦似他根。故許變也。此有何義。若言受用。不用他根。又本識變皆有實用。若許變根。全無實用。非他依故。變何用者。此亦不然。為欲受用他身依處故變他根。由根若無時依處亦無故。如色界繫鼻‧舌依處。根若無者依處亦無。不爾彼界應無二根。唯有依處莊嚴身故。由為受用亦變似根。又本識變皆有實用。此不能生識故不能變者。理亦不然。色界鼻‧舌根雖不能生識。本識亦變故。生盲等亦爾。故知本識定變他根。然無實根用。非他識依故。此即安惠等諸大論師解。然即彼論舊本第四頌言。根‧塵‧我‧及識。本識生似彼。此不應爾。豈復本識亦起我也。亦緣心乎。今正翻云。識生變似義‧有情‧我‧及了。此境實非有。境無故識無。識者八識。生變似義。即是五塵。義之言境。以依他法似實有故。變似有情。即是五根。眾生數法。情即根是。名薩埵故。變似我者。是末那緣變。及了者。六識緣之。即第八緣塵‧根二色。第七緣我。六識緣六塵所了法義。舊論長行義與此同。彼頌翻錯。譯師意存一意識義。彼頌長行自違返故。今此論引彼長行文。彼論但言似自‧他身五根而現。為是誰緣。不定說言第八能緣自他根故。
論。有義唯能至非所用故。述曰。此護法菩薩等解。唯變他根依處。他根於己都無用故。若無用亦變。何不變七識。無緣慮用而得緣故。
若爾彼說自他根現文如何通。
論。似自他身至各自變義。述曰。彼說自他阿賴耶識各自變為根。非自變他根。一則無用不變他根。二由彼論不定說言自身本識變他根故。不可為證。又色界化生。根無處可無。欲界不爾。又彼色界不變根者。依處便醜。如木人鼻‧舌。由善業殊勝。所感依處極甚光淨。故要假根相扶依處方好。此則不爾。故不為例。若爾欲界亦有感得他殊妙身而受用之。何不變根扶助依處令其光潔。此理不然。色界諸根自識所變。令則變他。何以為例。又彼色界只是無識。識若依根。根則有用。今欲界者。若變為根殊無實用。非自他識之所依故。殊不相例。是義應思。
何以得知變他依處。
論。故生他地至猶見相續。述曰。若生他地或上或下。或入無餘。彼餘尸骸猶見相續。不爾應無餘屍骸義。以不能變他依處故。由此故知變他依處。如生色界鼻舌二根。如何會釋。身為自情變。無根依亦無。他塵非己情。何必須根有。此理應思。
雖知根處各變自他。然他地者亦得緣不。
論。前來且說至界地差別。述曰。自下第三即總料簡。於中有二。初簡前未盡顯所未明。後略說此識以下。總束以前義門分別。上來所說界地差別唯緣自地。以隨識繫能受用故。
論。若定等力至則不決定。述曰。言定等者。等取通力。或借識起或大願力。或法威力。此通諸識有五種力。若第八變唯有定通。
或總四力。大願即法力。更無別能故。通力所變其事云何。變異地身者。如除如來得有漏通者。身在下界地。起上天眼‧耳‧及大扶根塵時。第八識緣彼為境。即自通力緣異地身。身者通名。非謂身根。此有幾處。謂眼‧耳‧色‧觸。或亦有聲。無文別說起身根者。又無用故。亦無上地起下天眼‧耳。以無用故。亦無文故。下欣上可起上。上厭下不起下。通力所變餘地器者。如以通力馬勝比丘。上入色界見梵王等。第八識緣彼身中扶根大等。亦由通力色界諸天佛前聽法。令此界生見彼身等。能見之者雖未得通。色界天等以通力故。變為色身令彼得見。下界見者名由通力。上地見下。佛放豪光至色究竟。令此悉見類亦應然。又大菩薩以神通力變為五境。令餘地生得見變者。可得五塵雖第八變。其定之力不見第八能變異地之內身文。不由定力引他地身下界起故。無色界無通。佛邊聽法令他得見。但是定力。亦非是身。以無根故。或亦名身。有積聚故。
八地以去‧及在佛身。通‧定無差。一念俱起。變為身者。理即不遮其定‧通力。若作此解。如上界天見下三災。身在下界以上天眼等見彼地色等。豈第八亦緣耶。彼既不緣。故知馬勝往色界處。何必此第八即緣彼色等。若相離者雖見其色。而第八不緣。若近處者何妨第八亦變。由此故知。天眼‧耳境非必有本質。此義應思違下論文。五識疏所比緣緣必有之文應更思審。如樞要說。餘地器者。即法處實色。瑜伽五十四云。法處所攝勝定果色。彼果彼境是實物有。定心所緣名境。懃求起故即名為果。即通有漏‧及與無漏。此謂聖者得威德定。變為此色饒益有情。然第八識。一唯緣有漏不緣無漏。如種子故。雖緣無漏遂不相似。體仍有漏。非如有漏形狀相似。又解以初禪眼‧耳識。見上地色等。不異繫故。由此三識所知必同初禪繫。此義應思。又解異地繫。因緣變有用故。二此在色界亦通無色。無色聖者亦雨淚故。三唯變色‧觸亦變餘塵。此通五塵。三十七說通能變為色‧香‧味觸。又淨土中變五塵故。五十三說。無色界定色能變一切故。五十四說。勝定果色唯有顯色等相。以彼香等生因闕故。又無用故。此約色界異生及無色界波羅蜜多聲聞。唯能起色‧聲‧觸。不能起香‧味。以無加行心因別起。亦不能令自他有用故。若十地菩薩。及色界波羅蜜聲聞。即許起之。故華嚴等云聞無色界宮殿之香。法華云光音及遍淨初生。及退沒。聞香悉能知。即菩薩等入彼定變。四為唯造色。亦變大種。如對法第一卷疏末解。應廣如彼五十四解。五然與定力何差別。二乘‧異生若為嬉戲。通果無記。即變化心。可說與彼定境為異。一根本境。一解脫境。一善心境。一無記境。故成差別。若八地已去菩薩定之與通。此亦何異。通力由先加行思惟方乃得生。故心引起變化事等。定力但是任運生故。故二別也。或是根本。及果所變。故成別也。此定‧及通義分為別。在佛無別故。皆通變‧及化。通可引起根之與塵。定即不爾。唯起於塵。六又依神通變根等不。九十八說不變四事。一根。二心。三心所。四業果。設復變作似而非真。如下第十自有二解。
由定力變異身‧器者。謂即瑜伽五十四說。色‧無色天變身萬億共立毛端。是平等心。無色既無通。即唯是定力。色界亦說有。亦令互相見故變異地身。及器者。華嚴經云。菩薩鼻根聞無色界宮殿之香。阿含經云。舍利弗入涅槃時。色‧無色天空中淚下如春細雨。波闍波提入涅槃時。色‧無色天佛邊側立。及實色中定境者。是。色‧無色天皆由通力現‧身境等。此有何過。以瑜伽論但說通依靜慮。無色現色但定所生。以惠不均故無通也。無色界變色。已如前辨。應如瑜伽五十四等‧及佛地解。
所變境‧身為相續。為間斷。
論。所變身器至繫發起故。述曰。內身多續。少分間斷。由有生一念即便命終故。或如蜉蝣等。生已即死故。若變外器多分長時。瑜伽第三說。外器定一劫。若變內身即隨壽故多分相續。聲‧光多暫時。少有相續故。等者等取華色‧華香等。何以然者。由擊發故聲等方生。緣力盡時彼即不續。有法師云。第八不緣聲。以間斷故。如心‧心所斷故亦不緣。若作此說亦應不緣等流色等。以間斷故。如電光等。第七末那既恒相續。何故不緣。問曰。若爾第八恒相續。如何緣斷法。答如鏡恒時明。境至方影起。第八任運起。有境便即緣。此復何妨。
論。略說此識至所現實色。述曰。總略說緣。第二段也。於中有三。第一依處分者。十色處中五塵通外內。五根唯內唯緣實境。第八亦緣法處實色。謂威德定所行境色。如瑜伽論五十四卷彼極分別。應如彼會。言隨者是攝義。即是法處攝色之異名也。種子何處攝。隨何處攝。雖唯意緣。以與現行實法不定異故。隨現行攝。此中有難。如理應思。問曰。本識豈不緣極略等四色。答曰。以假故不緣。如不相應法。問曰。彼何以假。無實體故。如對法第一‧五十四等。極略‧極迥。但是第六意識分折為極微故。第八不緣。受所引色中。若定道共色。即此不緣。唯以現行思為體故。別解表業此亦不緣。以亦思故。無表色可爾。是思種故。既緣諸種。故得緣之。若爾如二無心定等皆依種立應亦得緣。由此即是心等種上差別功能。但緣種體不緣別能。即不緣者無表亦爾。是思種上差別功能。亦是防色之別能故。故知如彼亦不得緣。遍計所起色。若說唯是鏡像‧水月。此亦不緣。唯第六識遍計起故。若唯意緣通根‧塵者。亦此中攝故。第八所緣諸根‧塵等。以總從別。以暗從明。皆本處攝故。說不緣遍計所起之色。又定所生色中。如十一切處觀。亦此中攝。第八緣不。答曰。不緣。假想色故。故此論文但緣實色不緣假故。第八所緣必有用故。彼無實用第八不緣。然諸法體。一者有法。二者無法。上二法中第八何故不緣無法。此任運緣非分別故。無籌度故。後得智等有籌度故。諸六識等有分別故。由此故知。第八識體不緣我也。第八識變。變必有用故不緣無。無無用故。故不緣我等。以無體用故。於有法中略有二種。一者有為。二者無為。何故此識不緣無為。若實無為因未證故。若假無為無體用故皆不得緣。於有為中色‧心‧心所‧不相應行。如前已辨緣實非假等。
何故不緣心‧心所法‧不相應行。故外人問。
論。何故此識至為所緣耶。述曰。等即等取不相應行‧及諸無為‧無法為問。
論。有漏識變至勢力故變。述曰。第二癈立也。因緣生者。謂由先業‧及名言實種。即要有力。唯任運心。非由作意其心乃生。即五‧八識隨其增上異熟因為緣。名言種為因故變於境。八俱五數即無勝力。設任運生。境無實用。因緣變法必有實體。非橫計故。非無用故。
論。二隨分別勢力故變。述曰。謂作意生心。是籌度心。即六‧七識。隨自分別作意生故。由此六‧七緣無等時影像相分。無有實體。未必有用。亦非由說分別故變境體定無。亦緣有故。或初通五‧八全‧及第六少分。後第七全。通第六少分。此解順論有用等文。
論。初必有用後但為境。述曰。初隨因緣變。必有實體用。即五‧八等所變之境。後隨分別變。但能為境。非必有體用。即七識等。今正明第八不緣心等義。兼五識等不緣心等。總談心等緣境道理。又解初唯第八異熟主故。所熏處故。能持種故。變必有用。後餘七識。所變色觸等。皆無實用。似本質用。如鏡中火。既爾五識應一向緣假。青等應非實。問若隨因緣變必有用。第八識俱觸等五法境應有用。答非報主故。非自在故。順第二解。由此復言隨因緣者此是何義。隨任運義。隨種子義。順第一解。第八五數。第六識等中報心所緣。非必有用。以此見分雖任運生。不隨實體種子因緣變境相故。但是影像種子所生。如彼眼根等無見用故。不能發生眼等識故。問觸等所變根。無見用故非因變。觸等所變色。非因變故無礙用。五識所變為例亦爾。
答理齊。亦無礙用。七識所變並無用故。此依第二解。此二義護法等菩薩解。若瑜伽釋家。亦有許觸等與識同實變。即不違此文。然違成業。多種共生一芽之失。前解為勝。順下第三卷等文。又解因緣者。是諸法真實有用種子。若用此種子故生諸法心緣變之。變必有用。以能生者實因緣故。其八俱五數所變之相。非實種生。但假種起故但為境。分別變攝。分別變者。心‧心所之總名。隨心‧心所之勢力故變。不從真實有用因緣種子所生。彼但為境無漏亦爾非必有用。隨其所應五識相應心‧心所。及第八識體五俱意識。或定心所緣。有實種生者皆因緣變。餘無實用但名似色‧心等。名隨分別勢力故變。此解為正。無諸妨難。由能緣心任運有力。彼所變相從實種生名因緣變。若能緣心不任運起。雖任運起而無勝力。所變之相非實種生名分別變。初必有用。無無用者。後但為境當情現故非必有用。若論依他假因緣起亦是有用。非是如色有礙等用。稱其自相名為有用。若第六報心五識俱者。亦隨因緣變。其境或有用。問前所說若隨分別變但為境。定心及五識所變之境應全無用。答隨彼實體種子因生故境有用。由此故言隨分別者此是何義。隨加行義。分別變者諸心‧心所強籌度義。定心‧及五識。有雖加行生不皆強籌度。故變必有用。然一念心得成二種。如定心緣十八界。返顯八俱具有二變。性境不隨心因緣變攝。獨影‧帶質皆分別變。
論。異熟識變至必有實有。述曰。顯變色等從實種生。故所變法必有體用。
論。若變心等至不能緣故。述曰。相分心‧心所如化心等。故不緣之。緣便無用。深密經說。諸變化心無自依心有依他心。佛地論第六卷‧此第十亦云。無自緣慮實體之心。有隨見分所變相分似慮之心。如鏡中火。乃至廣說。
問若爾何故心‧心所法從第八生。既不能變不須生故。
論。須彼實用別從此生。述曰。須七識等受用於境從第八生。非不緣故即不令起。如無漏心亦從起故。
若有實體第八即緣。無為有體應第八緣。
論。變無為等亦無實用。述曰。若第八緣實無為者。無為無用。此未證故。若似無為非實無為。故不變也。論說等言。又無為中有等字故。亦辨假法不相應行。即前答心‧及心所法。今解無為‧不相應行。亦無有過。此解是本。故前問中何故此識不能變似心‧心所等。既言等者故取假法‧及與無為。
論。故異熟識不緣心等。述曰。此總結也。
問若有漏識因緣有相。分別之相未必體有。至無漏位無分別故。應不緣無。因緣生故皆應緣實。
論。至無漏位至亦現彼影。述曰。於無漏位勝惠相應。雖無籌度取相分別。而澄淨故。非如有漏體是滓濁。今設無用亦現彼影。即緣於無‧及心等影無為影等。以親證故。知無是無故緣無等。
論。不爾諸佛應非遍智。述曰。不知無故非遍智也。由佛第八現諸法影。名一切智。是遍知故。若爾諸佛大圓鏡智。亦應緣自相應心所。是遍智故。許亦無失。卷初但遮上座‧法蜜親為所緣。不遮疏故。若爾應成心‧心所法不同所緣。自體見分不自緣故。此亦不爾。自自證分與他見分同一緣故。亦無有失。又解相應心所雖不相緣亦無有失。自證緣見成遍智故。見分取於相應心故。法皆盡故。自證復能緣見分故。但約見分同一所緣不說自證。斯有何過。
論。故有漏位至及有漏種。述曰。此第八識不能具緣十八界故。故有漏位與無漏殊。境有寬狹勝劣。其六‧七識非必有用。即現‧比二量是有用心。可應分別。
論。在欲色界至緣有漏種。述曰。第三明三界境別。如護月等於無色界亦變器身。此中但有護法正義。總結於前三界緣也。
論。厭離色故至此色為境。述曰。無色無色。厭離色故。無業果故。若定果色亦得緣之。如前已辨。於理無違。即此中文若定通力。同界同地‧異界異地緣一切處。五十三云。無色界定於一切色得自在故。
自下第二解不可知。有二。初解不可知。後問答辨論。
論。不可知者至難可了知。述曰。謂前頌說不可知言。第一見分行相難可了知。
論。或此所緣至名不可知。述曰。此中第二相分難知。內執受境。即有漏種‧及有根身微細難知。非執受境外器世界量大難知。總第二段。如瑜伽論五十一說。於欲界中緣狹小境。此中謂約身器為小。色界廣大。亦約身器。初禪器等小千界故。身大可知。空識無邊處緣無量執受境。即約種子生現行識時。作此行解故。緣此無量行解之種。名緣無量所執受境。無所有處等准此應知。既緣種上差別功能。故知亦緣二無心定。此理不然。所言緣者從果為名。非緣此種子無量行解。故不緣無心定等。如前已說。
論。云何是識至行相難知。述曰。謂外問言。即經部等‧薩婆多等。既行難知應非是識。此行相言但言見分。
論。如滅定中至應信為有。述曰。此舉喻答。此答經部彼末計許滅定有心。故以例答。如滅定中不離身識。行亦難知。應信第八識恒體有。此答上座‧及末經部。有細意識。於此可然。
薩婆多等定中無識。如隔日瘧。答薩婆多。彼不許滅定有識故。以理答之。
論。然必應許至如有心時。述曰。比量如文。
論。無想等位應知亦爾。述曰。此亦所立同。二計宗各解不同無不定過。此中亦有無心悶絕。睡眠等位。唯自所許。或皆等中。
此等有識。下自廣成。

成唯識論述記卷第三本