出曜經卷第

姚秦涼州沙門竺佛念
輸入者 崔靜靜

泥洹品第

藏其六 比丘
無猗害彼 滅度無言

藏其六比丘想者。猶彼神龜畏喪身命。設見怨讎藏六甲裏思惟。若藏六者。便為獵者所擒。或梟其首。或傷前右足。或斷後右腳。或毀我尾。今不防慮定死無疑比丘行亦復如是。畏生死亂想。恒自思惟。雖得為人寄無幾。今不自攝者。便為弊波旬。及欲塵自在天子。使得我便。是故說曰。如藏其六比丘想也。無猗害彼滅度無言者。不得猗於眾縛著邪業顛倒欲有所猗者唯聖諦欲有所至安隱達彼。喻如久病羸瘦著床臥。小便不能動搖。或老羸極不能起居。要須健夫扶持兩腋。意所至安隱至彼。眾生之類其譬亦爾。諸根鈍於諸深不大慇懃。設遇良友憑仰有處。漸漸得免生死之處。是以世尊演教後生。無猗生死起謀心。無猗所害乃成道跡。是故說曰。無猗害彼也。滅度無言者。猶如熾火光焰赫赫。焚燒山野樹木枝葉有遺餘。火滅之後更無赫焰之兆。凡夫之士亦復如是。以貪熾火瞋恚熾火愚癡熾火。焚燒功德善根無餘。既自喪福復使他人不至究竟。若得羅漢諸塵垢盡。癡火永不復見。己身得道復能人。是故說曰。滅度無言說也。

忍辱第一 佛說泥洹
不以懷煩熱 害彼為沙門

釋迦文佛昔為菩薩時。處在深山無人處。勞神苦體修行忍辱自繫意相不起。藍浮王遊戲諸宮人婇女五樂自娛。彈琴鼓瑟伎樂自由。聞樂疲厭即便睡眠。宮人婇女各各馳散採拾妙花。遙見菩薩樹下坐。顏貌端正如桃華色。其有睹者莫不喜踊。如日初出靡不普照。如月在空眾星嶽峙。諸婇女見奔趣向跪各面立。是時菩薩目視威儀庠序。漸漸導引與說妙法不淨行漏為患。夫人貪欲染污形者。後墮獸鴿雀之中。臭穢不淨墮入惡趣。非是賢聖人所學。諸妹當知。夫婬欲者。火車爐炭之報。如是菩薩方便說欲污。時藍浮王。從睡而覺右顧視。不見婇女眾。即拔利劍。輕乘疾馬馳奔求覓良久乃見。遙睹菩薩顏色縱容婇女圍繞。王自念此人端正世之希有。必與我婇女欲情交通。恚怒憎疾之心。瞋恚赫熾不顧其理。直前問曰。卿為仙士在此習術。卿為得第一禪耶。對曰。不也大王。復重問。頗得第二第三第四禪處識不用處有想無想處耶。對曰。不也大王。王告之曰。卿今在此學於道術。於此諸德不獲其一。何為在此喪其日月。菩薩報曰。吾所以捐棄家業在此學者。忍辱之定。王復自念。此人在此學來積久。向瞻我色我瞋盛。是以報我修行忍辱。吾今試之為審爾不。夫試忍之法。不可飲食餚饌伎樂乃得之。要用威怒切痛。傷肌之惱乃知現驗。王語仙士。設卿行忍辱者速舒右手。吾欲試之。是時菩薩歡悅舒之。時王恚盛不顧後世。尋拔利劍右手斷次斫左手。復斫右腳次斫左腳。截耳截鼻。王問仙士。汝今何所志求。仙士報曰。吾今行忍辱不捨斯須。正使王今取我身體碎如芥子不退轉慈忍辱。夫人瞋恚污染之心。形毀之後漏血無量今得加被毀形。諸瘡孔中悉乳汁。以此為驗故行忍辱。去彼不遠復有仙士數百之眾在彼道。聞此菩薩所毀。皆來奔趣圍繞問訊不審仙士疼痛不至劇耶。對曰非也。諸賢諸仙復問曰。汝今形體分為七分。豈得復言無疼痛耶。菩薩報曰。心痛形不痛者。便墮地獄餓鬼畜生。形痛不痛者。便成無上為最正覺爾時諸仙士各各歎曰。善哉善哉仙忍之為妙過者。揵疾利根長養其福。必果其願將至不久。是故說曰。忍辱第一也。佛說泥洹最者。法中之微妙者莫過泥洹。夫泥洹不生。不老不不死。澹然無為無起滅想。法中之上復過者。是故說曰。佛說泥洹最也。不以懷煩熱者。所以家捐棄妻子。除去五欲八業。不顧俗榮出家修道。何為於中惱熱眾生。是故說曰。不以懷煩熱也。害他為沙門者。夫為沙門第一義。隨沙門越次序。有憎嫉詐誑。於人護彼如視己。不從教令進學。是故說曰。害他為沙門也。

言當莫獷 所說應辯才
少聞共論難 反彼屈伏

言當莫獷者。在世目揵連說法。卿今日目連。夫為說法如法說。其間不容雜糅之義。正法時意端不得右顧視。豈當浮不急之事。何以故爾。夫麤言諸瑕隙。後更受形一身百頭。如彼迦比羅比丘不異。是故說曰。言當莫獷也。所說應辯才者。知文地理星宿變異災怪所出。六藝通達博練典籍。造作無端便為智者所見嫌疑。若喚責數倍增恚怒斯之徒不可親近。是故說曰。所說應辯才也。少聞共論難反彼屈伏者人相是非此來久矣。我所說是汝所說非。互相高下遂生忿怒。猶如人謗毀於佛。一人受教不審一人諸根鈍。人受地獄餓鬼畜生根栽。若生為人。六情不具語謇吃。是故說曰。少聞共論難反彼屈伏也。

數自興煩惱 猶彼器敗壞
生死流轉 長沒無出

數自興煩惱猶彼器敗壞者。人執愚至死不改。結使縛著顛倒亂想邪見貿誡而自纏絡。猶若破器漏出所盛所復中。土垢坌而自污染。是故說曰。數自興煩惱猶彼器敗壞也。生死流轉長沒無出期者。人不豫慮必受其殃。猶若陶輪輪轉不停。久處生死求出難剋無以為喻。是故說曰。生死流轉長沒無出期也。

若不自煩惱 猶器完牢具
如是泥洹 塵垢

若不自煩惱猶器完牢具者。能自專不興諸著去諸縛結。便當獲致無漏慧根四意止四意斷四神足五根五力七覺賢聖八品道。猶如完器堪任受盛。眾人見者莫不愛樂。是故說曰。若不自煩惱猶器完牢具也。如是泥洹塵垢翳者。此瑕滓得至滅盡泥洹之處。永寂永息起滅。是故說曰。如是泥洹塵垢翳也。

無病第一知足第一
知親第一泥洹第一

無病第一利者。世人宿少疹患。皆由前世報應之果。昔有二商客冒涉危嶮。他國治生未經幾日積財數。一人緣至卒遇重患。所有財貨療患亦盡。窮困頓篤不蒙瘳除。一人無病不費財貨。雖獲大利猶懷怨訴。今所得蓋不足言。安隱歸家所損失。晝夜怨訴不獲財利。親族勸諫語商人曰。卿今無病安隱至家。何為嗥叫言不獲利。有身命寶中之上。是故說曰。無病第一利也。知足第一富者。如律藏所說。可厭足。云何為二。得財而費耗。二者得財而深藏。若使閻浮地內。天降七寶滿此世界。與此人者猶不知足未斷之人貪著財貨。得而復不知厭足。有履道之人。明知非常解釋非真不顧其珍。知幻不得久停。猶若琢石見火電之過歷目。斯之不住。是故說曰。知足第一富也。知親第一友者。人共知親以欵到為本。先信後義乃可處。猶昔有一人情愛至深。但與朋友從事。不與兄弟言談。官遣禁防來召此人。其人醉酒殺官來使。尋走奔向歸趣朋友。以己情實具向彼說。今危厄投足無地。唯見容受得免其困。朋友聞之皆共愕然。咄卿大事可藏匿。直可時還勿復停此。設事顯露不少。卿有兄弟宗族昌熾。何為向我叛於骨肉。其人聞之尋還歸家投歸兄弟五體歸命以實自陳所作愆咎。宗族聞之皆共慰勞。勿為懼怖當設權計使免此難。五親雲集嚴駕行調。各各進路適他國界。更立屋宅共相敬待倍勝本國。財寶日熾僕從數。是故說曰。知親第一友也。泥洹第一樂者。泥洹之中終患苦。塵勞眾結永復有休息滅盡。是故說曰。泥洹第一樂。

飢為第一行為第一
如實知此者 泥洹第一

飢為第一患者。昔蓱沙王為兒。阿闍世閉在深牢。人信斷絕糧餉不通。在彼飢困告訴所。王欻思惟念佛在心憶本所說。尋於獄中而說斯偈。

最勝言教 流布
世共傳習 實有厭
無等倫 所說
身苦所逼 何過飢患

患中之者莫過於飢。是故說曰。飢為第一患也。行為第一者。夫人世志趣不所習各別。飢寒勤苦切身之酷。若人受形當有冥室之患。設復降形有折體之惱。諸情具足當有衰喪病所困形受神從便善惡之報。斯由行之所致也。是故說曰。行為第一苦也。如實知此者泥洹第一樂。人之修行於永寂永離眾患。無為復眾惱苦痛之患。是故說曰。如實知此者泥洹第一樂也。

趣善之法少 趣惡之法多
如實知此者 速泥洹

在世善者少。雖復行善不從意。設當具足是時諸天唯人為善處。人以天為福堂。猶如雜契經所說。佛告比丘諸天自知瑞應至皆共雲集。語彼天子曰。汝從此沒善處。至彼至是快得善利。以得善利無為爾時比丘白佛言。云何世尊諸天善處快得善利無為。此三句義何者是也。佛告比丘道根具足。於正法中剃除鬚髮三法衣。不樂家屬出家道。是謂比丘諸天之善處。云何無為。佛告比丘。得四聖諦思惟分別。是謂比丘諸天無為在世行道善者少趣善之徒少也。趣惡之徒多者。所以然者。眾生之類修惡者多。不識不識不識比丘僧。亦復不分別善惡好之與醜。但種地獄餓鬼畜生之根栽。從冥入冥出期。猶盲執燭照彼不自明。是故說曰。趣惡之徒多也。如實知此者速泥洹者。人有利疾俱寤不同。或有聞而自寤。或有睹形而解者。是以聖人布教干。病適前投藥不虛。其中利根之徒。世萬變處。無為如救頭然。所以者何。彼處虛寂閑安樂。永合虛表澄不動。是故說曰。如實知此者速泥洹也。

善處 有緣生惡趣
有緣般泥洹 斯皆有緣

善處者。云何為緣。所謂緣者施戒聞慧思惟清信士威儀出家威儀道人威儀。捨善行跡。是謂因緣趣道之基。是故說曰。善處也。有緣生惡趣者有何因緣。喻如人內懷憎嫉施不開。犯戒殺生不與取十惡不能改更。遂致墜墮趣於三塗。是故說曰有緣生惡趣也。有緣般泥洹者。所說泥洹皆用賢聖真道結使無為。離此聖品則不可獲。猶如外道梵志自相謂言。世無因緣亦無本末。自然而有。無者自然而無。何以知其然。猶若曠野荊棘生其棘鍼豈有巧匠削利鍼乎。如鹿百獸群鳥樹遷衣毛雜色形像不同。豈復人彩畫其體乎。論其類受性不同。地性素耎石性素堅。豈復造堅耎耶。斯皆無因緣而自然生。此之類執迷來久。共相教授至今不絕。是故世尊說曰。其事有緣不唐苦爾復何因緣眾生修行十善眾生所處其地平正。爾時坑坎高岸荊棘逆草自然平整。其眾生修行惡者。是時普地盡生荊棘高岸絕坑。蚖蛇毒蟲孚乳滋多。皆由先身積惡所致。是故說曰。斯皆有緣也。

鹿歸於野 鳥歸虛空
義歸分別 人歸滅

昔者世尊摩竭界甘果園側因帝室。爾時世尊天眼清淨寂然塵垢眾群鹿遇彼獵師。懷驚愕馳奔嶮岨之中。爾時世尊復以天眼有群鳥避羅高翔馳趣虛空如來天眼復見比丘言辯義趣柔和暢達。尋即其夜思惟十二因緣。反覆究悉逆順本末。如來天眼亦復睹之。復見比丘通夜之中反覆思惟。入解脫禪定。夜將欲曉闇復欲盡。於無餘泥洹界。而般泥洹。復是如來所監。爾時世尊觀此義因緣所起。欲使弟子演布其教。復使正法久住於世。使後群生睹其明。爾時世尊便說此偈。

鹿歸於野 鳥歸虛空
義歸分別 人歸滅

不以懈怠意 怯弱所至
欲求泥洹 焚燒諸縛著

不以懈怠意怯弱所至者。如佛契經鋡所說。佛告比丘。此法精進所修懈怠者。所修然性懈怠不能自進。焉能巧便得至泥洹。猶如人素性怯弱素無兩目。豈能設意露宿曠野。諸盜寇路得越。欲求度彼嶮難處者。以有健夫猛之士。乃自濟。無為。懷愚性邪意信倒見不得越嶮難之處。要有智慧之目賢聖之術。然後能到無為之場。是故說曰。不以懈怠意怯弱所至欲求泥洹焚燒諸縛著也。

比丘速抒般 以抒便當輕
永斷貪欲情 然後至泥洹

昔有比丘欲渡江河。值有弊船朽故不治。是時船師比丘曰。道士欲有所之。可以己功抒此儲水。船輕身全何往不剋。爾時比丘。盡其乳哺之力。抒其船水窮乃得越至彼水岸。收服整頓威儀。漸漸往至親近世尊。到已禮足面坐。如來彼應得濟渡。是已顧眄熟視而已。非是辟支羅漢之所及也。爾時世尊便說此偈。

比丘速抒船 以抒便當輕
永斷貪欲情 然後至泥洹

爾時世尊告諸比丘。汝今乃慮目前之難。乃更反懼後世之忌。船者危嶮世之常法。權渡群不以為惓。形如真器純盛不淨何不遺棄。抒穢漏病斷怒癡。乘賢聖船得至泥洹者也。

我有本以無 本有今無
非無亦非有 如今不可獲

我有本以無本有今無者。外道學所不同各為正。本姓某字某雖有而無。雖無而有。有而自生。是故說曰。我有本以無本有今無也。非無亦非有者。非無者過去也。亦非有當來也。如今不可獲者現在也。執愚之士豈離沙門梵志此邪徑不自改更。所以爾者。不解第一之義泥洹之道。信於邪見不信泥洹。是故說曰。我有本以無本有今無非無亦非有如今不可獲也。

難見不動 觀而分別
當察愛盡原 是謂名苦際

難見不動觀而分別者。滅盡泥洹極為微妙。無形而不可見。有為之法不停。無形法者不可移轉。如來辟支佛聲聞等。以智慧觀而分別一一決了。是故說曰。難見不動觀而分別者也。當察愛盡原。是謂名苦際者。知愛根本興病干。於中自拔永斷無餘。是故說曰。當察愛盡原是謂名苦際也。

斷愛除其欲 竭河無流兆
能明此愛本 是謂名苦際

斷愛除其者。愛之為病眾患之本。以拔愛本枝葉不滋。於中自拔永斷無餘。欲本自滅更不復生。由愛生欲流。猶如駛河漂溺類。億千萬眾喪其命根不得全濟。河竭之後眾生往來無形傷害。是故說曰。斷愛除其欲竭河無流兆也。能明此愛本。是謂名苦際者。為形質為枝葉癡為潤律。若彼學人思惟妙觀。能斷此者超越苦際。是故說曰能明此愛本是謂名苦際也。

見而實而見 聞而實而聞
而實而知 是謂名苦際

何以故。說見而實而見。何以故。非見實而非見。如復人若分別本。思惟不起想著。非見實而非見者。如彼愚惑之人。色而生眼識。此雖不如非見。何以故。由其見而興眼識故也。是故說曰見而實而見也。聞而實而聞者。若人聞微妙之聲。不興識著。是故說曰聞而實而聞者也。而實而知者。如復分別識身。採取善根捨棄不善根。諸垢永盡更不造新。是故說曰而實而知。是謂名苦際也。

伊寧彌泥 陀俾陀羅
摩屑姤屑 一切毘羅梨
是謂名苦際

佛世尊四天王說法人解中國之語。人不解。人不解者與說曇密羅國語。宣暢四諦。雖說曇密羅國語。一人一人不解。所不解者。復與說彌梨車語。摩屑姤屑一切毘利羅。時四天王皆達四諦。尋於坐上得柔順法忍。

無身滅其想 諸痛得清涼
行永休息 識想不復興
是謂名苦際

無身滅其想者。是無牢為磨滅法。是不堅必當離散。五分法身乃謂牢固。意從想生想興萬病。能滅其想乃應真。是故說曰無身滅其想也。諸痛得清涼者。此眾生流轉生死之海江湖四瀆投之。厭斯由痛本以受其困。眾生相共相殺害。皆由於痛而致此患。智者不造其痛。是故說曰諸痛得清涼也。行永休息者。人之識由行而生。行以滋長以成萬病。善行善惡行趣惡。智人行本。是故說眾行永休息也。識想不復興者。識想馳興病萬端。是以聖人攝識不散。人之興多起癡根。以三百藥滅百識。晨用百藥。中用百藥。暮用百藥。而滅識想。復以無漏聖行頂忍之法而滅識想。是故說曰識想不復興也。有依便動。動便無滅。已無滅則知厭。以知無滅不見去來今。以去來今無生死。以無生死愁憂苦惱苦陰生諸病。斯由習興眾結。纏裹人之修行。必有所依。所謂依者山河壁有形之類。目所睹者皆謂依也。能滅此者乃應第一義。於第一義不見來往周旋。以無來往周旋則無生死。不解此者則興塵勞生老病死日日滋長。從是生憂。愁惱萬端尋之不見其緒。展轉相生成其五陰苦形。能滅此者泥洹之道也。或有比丘生有實有為。或有比丘無生無實無為比丘不為無為者亦不生。設不有實有為者。則因生因有為無為也。設當眾生此患者。如來滅盡泥洹之樂。

知生之本末 有為無為
老所纏裹 衰者甚

知生之本末者。如彼契經鋡所說。愛之本末所說。佛告阿難。若生者。則不告人說生之法。下至群徒魚水之類。設有龍性鬼有鬼性。天有天性人有性。如是阿難生故說生矣。是故說曰知生之本末也。有為無為者。無形無像不可睹察於變易法。是故說曰於有為無為也。老所纏裹者。人之世衰老則知死。事見逼不免其患。是故說曰老所纏裹也。衰者甚制者。斯由婬欲瞋恚愚癡憍慢嫉妒恚癡。為病所使。此而起。是故說曰衰者甚制也。

非食命不濟 孰能不揣食
夫立為先 然後乃至

眾生之類悠悠在世。皆由於食。人不得食無以行道。是故說曰非食命不濟也。孰能不揣食者。覺此非常食所出審諦無疑受者施行非有疑。是故說曰孰能不揣食也。食之為物生死滓濁之法。有形則累其食。是故說曰夫立為先也。佛告諸比丘知諸入非地非水非火非風。所以非非空非不用非非有無想。非今世後世。非及日月所照處。斯之類非緣所及。其中倒見之人求日解脫揵子等自相教訓求解脫者。要當入六十肘百由延。其入此室者便得解脫觀此義已欲斷生死疑。欲遮揵子顛倒之想故說此事。欲斷後世疑故故。說斯事。日月不俱明。邪正不競興。此事明矣。是故比丘亦不說周旋往來生死起滅。此謂苦際之本也。

地種是時風無吹
光焰所不照 亦不見其實

應化之人或憑所豪。或所濟。應豪貴度者。不加言聲。所憑度者。豁然自寤不須師匠。謙恭卑下者自然得寤。是故說曰光焰所不照亦不見其實也。

非月非有光 非日非有
審諦觀此者 乃應梵志

非月非有光非日非有明者。猶如日月之光。眾塵自蔽不能廣布宣其教命。猶若忉利天及一究竟天。光光自照有日月光明。皆由曩昔積行所致。是故說曰非月非有光非日非有明也。審諦觀此者乃應梵志行者。所謂梵志者。越過三界行充德滿故曰梵志。是故說曰審諦觀此者乃應梵志行也。

色縱容 得脫一切
非色非不色 得脫一切

有色無色苦本。能脫此者諸苦中得脫。是故說曰端色縱容得脫一切苦。

究竟不恐懼 越縛無
未斷欲刺 豈身為患

究竟不恐懼者。究竟事。一者究竟。二者自然究竟正而不畏其曲。是故說曰究竟不恐懼也。越縛無疑者。縛永無餘生死久長輪轉五道輪轉際。不知慚愧恥辱之法。是故說曰越縛無疑也。未斷欲刺豈身為患者。夫人行法不同。未者。其事三。一者欲有。二者色有。三者無色有。所謂欲刺者邪徑之刺。打捶而重捶損而重。是故說曰未斷欲刺豈身為患也。

所謂究竟跡為第一
諸想著 句不錯謬

所謂究竟跡為第一者。所謂究竟者。法中之上過越。病中之重縛著心永無餘。是故說曰所謂究竟跡為第一也。盡諸想著句不錯謬者。所謂想者。興欲是想瞋恚是想愚癡是想。如彼雜契經所說。佛告比丘。瞿多當知。欲怒癡想此為行本。彼諸眾想永無餘。亦不興想念彼欲意。所說言句不錯謬。所以然者。有究盡不盡者。是故設教訓彼後生。是故說曰盡諸想著句不錯謬。

知節知節 最勝有行
思惟行 如卵壞其膜

知節知節者。節為有為之行。不知節者久抱疹患。不容思惟道。六情閉塞不道義。是故說曰知節知節也。最勝有行者。至真等正覺是為最勝。捨其三有不造其行。是故說曰最勝有行也。思惟如卵壞其膜者。猶若入定不定定意成其道果。猶如孚乳之類。捨皮而就其形。今亦如是。捨其本行而就無漏之行。是故說曰如卵壞其膜也。

法施勝 眾樂法樂上
力忍力最 愛盡苦諦

法施勝者。眾施之中。何以故說法施為勝。所謂法施者。為良為美為眾患。其中眾生法者。意開寤靡不解脫。所謂財施者。一人足充。二者嫌恨。施意高下其不同。由如與洴沙王說微妙之法。八萬諸天摩竭眾生。復與提桓因。在室之中說微妙法。八萬諸天皆得微妙法。諸情通達無形罣礙也。是故說眾法施勝也。所謂財施者。今日施明當更求。其中至求天上道者。彼人法從劫至劫有窮盡。是故說曰眾法施勝也。眾樂法樂上者。在俗處樂亂想之本。至趣此正造地獄行。夫法樂者。暢達演說問則不滯。暢達觀意洋洋入耳。是故說曰眾樂法樂上也。眾力忍力最者。昔有鄰國之王。興兵起眾往攻敵國。右諸臣語其王曰。鄰國興兵今來逼近。願王自備共相攻擊。王語諸臣此是閑事。何必須吾公自臨敵。賊以逼近攻伐城門。諸臣啟王賊今在外。明王宜當深慮斯理。王告諸臣。賊雖在外不足遠慮。但自營私何慮公務。時賊暴虐轉入城裏。右啟曰賊今逼近。不審明王竟何備慮。王告諸臣。此事微細何足上聞。鄰國大王轉進至殿。諸臣啟曰。鄰國之王今以見逼。不審聖尊有何思慮。其王告曰。變易不停。興者必衰離宜可脫服。更改形容如乞士法。磨何自退往適深山。思惟德可以自娛。設此暴王欲獲我身擒殺形體者不辭其愆。所以然者。亡國失土皆由一人今受死萬民患。豈不於我有大幸乎。時彼敵國之王歎未曾有。舉聲唱言。善哉善哉大王。自古迄今未有斯比。我雖勝未如王比。開懷大通不顧世榮。自今已往還治本國。與王治化共相接待異。是故說曰眾力忍力最。愛盡苦諦妙者。愛之為本眾結之本。學人習道先斷結。然後漸進無漏道撿。是故說曰愛盡苦諦妙也(泥洹品第十竟)

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