成唯識論掌中樞要卷上末

輸入者 吳靜梅
　　　　校對者　錢冬霞　陳愛云
　　　　改稿者　王　麗

蘊處界三廢立離合。頌曰。

隨增說我事 為依此所行
生‧持分略‧廣 無別根‧所緣

隨增說我事者。謂立五蘊廢立離合。對法論說。何因蘊唯有五。為顯五種我事故。謂身具我事‧受用我事‧言說我事‧造作一切法非法我事‧彼所依止我自體事。如其次第配釋五蘊。故不減增有離有合。為依此所行生持分略廣者。謂立處‧界離合廢立。出生義是處義故略識。依及此所行為十二處。其六識體所出生故。不離為處。持自性義‧能任持義是界義故廣識依及廣此識。並廣此所行。成十八界。六根‧六境能持六識。六識自體能持識用。體能自持離識立界。體不自生。不離六識以立為處。故蘊‧界‧處不減不增有離有合。無別根所緣者。釋七‧八識不別說為處‧界所以。由離六識根‧境之外。更無別根‧境可立界‧處故不立之。中邊第二釋蘊‧處‧界義。頌曰。非一及總略。分段義名蘊。能所取彼取。種子義名界。能受所了境。用門義名處。廣如彼說。十種三科如對法抄。此中總應三門分別。一釋名義。二廢立。三十種分別。
如是諸相。問起之中敘安惠等三師別問。
彼相皆依識所轉變而假施設。世間於此起執。聖教依斯義說。所執‧依他隨應別說。此護法陀解。安惠解云。二種即依遍計所執。又與下同解。彼相唯依見‧相二分名所轉變。與下別解者。此中自證亦所轉變。下據我法我法通依‧今古同許‧大小所成。唯依見相。此據實依故並自證。種子變現行。現行亦變為種子故。真如非依故論不說。
相見同種別種生者。有二解。有說相‧見同種生。謂無本質者。影像相與見分同種生。其有本質者。本質亦同種生。即一見分種生現行時。三法同一種故。謂見‧影‧質。有說相見別種生者。本質‧見分定別種生。其影像相。與見分及本質。或異或同。種相分等現行為因緣故本有俱生。現行相分或和合生新舊種同生故。安惠二分亦說種生。見與體同。相分二說。或同或異。相分無體。種子是假。護法正義質‧影二相與見分三。此三三性種子界繫等未要皆同。隨所應故。即前所說相見別種是此正義。頌曰。

性境不隨心 獨影唯隨見
帶質通情‧本 性‧種等隨應

總攝諸境有其三類一者性境。諸真法體名為性境。色是真色。心是實心。此真實法不定隨心三性不定。如實五塵唯無記性。不隨能緣五識通三性故。亦不隨心同於一繫。如第八識是一界繫。所緣種子通三界繫。身在下界起二通時緣天眼耳。身在上地眼‧耳二識見欲界境。二禪已上眼‧耳‧身識‧緣自‧地境。識初禪繫。境自地繫。如是等類亦不隨心一種所生。由見‧相種各別體故。二者獨影之境唯從見分。性‧繫‧種子皆定同故。如第六識緣龜毛‧空花‧石女。無為‧他界緣等所有諸境。如是等類皆是隨心。無別體用。假境攝故。名為獨影。三者帶質之境。謂此影像有實本質。如因中第七所變相分。得從本質是無覆無記等。亦從見分是有覆所攝。亦得說言從本質種生。亦得說言從見分種生。義不定故。性種等隨應者。隨應是不定義。有二隨應。一者義顯三境。諸心聚生。有唯有一。有二二合。有三同聚。有一者。如前已說。有二合者。如第八識緣自地散境。心王所緣是初性境。心所所緣是獨影境。五識所緣自地五塵。是初性境。亦得說是帶質之境。如第六識緣過‧未五蘊。得是獨影。亦得說是帶質之境。熏成種子生本質故。有三合者。如四第八緣定果色。心所所緣唯是獨影。心王所緣是實性境。亦得說為帶質之境。第六所變定果之色為本質故。二者又性種等隨應者。顯上三境隨其所應。或性雖同而繫‧種不同。如在下地緣上界天眼‧耳。或繫雖同性‧種不同。如五識緣自界五塵。或種雖同而繫不同。約聚論之即有。一法論之即無。如第八識聚心所所緣與見同種。心王所緣而繫不同。二合三合思准可知。以此一頌定諸法體。於八識中若因若果。一一行相於五蘊法各別牒出。恐繁且止。
變謂識體轉似二分。釋所能變。依斯二分下釋能所依。我法俱依識所變故。若依總作二文科者。初文釋第三句中。或復內識轉似外境。釋能所變。我法分別熏習力故下。釋能所依。愚夫所計下。分為二文。能所變者。識所變。能所依者。彼依也。
我法分別熏習力故等文中有二難。一云諸識生似我法時。為皆由我法分別熏習之力。為亦不同。若皆由者。八識‧五識無二分別。後生果時應不似二。若不由者。此中何故但說我法熏習為因。答二解俱得。其皆由解者。一切有漏與第七中二分別俱故。或第六識二分別引故。後生果時皆似我法。其不必由解者。此說第六根本遍緣一切。為因緣發諸識令熏習故。後生果時似我法相起。或非外似外。六七計為似外起故。若安惠師八識有執。不須此問。
如夢者者。婆刺拏者此云流轉。即先婆羅那訛也。此流轉王是眉稀羅國王。容貌端正。自謂無雙。求覓勝形欲自方比顯己殊類。時有人言。王舍城內有大迦。旃延。形容甚好。世中無比。王遣迎之。迦旃延至。王出宮迎。王不及彼。人視迦旃延無看王者。王問所以。眾白。迦延容貌勝王。王問大德今果宿因。迦延答曰。我昔出家。王作乞兒。我掃寺地。王來乞食。我掃地竟令王除糞。除糞既訖方與王食。以此業因生人天中得報端正。王聞此已尋請出家為迦延弟子。後共迦延往阿般地國。山中修道別處坐禪。阿般地王名缽樹多。將諸宮人入山遊戲。宮人見王形貌端正圍繞看之。缽樹多王見婆刺拏王疑有欲意。問婆剌拏曰。汝是阿羅漢耶不。王答言非。次第一一問餘三果皆答言非。又問汝離欲不。又答言非。缽樹多嗔曰。若爾汝何故八我婬女之中。遂鞭身破悶絕而死。至夜方醒至迦延所。迦延見已心生悲愍。其諸同學問為療治。婆剌拏王語迦延曰。我從師乞暫還本國集軍。破彼阿般地國。殺缽樹多王。事竟當還從師修道。迦延從請。語王欲去且停一宿。迦延安置‧好處。令眠欲令感夢。夢見集軍徵阿般地。自軍破敗身被他獲。堅縛手足赤花捶頭嚴鼓欲殺。王於夢中恐怖大叫喚失聲云。我今無歸。願師濟拔作歸依處得壽命長。迦延以神力手指出火喚之令寤。問言何故。其心未醒尚言災事。迦延以火照而問之。此是何處。汝可自看。其心方寤。迦延語言。汝若徵彼必當破敗如夢所見。王言願師為除毒意。迦延為說一切諸法。譬如國土假名無實。離舍屋等無別國土。乃至廣說種種因緣。至一極微亦非實事。無此無彼無怨無親。王聞此法得預流果。後漸獲得阿羅漢果。
境唯世俗有者。疏有二解。今又加云。遍計所執凡夫境故唯世俗有。依他起性凡‧聖智境識亦勝義。顯示兼之。
破我之中。數論‧勝論立我宗云。我我性是常。許無初後故。如虛空等。又我體周遍。許常住故。如虛空等。前所立宗即為此因。我體常遍。許隨身造業受苦‧樂等故。如大虛空。難初量云。有有法差別相違過。我有法上意所許義。隨身造業受苦‧樂我。不隨身造業受苦‧樂我。是有法我之差別。今造相違云。汝我應非隨身受苦‧樂我。許無初後故。如大虛空。難第二量。作法差別相違過。體常遍法自相上意所許義。隨身造業受苦‧樂體常遍。非隨身造業受苦‧樂。體常遍是差別。今作相違云。汝我應不隨身造業受苦‧樂。許常住故。如大虛空。難第三量云。隨身之因既隨一不成。於同喻空上無。即不共不定。常遍之宗空為同喻。瓶為異喻。隨身造業等因二亦俱非有。論文或別比量相違難云汝我應不隨身造業受果。許常遍故。如太虛空。此別以比量徵。不要述其本量。
離繫立量云。所說之我隨身不定。身所有故。猶如影等。下難中應云。我應可折。執隨身故。猶如影等。不須以卷舒解隨身義。
瑜伽第六及六十四顯揚等十說。執我有四。一即蘊。二異蘊住蘊中。三異蘊住離蘊法中。四異蘊非住蘊中。亦非住異蘊法中。而無有蘊。一切蘊法都不相應。後三俱是異蘊計攝。合是二三類計中初二攝盡。彼唯破外道不破小乘。故無與蘊不即不離。
破非即離中。又有量云。汝所執我。不應說是我我非他我。許不可說故。如有為‧無為。此義雖可爾不順文意。乃破一我非一切故。又此論但破一師計我。非一切故。此解乃通破一切故。又但舉一法足為同喻。何假有‧無為。又論總令於我‧非我聚亦應不可說。如有為‧無為。何得乃言如有‧無為我非他我。故應如疏。
破作用中略有四類。一生死有用。涅槃無用。二僧佉等無動轉作用。餘有此用。三綺更無作受用等。四正難有用。設難無用。欲貪名取者。雖對法文。同亦十地解取支云愛增上名取。此隨義增非真實理。據實而言。瑜伽等云一切煩惱名取支。取蘊亦爾。蘊能生取。如花果樹。蘊從取生如草糠火。
七識所緣第八。與見要同一繫。任運緣故。六任運緣。何故即總或別‧或同地不同地繫。應思之也。隨所緣現行繫不隨種。潤生見緣當生。八十八文緣三界法。
二乘先伏修入見道。有說修‧見二惑一時頓斷。加行欣求先折勢故。有說別起無間道斷。今取頓斷不取別斷。
起自心相之言有二解。一云即影像相。二云即所執相。雖無實體當情現故。諸說心相皆准應知。
此二我執細故難斷等中。疏有三解。一以修道之見行相。微細於見道見故。或修道中自望前八為細故。二以見道易斷名細。上道難除名粗。如三心中自分粗細。三見道約能治道弱。所斷相從初品名細。修道約自品行相名細。難斷疏解亦三。一世道不伏。二漸次初道不斷。非見斷故。三缺道不除。要九品滿道方能斷故。今第四若超越第三果人第六識執。於中五釋。一見道不能斷。超得果後而亦不斷。要至金剛心與第七識執一時斷。二云超得果位別起道斷。彼既不障果。何名彼地惑。如第七識執此亦何違。三超得果時。相見道後更不出觀別起勝道‧加行等道。斷修道惑得第三果。諸處但說第十六心已知根攝而建立果。何故此中後起修道斷惑得果。彼說初果非超越故。四超得果時。從相見道即入修道。無間‧解脫斷修惑得果。不起加行無容別起加行道故。五超得果時。即一剎那真見道無間見‧修惑雙斷。雖先世道不伏我執。由意樂勝入見道位。伏與不伏一念俱斷。依第一解。道數數修。斷不九。依次二‧三解。道‧斷俱數數。依第四解。先離無所有處已下欲。超得第三後成無學。唯二品斷。總而言之。隨前所應而成數數‧不數數義。超越第四果頓取二果者。雖缺有頂。缺前八品。三界我執而不能斷。漸次得果。非想地中有二義說。若為九品斷。前八道亦不除之。自地第九品故。若為一品斷。但缺有頂即能斷盡。前義為正。後無文說。三十四念等要九品故。第七要缺有頂第九方能斷盡。由此難斷故數數斷。其超越第四果人。第六識執道數數修。斷非數數。一品斷故。次第得果。一地而解。前八道數數修。身見第九品除。斷非數數。若總九地而論。道‧斷俱數數。若迴心已唯習數斷非種。
分別二執既不說總別。即蘊之我二十句等。論唯說別無總之文。此有二解。一依文義實無總。然未見文。但與前俱生不同。所以不說。二解實有總別。與前同故略而不論。如即蘊計我豈簡總耶。此解為勝。離蘊之我不說總別。
此二我執初見道時斷者。如疏可知。三心見道分別二執。三心見道何者初斷。何者後斷。二種俱通皆有邪友邪思力起故。一云邪教力起故後斷。邪思力者先斷。粗易斷故。第二解返此。是邪教力起者先斷。如先續善根勢薄弱故。邪思力起後斷。如續善根地獄死時續。勢堅牢故。第三解即蘊計等後斷。細故蘊我相似故。離蘊計先斷粗猛故。第四解不定。九地地地皆有粗細。粗者先除。細者後斷。由於一時行有粗細。斷有前後。其諸煩惱與此等流。隨其品類說前後斷。
論熏習力故得有憶識等者。問前心善不善。熏故後可憶。前心若異熟。不熏後不憶。答前心是能熏。有種後能憶。前心若異熟。不熏後不憶。問前心是能熏。有因果能憶。後心若異熟。無因憶非果。答前心是能熏。有因後能憶。未必要同性。異熟何妨憶。如前嗔心後善心憶。異性為因異性能憶。佛憶無始一切事故。有漏宿命豈不能憶異熟心耶。但由後時熏習勝故能憶前事。非要此因生此果故。
既有三相寧見為一。此難三德。各應見一。與疏不同。
一根應得一切境。以根無別故。一境諸根得。以境無異故。
破勝論常諸句中。第一有用非常難。第二無用即識難。
破無常中。第一有礙非寮難。第二無用即識難。
破實德中。第一大非實句難。第二堅等非德等難。第三地等非見難。第四色非德句難。
破實句中。第一有礙無常難。第二無礙成有難。許色根取故令成有礙。
破有句中有四。第一法自相相違過。彼云。有性。離實句外有別自性。許非無故。如德業。此有不定。以實句是異法喻。因於彼有故。今云。離實句外無別自性。許非無故。猶如實句。彼外道師。若以德業如因異和合為不定過。非不定過。他不定故。非自共故。論既以德‧業為同喻。但比量相違。第二有法自相相違過。彼云。有性。離實有別自性。許異實故。如德業。以有性為有法。今言有性應非有性。故成有法自相相違。今舉無法為喻。亦成決定相違。第三‧第四俱皆比量相違。
難同異性中。第一有法自相相違過。彼云。同異性。定異實別有。許異實故。如德‧業。今令同異亦非異。故成有法自相相違。云何亦名謂許異實等。因不但顯有異於實‧德‧業。亦顯實等性非實性等。如能成遮實。如是亦能成遮同異性。俱決定故。故成有法自相相違又不但有比量及決定相違。及有有法自相相違。故論言亦。不爾亦言便為無用。比量相違過者。實‧德‧業三。更無別性。六‧十句中隨一攝故。如大有等。又或實性。定異實無。許顯實故。如實。餘德‧業性亦爾。亦成決定相違。難實非實。亦同此破。因言便破非正難也。第三准上返覆兩難。總別有殊義理無別。第四比量相違。彼云。實性。無別性性。許非初三故。如大有等。不但闕無同喻成不共不定。亦成比量相違。第五亦比量相違。
破離識實有自體現量智中。德句心‧心所應有所簡。
破大自在天中。論文四因。如次以下難於上宗。然更互為因。一因難三宗亦得。如理應知。
聲論中。瑜伽第十五云。處所根裁施設建立者。如樹根裁樹之根本故。聲根本名曰根裁。即是字也。辨出聲處所名為處所。本聲明也。謂劫初起。梵王創造一百萬頌聲明。後命惠減。帝釋後略為十萬頌。次有迦多沒羅仙。略為一萬二千頌。次有波膩尼仙。略為八千頌此上四論總名處所。今現行者唯有後二。前之二論並已滅沒。字體根裁聲明論有三百頌。波膩尼仙所造略成聲明頌有一千頌。名為聲明略本頌。後有八界論。有八百頌。名為因緣。又有聞釋迦論。一千五百頌。又有溫那地論。二千五百頌。此五聲明並名根裁。能與根本處所聲明為生智解所依本故。然護法菩薩。造二萬五千頌。名雜寶聲明論。西方以為聲明究竟之極論。盛行於世。然聲明論有五品。瑜伽云。相續‧名號‧總略‧彼益‧宣說。一相續。是合聲合字法為一品是第一分。二名號。明劫初梵王於一一法皆立千名。帝釋後減為百名。後又減為十名。後又減為三名。總為一品。是第二名號品名號分。三總略。是聲明中根本略要。四彼益。是次中略之。令物生解名為彼益。五宣說。是廣宣說。謂略‧中‧廣。是後三品即後分。三聲論中有執。一切聲皆是常。有二釋。一云一切一切。即內外皆計常。二云小分一切。唯內一切聲常。雖有二解前解為勝。外物雖復不詮。顯生聲之緣。亦有一切物共。亦有各別。隨應有之。
破薩婆多中有三。一敘宗總非。二別破。三結妄。別破有三。初同觀所緣論。第二比量可知。第三比量云。和合極微。非離本極微外有別體相。即不和合時極微故。如不合時。
五境。略以五門分別。一假實。二有無漏。三三性。四異熟等分別。五識緣分別。
極微。五門分別。一辨眼緣。二釋違難。三說勝利。四何心所觀。要方便非生得。五能緣之心何諦所攝。有漏通二諦。無漏道諦收。然非唯苦。通善‧不善。執為實有。正觀觀察故。非唯苦諦。
然依思願善惡分限者。此是佛身無表之別句。是餘表無表之總句。由佛無表雖是曾得非念念新生。以昔發願制於業思。眾生界盡我期乃爾。以心無萎歇故。或常有。除佛已外或皆未曾得。由願制思不萎歇故。未遇破緣或常相續。若遇犯捨之緣。願既萎歇更不新起。名為捨或故也。然定道無表唯依善思分限。別解脫無表全依善思願分限。不律儀無表唯依惡思願分限。處中無表通依善惡思願分限。故今合說。
增長位立者。是除佛外。佛身修舊不增長故。
發身語思。疏中但言是業非表‧無表。名身表業者。動身表之業。依主釋也。但言身業。亦動身之業。若言身表者。依身之表。其語即表發語之業。亦語表之業隨應皆得。三思之中後之二思二義名道。前思遊履。其審慮思唯生當果一義名道。問若許思所發身‧語立無表名。意亦由思作。應當立表稱。問身‧語思所作。則許立業名。意識思所造。亦應立業稱。答不然。身‧語外彰他表名表。意唯內解自表非他。造作名為業。身‧語體造作。意體雖他引。非作不名業。其觸‧作意等皆由思作以成三性。體非造作。亦不名業。亦不名自表。非王非勝故。
五十九云。身‧語名業道。發思名業。貪嗔‧邪見名道者。隨順薩婆多與此不違。
表無表中略為。頌曰。

惡或生彼家 發心起忍樂
是不律儀者 業道猶樂成
小多作彼事 便成不善業
如是餘有人 發心等亦爾
此由捨五緣 誓捨‧及受戒
命終‧得上定 戒沒二形生
苾芻非自受 從他簡擇故
近事‧及近住 自受亦從他
表業定從他 無表通二受
自受唯意表 非表示他故
出家捨五緣 捨學‧犯重罪
形沒二形生 斷善‧棄同分
近事由三緣 捨學‧善根斷
及棄眾同分 並前非法滅
近住亦由三 日出‧捨學處
並棄眾同分 非斷善‧法滅
定戒通無色 初近分名斷
餘持遠分性 是名定律儀
道戒唯九定 六色‧三無色

（以見道許依五地。修道亦唯通三無色。瑜伽第一百云。九地能盡漏。即色界六地並能盡漏。即唯修道。見道不依中間。三依五依生故。）

是斷依見‧修 頓‧漸無間道

（預流超越取第四果。於欲界有斷對治故。對法第十三說。預流依未至定得超第四。不說依餘地者。今為二解。如下第十卷解。頓漸斷惑中疏文自解。）

此依於遠分 隨應及有頂

（許有遊觀心故）

若起異分心（定散二緣。有漏無漏緣。不爾便非。）
便捨隨心戒

論。然依思願善惡分限等者。此是一切無表之通句。亦是佛身無表之別句。佛身定戒與因不殊。唯別脫異。不增長故。下增長言唯據因位。故佛別脫無表。唯依思願分限。願盡未來方可捨故不同於因。故此初是佛戒別句。諸無表總句。問若許思所發身‧語立表名。意亦由思作。應當立表稱。答身‧語性是業。可依立表名。意非體是業。如何得表稱。問身‧語思所作。即許立業名。意識思所造。亦應立業稱。答不然。造作名為業。身‧語體造作。意體雖他引。非作不名業。其觸‧作意等。皆由思作以成三性。體非造作。亦不名業。此義應思。五十九云身‧語名業‧道。發思名業。貪‧嗔‧邪見名道者隨順薩婆多。與此不違。
難不相應中。顯揚第十八云。諸不相應皆有二失故是假有。一因過失。二體過失。因過失。若生生故名之為生。是則無別果生可得。若生所生名之為生。是則不應名能生等。廣如彼說。今應難云。
破得中第三正破有二。初破得。後非得。得中又二。一依教理齊徵。即七難是。二縱有別義徵。又得於法等是。初中又四。初引教齊難。二破救自在名成。三由現在可假說有。四破彼救。若無得者未起之法應永不生者。現在必有善種等故縱有別義徵中有二。初定問。後別破。破中有二。如文可知。初破能起中有三。如文。
成不成中。種子成熟。謂有二乘及世道成不成不說菩薩。菩薩見道前二障亦有成不成。應說二乘煩惱種有成不成。所知一向成。菩薩雙說。資糧位俱生成不成。分別成不成。加行位一向不成。俱生通成不成。入見道已。修道成不成。見道一向不成。修道第七一向成。第六有成不成。煩惱障不斷一向成。所知障種有成不成。皆思准。
異生性唯染二障種上立者。問智障不障於二乘。即說名無覆。無性之人二障俱不障三乘。所知障體何性攝。皆應非染。答可斷種輕望不障以名無覆。無性二種俱重。通障三乘聖道並名無覆。若唯取分別種名異生。即一界成三界。應名三界異生。若取生現行種。即已離欲應名諸界異生。取與第八異生同地之性。其體即得之。
同分。略以十門分別。一釋名。（如疏。決擇五十二云。由彼彼分互相似性名眾同分。此意則顯眾者彼彼多非一義。分者類義。同者相似義。即眾多分類相似名眾同分。）二現種所依（難俱通。命根依之而立故此皆通。如對法）三等流‧異熟等（一切皆通。五十二示音聲等位。故通三）四三性所依（並通。五十二云邪見等類。諸佛亦等故）五內外所依（諸論唯內。此中難他。故俱通外）六繫非繫依（皆通）七總別所依（有無漏位皆通別總）八見所斷等所依。九學等所依。十總別得捨。既通人‧法隨應捨得准小乘說。今以理立。有唯一得不捨。謂佛報身。有唯一捨不得。謂入無餘心位。有永定得‧捨。謂無性有情死此生彼。有定不得‧捨。謂無為等。問有為相以假立同分。擇滅相似許假立耶。答不然。有為體用相似有同分。擇滅無體復無用故不立同分。真如是一。無相似故。不說同分。
四正斷者。一律儀斷。謂已生惡法為令斷故生欲策勵。二斷斷。未生惡法令不生故。三修習斷。未生善法為令生故。四防護斷。已生善法為欲令住生欲策勵。皆即精進策發故。惠自能漸伏惑。從果為名名為正斷。
命根。以五門分別。一體。二名。三異熟‧非異熟等。四有‧無漏等。五問答分別。有難命根若唯種子者。何故地獄八根現‧種俱定成熟。答又七根有現‧種。命根唯種。通論八法故言現‧種。非命根有現行。又此八根定必成熟。設有種‧現皆定成之。非說命根亦有現也。又以所持六處為現斯有何失。此由業引功能差別名命根。佛由願力令種生現。連色‧心等之分限名命根。
問厭心入無心有細心。厭色入無色有細色。厭身入無身有細身。答若厭粗身亦有細身。如佛身故。粗細總厭不得有身。與心異故。問厭心入無心。二定名無心。厭初入第二。二禪名無心。答厭心總厭六。二定名無心。厭下非上心。上定非無心。問厭色八無色。雖有細色名無色。厭下入上定。上定名無心。答業色上地無。雖有細色名無色。報心上地有。不得名無心。問心種防於心。定體非心色。色種防於色。戒體非色‧心。答所防性是色。能防亦色收。問所厭既是心。能厭應心攝。答所防‧所發俱是色。能防於色亦名色。所厭雖心無所發。能防於心非心‧色。問散色可然。定‧道共戒無所發。云何可名色。於此難中可勵思擇。答厭心厭一切。能厭非色‧心。防色唯防惡。能防故稱色。問厭心厭一切。能厭唯心種。防色唯防惡。能防應現行。答曰通有。

第二卷

上坐部立二相。化地部立三相。一剎那滅蘊。一切色‧心。二一期蘊。謂壽命。此二辨相。三窮生死蘊。雖別有法而非在相。正量部立四相。色法一期多時生滅。心‧心所法‧燈焰‧鈴聲剎那剎那生滅。動等時長。大地經劫住。經部師若順薩婆多。故俱舍第四說。彼意生用未來。三相用現在。然是假立。非是本計。其經部師本所執相。與大乘世同。古一切有師。生在未來。現在一剎那三相時別。初位名住。此能取果。有殊勝方故。異‧滅不能。其力弱故。住位以後令法衰微名為異位。異位已後令法後用無名之為滅。若正理師。生在未來。住‧異‧滅三同一時用。生令法將有用。住能令法取當果起。即住之時。異能令法後不及已前弱於前故。有為法爾勢力羸劣不及前故。而或有時法增長者。由餘緣至令生。如是非本法性。本法性劣必衰異故。其增長時其異仍體在性。令法劣故。滅即於住時起用令用至後念無。若經但說有二相者。一切有師云。舉初‧後相以略中間。生轉令法有用。有用之時在現在。未來生時法未有用故。滅能令法將無用。後剎那中正無用故。住雖有法不及於生。異雖衰法不及於滅。是故略住‧異。但說於生‧滅。正理師云。此顯二時起用。未來起生功能。令法入現在。現在有滅時。令法入過去。住‧異之用與滅同時。時不異故所以不說。生‧滅乃是有用‧無用之始際。不說生及住‧異為二用等。
第三破四相中有二。初總非。後別破。別破中有七。一六轉無差難。二能所不異難。此二皆有宗比量相違因不定過。謂初彼量云。三有為相。異所相法定別有體。說屬主言故。如提婆達多之衣。後比量云。三身為相。異所相法定別有體。是能相故。如煙等相。故皆有二過。
第一難比量相違。汝名‧句‧文。非實能詮。許異聲故。如色‧香等。第二結歸聲詮。第三外救云。聲上非即異聲之名等。量云。聲上屈曲。定異所依實有。色蘊上屈曲故。如長‧短等。此有三過。一闕無同喻。不分別彼此長等故。二若以大乘長等為喻。同喻中無所立過。大乘長等非異所依實有體故。三若以自長等為喻。因中有彼法差別相違過。異所依實有中。異所依別處實有。異所依同處實有等。為法差別。量云。聲上屈曲。定不異所依別處實有色蘊上屈曲故。如長‧短等。或文字等。處攝不別故。故知名等實為無用。第四外難云。內聲屈曲。不能詮表。聲屈曲故。如絃管聲。論主為作有法差別相違。內聲屈曲。能生名不能生名。是有法差別故。量云。汝內聲屈曲。不能生名。聲屈曲故。如絃管聲。此就他宗難。
又誰說彼等。申自宗義。恐違比量。量云。絃管屈曲等聲。能詮表。有因受大聲之屈曲故。如自許內聲。彼量云。大乘風鈴聲等。應有詮用。聲性故。如內語聲等。或內聲等。不能詮。聲攝故。如風鈴等。次云直以理遂。如彼風鈴不生名等。我風等聲亦不能詮量云。汝風鈴等聲。應生名。聲攝故。如內語聲。第五諍語與聲即異。
言天愛者。梵云沒劫。此名為愚。愚有三名。一提婆此云天。二暱縛（平聲呼之）此云光明。三缽刺闍缽底此云生主。缽刺闍生也。缽底主也。舊云世主也。摩訶波闍波提名大生主是也。此即梵王。世間之勝莫過於天。世間之劣莫過愚者。喚愚為天調之故也。喚奴為郎君等。光明者。照了義。愚人癡闇調喚為光明。如名貧人為富財物。亦如喚鈍人為聰明物。梵王世間皆計為父。猶彼所生但知端坐。雖能生一切都無動作。癡人喻彼。雖被驅使百種皆作。都無所知。無小別識。劣從勝號名曰生主。此癡夫可怜故曰天愛也。餘義同常。
問字是名‧句依而不詮表。大乘離聲無體。何者為字。此方但有一字名。其字難解。彼方多分無一字名。如言殺字有三字合。謂沙‧吒‧多三合方成一殺。字如云音鄔。字無詮表故。故雖假立亦有字轉名‧句‧文身。文身異名身。文者彰義。彰彼二故。又名顯。此為所依顯彼義故。又名字無異轉。如‧噎‧等。如疏中釋別名等。名身者名謂呼召。名因稱名。句者梵云缽陀。如疏中解應云跡。一名謂名身等皆依士釋。身是二總。名是一別。別名之身名為名身。二名積集名為身。故多名之身亦。復如是。以一名非身故。非持業釋。然此三種。不單言名。復不言多名身。唯就名身等者。言中攝略‧廣故。單言名身且以略言。多即廣故。二辨其差別。論云名詮自相等。五十二云。為名‧句所依應字。於一切所知‧所詮事。極略相是字。若中是名。若廣是句。若唯依文了達音韻。不能了達所有事義。若依止名。復能了達彼法自性。亦了音韻。不能了達所簡擇法深廣差別。若依通句一切能了。對法亦同。顯揚十二云。有字非名。謂一字。有名非句。謂一字名。句必有名。名必有字。故成差別。若能顯名顯。何故名‧句不名顯。以非本故。謂辨句自體詮由文身顯。如飲食有味由鹽方顯之。三界分別。名有二種。一言說。此中者是。以聲為體。唯二地繫。以即語聲故。發語之行唯二地故。此隨聲繫。二識上地無。無漏即言有。語言初定有。何妨二定有。又論云。顯多由彼起。非說彼相應。五識既爾。語言應然。無漏上地言有。語言有漏者。依上地意發亦無過。如引五識尋言說。定自在所生聲無色。三界起言亦有何過。有漏語言必粗。云何上地起而無尋伺。四有漏‧無漏。即明三性。唯二性取境名通三界。五釋妨難。何故四蘊亦名為名。能取境故如名相似。體相非顯。以名顯故。名在此聚故。依名行境故。五十六言順趣種種所緣境義。同第一解。依言說名分別種種所緣境義故。同第四解。名為一名。問何故二名已上方名為身。一名非身。此中三種總名為身等也。名‧及名身‧多名身不出名身。又三中從二名為身故。問如多名身名身。論云但有二種。何故名多。解云身雖有二名有其多。多名之身名多名身。非多身之名。或隔越名多。身亦有多故。何故不立頌等。如疏中解。
總十四不相應。此雖說非得。諸論多說異生性。今依共有且說十四種。以十門分別。一有之所由。二廢立。三聚依處。四現種依。五有無漏。六三性。七見斷等。八五位。九界繫非。十九地。然依對法有二十三。除不和合。雖有等言不別解釋。瑜伽第三‧五十六‧顯揚第一‧百法等立二十四。五蘊及此論立十四。顯揚云。復有所餘。如是種類差別應知。各依一義以立。實可說多。一說有所以。由起屬主言論等故。如顯揚論十八說。二廢立。即前次文是。三辨聚法依處。依處有三。一心。二心所。三色。以有別依有總依。有一唯依心種。謂命根。此攝正。三唯依色立。謂名‧句‧文身。且依此土非餘佛土。四依心‧心所二法立。謂二無心定‧及果異生性。六依三法。謂得‧眾同分‧四相。通依三種立。六十五云。依名分位立無想‧滅盡定等故。唯依心‧心所。四辨現‧種依。五唯依種。謂命根‧二無心定‧及果異生性。三唯依現。謂名‧句‧文。六通種‧現。謂得等。五有漏‧無漏。一唯無漏。謂滅定。三唯有漏。謂無想定‧及果異生性。十通二種。謂得‧同分‧命根‧名‧句‧文‧四相。佛等皆有故。六辨三性。今四唯一性。二唯善。謂無想‧滅定。二唯無記。謂異生性‧無想異熟唯無覆。四通二性。謂名‧句‧文‧命根。四因唯無覆無記。果唯是善。六通三性。謂得‧同分‧四相。七辨見斷等三。一唯見斷。謂異生性。一唯不斷。謂滅定。二通見‧修斷。謂無想定‧及果。五十三說唯見所斷不生故。五十七說善法修所斷。斷緣縛故。餘十種通見‧修‧及不斷。八五位。謂見‧修等。二唯資糧。謂無想定‧及果。十住第六心方不退。即優婆塞戒經舍利弗六萬劫修道尚退。故已前尚得起。瑜伽論言非聖所入。又十住第七名不退心。以後更不可起。一唯二位。謂異生性在初二。一唯二位起。謂滅定非初三。若迴心可爾。三唯四位。除見道。謂名‧句‧文。七通五位。謂得‧同分‧命根‧四相。九界繫。二唯一界。謂無想定‧及果。三通二界‧及非界。謂得名‧句文。一通三界。謂異生性。一非三界。謂滅定。七通三界‧及非繫。謂得‧同分‧命根‧及四相。命根五十七說不通無漏。不說佛故。十九地。三唯一地。謂二無心定‧及果。三通二地。謂名等三。或五地。八通九地。謂異生性‧及餘七。
別以量破三無為中有二。初審定問。後隨二難。難中有二。初難一。後多。難一中有三。初總牒一體遍一切處。次別難之。後出彼因執彼體一。理應爾故。別難之中分三。三無為故。虛空中有四。一體應成多。二應互相遍。三應非容受。四有應相雜。有同處不相離色為不定過。為如色處處無別故。虛空即色處。為如香等處無別故空非色處。
許無因果故者。大乘之中無為是離繫果。十因中觀待‧攝受‧引發‧定異‧同事‧不相違因。得是觀待‧攝受‧同事‧相違‧不相違因。能得增上果。今就他宗。又是同品亦無過失。定有性故。
敘自宗無為中有二。初總標經說舉數明之。後隨烈顯。後中有二解。二別故。初中有二。初顯依識變。後顯說為常解。依法性中有五。一標依法性。二顯法性體。三顯依義。四結依假。五釋眾名。廢立門。應立一。謂真如。餘非實故。又可立二。順世間立二。謂空‧非擇。真如立一或應立三。真為一。隨障斷為一。順世間為一。今順世間立二。隨障斷立三。真立一。隨其所應開合別說。
無為。以五門分別。一諸教增減。或說三‧四‧六‧八等。二出體。三三性分別。一善等三性。若本唯善即真如故。若相通三性。許三性識變故。二所執等三性。第八卷說通三。此第二說唯二性。四諦攝。一安立‧非安立諦。二二諦真俗攝。三二三諦。四四諦。五釋難。於中有五門。一一多。隨心言多。約體但一。二何因攝。十因‧六因應思。六因中唯能作因。餘皆有為。十因通五。一觀待因。二攝受因。境界依處故。三同事因。同為生等一事業故。四不相違因。令聖道生故。五相違因。與礙法生法染污相違。故說為滅。性離障等也。五果攝攝何。擇者謂離繫。虛空‧非擇攝增上果。三凡聖得。虛空‧非擇通聖‧凡得。想受滅‧擇滅真如。定唯聖者得。不動二說。四伏斷障得。想受滅通伏‧斷如常。何故擇滅不伏得。已不害隨眠故。其不動兩解。一內道得唯斷得。外道伏得。計為涅槃滅心‧心所故。內道不然。又解。內道亦伏得。如想受伏得。此伏三禪已下。不得伏欲界。已二性煩惱增強故。如不伏得第三禪已下障得想受滅。已變異受強故。以理而論。既有伏三禪下惑得不動。即此人伏四禪上得想受斯有何失。二受強故論不許之。若爾更應伏欲界障得不動滅。既許二性障令不得伏得不動。三定下障伏。不能得想受何失。五問答。何故擇滅三界唯立一。定障別開二。以變異‧不變異相顯於煩惱故。問何故伏惑得非擇。亦伏煩惱滅。亦得伏定障。何故不分二唯分害隨眠耶。答定障通於事觀斷。亦有伏得者。煩惱要唯理觀除故無伏得者。設有異生得定伏煩惱。亦名定障。本求定故。而未求理。聖得者隱而難知。故分別說令易趣入。凡得者是可斷。又凡得易而相顯。更何須開。法執中。問第七影像攝相歸見可名有覆。攝影歸質可名無覆。亦應攝相歸見名為分別。攝影歸質得名異熟。答不離見故性類可同。非是能緣不名分別。託質方起可從無覆。非業果故不從異熟。問非是能緣不從分別。有覆應爾。非是業果不從異熟。無覆應然。答性通多法。二性可從見。果義局不從分別及名異熟。
此二法執粗故易斷。入初地時乃至除滅。初有四種。一地位。初在初地斷非餘地。二聖道。初彼中唯見非修故。三真相。初在真見道非相見道故。四四道。初在無間道非解脫道故。此依一心見道。非斷粗重釋。在此四初斷分別法執。若解脫道斷粗重。三心見道等。隨義應說。迷淺必深人執必法。解淺非深人空非法。悟深必淺法空有人。迷深亦淺法‧人俱起。然人必常一。有法不帶人。人用必帶體。人執定有法。
緣用必依實有體故者。此據正理。外道‧小乘所執。體無不得成緣。有所緣義。前卷設許薩婆多等有極微故。縱成緣義而無所緣。就他比量非自所許。今述正義故不相違。同聚心所自許相緣。下第八云勿見分境不同質故。遮見分境不同質過。非令知能緣必同是見分故。佛第八見分等。與相應法自證分等同一所緣。自之見分故不相違。問心‧心所法既自相應。諸自證分既不同一所緣。所緣亦不相似。如何說為相應。證自證分為問亦爾。自證是識體。何得不相應。具時等‧依等‧事等‧處等。此闕處等。各緣自見非他故。此義應思。
我法若無依何假說者。所似既無說誰為能似。能似假說無故。共法之似亦不成。不得別解義依於體等假。世間‧聖教二似俱不成故。
破小乘真事中有三。初總非。次別顯。後結依。別顯中有三。初顯不依真唯依共相轉。次顯詮智有勝功能。亦非離此等是。後總申假說不依真事。然假智詮必依聲起等是。由此但依下。結假智所依。
依佛地論第六云。若共相境二量所知。云何二相依二量立。有義二量在散心位依二相立。不說定位。若在定心緣一切相。皆現量攝。有義定心唯緣自相。然由共相方便所引緣諸共相所顯理者。就方便說。不如是者名知自相。由此道理。或說真如名空無我諸法共相。或說真如二空所顯非是共相。如實義者。因明二相與此小異。彼說法上所有實義皆名自相。以諸法上自相‧共相。各附己體不共他故。若分別心立一種類。能詮‧所詮通在諸法。如縷貫華名為共相。此要散心分別假立。是比量境。一切定心離此分別皆名現量。雖緣諸法苦‧無常等。亦一一法各別有故名為自相。真如雖是共相所顯。以是諸法自實性故。自有性故亦非共相。不可以其與一切法不一不異即名共相。自相亦與一切共相不一不異故。是故彼論說諸法上所有實義皆名自相。經義不爾故不相違。
亦非離此有別方便。有二解。一云即以假智詮施設自相為假所依。由假智‧詮顯於法故。如手指月等。不爾如何說為自相能證得也。二云假智‧詮境不得自相。亦非離此二外更有別方便施設自相可為假所依。顯此二既不得自相。離此亦無方便可得自相。意顯自相除證智外莫能得者。
四十九立七地。一種性地。二勝解行地。三淨勝意息地。四行正行地。五決定地。六決定行地。七至究竟地。四十七種姓‧勝解行‧極喜‧增上戒‧增上心‧三惠諦覺分‧緣起‧無相有功用‧無相無功用‧及以無礙解‧最上菩薩住‧最極如來住。種姓地即種姓位。勝解行地勝解行地位也。淨勝意樂地即極喜住行正行地即增上惑。增上心。三種增上惠。有加行功用無相住。決定地即無加行無功用無相住。有三決定。一種性定。二發心定。三不虛行定。此地菩薩墮在第三決定中故。決定行地即無礙解住。到究竟地即最上成滿菩薩。及如來住。合立。
其阿賴耶名在前四地。毘播迦名通六地半。第七地中攝第十地菩薩故。阿陀那名貫通七地。然依雜染位。多分異熟。通阿賴耶故。又十三住。初名通九。第三名通十三。異熟名談十二。故名為多。依生死標故唯取此。此二解依不共所緣以三性境為所緣者。不說二乘。二乘迴趣亦此所攝。疏之二解通三乘解。以上簡自名。必其簡不名心。所以與阿陀那名等故。意名不及第七。故不取之。又簡他識。多者相續義。一切時行名之為多。多時行故。異熟者業果。五果中異熟果。六識雖有異熟而非多。第七雖多非異熟故。唯此名。又多者廣義。即是總義。異熟之義雖通六識。非總報主不立多名。第七非多非異熟。故名異熟餘識不名。
又思量者。簡他識如疏。又簡自。何故此名意。有二義。一者依止名意。二者思量名意。何故名思量不名依止。依止之名是共他故。今不共故。又依止名兼他顯自。以能依止顯所依故。思量之名自行相義。以行顯體。以緣多故相續恒起。行相緣遠名之為審。故以思量行相而顯自性不名依止。又現正思量名之為意。對法第二無間覺義是意。即次第滅根。今此思量是現正思量。簡無間故言恒故。顯此思量恒現在故。又簡自名。何故不名心識而獨名意。百法等說識有八種。有心地說八並名心故。以恒審思量之義勝餘名故。若恒集起名心。不及第八。若了境名識。不及餘六。故以意各而標自稱不說心‧識。由此簡他識有二義。此餘識非恒。及非審故。如疏解。第二此中心‧識不及八‧六。恒自識思量之用勝心‧識故。簡自名中亦有二。一不唯依止解意。非諸論中依止之義行之其名。二顯常現在非無間覺。
又了境者。一唯見分行相。而現自體。二簡他識。有四義。一易共知故。嬰垓之屬皆知有故。二共許有故。三乘通許。三行相粗故。四所緣粗故。唯六名了境餘不得名。又自可名為心‧意。何故但名識不名心‧意等。以了境之行相粗故易知顯其自性。心‧意不爾。眼識等名心義難知故。有心地說。八並名心。對法等說無間覺意。故簡自名。又簡不名異熟名等顯。異熟等名相難知故。多非分故。自餘別義如對法抄‧及別章說。
體相沈隱名之為因。故唯在種。體用顯現立為果。名為見故不在種。不爾應通因果。
能變中有二四句。初應總因果為句。次等流‧異熟各別因果為句。次以二相對為句。後轉變‧變現為句。合五四句思之。有唯轉變名變非變現名變。謂一切種子。有唯變現名變非轉變名變。謂因第八及六識中業果現行。並佛功德一切諸心‧心所。有俱句者。謂因七識。俱非者。謂異熟相分。但是所變故。一切因位有力相分為能熏故。亦轉變名變。非變現名變。第一句攝。其因中六識業果相分。及一切第八。佛果諸心‧心所相分。並為第四句。又有因變非果變。謂成佛已去一切有為無漏種。佛更無現熏生故。有果變非因變。謂第八‧六識中業果。並佛一切現心‧心所。俱句者謂因七識能熏現行。及能生種。俱非者。謂佛果上一切相分。唯以等流為因果能變作四句。惑唯等流因非果變。大悲菩薩之果。無漏法爾種。有唯等流果非因變。謂佛果現八識。有俱句。即因第七及六識無漏。並威儀‧工巧變化因種。有俱非句。即佛果相分。以異熟為因果能變作四句中。唯有三句。無第三句故。有漏善‧惡種子為初句。第八及六識業果現‧種為第二句。無第三句。俱非者如理思。
諸科文頌皆應別敘。
第七及六識非善惡並業果心等。是於八識各為五句。後別應思。真異熟。具三義。一業果。二不斷。三遍三界。第七具後二義非初。第六報心具初‧後義非中。非報心具後一義非初二。五識報心具初非後二。非報心三義俱無。故唯第八獨得其名。
十因中第八現行望諸法能為幾因。一觀待。二攝受。作用‧依處相攝受故。三同事。四不相違。非言說故。非潤‧未潤生後果故。非引發‧定異。不親引他生。非定分別生。故不相違。思可知。種識望諸法能為幾因。可為觀待‧牽引‧生起‧攝受‧引發‧定異‧同事‧不相違合八因。唯無隨說‧相違二種。
准此中云。三相俱唯現行。現可見故。執持勝故。從勝為相。第八三相。攝論第二卷。以種為因相。諸法因緣故。現行為果相。二種所生故。現‧種俱為自相。現‧種俱為自體故。又說唯現行。所藏處名所藏故。論本之文本意如此。又說自相‧因相通釋第八現行及一切種子能藏‧所藏故。自相體通。一切種相應更分別故。因相亦通。其果相唯第八現‧種。除餘種子。非異熟故。第四說。三相俱取現行及一發種。與轉識互為因果故。攝論云。言熏習所生諸法。此從彼異熟與轉識更互為緣因故。果相亦通也。又諸法於識藏。識於法亦爾等。在因具三相。佛果唯自相‧因相。無果相。非熏非異熟故。若准攝論頌。不唯異熟名果相。但從他生名果相。佛果現行可名果相。自種生故。前解為勝。望他為因果故。
問三藏闕一不名阿賴耶。三持闕一不名執持。答本以執藏解藏。闕此便失其名。本各以執持名持。闕一猶名執持。又三境有差別。闕一境尚名能持。藏者所藏之用。闕一不名賴耶。問第七闕三中一之義。應不名末那。答言末那然通有染義。差別義無尚名末那。有思量故。
謂本識中親生自果。今簡數論。數論大等藏最勝中。
若由本識種子性故。相從無記亦應相從一界所繫。繫據縛義見‧相別繫。無記是性。性類復同。不可難以同一性故相應非色。
瑜伽五十七。二十二根中云。問幾有異熟。答一謂憂。十少分。謂信等五‧四受‧意。通無漏故。問幾無異熟。答十一。謂七色‧命‧三然漏。十少分。謂四受‧意。通無記故。信等五通無漏故。問幾有異熟助伴。答最後三。能助有可愛異熟法。令轉明盛能感決定人天異熟。問幾是異熟。答一命根。九少分七色‧意‧捨。問幾有種子異熟。答一切皆有。問幾非異熟。答十二。謂信等五‧三無漏‧四受。九少分。謂前九。通長養善性等故。問幾是異熟生。答亦一切種子所攝異熟所生故。此中雖有七問。總三門分別。初三為一門。次二為一門。後二為一門。第二門中第二問。第三門中第二問。當唯識種子中無記性難。或為二門。初三為一門。後四為一門。
非熏令長可名因緣勿善惡業與異熟果為因緣故者。若現行業望自業種令增名因。即業種亦令果種增故應名因緣。此義可然然非正好。初熏習位已令果種增。非已後故。非業種令果種增。但應如疏解。此中護法現行望本有種無因緣義。如增長故。如何可說種子‧現行互為因緣。護法既存新‧舊。望新熏者正是因緣。望本有種為增上緣。不辨體故。
論若爾真如應是假有者。此有多過。宗有比量相違。亦有決定相違。亦有自不定。比量相違云。種子應非定假。與法不一異。亦如說真如。為如瓶等與法不一異故種子是假。為如真如與法不一異故種實有耶。故為不定。
種子以諸門分別如別抄。下是唯新熏中第二釋難。釋前初四通證文。第四解違中解後三別證文。
破新熏中大文有五。如疏。第一破本宗義中有三。一初道無因難。二相違互起難。三凡聖轉易難。
破分別論者中有三。初敘宗。次別破。後自釋。別破中有二。初空理非因難。後起心非淨難。起心非淨難中有八。一相轉體常難。二二性應同難。三惡與善俱難。四不俱非善難。五例惡非因難。六治障性同現難。七凡夫起聖難。八現種應同難。大眾部等無種子。破分別論者而言成種者。別破大乘異師。又經部別有種子。薩婆多因義種子義。未來有無漏因故。大眾類此亦然。凡夫身中有可當生無漏之因義名為種子。不同經部等。又不相應隨眠亦名種子等。
第四會違中有四。一諸聖教中雖說內種下。會前內種定有熏習及三熏習等文。二其聞熏習下。會前攝論說聞熏習聞淨法界等流文。三聞熏習中有漏性者等。曾前攝論是世出世心種子性文。四依障建立種性別者下。會前瑜伽有情本來種性差別等文。或分為五。若作四段。總會前新熏家所引之文。今為五科。亦兼傍會前對法之文。聞熏習中有漏性者下。會對法云決擇善根能得建立為無漏性。修道所斷等文。此正因緣微隱難了下。方會攝論是出世心種子性處。義兼傍會。於理為勝。前新熏中多界經者。即此家義新熏之證。故不須會。會瑜伽中有二。初會。後難。會中有三。初標。次釋。後經。難中亦三。初立理。次破救。後申二難。
瑜伽第五建立因有七相。第一無常法是因。無有常法能為法因。謂為生因‧得因‧成立因‧成辨因‧作用因。即當六義中第一剎那滅。第二又雖無常法為無常法因。然與他性為因。亦與後念自性為因。非即此剎那。即當六義中第二果俱有‧第三恒隨轉。其與他性為因者。即種望於現行名為他性。緣‧不緣礙‧不礙隱‧顯等種種異故名為他性。即果俱有。其與後自性為因非即此剎那。種子相生名為自性。前後生也。即恒隨轉。故唯識云。此顯種子自類相生。攝論‧唯識以果世別開之為二。瑜伽據一念因能生二果因無別故合之為一。亦不相違。若諸種子生果應取所熏中說。同身非相離者。即為亡人七齊追福。何有他他而得自身受勝果等。又異趣身如何受果。有解前趣有善惡相。令受罪者能發善心。又經云。地獄等上有白黑幡表善‧惡相。令彼罪人發善心故。若爾鬼畜人天無白黑幡。應不受果。有解但是化後俗語。何必得果。我殺還我上走避亦難故。又解由作願者勝願資故。令受罪者七分得一。又由亡者曾有處分作善惡事。現在為作果遂本心故。有果報同趣可受。異趣成難。又無受盡相。依名言種生自同類。有受盡相。謂善惡業得名言種感異性故。次萎歇時。非善惡種生自善惡而有萎歇。第三又雖與他性及後自性為因。然已生未滅方能為因。非未生已滅。即當六義中果俱有‧及恒隨轉二。唯識云。雖因與果有俱不俱。而現在時可有因用。未生已滅無自體故。正顯為因之世。非正種子之義。現行之因得諸果等皆亦爾。故攝論‧唯識。以通諸法不唯種子故。果俱中因言敘出。瑜伽前既合二為一。故別門說為因之世。故不相違。現在去來非種子也。第四又雖已生未滅方能為因。然得餘因非不得。即六義中第五待眾緣。第五又雖得餘緣。然成變異方能為因。非未變異。即六義之中無別相門。即待眾緣攝。夫待緣有二。一顯一因體不能生果故待眾緣。二顯待緣已方始變異。瑜伽據體即有別。開一為二。攝論‧唯識以待緣義等。合二為一。亦不相違。變異是轉易義故。
第六又雖成變異。必與功能相應方能為因。非失功能。即當六義中第四性決定。第七又雖與功能相應。然必相稱相順方能為因。非不相稱相順。即當六義中引自果。總而言之。合六義中第二果俱‧第三恒隨轉。瑜伽第二‧第三義門對說。開六義中第五待眾緣。為瑜伽第四‧第五。自餘一切六‧七無差別。勘瑜伽第五抄。
生引因中。瑜伽等云。未潤種子名牽引因。已潤種子名生起因。三性‧十因悉皆如是。果雖合為一不論遠‧近正‧殘生‧引。其能生種通業‧及因緣。未潤去果遠名引因。已潤去果近名生因。正合能引所引說為引因。能生為生因義。三性‧十因即為三義生引二因。並無性二合有五解。既有正‧殘為生‧引。亦有內‧外。果為生‧引。
三法展轉因果同時中。難云。舊種生新現為因果種生。新種現熏成為因果現起。若更新種無生力。唯從現所生。亦應新現力猶微。如何起新種。答新現緣皆具。新種故從生。新種未逢緣。故不能生現。問現行新所起即言緣已具。新種亦新生。何不緣稱具答新現能熏四義具故。說現逢緣。新種未逢加行引故不緣稱具。要由前加行勢力牽引故。種子方生現。問能熏四義具。即說現生種。種子六義成。應說能生現。
答逢不逢緣二有別故。如前已解。
六十六說。五相名執受。初三。一唯色名有執受。此遮心‧心所等。非執受故。二於色中所有肉根根所依屬說名執受。此遮外不屬根色。非執受故。三心‧心所任持不捨說名執受。當知此遮過未及現在世依屬根髮‧爪等。及遮死後所有內身。非執受故。執受有三義。一生覺受義。即對法文。二能生覺聚類。即五十六文是。三親領為境安危同義。即此文及五十一等文是。
第二三變俱解體行。唯初能變釋行非體。此有二解。一云具論者質故。不具論者影故。二云初變有三相。後二皆無。自相即自體故。初變但解行。不可重彰其自體故。後二不然。行‧體雙釋。此解稍能。
達無離識所緣境中。稱行相相似。雖第三卷有二和會。然無分別智緣真如。所緣不相似。應言同一。此唯識文不盡理。若就瑜伽言同一。即無本質心唯相似故不可同一。應會二文以為正理。偏取可皆非。非正中釋。應如理思。或二文說。瑜伽約相似同一。此論約境一名相似。同一境轉故。亦不相違。釋所緣相似與瑜伽同一所緣有五釋。一就彼文。二就此文。三彼約本質。此依影像。四彼此約皆同。五彼依無為有本質緣。此依有為無本質緣。
心分既同應皆證故。此量不定。中第四心分應有能證。第三即是。何故無也。立四分量云。心‧心所法。一剎那中定能自顯。能顯他故。如燈日等。此因有法差別相違。喻有所立不成。以燈無緣慮。心有緣慮故。
論如眾燈明各遍似一相各各別。對法第二眼識於二根。如二燈共發一光。此如何通。此以隨說小乘法為喻。彼據大乘體義為喻。亦不相違。如因俱聲共別造故。若爾如多燈共處。其影便殊。云何共造。今正釋者。如一盞中有多燈炷。及因俱聲。大種鄰近共造一色。兩盞別炷不共造色。故影有別。
第二師變外處中有三。一破他。二申自。三釋妨。破他中有三。一聖應變穢難。二凡應變淨難。三無因變下難。
第三師中亦三。一破他。二申自義。三釋妨。此說一切共受用等是。破中有三。一器壞無因難。二已厭無用難。三有身無益難。
其上天眼‧耳見聞下色‧聲不託本質。如第七卷解。第八得自相。見‧相異界攝。五識得自相。應許別界收。不許別界者。云何名得自相。
第七卷解不許。今解云許異界無失。先解得處自相義。今解得事自相。
勝定果色大種造不。如對法第一末疏。雖有五文說造不同。說先變為大種後造色生。並同繫等文者。有義此說依欲‧色二界地定果色。以有所依身故。無色界定果色。從本質大種造。定中無大種。無所依身故。
定等有界地自他不定者。此有五。一定力。二通力。三善法力。四借識力。五大願力。由行大願引他地色現在前。然第八識唯有初二。後亦通餘。因便顯之。亦無過失。如第八識無漏意引定果色。令欲界第八變。不妨欲界有定果色種。無能引變。如第八緣境中。色‧聲‧觸中假色緣不。緣者法處假色何故不緣。任運心及八俱心所有此妨。見隨本定種子生名因緣變。此為正義。
勝定果色。略以七門分別。一凡聖起。如對法抄。色界通果可通凡聖。如三十三文。若無色界毘缽舍那菩薩。緣三界及無漏。亦有定色淚下如雨。及宮殿香故。必要是聲聞能變。非是地前故。皆通凡聖皆能起之。有用無用即成差別。如三十三說。第二依地者。此有二門。一能變依。二所變依。能變之中通唯四定。如唯識疏。定力通無色。色界六地‧無色四地可然。餘七方便作用狹劣。欣厭上下無勝力能故不能變。或方便初未至亦無相故。有義非想行相微細闇昧故不能。初近分地亦無廣通故亦不能。此上隨依通有漏‧無漏。所變依者。變色‧無色界及與無漏決定皆得。隨能變故。於欲界中。如身在下界意引定果色。與上界色類相似及無漏者。欲界五識未必能觀。名無見無對。下界第八所緣可爾。如眼‧耳通扶根塵等。此類甚多。若有四禪小作欲界化。能引粗色似欲界者。為令欲界眾生受用。即令五識第八所緣。皆欲界繫。隨意樂力起色果故。亦復無遮。三十三云。聖神通變能令受用成辨所作故。三有漏無漏。凡夫所變唯有漏不能令用。唯令他見。如三十三說。聖者所變通有漏‧無漏。因五‧第八見。皆唯有漏。相勢同故。唯無記性。在果唯無漏善。自他俱然。第六意變自他俱通有漏‧無漏。通善‧無記。利戲別故。然無色界及中間。唯是善性無通果。唯定境。無記定不能故。四靜慮果即通無記。此在七地以前‧二乘‧異生。非八地等。四具境多少。不變根等在中如對法抄等。五大種造性。如對法抄。六定通別。如唯識疏。七界處所攝者。因中意識第八所變之色。五識不得定屬法處。以境對根。及果對因。皆定爾故。能緣之根。俱是意處‧意界‧意識界故。以果屬因。定法處所攝故。不以影從質五塵等攝。五不見故。亦得從質為名。名色‧聲‧香‧味‧觸等故。然有不依質而變故。不以影從質攝。若令五識得受用者。即通五外處及法處攝。法處攝如前說。五境攝者。以境對根。離因從果故。若五識外境。以果從因。名勝定果。亦法處攝。意‧八俱境相從亦爾。在佛果上五識‧意識‧第七‧八所變實色者。從五識故皆名五塵。不爾佛果十八界云何名無漏。佛地‧唯識廣成立故。如散心五‧八意所變五塵。皆五塵故。佛果意識中第七‧八所變假色。如八勝處等可唯法處。若五識等亦五外境收。今唯於法處說勝定果者。由在因中根本色故。多五不緣。自體微細名無見對。若神通等所發許五見者。顯揚第一。勝定果法處色。所依成就者。亦令他見。即非無見無對。非如散色名無見對。從本為名。非實無也。三十三云凡夫神通定猶令他見故。即依此義。有說佛果無十五界。若不爾者。勝定果色應不唯法處。護法等解。約因位中安立諦。但說有處界故。唯法處說勝定果。不爾云何經言十八界種通有無漏獲常色等。故前解善。
因緣故變等中。疏有四釋。一因緣者任運義。分別者強思義。難陀師觸等五法。亦能受熏持諸種子變皆有用。即違成業多種生芽。下第三卷自當廣釋非也。第二因緣者。諸法實因緣。分別者餘七識。非實種子故。唯取第八所變是因緣變者。此言因緣是何義。若論異熟應通五數。何故不爾。若五識所變不是實法。云何名得自相。若言得處自相非事自相。即青黃等及定四大等非五識得。甚大靈異。火燒身時應不覺痛等。又本識得實非五識者。即應五塵法處所攝非五境攝。許五識得自相者。以總從別五塵所收。既不許緣自相。如何以假從實五塵所攝。如勝定果色。本唯意變。設雖五識得。以末從本。名勝定果。法處所收。離本說末。以境對根。可五塵攝。青‧黃等色五本不得。唯意所緣。應法處收。何因以實從假五塵所收。第三解云。因緣者異熟心。因謂名言種子。緣謂善‧惡業緣。若隨此生變必有用。本識觸等為例應爾。若不自在故非者。五識非一切時是業果故。俱意亦然。如何變必有用。又獨頭之意是業果心。因緣變故亦應有用。由此故知第四說善。因緣者法體實從真種子生。從真種子生者。所變有用。餘名分別。
性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情本。性種等隨應。性境全及帶質一分。是因緣變。獨影及帶質一分。是分別變。然帶質境可通因緣‧分別二門。從種及見二門攝故。若所緣心無心用者。見分為境自證分緣。云何有用。答自體義分非相分故。
變無為等便無實用等者。等取不相應法。無為無實。所等不相應無用。合而為文。非無為無用也。有解真如未證實。假無為無用。二俱不緣。合而為文故言無實用。又解真如雖無實作用。今言用者力用。即是真如離繫之力。今言本識變為真如不如本體。無實離繫之力名無實用。非無作用名為無用也。此解為正。又設影像心中亦無實用。所以不變。
說第八識緣三種境。不言法處境者。依非定通力法爾所緣故。設變法處不異內身及外器二故。即二攝盡。

成唯識論掌中樞要卷上末（終）