NO.1832[cf.Nos.1585,1830]
成唯識論了義燈卷第一本

淄洲大雲寺苾芻惠沼述
輸入者 吳靜梅
　　　　　　　校對者　錢冬霞　陳愛云
　　　　　　　改稿者　王　麗

將釋此論四門分別。一論起所因。二明同異。三明歸在。四釋本文就初起因復分為四。一明部分之處。二明部分之年。三明部分所由。四明造論因‧主。如來說教體一真如。平等利生實無差異。然隨根性悟解不同。漸‧頓有殊說教為異。故法華云。雖一地所生一雨所潤。而諸草木生長各異。寶性論中猶如一河三獸渡水得淺深異。攝大乘論如一寶珠隨求雨異。無量義經常說一相。悟解不同得諸果異。故如來教隨機說別。初對外道等。說我為無談法為有。次對小乘。破執法有說法亦無。後令趣實方為顯說非空非有。故瑜伽釋云。諸有情類無始時來。於法實相無知僻執。起惑發業輪迴五趣。如來出世隨宜為說處中妙理。令諸有情了達諸法非空非有。遠離疑執起處中行。隨應滅障各自修滿。得三菩提證寂滅樂等。佛涅槃後大迦葉波。及婆師波。雖分二處結集三藏。然一百年中佛法一味。時有舶主之子名摩訶提婆。真諦三藏部執疏云阿踰闍國。慈恩法師宗輪疏云中天竺國。出家學道遍通三藏。然准部執‧宗輪疏等。說其五事與慈恩法師瑜伽抄中說少有別。應大小乘說之各異。此具如彼三處所說。於百年外在波吒子城雞園寺內。說此城由具如大唐西域傳及真諦部執疏說。十五日夜次。大天說戒經。說戒經了遂說五事頌云。餘所誘無知。猶預他令入。道因聲故起。是名真佛教。耆年聖者咸不許之。即翻彼說第四句。云汝言非佛教因此小乘部分為二。諸聖者眾。遂以根本結集之時大迦葉波。以為其師云上坐部。大天徒侶以婆師波。為其所師。云大眾部。後二百年內。於大眾部復分成九。三百年內。於上坐部分成十一。如宗輪論并文殊所問般若具說。若部分緣由真諦三藏部執疏中一一廣說。昔者阿難將入涅槃念曰。佛記罽賓新云迦葉彌羅。當有比丘名末田提。於彼國土。
流布法眼。即便法付末田尊者。欲此國中立寺弘法。此國有山四面高峻中間極廣唯有一門。龍王所居中滿其水。尊者運通從空而下。向龍王言。意乞一坐具許地。龍王許之。便以通力令坐具寬侵水將盡。龍王從乞願留周迴十五里水為龍所居。因即立寺僧從既多淨人復眾。後僧漸少奴漸群強。自立為王。因號奴國。後此國王號迦葉利師。極甚敬信。每請眾徒入宮說法。中間諸部而共雜居。前後說法各各有異。王問所以。具說其由。王曰今者取誰部定。時迦延子依薩婆多造發智論以示於王。王可弘之。（此上傳說未見正文）依天親傳。佛滅度後三百年中。有阿羅漢名迦旃延子。母性迦旃延。從母為名。先於薩婆多部出家。本是中天竺人。後往罽賓國。罽賓國在西天竺。與五百阿羅漢‧五百菩薩。共撰集薩婆多部阿毘達磨祕不流出。經於多時五天不覩。後東天竺阿踰闍國有一法師。名婆須跋陀羅。聰明大智。往彼習學誦得流外。廣如彼說。後鳩摩邏多‧室利邏多皆廣造論。弘初有教眾生著有。大乘法教多皆隱沒。二百年外有南天竺龍猛菩薩‧提婆菩薩俱出於世。龍猛菩薩造大智度論釋大品般若。造無畏論。滿十萬頌。中論出於無畏部中有五百偈。十二門論等。龍猛弟子提婆菩薩造百論等。廣如付法藏傳及龍樹等傳說。為破小乘及諸外道執我執法說之為空。時多著空。後九百年北天竺境富婁沙富羅。此云丈夫國。有國師婆羅門。姓憍尸迦有三子同名婆藪盤豆。此云天親。今云筏蘇畔度。此云世親。雖同一名復立別號。第三天親於薩婆多部出家得羅漢果。別名比鄰持跋婆。比鄰持是其母名。跋婆譯為子亦云兒。長兄是菩薩根性。亦亦於薩婆多部出家。後得離欲思惟空義。不能得入欲自殺身。有賓頭盧阿羅漢‧在東毘提訶觀見此事。從彼方來為說小乘空觀意猶未安謂理不應爾。因此乘通往覩史天諮問。彌勒菩薩。為說大乘空觀。還下思惟即便得悟。因名阿僧伽。此云無著。爾後數往兜率陀天。諮問彌勒大乘經義。為餘人說聞多不信。即自發願。請彌勒菩薩下說大乘。令眾生見皆得信受。即如其願於夜下時。放大光明集有緣眾。於踰闍國說十七地論。隨所誦出隨解其義。經四月夜十七論竟。雖同一堂唯有無著得近彌勒菩薩。餘人但得遙聞。或有見異。時無著師更為餘說。因此餘人方始信受大乘法義。第二子亦於薩婆多部出家。博學多聞遍能墳藉。神才雋朗無可為儔。戒行清高難以為匹。兄弟既有別名。故法師但稱婆藪盤豆。所餘因緣廣如本傳所說。依瑜伽論廣造諸論。解釋大乘弘非空有。及造此論。十師之釋合糅翻譯皆如樞要。然護法菩薩千一百年後方始出世。造此論釋及廣百論釋。清辨菩薩亦同時出造掌珍論。此時大乘方諍空‧有。上來總辨四門之義。智者知之。此即論之起因。
二明同異者。復分為四。一教益有殊。二時‧利差別。三詮宗各異。四體性不同。具如法苑總聊簡說。問前說輪益‧義益二理何殊答義約所詮之理為稱。輪據斷道為言。二義各約一途。故云輪‧義二益。問以教對機教有三時之別。未審輪體為別為同。
答根性既差輪體有別。約初有教說體如常。空教之中體少有別。以八空聖道為體。證空理智為體。以說空教為因。以證空加行智為因。所緣空境。餘覺支等空為助伴。以道定戒空為眷屬。以菩提‧涅槃空為果。若第三時法輪體者。雙合前二亦得非正。正者如瑜伽論‧及法華疏第四卷明。問說此密語有何益。答准攝論第八有十果。謂令說法者易可安立總括義故。乃至於智者前論義決擇入聰愍數。為斯十利說祕密言。問義益之中有了‧不了。輪中亦輪‧非輪不。答大‧小相形隱‧顯相對二並得有。又解不例。詮理有顯密。義中了‧不了。對機皆滅障。皆輪無不輪。又問要集敘解深密。云了義者清辨等云。說了義者結集家語非正佛說者不爾。彼非善通。應云清辨等言。此對俗諦說最為勝名為了義不望勝義。若以有違云非佛語。便令聖教皆不可信。了‧不了義法苑分四。今要集云。更加一門。執著名字名為不了。不著名了。故自在王菩薩經上云。了義經者一切諸經皆是了義。以依義故。一切諸法不可說故。菩薩如是名為了義。若人於一切經。不能如是依義是名不了義。何故名不了。是人不了義故。准此經文云。是人不了義故名不了義。不判經為不了義。又經云。自在王菩薩依如是義趣法者。一切諸經皆是了義。不如是依者。一切經皆是不了義。准此意。能不執著一切經皆是所了義。若執著者一切經皆是所不了義。不得約人自不能了。便判聖教亦為不了。要集解云。能令生過或生功德。說了‧不了。此通一切大小乘經。此判不爾。若由不了即生過失名為不了。亦應名不善。亦應名有漏。便非稱實。有多過故。今者正解應云。依法分四。如法苑明。又加依人。對解了不執名為了義。對執著者名不了義。如似二諦。辨時利中。問何故如來初說有教。中談空教。後演不空不有教耶。答據不定姓。未發趣時。且令慚悟所執我無。唯有蘊‧處‧界等諸法。名為有教。為已發趣得小果者。令趣於大次悟法空觀彼所執界處等無。名為空教。後為發趣一切乘者。顯所執無。非執是有。非一向空。亦非皆有。為不空不有教。為對慚悟說教三時。若對頓悟無三時別。又所說教非定如是前後次第判為三時。並約所說義類相從。望不定姓當第三時。不爾華嚴第二七日世尊即說。可對慚悟在般若等後。方始演說判屬第三此有二義。一約前後。二約義類。約前後亦有二義。初說生空。次說法空。二者初說生空密詮法有。次說法空密詮法無。後方顯明生‧法二執所取不有。若離二執真俗不無。故經說云。有為無為名為有。我及我所說為空。問若據漸入此等諸教是第三時。第三時教普為發趣一切乘者。今此一論正被何乘。若為三乘如何破彼。若唯被大非第三時。答破我之文通入三乘。破二乘處令唯入大。又破彼執不破彼乘。故通為三。若爾法華既亦云破乘應第二時。答對不定姓約理說一。破執理別令其趣大。若其定姓觀行不同說如藥草。乘即有別故得通被。然多為不定故說此經。唯說一乘為諸聲聞所作事故等。若爾既第三時普為一切。何故解深密云我於凡愚不開演。阿毘達磨云勝者我開示。答大分三時云為一切。不言一一文各各為三乘故。今此論‧解深密等上下文中可通被三。故不相違。問既對漸悟說教三時。即第三時亦為漸悟趣大者說。祇是為大何得說言普為一切。答為根熟惠悟既通故。為顯說三乘所觀空‧有諸法云為一切。般若經中雖有三乘各各得益。未分明說法非空‧有。故屬第二。若約頓悟可立一時。問若立一時與古何別法苑不許。答古立一時。約佛一時能頓說。故名為一時。據能雖示對機不然。以眾生機熟有前後。寧得一時說法名為一時。今立一時約理是一。對究竟時名為一時。又約被於頓悟之人。隨說何教而能頓悟一會所說二空之理。雙除二執故名一時。所以鹿苑初說四諦法輪。無量菩薩入於初地等。若聞四諦不悟法空。云何得入初極喜等。不定一會名為一時。約頓悟者隨所聞教。常悟空‧有及以二空始終一化名為一時。辨時之中劉立五時教。設云據漸悟理亦不然。為提謂等說五戒本行經時。通得諸乘聖道。不得云初唯人天教。正為價人不得云兼。又設對漸不得約定年月前後以立五時。又無教文故為過也。又漸頓教。若以一會所說。二諦理盡名之為頓。即不應說華嚴‧勝鬘等為頓。法華‧般若等為漸。俱一會中明理盡故。若云對大不由小起即說為頓。亦不應定說華嚴等為其頓教。判法華等為其漸教。俱有漸頓機在會故。不障立漸‧頓。不許定判教。法苑本意應如是知。
又辨時意以解深密說三時教。今此論等何時教收。然要集等云。約此等以辨教時名為教依。今謂不爾。不約說於半滿二教。有作無作‧生法二空‧人天言教。此等法時以為所依。若依此等各自是時。說唯識教說唯識時。何須更辨是何時教。若約半滿‧有作無作‧生法空等法門別辨。法門無量何只爾許。又隨別法而以辨者。即亦如名說唯識法教。何須對辨。若云諸教所說不同。諸師立時明教各別。此何所攝者。亦不應爾。說一‧二‧四‧五時教等無聖教文。並不可依何云教依。既不准定空設劬勞。然瑜伽論說時為依。依三世辨不約教時。取此誤也。又因論生論。聖教之中一音說法有二不同。一詞。二法。如無垢稱經。皆謂世尊同其語詞。或生厭離。或歡喜等法。如涅槃經二十四云演說一法若界若入。一切眾生各隨本解而得聞之。是法‧詞合說。一名‧句中現多名句。一音聲中現多音聲。故各隨本解攝假從聲。以諸名‧句隨生有別。然不離聲故總名聞。又梵網上云。一音中說無量法品又云若‧空‧無常‧無我一諦之音。並法‧詞合。或但舉法。如華嚴云。若多貪恚等八萬四千垢各聞對治法。又云。一音說法。或有眾生學聲聞乘。聞佛說法即知聲聞藏。此等即但明法無礙。亦得通詞。聞即聞聲。又無量義經云。能以一音普應眾聲。即但是詞。
又如婆沙七十三云。一音者梵音。若支那人來在會坐。謂佛為說支那音義。此通法‧詞。又云。貪行者來在會坐。聞佛為說不淨觀等。此即唯法。雖各有義且辨一音不說所餘。問隨能聞現聲各有殊。若據所詮法各差別。何名一音。答或一剎那。或一無漏。或且隨一所詮之法。或隨於一所化之生。或從於如。總得名一。問若爾何故毘婆沙云一音者。梵音。若支那人來在會坐。謂佛為說支那音義。答不以小乘而為定量。既如如意隨求雨寶。故隨生感各各現聲。或聲清淨名為梵音。非必唯同一梵音聲。問佛說一音具諸法門為不具耶。答有四解。（要集所敘）一云如來無相圓音。以無相故佛說一音。以圓滿故普應眾生。此答不了說不具故。一云如來但出一音。未知何以為名。而眾生心中聞無量法門。（此答不正。不答問故。亦同外道老莊說故）一云如來隨所化者。一時具有無邊法門。隨正所為故云一音。此意一音具諸法門。隨正所為一別有情名為一音。然答不明。應云隨所化生方類不同。於一時中現一切音。一一音中具諸法門。且隨一生或正所為故名一音。非一音言唯詮一法。雖然答問亦不分明。一云如來所出一音聲體自在難思。與彼無邊名等相應為眾生說故。經云。如來所出一語中。演說無邊契經海。此釋雖勝亦未盡理。言一音者。為一梵音。為一剎那。為名等各別。為一名中此現多名等。今謂一一聲‧一剎那聲‧一一名等‧各能現多。或一聲現多名‧或多聲現一名。或一名現多名。或多名現一名。句‧義准知。隨義皆得名為一音。
要集云。菩提流支云一音教。法苑廣破然恐不當。此亦不了破意。彼云一音頓說名為頓教者。非一音中即頓說教盡。根性前後不一時故。何得一音頓說教盡。又復設爾不應別判華嚴等為頓。又以一音名為一時無教定判。又云半‧滿而為二時。法苑所破亦恐不當。經云為聲聞說半字者。豈不約逗機。故恐不爾。亦不解彼法苑說意。彼意不障逗機而說名為半‧滿。但不許判為漸頓機。說於半‧滿名漸‧頓教。為定姓人亦說半滿故。詮宗各異者。敘外道如下破明及法師瑜伽論抄明。敘小乘計如法師異部疏具解。煩不具引。明自宗者。別宗即唯識章是。然疏略解名成唯識故。此即以唯識為宗。識有非空境無非有。以為宗也。雖具明諸法皆不離識也。西明云。總相分別唯識為宗。別即境‧行‧果三。此釋不異法苑。然樞要中釋名科文廣明宗意。體性不同者。於中分三。一辨本釋如法苑。於中復三。一總出體。二別出教體。三明聚集。二敘異釋。敘異釋中。初敘異。次詮簡。三敘自釋。自釋者至下當辨。先敘異釋者。有釋五門。一攝妄歸真。二攝相歸識。三以假從實。四三法定體。五法數出體。又云三藏開為八門。於前三門各開二門。謂一攝妄歸真。二真妄差別門。餘二准此。有解六門。一五法自性體。（心心所等五法）二三相差別。（三科法門）三攝義歸名（名言所熏攝一切法）四攝假歸實。五攝劣歸勝。（心識）六攝相歸性。舊攝論師四門。一隨名義別體。二攝義歸名體。三攝塵歸識體。四攝事歸理體。要集為三。一離能所詮教。入楞伽第二云。法佛說法者離心相應體。故內證聖行境界故。四卷亦同。謂佛法身真如理。生正智解名說法。二通能所詮教。瑜伽八十一云。謂契經體略有二種。一文。二義。三唯局能詮教。十地云。說者聽者二事究竟。依三藏八門作四漸略。一攝妄歸真門。二真妄差別門。真妄差別門中。一攝相歸識門。二識相差別門。此識相差別教中有本無本。佛地兩說。由斯四句。如有釋說。差別相中。一攝假從實門。二假實差別門。假實差別門中。一三法定體門。二法數出體門。法數出體門中。初法數出體。後聚集顯現。法數中有三漸略。謂內外相對。內中大小相對。大中中邊相對。次詮簡者。有釋五門名中有濫。緣生名妄。此則可爾。若約五法相‧名‧分別‧正智‧如如。攝彼前四總歸如如。正智非妄。總云攝妄故即有過。又辨中邊頌云。虛妄分別有。乃至是則契中道。故不可說無漏名妄。二攝相歸識。此亦有過。若識性名識不異前門。若即歸八識識亦是相。亦不可說心王所變相分名相。以不離識所有五法皆名識故。若以五法總名為識。如非相故。離五無法可攝歸故。若云約教體說所變相分。同時心所亦變名等為相緣故。攝假從實。即本第三。三法法數合是第四性用門攝。又攝不盡。既約三法。何不約於五法三性。若云從略應依四門。何假分五。分為八門得失准前。有解六門後之三門。即本前三。前之三門即本第四性用別門。雖更開三猶廣略失。准同有釋。然彼意辨先寬得後狹。又攝義歸名亦少有失。非一切義皆是名攝。因名言故名名言熏習。非即是名。舊攝論師後二門體。亦本初初二二合是性用別論。闕本第三攝假從實。亦廣略失。要集三門離能所詮。即攝相歸性。推功歸本復是無分別智所緣之境。因境起智。言法佛說法。寄詮談之。云離心相應故。內證聖行境界故。是名法佛說法之相。非是真智正證如時。能證所證有此行解名為說法。後之二門亦即性用別論門攝。要集云。依三藏八門作四漸略。一攝妄歸真。二真妄差別門。真妄差別門中。一攝相歸識門等。此意從寬漸向於狹名之為略。然攝妄歸真即以一法。乃至法數出體。以聲‧名‧句‧文。即有多法何得名略。不解所以。今為漸略即有二意。一從通向別略。即從初向後是。二從多向少以末就本略。且就教體辨漸略者。以性用別論中能所詮異。由能詮文義得顯現。略所詮義但取能詮。故十地論說者聽者俱以二事而得究竟。一者聲。二者善字。能詮之中有聲‧名‧句文。即假實別。攝假從實以聲為體。故集論等云成所引聲而為教體。於能詮聲能所變別。攝從能變以識為體。就識之中性相有別。攝相歸性。引文可知。聚集顯現中云。五心中前三唯無記。後二通善‧染者。此義有餘。與唯識第五解五心達。彼許定中有初二心故。約識分別文多不敘。要集云。有說得新境故名為率爾。有釋不作意緣名為率爾。以何為正。解云論唯任運。若言新境不見其文。然准道理合有二義。今謂不爾。瑜伽第三云。又意識任運散亂緣不串習境時。無欲等生名率爾。既云緣不串習即是新境。若唯任運散亂緣境不與欲俱即名率爾。除第六外餘一切時。但名率爾應無餘心。未轉依位皆唯任運散亂緣故。更有同異繁不具述。言聚集顯現者。如說諸行無常。有釋云。西方三解。一云說諸字時率爾現量。尋求前境不緣名等但得聲相。至決定心是現三相。謂聲‧名‧字。說行現六。說無現九。說常字時現十二相。并句‧所詮合十四法。經十六心乃具聚集。謂四字中各有四心。謂耳‧意各四率爾。并意尋求‧決定各四。一云尋求是非量故。亦緣名等故。於尋求亦得聚集。四尋求心如其次第。得三‧六‧九及以十四。准前應知經十二心具足聚集。一云耳識同緣意識亦緣名等。此有二說。一云四率爾心各唯得三。不緣過去現量得故不說聚集。至尋求心方名教體。一云耳識同時意識。容非現故得緣過去。即八心中具足聚集。今謂有餘。且初釋中所經心多聚集法少。何者意識上聚集何故經耳識四率爾心耶。豈許意識不取本質但緣耳識所變聲耶。既許意識‧耳識同時自緣本質。但經意識十二心現。不應十六。若取耳率爾。應取耳緣聲。應成十八法。若以聲相似但說十四法。亦應心相似但說十二心。如實說者除耳四率爾。但經意識十二心現。所集之法。四剎那聲‧四個字‧四個名‧名所詮四。即四自性。又有一句并句所詮一差別義。合十八法聚集顯現。此據一相。若於一字等現無量字等。法則不定。說五心中諸識‧三性至下第五明其是非。又本所說於行‧常二方有決定決定知諸詮遷流行無於彼常。有釋四字皆有決定。要集云。若無此釋於理有闕。雖有諸釋仍未盡理。謂立論者欲成無常。對敵論等即立量云諸行無常。其敵論等雖聞前三。而於所立未生定解。說常字時方生定解。故前三字未有決定。乃至云。若依此釋。立因‧喻後方生決定。亦准此理此意立宗。若未解時未有決定。因‧喻‧已後方生決定。此義應思。且西明釋於四字上皆決定者。且聞諸字知目於何。既未知諸諸於何法。豈生決定。若言決定知是諸聲有決定心。說行字時應有三決定。決定知行復決定知諸言目行。若不定知諸言目行不生解故。餘二准此。即合念六決定。不應但有四故亦增減失。
要集所說亦不盡理。對敵立量可如所說或但說法不立比量可無決定。故法苑意通約說法。決定知彼諸言所目生決定心。說有七心或十二等。故即無過。不唯據悟所說義旨以判多少。餘既重說何不盡言。要集云。法苑云諸惡者莫作依婆沙作法。字‧字身‧多字身‧名‧名身‧多名身等。聞一句時即有五十一法。令謂聞經一句義中。生解之心必無如是多法現前者。此不善得法苑之意。且據一句作法如是。如說五字。或有一字名即名‧名身有十五等。言五十一聚集顯現不決定言。聞一句時有許聚集。如第五卷五別境中作之類。
要集云。由此理故有字非名攝。一字字不成句。字為二依故於此中有十八法。謂字有十五。字有五。字身四。多字身六。准作法知。此亦不爾。應言字及字身等有十五。下准知之。一句一名一所詮義。此亦不爾。依字成名依名成句諸處通說。豈可莫作不是名耶。不爾苦‧空等亦應非名攝。又下自判諸行無常二名為正。何故此處即但一名。又不應言一所詮義。如瑜伽論等云。所立有二。一自性。二差別。又名詮自性。句詮差別。自性差別豈不二義。說一義耶。又云。若不依識相准義作法。非唯五十合七十一法。字有十五。名有三十五。句有二十。及所詮義故。此意或有二名成句。三名成句。四名成句。五名成句故。三十五名有二十句。此意一字成名有五個名。二句成句有四。二二合。三名成句有三。三三合。四名成句有二。四四合。五名成句有一。五合說。即有十個句。二字成名作句中名既有四。二名成句有三。三名成句有二。四名成句有一。復有六句。三字成名作句中。二名成句有二。三名成句有一。四字成名作句中。有一句。總二十句。五字成名名既唯一。一名無句。并一詮義。合七十一。此亦不爾。何者若論字有五。名有十五。一字所成名有五。二字所成名四。三字所成名三。四字所成名二。五字所成名一。若字身‧名身即重合彼。非更有別名之與字。并句二十合三十五所詮之義。足字‧字身十五。名‧名身三十五句有二十。合一百五。若更句‧句身并所依聲即更有多故。今但言為七十一有增減過。法苑本意且約能詮粗作法爾。復既細論不盡故過。問准何得知以字成名以名成句。答解深密經第五云。即於一切名聚集中。又百論第八云。然諸世間隨自心變。謂有眾字和合為名。復謂眾名和合為句。故知如是。後敘自釋者。本末合有十二門。於本四門又復加二。即後四門取無相‧因緣。并前成六。七三性出體。即依遍計‧依他‧此及圓成實。八依顯揚等四真實。并依辨中邊四真實。九依五相。即瑜伽等能詮相所詮相等。十依五法。即相‧名等復四不同。一瑜伽。二辨中邊。三楞伽經。四攝大乘論。並如唯識第八明其所以。十一約瑜伽八十一云。經體有二。一能詮文。二所詮義。文義二中各有多法并為經體。十二約百法。若三科五法通三乘故。雜小不說。唯取大乘。又略即二。一總出體有四。真如‧唯識‧無相‧因緣。別即有八。通體性故。別別法故。略舉大意。繁不細述。
三歸在者。復分為四。一歸藏。二歸分。三歸乘。並如法苑藏‧分‧乘章。四歸名者。初辨。後歸。辨有三。一辨六釋。亦如法苑總聊簡章得名懸隔辨然有解六釋中依士依主作四句辨云。有依士非依主。如取之蘊。以取是所非心王故。有依主非依士。如蘊之取。此不應爾。若依士依主二不相攝應有七釋。有解六釋勒為三例。一同體非別。持業‧帶數。二別體非同相違‧鄰近。三亦同亦別。依主‧有財。思之理有相濫。若所釋法通即不障。據六釋體即不必然。且如四斷斷者是勤心所。四者是數。即不相應。云何同體。又如相違五識身相應地意地。以二法別合一處。說據體各異。如五識身相應地自是地。不是用彼意相應之五識為地。亦非以五即意地等。既言五識身相應地。此豈別體。
要集云。三藏相傳約分為四。一用自非他。二用他非自。三自他俱用。四自他俱不用。持業唯初句。依主唯第三。有財唯第二。相違唯第四。鄰近通二‧三。帶數初及三。乃至帶數三句如四正斷即初句。四即正斷故。如四神足即第三句。四屬欲等非神足故。如說三藏法師亦是第三句。若但言三藏是第二句。三即是藏俱非人故。彼釋極廣。恐煩不具。然准此釋有相雜亂。六釋簡濫應可思之。二辨四名。謂教‧理‧行‧果。然真帝三藏有五種名。一義。二相。三方便。四果。五極清淨。極清淨者是阿含淨故即是教。然義‧相二大意不別。以所詮正有實道理名義清淨。遠離增減名相清淨。故今合之為所詮理總立四名。於中分二。初立名不同。後立名意。立名不同者。一依教有三名。一無義言。如四吠陀論。婆羅門誦之音聲有上中下甚自可愛。但尋聲求理都無義趣。故名無義言。如吠陀論云。我已飲甘露。成就不復死我已入火光。願諸天知識。謂鑽乳海以為甘露。飲之則得不死。誦此等言甚好音聲。而都無義故云無義。二邪妄言。如九十六種外道。亦說因果但明乖僻故名邪妄三如義言如佛法說因果道理。苦‧集為世間因果。滅‧道為出世因果。如名真實故名如義言。依理亦有三名者。一增益義。如外道說有漏之法為常樂我淨。故名增益義。二損減義。如斷見說斷邪見謗無善‧惡因果等。名損減義。三順體義。如佛所說有說為有無說為無稱法體故名順體義。依行亦三名。一順世因。如依俗典事君盡忠文朋存信等。二邪僻因。謂諸外道妄計諸邪戒等。三處中因者。謂依佛教行處中行離苦‧樂邊等。依果三名者。一諂誑果。如臣從君命以取叨榮等。二虛妄果者。謂諸外道妄計無想及有頂等。以為涅槃等。三出世果者。如佛所說三乘所得菩提涅槃。立名意者。為得四清淨故立此四名。為得教清淨故立如義言。言教無雜一切莫過如義而立不可破壞可得悟理。教詮不正易可破壞。不得悟理故立如義言為得理清淨故立順體義名。理有增減正智觀之理則不可入。順體而說正智觀之理則易入。故立順體義名為得行清淨故立處中因名。以處中行對彼順世及邪僻因彼俱可轉。此處中行則不可轉。以處中行內觀界‧處等。望僻因行僻因可轉。觀蘊‧界等則不可轉。以四諦因果所有觀行對觀蘊等。蘊等可轉。以二空行望四諦行。四諦可轉。二空之行則不可轉。以二空智既不可轉。證真之智亦不可轉。以不可轉。即此真智及後得智為正行體。能令所得果不可轉。即名方便清淨正行。正行有二能。一出惡入善。二出有為入無為。故此正行即處中因。為得果清淨故立出世果名。果清淨者是無餘涅槃。一切患累皆已盡故名果清淨。有漏有四失。即無常‧苦‧空‧無我。無為有四德。即常‧樂‧我‧淨。既離過失故名出世果。此意由依正教觀正理。起正行得聖果。若教有邪不顯正理。故依起行即皆顛倒。行既顛倒便獲惡果。故為得此四種清淨立此四句。又為依正教生聞惠。依正理起思惠。依正行得修惠。三惠既圓當得聖果。故攝論云。聞等熏習無果生非道理故立四名。三依人法二。立其名目。於中有二。一立意。二差別。初立意者凡有兩義。一依善意二依惡意。若依善意即立恭敬名。若依惡意即立毀訾名。如呼為法師法主等是恭敬人名。呼為過人賤人此毀訾人名。若呼為正法勝法是恭敬法名。呼為邪法惡法是毀訾法名。如弊魔經等是毀人名。須達拏大子經等是恭敬人名。十八泥梨經等是毀訾法名。大般若經等是恭敬法名。於中復雙單名別。如佛藏經菩薩藏經等雙恭敬二。有雙毀訾人法如魔逆經等。有於人處亦毀亦敬。如未生怨王經。有於法處亦敬亦毀如辨中邊論。中是所敬。邊是所毀。有於人‧法俱敬俱毀。如舊云部執異論。部執是恭敬名。異是毀訾名。部是眾義。名聖弟子為部。執是取義。皆取佛說三藏之中所說法義。然執名乃通能所。正以所執之法為執。能執之人是聖弟子。所執之法皆是佛法。今以部名目聖弟子眾。以執名目佛所說法。故部執是恭敬名。所恭敬者不過人之與法。部是人名。執是法名。分破是異義。人‧法皆分破故名為異。聖弟子眾各相朋黨即是人異。取執之義又各不同。即是法異人相儻故。人起諍執法不同故。法相非斥故立異名。故異是毀訾名。然今此論是恭敬名。成立世尊聖教所說唯識教理故。或毀訾名。令依於智不依識故。或此識言雖是所厭。恭敬世尊。所起教理故名成唯識論。問何故於此人法二處立此等名。答依佛滅諍法故。滅諍有二。一滅外諍。二滅內諍。外諍即滅人諍。內諍即滅法諍。毀人滅人諍。毀法滅法諍。滅人諍令修六和敬。此彼同持戒。同見諦。同用財。戒‧見‧財三彼我不隔故和合無諍。身‧語‧意三各修慈悲。拔苦與樂以攝前人故和合不諍。二滅內諍者。所說法有二。黑說‧大說。如次內‧外對。大‧小對。了‧不了對。說惡‧說善對。傳聞前人說黑說法及大說法。不得便信依。約三藏相應則應信受。若不受與相應則應棄捨。若依此而執義。法則和無諍。問何故須滅二諍。答修悲智習成佛德。由佛有般若及以慈悲。以般若故攝正法令和。以慈悲故攝生令和。諸造論釋亦依學佛般若‧慈悲。攝法攝生故。又有多解如部執疏廣解。二辨差別者。諸經論中亦有依法依喻為名。或單或雙。諸經之中有依處時事法立名並在法攝。依法喻者。為利鈍根故。為顯法明淨故。亦為讚毀故。依三寶立亦人‧法收。上無不盡廣說此人‧法差別攝彼諸名。并舉教顯並如法華義決。上辨名訖。第二歸名者。復分為四。一總解釋成唯識論。二別辨能所成號。三明立名之意。四通釋情疑。初總解釋如樞要辨釋能所成樞要十解。今又加之。言唯識者。從粗至細總有五重。如唯識章辨。即以所詮既有五重。能詮之教亦有五別。或以世親五理成佛五教。或以五教成彼五理。或以五教成五教。或以五理成五理。或以五理成佛五理教。或以五教成佛五教理。或以五教理成佛五教。或以五理教成佛五理。或以五理成佛五教理。且以世親望佛所說。為四十五釋。又護法等釋雙望彼二亦成四十五。合九十釋。復以天親‧護法等教成境‧行‧果三。以理成三復有六釋。足前樞要。有一百六釋。復以教‧理等綺互單雙乃更有多。思准可悉。明立意者。樞要廣說。四通釋情疑者。樞要云。問准下正宗或分為二。一因二果。已下文是。雖次下云上立成唯識名之意。即問此立意故為釋疑。又問何故經說唯心。論言唯識。答一云心‧意‧識了體一名殊。各舉一名亦無妨也。二云心積集法勝。識即了別境強。如瑜伽論五十一云。據勝道理建立心‧意‧識差別。即心謂第八識。雜染‧還滅之根本故。經據初名論依後義。三云心‧意通果。識。但在因。經依通稱論約局名。四者論從所厭為名。經依體義為目。
四科釋本文者。有三。一辨年‧主如疏所明。二明支分者。謂諸菩薩所造論意。非但為弘佛經。亦為廣顯瑜伽中義。詮教不同略有十支。支謂支分。並是瑜伽所有支分。言十支者。一百法論（名略陳名數論）二五蘊論。（名粗釋體義論又名依名釋義論）此上二論天親菩薩之所作也。三顯楊論名總苞眾義論。此論無著菩薩造。四攝大乘（名廣苞大義論）此論本無著菩薩造。釋論天親及無性等造。五雜集論（名分別名數論。亦名廣陳體義論）此論本是無著等造。今盛行者唯覺師子釋。安惠菩薩糅。六辨中邊論（名離僻彰中論）此論本頌是慈氏菩薩造。釋論天親菩薩造。七二十唯識論。（名摧破邪山論）八三十唯識論（名高建法幢論）此之二論本頌並天親造。三十唯識釋是護法菩薩等造。二十唯識天親菩薩釋。九大莊嚴論（名莊嚴體義論）此論本頌慈氏菩薩造。釋天親菩薩造。十分別瑜伽論（名攝散歸觀論）此是慈氏菩薩之所造也。今又助解。或十支中除攝大乘。彼論別釋阿毘達摩經。非瑜伽論支分之義。應加正理門論。以論緣起中云案達羅國王請陳那菩薩證無學果。菩薩撫之欲遂王請文殊師利於虛空中彈指警曰。何捨大心而期小果。可制因明以弘慈氏所造瑜伽論。菩薩敬受指誨奉以周旋。遂造正理門論。故應取此以為一支。集量‧因明皆此支攝。正理門論。多建正摧邪論。或可。舊釋為正。雖釋阿毘達摩。瑜伽亦是廣釋諸經。唯識即是華嚴等說既是彼支。故取攝論亦復無妨。若爾因明何支所攝。答義門少故略不名支。故此唯識即十支中之一支也。三正科解如疏具辨。西明云。然諸釋中所宗各異。護法‧難陀等多述宗旨會釋違文。火辨‧親勝正釋本頌以標論意。安惠菩薩建立比量斥他宗失。由斯諸本別行攝義皆不周悉者。
今意未詳。撿論上下未見安惠偏多破斥。准本疏釋廣頌上兩句破我法已下云多護法文。親承三藏執筆綴文糅唯識人。傳定不謬。餘非執筆。縱時諮問多意定之。所有判文論大綱紀非可為定。合譯意者如樞要說。
初頌稽首二字。辨能歸敬相。廣如法苑。且釋名者。有解云。稽者古文為今別為稽。白虎通曰。者至也。首者頭也。言下拜上頭至地也。又鄭玄云。稽者稽也。以頭至地稽少時也。
出體之中。法苑敬禮即以三業為體。西明以慚‧愧為體。要集云。今取前解三業為正。有云。依教十法為體。一思。二慚。三敬。四愛。五信。六無慢。七捨。八色蘊。九識蘊。十智今謂不爾。若言十法敬‧愛‧不慢百法是何。所餘非理如要集辨煩不具錄。要集云。言稽首者顯勝身業。然由於德‧有德等境發勝解俱決定思已即起淨信。思此起慚崇重賢善。因斯能發清淨身‧語。是故此中意通三業慚為敬體。信等諸法是敬之因。身‧語二業是敬之果。意通因果。法苑所說三業及愧以為敬體理亦難成。三業體思。思即造作。敬相微隱。故大婆沙三十四云。敬慚為體。崇重賢善是敬相故者。今詳。此釋理未必然。且自不定。先敘法苑思為體性。有釋以慚。自斷取前三業為正。今復取慚為能敬體從何為正。復不可說前後義別。同解稽首敬禮義故。又若以慚為自正義者。理必不然。何者若發勝解俱決定思已即起淨信。理且不然。思非信因。第六卷云忍謂信因樂欲為果。不言信俱思為因起信。若遍行故。應說作意。不應說思。又云由此起慚崇重賢善。因斯能發清淨身‧語。是故此中意通三業慚為敬體者。此亦不爾。為取三業為歸敬體。為但取慚。若但取慚。何須說云意通三業慚為敬體。慚性非是三業體故。若通三業即不唯慚。何故復云信等諸法是敬之因。身‧語敬果。意通因果。即三業但是敬之因果。非自體故。若唯說慚為敬體者。理亦不然。此唯明敬可但是慚。既云敬禮。明是三業。三業致禮由敬慚因。無處說慚亦為業體。又不說慚是發業故。又攝大乘論云。故我至誠身‧語‧思頻修無倒歸命禮。又瞿波論師云。三業禮者欲顯大師有天眼故以身業禮等。律中云在明處近已身業禮等。故但是思不可說慚。為因可爾。如以貪等而為加行方起三業。雖復論云斷命名瞋等。終不說貪等以為業體。雖說於慚敬德‧有德。論歸敬體即是三業。此理決定勿更別解。又法苑中但說三業。無文說愧以為敬體。波錯看文應更審讀。前約剋性出稽首體但說是思。若義說者。凡論歸敬有其二種。謂顯相及不顯相。若就顯相所謂身‧語二業。由身敬禮定發殷重令他見故。俱舍據此偏言身業。雖身不禮但發語宣揚。由名‧句等表詮內心令他聽故。無垢稱頌中說是偏取語業。若依不顯相唯取意業。內發殷誠雖極是重他人不了。諸論不說。此論具以三業歸敬。通顯‧不顯二種盡故。若就別者三業有異。若其身業實即慚等相應動發勝思。通假即兼表色。語業亦用慚等相應動發勝思。假亦通聲。若薩婆多有實善‧惡色。即依報色有業色生。即長‧短色以此為體。復眾賢師別有長等極微。正量部師別有動色。譬喻論師別有動色非顯非形。竝如下說。今大乘中若在佛果身‧語色聲可許是善非歸依體。若就因中即是無記。約表心邊假通善‧惡。故身‧語業假‧實為體。於意業中有二。一就業。二約勤治。就業有二。謂自性‧助伴。言自性者。唯取遍行數中緣三寶為境慚等相應思為體。思有三種。謂審慮‧決定‧動發。論文雖說前二思唯在意地。後一思是身‧語二業。今據道理意亦得有動發勝思。云作動意故發無貪等故。若約助伴即此思俱四遍行。五別境。散地善十。定加輕安。心王‧尋‧伺二十三法。次約對治復有二種。謂自性‧相應。自性唯取緣於三寶能治輕慢慚‧愧為體。此有二義。一體勝。二義順。言體勝者。顯揚論云。慚者謂依自增上法增上羞恥過惡為體。愧者顯揚云。謂依世間增上羞恥過惡為體。唯識‧對法文引可知。第二義順者。俱舍云無慚‧無愧差別云何。答無慚‧無愧乃至云。於諸功德及有德者。無敬無崇無所忌難無所隨屬說名無慚。准能治此故正是慚。由斯理順故約對治說歸敬體即慚‧愧也。剋實即非。若直取慚慚五識俱。豈五相應亦是歸敬。說慚行相崇重賢善。五識不能別緣三寶。若云不取行相何別。故正三業為歸敬體。不得約思雖遍五識。業非五思何妨慚通敬唯在意。何者論辨業體自簡擇訖。無處辨歸敬說慚為體者。助伴准前。
第二五法出體者。於中有二。依瑜伽論云。五法者謂相‧名‧分別‧正智‧如如。若有漏敬者以名‧相‧分別三法為體。身‧語二業假即相收。名依聲立。雖非名等。雖復非是語業。以假從實聲由名表故得通名。若取無表即思種上假無表是。若就實業體即分別。若無漏者正智為體。若色若心俱名智故。第二五法即心‧心所‧色‧不相應‧無為。准法可知。蘊‧處‧及界‧三性‧百法皆可准知。問答分別。問出體中長等依於色是假。假身業名等依聲假。名等為語業。答長等表於心。故得名身業。名等詮所轉。不得名語業。二問五逆業中破和合僧。即是妄語重。三罰業中意業重。五僻見中邪見重。曾無處說身業為重。何故此說偏舉身業。
答邪見斷善勝。破僧損處大。意殺嫌恨深。所以各偏舉。此中身業且據世間從事制戒。細犯多發身業為重。所以偏舉。又解身業是總。餘二是別。舉總攝別。並在其中。三問二乘歸依得通無漏以不。答一解許得。以自在者在定之中得起五識。何故無漏不得歸依。一云不得。三乘真智總不歸依。二乘後智多緣帝理。無別功能不能起發身‧語等業。無勝用故。此解為正。四問意通三界理顯不疑。身‧語歸依通何界地。答身‧語二業通欲‧色界。若准九地語業唯初禪。身業通五地。二定已上雖起語業及以身業。若起語業借下尋‧伺。故隨尋‧伺是初定繫。又是無記。上地不造下地業故。設無漏者亦屬下故。或不繫故。身業通四定。以出入息非是遍行上得起身。又解。通上。若上不得作下地善業。四靜慮王俱受別脫。豈許無記心得戒耶。既許善心方始得戒。故於上地得有語業。多由尋‧伺未必一切皆尋‧伺起。又復尋‧伺非語遍行。如出入息四定。雖無得有身業。以有思故。語業應同此。引證如下第七論記。
要集云。俱舍‧正理皆說。愛敬以法為緣雖通三界。此中唯緣補特伽羅故唯欲‧色。若依大乘。中陰經說佛入中陰。無色有情欝頭藍等亦入中陰禮拜聽法。故知雖緣有情亦通無色。問已入中陰非無色攝。如何說云彼有敬耶。解云經意難尋。今且一解。無生中間所有諸蘊名為中陰。此意不說中有名中陰。以在生死中間名為中陰。如說世間以在世間故。此釋不爾。若以生死中間名為中陰。何須云欝頭藍子入先在彼故。又云。依定果色變現似身。依下地定發天眼‧耳。借下地識見佛聞法者。此亦不爾。若依有部。眼不下於身。如何色界眼依無色界身。無色界身非實身根。既無身根眼等何依。若依大乘此亦不許。雜集第二十八界四句中云。有眼非眼界。謂最後蘊。有眼界非眼。謂在卵‧胎‧無色異生。有亦眼亦眼界。謂欲‧色界現得眼等。有非眼非眼界。謂無色聖及無餘依。欝頭若凡成界非眼。如何現起現起即眼。非唯是界。若是聖者眼及眼界二俱不成。復如何起。若云是化。如彼定果所變似身。所起眼‧耳亦似眼‧耳。何須起下。故正解者。佛既不滅現彼中陰。欝頭不死亦入中陰。故是化現非實中陰。
疏解六十二有情。在家等四。一謂在家。二出家。三苦行。四非苦行。習斷等十九者。一習斷者。二習誦者。三淨施人。四宿年。五中年。六少年。七軌範師。八親教師。九共住‧及近住弟子。十賓客。十一營僧事者。十二貪利養供敬者。十三厭捨者。十四多聞者。十五大福智者。十六法隨法行者。十七持經者。十八持律者。十九持論者。異生等者。謂異生‧見諦‧有學‧無學。餘者可知。故頌云。五‧四‧三‧三‧四。三‧二‧及三‧七十九‧四‧四‧一。故有情名諸。
造論緣起者。真諦三藏解云。凡有六義。一為令法義增長。二為有有情於所造論應得解脫。三為所迷失義令更明了。四為攝分散法義集在一處。五為分別甚深之義令淺易解。六為莊嚴言辭令義可愛。即疏所述作論六因。令增長者。眾生根欲性各不同。或眾多說。或樂少說。樂處中說。故造論者。適眾生意集諸法義。或多。或少。或復處中。適生所欲正法則得久住。此處雖滅彼處猶有。故使法義增長。即疏云欲令法義當廣流布。二為眾生於所造論而得悟者。或有眾生厭舊樂新。或樂此說不樂彼說。只是一理有悟‧不悟。猶如一金作種種物賣令生樂。前是為法。此是為人。即疏云。為令有情隨入正法。三為所迷失義令更明了者。若說未了。令學者迷須更明說。或說有脫誤令學者不解。又須明說。又眾生有三種煩惱。一無明。二疑。三顛倒。由疑生及倒故迷。由無明故不解。為除眾生此煩惱等令迷失義得明了故。故須造論。即疏云。令失沒義重得開顯。四為攝分散義集在一處者。佛法諸義不出三解脫門。攝分散義集在三解脫門中。以除眾生三種煩惱。一貪欲。二諸見。三無明。貪是修斷。見是見斷。無明通二。又是習氣。以無願門除貪。以空門除見。以無相門除無明。聲聞所以不得一切智。為不能斷無明習故。為斷無明轉鈍成利故。說無相解脫門除故。攝分散義所以造論。即疏云。為欲略攝廣散義故。五為造論。即疏云。為欲略攝廣散義故。五為分別深義令淺易解者。甚深有三。一所通達是境界。即如如理。以世智觀之不能通達故名甚深。分別令易解。二修行甚深。二邊之解易得。中道之行難生。偏見之心不能生得中道之解。故為辨說中道之解。為修行深所以造論。三微妙甚深。即無餘涅槃果。生死有可度義故非甚深。極果一得永不可度。於不得者則為甚深。分別開示令易得之故須造論。即疏云。為欲顯發甚深義故。六為莊嚴言詞令義可愛者。義由言顯。若不莊嚴言詞則義不可愛。義不可愛則眾生不能信受。猶如真金若不為鐶釧等則不足可愛。故須造論。即疏云。為欲巧妙文詞莊嚴法義令起愛樂生淨信故。又造論意。義雖有六不出兩種。一為攝持正法。二為成就眾生。為持攝正法者。六種緣起從後向前次第相生。名‧句‧文是法。所詮是義。以義顯行。以行顯果。法是言辭。若言辭有詮次。句‧味‧名合理。則義趣可觀。故造論意為嚴言辭令義可愛。言辭既合於理。義趣遂令可愛。則使深義易解。即從第六義生第五義。深義既顯現易解。則義有途徹。分散者便得集在一處。即從第五生第四義。義既不散所迷失者則更分明。即從第四生第三義。所迷失者既更明了。依於了義得入正位。入正位故解脫繫縛。即從第三生第二義。既解脫惑障。則能受能說。既能聽受。又能解說。義則弘多。即從第二生第一義。又為令眾生成就增上般若故須造論。成般若體有前三義。成般若事有後三義。故造論緣合有六義。成般若體有三義者。有三種煩惱障於般若。一無明。二疑。三慢。為令眾生生解脫除無明障。須令法義增長。故第一義成般若初分。雖已解法及義。但於四諦猶有疑惑。以疑惑故障四諦解不得成聖。須釋四諦令得正解除斷疑惑。疑惑既除成聖之時即得解脫。故第二義成般若中分。雖已成聖斷除疑惑。猶起我慢於六塵境而生愛著。起我所心於無我理猶有迷失義。須更分明說所迷失義。令進入修道除我慢等。故第三義成般若後分。般若事。事者業用有三種。一通真實義。二為他說。三安立真實義。此三即是八支聖道中正見‧正思惟‧正精進也。自能通達真實義即正見。又能為他解說之時必動尋‧伺。故第二事即正思惟。他既得解欲令不退。故須安立真實之義。安立之時須作功力。故第三事即正精進。若義無途撤散而不集不可通達。故須攝分散義集在一處則能通達。故第四義成第一事。若為他說須分別深義令其易解。故第五義成第二事。若欲令他所解不退。須嚴言詞令義可愛便解心堅明。故第六義成第三事。又為成就眾生毘缽舍那。奢摩他故須造論。前之義成毘缽舍那。後三義成奢摩他。生死根本有二煩惱。一無明。二貪愛。如次障二。即見‧修惑。入見破無明。在修破貪愛。毘缽有三德。一速疾智。二決定智。三微細智。於一時中能達多法義為速疾智。猶如帝釋名為千眼非有千眼。以能一時見於千法故名千眼。疾智亦爾。故第一義為成疾智。於境不決定解則不生。須生決定解除疑惑心。故第二義成決定智。智雖決定若是粗解唯解粗境。不能通達甚深之義。又須生微細智達甚深境。若有迷失則智不微細。若所迷失明了則得微細智。故第三善為成第三智。若遂三惠分之。如次即聞‧思‧修惠。或唯就修‧惠義分前‧中‧後。奢摩他亦有三位。一在定中。二出世。三不退。在定中離散亂。有漏定猶非勝。又令得無漏定出世間故。雖得出世定有退失者猶非勝。又令得無退定。若法義分散難得在定。故第四義攝分散法義集在一處成第一德。若深義隱昧則無漏定不生。深義顯了勝定得起。故第五義成第二德。言說是修定本。若言說合理信受師教憶持不忘。則所修定無退。故第六義成定第三德也。又為破為立故造論也。為破諸破四種煩惱。一為破迷真‧俗無明。亦名迷生滅處無明。二破九十六種外見。三破障解脫見。四破迷因果無明。為破迷真俗無明者。苦‧集是俗。於此不了名迷俗無明。滅‧道是真。於此不了名迷真無明。苦‧集是生處。滅‧道是滅處。故為令通達四諦理故破此無明。所以造論。二破九十六見者。是九十六種外道各有所報。為令眾生識於正理破此諸見。三為破障解脫見。即六十二見。由斷‧常見生六十二見。此見正與解脫相違。為令眾生離斷‧常見執。及破此諸見。
四為破迷因果無明者。十二緣生是因果。欲示生死依因得立無因不立。令離他作等見達生死因果。二為立者為立如方便不動。此有三義。一立如。二立方便。三令不動。如者真實理也。方便者達如智也。不動者若得此方便正見不可動也。
如首羅長者性甚慳貪。有人就其求乞無有得者。佛知根熟得道時至故往化之。佛為說布施法。聞大驚怖問世尊言。唯有此法更無餘法。佛答彼云。我唯以布施為法。如不殺生是施。即是他不怖。及令不盜即施他財。次第為其說十善法。其聞不損己財而成布施。生大歡喜讚歎如來。令人取兩粗衣施佛。佛福德感好不感粗。令人取粗只得好者。其意惜好自起取之出粗還復得好。擇之不得。乃以好者持用施佛。佛受之竟為說四諦。長者及眷屬皆得初果。取諸財寶悉以施佛。佛去後魔王欲壞其正見。作佛形像至長者所。長者見喜。魔為長者倒說四諦。又說苦為樂。長者思惟正見不轉。知非是佛語魔王言。汝定非佛。猶如雞鳴作拘翅羅聲。此即是如‧方便‧不動。為安立如‧方便令其不動故造論也。為破破繫縛方便。為立顯解脫方便。為令離縛得解脫故。又為令得十種智能故造論也。一斷背正法意智能。有向邪法斷。令不背正法向邪法也。二入正法智能。有捨心者雖不背正向邪。而處中住令入正法。三令成熟智能。已入正法令其善根成熟。四令得解脫智能。善根既熟又化之令得解脫也。
五令得五明智能。所以令得五明智能。為破邪論制伏他故。六觀罪過智能。自觀三業有過無過。用法律約之為令得現樂。若無過失則現世得恭敬供養等。七正願智能。願勝好事為令未來一切所求皆具足故。八通達聲聞乘。九通達獨覺乘。十通達佛乘。此三智能。為稱眾生根性說法。眾生根性不同。隨其所宜以三乘法化之。復有現說造論意凡為四事。一為斷眾生於四諦疑惑。二為令出惡道。三為向正法。四為斷下願。下願即是二乘願。此四次第相生之意思之可悉。又明得造論及不得造論人。凡有四種四人。第一四人者。一無智。二疑惑。三顛倒。四已度。
無智。即鈍根凡夫。於法及義悉皆不解故名無智。二疑惑者。是聰明凡夫。雖解法義。而於四諦理猶有疑惑未得入聖。三顛倒者。有初果人已通四諦但有顛倒。顛倒有三種。一時節。二相。三處所。時節者無常是時節。於無常時計有常故。二相者於無我中計有我故。三處者於不淨處及於苦處計為淨樂。初果雖除常‧我二例。修惑未除。緣外塵境猶起後二故行非梵行。即猶計不淨為淨。無樂謂樂。四已度者即已度三煩惱。是無學人。前三人初人是不肯知。第二人是迷路。第三人是僻路。此四人中唯第四人得造於論。若就事為語。凡夫菩薩亦是第四人。故得造論。又四種。一依言殊勝。但能誦文而不解義。譬如鸚鵡唯能誦語而不解意。不能得道最為下劣。二依他勝。附依善人則能行善。依惡人即唯行惡。譬如畫人隨畫師意。若畫為坐終日坐。若畫為立即恒常立。雖爾可化。以值善友可化入道猶勝初人。三依分別勝。有聞他說一往不解。得解方悟須為分別。如言諸行無常。是生滅法。是生必滅。寂滅為樂。如雖聞諸行無常未解所以。是生滅故釋彼無常。未來是生。過去是滅。現在是生滅。諸行既有三世故是無常。是生必滅者。更釋未來是無常之意。若未來唯生不滅則應是常。又釋云。待過去滅故名未來為生。是生必有滅故未來是無常。前三句是生死。第四句是涅槃。作此分別第三人方解。四開智勝者。智惠自能開通見理不待分別。如舍利弗聞阿悅耆說半偈義。於半偈中解千種義即得聖道。此等即是開智勝也。譬如毒蛇傷身如髮以毒勢力須臾遍身。此人又勝。此第四人正得造論。餘三人不應。舍利‧目連‧迦葉等類皆獨覺性。由見佛故方作聲聞。故在第四。第三有四種人者。一自惱。二惱他。三自他俱惱。四自他俱不惱。如常見外道為未來報。自苦其身坐臥荊棘等是自惱。如斷見外道不見未來果於現世中為自身安樂或奪他財食等。皆是惱他。常見外道行自苦行為自惱。殺牛‧羊等縛不與食用祭天等是惱他。俱不惱者得理之人知慚愧故。知惱他得罪。自惱無福。為欲離罪生福俱不為惱。不惱他故。離斷見。不自惱故離常見。唯第四人可得造論。第四四種人者。一向下道人。即一闡提必入惡道。二向生死道。即出家外道起見戒取等故迴轉六道。三向自利者即是二乘。二乘之人乃識出離。但自怖苦疲極化他。速求解脫故言向自利。四向利他者即是菩薩。菩薩以兼濟為懷。恒欲利物故言向利他。唯第四人可得造論。四種第四人即是四德。若其一人具此四德方堪造論。一已度德。離一闡提。闡提貪生死。若已度三則識正道故離闡提。二自他俱不惱德。離外道執斷‧常二見。以得理故。離斷常見故。不惱自他離外道見。三開智勝德。離聲聞乘。聲聞乘人依他得悟不能自達。大利根人於一切法中能通達無量義故離聲聞。四向利他德。離獨覺獨覺根雖利。而無濟物之懷大行之人常欲利物故離獨覺。又云。攝決定論又明無四失人則堪造論。一不顯自德。二無我慢。三於同行中有利他心。四於眾生有慈悲心。若無顯自德心則離闡提失。離闡提失得已度德。無我慢心則離外道失。離外道失得自他俱不惱德。若見同行無利他方便。為其說他利方便者。離聲聞行失。離聲聞行失得向開智德。若於眾生有拔苦與樂心。則離獨覺行失。離獨覺行失得利他德。既離四失。具足四德。即是菩薩志求佛果。佛果有四德。為求四德故行四德因。離一闡提行淨德因。離外道即行我德因。離聲聞即行樂德因。離獨覺即行常德因。既行四德因欲自利利他。心不為煩惱所染。常能亡懷益物。若是此人方堪造論。世親菩薩雖住地前。具前四德亦堪造論。又復世尊說唯識教名為作者。教之主故。世親等師釋佛所說唯識之理名為述者。依教起故。此經‧論相對。若世親等造三十頌名為作者。護法等釋名為述者。此論‧釋相對。今者此中但經‧論相對。以護法等釋彼頌故恭敬二師。故說諸論諸義之前。須說兩師名也。恭敬作者即恭敬法。恭敬述者即恭敬義。法是句‧味‧名。義是句‧味‧名所顯之理。作者先說句‧味‧名言教在世。作者若已入涅槃。後人於此言教不能得解。述者更造論解之義意方顯。故恭敬作者應敬法。恭敬述者應敬義。又眾生根有利有鈍。鈍者有信根。利者有智根。有信根者識人不識法。有智根者識法不識人。信根粗而多。智根細而少。故信前智後。五根之內定‧念‧精進成就三惠。隨前信根隨後智根。言成三惠者。若心散亂則聽聞不入。必須歛心方生聞惠。即以定根成就聞惠。思惠思擇善之與惡簡惡取善。若不繫念則思惠不生。即以念根成就思惠。修惠正滅惡生善。若不勤加功力則惡法不滅。善法不生。即以進根成就修惠。言隨前後者。隨有信根此三成之。隨有智根三亦成之。信根識人不識法。其根既鈍不能思擇理之是非。若聞聖人及聰明人說。為信能說人故。即信此人所說之法。既依人取信故。名識人不識法。鈍根者既依人信法故。說論之前須先說作者及述者名。令恭敬兩師。恭敬兩師即恭敬法‧義。智根識法不識人。其根既利尋文求理。自知理之是非。不依人取信故。名識法不識人。利根者既識法。則應謂此正法是聖人及聰明人說。故須為此人說作者及述者名。令恭敬兩師。既恭敬能說人。於所說法義彌生殷重。

成唯識論了義燈卷第一本（終）