成唯識論了義燈卷第一末

淄洲大雲寺苾芻惠沼述
輸入者 吳靜梅
　　　　　　　校對者　錢冬霞　陳愛云
　　　　　　　改稿者　王　麗

論今造此論下有三段文。西明云。如次安惠‧難陀‧護法。本疏有等。要集云。二不同者所承有異。然彼有說皆有等言。意或不違。今謂。西明若云唯安惠等如次配者定是不當。十師俱釋本頌。豈餘七師不明本師造論意耶。本疏主是糅論文人。故定說是。既不言唯不違本疏。等言定是何。何須言或。
言有迷謬者。疏有二解。初約人。後約法。人即據能迷說。起癡‧邪見攝屬於人。約法者據無明不解名迷。邪見不正解。名謬。據惑分二。然總是法。俱約能迷說。
西明云。問二空即是我法二無。如何說無為迷悟依。解云誰言說無為迷悟境。此說二空所顯理性是迷悟境。此未必爾。何者於空執有何非迷境。達此空無可非悟境。若非為境。違下第八云愚夫執有聖者達無。亦得說為凡聖智境。又下第十云。餘雖亦得作迷悟依。而非根本故此不說。非謂全非。今解。此據根本迷悟之境故說真如。由要證真方了俗故。加行緣空不斷惑故。故說若證二空彼障隨斷。據實二空及二空性俱迷悟境。
問若證二空彼障隨斷。本疏中解通約餘師。此初段文不唯安惠。故總相說。若據安惠樞要中有三解。第三云所知障中種‧習為重。現行名輕。由二障種‧習餘現行得生。若斷種‧習現行永滅。要集云。執‧障有現‧種。如何習‧種說名為執。現名餘障。稍乖此文。此意執‧障俱有種‧現。不應執種‧習獨得執名。現行不名執但名餘障。今謂無過。不說現行不名為執。但是種‧習重執之餘名為餘障。以其現行輕而易伏有不行時。若論種子不妨現在。若斷種子現行必無。故現行輕名為餘障。故由有種二障具生文極相符。何處乖反。
西明釋云。安惠煩惱執狹障寬。所知障體即與法執體無寬狹。今約別煩惱說故不相違。要集云。順文義者有釋為正。此意以煩惱障別頭貪等我執斷時彼亦隨斷故。云彼障斷故順文義。今謂不爾。前云由我法執二障具生。若證二空彼障隨斷。若但煩惱。但須云二障具生若證二空彼障隨斷。即應云若證生空彼障隨斷。又所知障障‧執相似。何須言二重。一障有重故。
今又相釋。安惠有障非執者。如佛地論障所得果亦名為障。即所知障所起三業。并所得果。及見‧相分。雖此所執亦名隨斷。如於遍計說斷之義。
又二障體。佛地論云。煩惱障體。一根本煩惱及隨煩惱。二所發業。三所得果。若此論下一百二十八根本煩惱及隨煩惱以為體性。西明云。如此二論障體不同者。護法就正障說根本‧等流以為障體。親光通據障及眷屬故障‧業‧果為障體性。若准此釋亦未盡理。護法初出障體且據勝說。非不取業及果。以不說唯故。又下明十障中說斷惡趣雜染愚。云應知愚品總說為愚。明知障品亦說為障。又此據自性斷故。但說根本及隨煩惱。佛地論等據三斷故。若所發業并所得果。故不相違。若根本‧隨惑名自性斷。若所發業名相應斷。據不善業作如是說。若其善業亦緣縛斷。若所得果名離縛斷。由自性‧相應斷顯有餘涅槃。由緣縛斷‧及不生故顯無餘涅槃。
問言彼障隨斷者。要待執除。彼非執障隨彼說斷可不如是。若不如是便違論文。若說言爾即有二難。一問如二乘漸斷修道九品惑時。前八品道斷迷事惑。第九品道斷迷理惑。准此即是非執先除。是執後遣。如何可言由我法生彼障隨斷等。我執斷時惑方遣。可說末障依執生。執未斷時惑已除。此應不由於執起。第二問大乘菩薩第四地中方斷身‧邊。至第五地方斷害伴。若害伴四地斷。諸障隨執生。害伴五地除。如何隨執斷。答云。若證二空彼障隨斷者。據依見道及究竟說。彼非見道等故不相違。
證真解脫者。聲聞‧菩薩各別簡之。且簡聲聞者。具足三事乃名大般。今二乘人不能證彼真如理體。但能悟此真理體上離煩惱障染覆義邊名證解脫。以二乘人不能證悟法空真理。但能悟得生空一分。雖得生空又不知親證。但名解脫非真解脫。
簡菩薩者。十地菩薩雖能具證二空真理。變易生死猶未離故是真非解脫。又二乘得無餘之時身智永無故是解脫而非真。
菩薩證二理煩惱未盡是真非解脫。如來雙異故真解脫。
得大菩提者。二乘生空智是菩提非大。凡夫有漏智等雖通緣一切法。行相雖寬大非菩提。非正覺故。佛具二故名大菩提。
問有餘涅槃‧無餘涅槃‧體俱是擇滅。起金剛心斷煩惱時即證二理。何故乃言身智無時方顯無餘涅槃耶。又問無餘涅槃是所證理。今言二乘證得涅槃必須能證。身智既亡說誰證得。答初問云。據實此二涅槃。金剛心後解脫道時即已證得。然無餘顯要身智無。非是已前曾未證得。答第二問。談實得滅身知不無。可言二乘得無餘滅。由身‧智在無餘不顯不言彼得。身‧智無時無餘方顯。雖無身‧智今於果談因。從因談說故不相違。問菩薩得無住處涅槃已不。答得。何以得知。攝論智殊勝中云。菩薩遠離如是處所。般若‧大悲皆具足故。能正安住無住涅槃。又辨菩薩‧聲聞智差別中云。謂無住涅槃為所住故。若爾亦云菩薩四畢竟差別者。謂住無餘依涅槃界無斷滅故。答此非成難。下論釋中又若諸菩薩得成佛時所證法身。窮生死際無斷盡故。無住處中真云菩薩住。不言成佛故。又雜集論‧及大莊嚴第九解大悲云。是故得不住涅槃亦不住生死。
西明云。本業經說。金剛三昧名為等覺。此意既云等覺與如來等。如何得云佛果智勝解深密經第五說。由解脫身故。彼二乘與諸如來平等平等。由法身故說有差別。
准此等文二皆非勝。如何總言二勝果耶。解云解脫實無差別。同斷煩惱所證得。而說勝者從能證智故不相違。此解不然。若從能證智者應名菩提。菩提斷俱名菩提。又此意說真解脫者。簡二乘人所得擇滅。不得障盡所顯真如真實涅槃。故涅槃經云。聲聞之人有苦有諦而無真實。勝鬘經云。言得涅槃者去涅槃界近。明知不得真實涅槃。今者說此真實涅槃名為解脫。故名勝果。又復解脫二乘。得或障解脫未斷習氣。故非勝果。大乘斷習并所知障。故名勝果。故入大乘論云。如來解脫勝於二乘。斷習氣故。法華經云。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。解深密云解脫等者。據斷煩惱假解脫說。故不相違。然次論文別斷障得者。據勝顯說。前且總說。亦約離所知障故解脫勝。西明云。三藏解。等覺者。無間‧解脫同斷一障。故言等覺。非謂解齊名之為等。今又助解。約所證理後更無障障所證理。故見分明。不同此前猶有微障見不了了不云等覺。此云等覺但約根本。非據後得。今此菩提意說。後得一切種智不同前故。名為勝果。
西明云。至千二百年清辨菩薩。依諸般若及龍樹宗。造般苦燈論‧掌珍論等。破無著等有相大乘。當時護法依深密等成立有宗破彼空義。今謂不爾。清辨三性總說為無。可得云空。護法三性非皆說有。何名有教。又若名有與初何殊。由此應說護法依彼瑜伽等論成非空有。依圓有故非空。遍計無故非有。如中邊頌等。西明仁王般若經疏中云。破瑜伽師全立有故。護法釋廣百論中明不空有。廣如彼辨。亦不應爾。豈可護法解過彌勒破瑜伽師。但彼論中云破瑜伽師者。破餘後人學瑜伽者。一向執有乖瑜伽故。名破瑜伽師。非破彌勒菩薩所說瑜伽。如理門論云破古因明師者破古餘師。非破彌勒‧無著等師。又假敘清辨立識空量云。內識非有。宗。能所取中隨一攝故。因。猶如外境。又量云。真性有為空等如掌珍論。此如後辨。
今謂。前量若以緣生內識為有法。因即有他隨一不成過。護法不許內緣生識能取外境故。若立實能取識。即有相符極成之過。故第二云若執唯識是實有者。亦是法執。既云執實有亦是法執。明無實能取識。今以能‧所取因。立同外境無故是相符。既有此過。不得與論主作比量相違過。
論。或執諸識用別體。同西明云。有說八識為一。有說但執六識為一不說七‧八。雖有二解取此為正。所以者何。世親釋云。唯除別有第八。故彼論云。非離意識別有餘識。唯除別有阿賴耶識。故知別有第八自體。雖無正文。准理第七離意別有。要集三解。第三同此。亦判為正。今謂不爾。若無唯言可如所會。既說唯除別有第八。更許離六別有第七。乖論唯言。要集又會。如深蜜經文唯願說第八與六。意中合說第六‧七故。彼意唯信有第八識。本未信有第七末那。故世親述彼唯除第八不除第七。若爾那知世親不依楞伽所說第八與七如水起浪。執七為一。唯除第八。又復無性但言此中無別餘識。那知不依一類諸師。依楞伽經如水起浪。八識體一。此論但云諸識體同。諸言無簡。又無著攝論云。有一類師說一意識。彼彼依轉得彼彼名。如意思業名身‧語業。依彼論文即云說一意識。明不許多。又云如意思業。只說意思分為三業。非別二思。若許餘識。喻不相似。不名一意。是故無性但總說言無別餘識。世親攝論唯除第八。更別師義。如古因明師立能所成。多少各別非皆相似故。古一意師亦應如是。非可違論說六為一將作正敘。
或執離心無別心所。本疏云。經部師云。唯三心所。又云。受‧想‧行信‧思等心所。要集云。如何得知立三‧四等。見不引文即云如何得知。如彼西明所引。何知本疏不見彼文。恐煩不引。徒設徵責。
疏言依大般若八囀聲中釋世間云是世間出故名世間者。以五蘊體即是世間。非是五蘊別從世間而出。以五蘊體是世間故。五蘊自現之時名世間出。如世說言聖人出故。准八囀聲即體聲也。造世間故者。以從蘊上起諸煩惱。煩惱生業造作當果名造世間。即業聲也。由世間者。以煩惱等是五蘊具。能造五蘊蘊從彼具故名由世間。即具聲也。為世間者。以為蘊體墮在世間故名世間。即為聲也。因世間故者。過去惑業體是世間。從彼招感因於彼故名因世間。即從聲也。屬世間故者。繫屬世間故。即屬聲也。依世間者。以剎那生滅後依於前而得起故名依世間。一切諸法皆七轉聲之所目故。第八呼聲以召彼故。更無別義故略不說。
又難有五。一為不了義得顯了故。如言此文有何義耶。二語相違故。如言何故世尊先說與今說異。三由道理相違故。如有顯示四種道理相違之義。四不決定故。於一種義於彼彼處種種異門說故。五者究竟非現見故。如言內我有何體性。而言常恒無有變易如是正住等。今此設難即第二三。
由假說我法。此之頌文科判。如疏及樞要說。釋此頌文雖有十師大類分三。謂安惠菩薩就依他中唯立一分。難陀‧親勝等立於二分。陳那等師立於三分。護法准下雖立四分。然隨於古釋依三分。且安惠云。相‧見無體。能所取故。故經云。有為無為名為有。我及我所說為無。此說有為及以無為二種為有更無餘法。佛能證知離虛妄故。以自證分緣真如時。更無見‧相分。無能‧所取故。緣自證時為後得智。無二取故亦無見‧相。猶此相‧見既是虛妄。即遍計收。依他之中唯自證分。既有二分皆是妄心。故三性心皆許有執。除佛已外並皆有執。何以得知。准多經論。第五地中斷於下乘般涅槃障。求涅槃者既是善心。若其無執何須說斷。八地已上除加行心。加行心善。既說言除。故知有執。又復世親造緣起論許三性心並無明俱。故並有執。問既除佛外皆悉有執。十地無漏心有執不。答有二解。一云有執。二十唯識云。他心智云何。知境不如實。如知自心智。不知如佛境。既云不知如佛境。明無漏心亦是有執。問既許無漏復名為善。何有無明。答簡餘重故。如有漏樂受亦名為苦。行苦攝故。如有漏善亦名不善。勝義不善故。故名為善及無漏者。亦簡重故。二云雖通三性無漏心無。故下第八云八識心‧心所有漏所攝皆有執故。既簡無漏心故不說有。問豈無二分耶。答准下第九解真見道。敘異說中不立二分即安惠等。故無漏心不許有執。然二十唯識云不知如佛境者據有漏說。或非明了不得如佛。相傳二解。准此唯佛不有二分。故知我法不依佛說。無二分故。證不可言故。執習斷盡故。施設我法唯在於餘。除佛已外於計所執總無之上。別執為我及以實法。世尊除此虛妄執故。於總無上假施設為聖教我法。故經頌云如愚所分別。頌證餘妄執。為對遺愚夫所執實我法。頌證佛說意。世尊離執故。無相‧見分故。故不依佛施設我法。
若爾何故名如來等。答為對遣餘執實如來故施假號。如對法論說我之義。問佛無相‧見誰能說耶。答准此應同無性等釋聞者識上聚集顯現佛實不說。然安惠釋。假我假法。世間愚夫。於自證分上妄生相‧見。相‧見本無。不了此空執有我法。我法別無。或執相‧見別二。以為若我若法。故名別無。相‧見總無為別我法作所依止。以此我法依相‧見故。名別無依總無。而假立為世間我法。以無依無假立聖教所說我法。雖迷‧悟異俱依於無。又此安惠以外似內以無似有。相‧見體無似內心執有故。法准同。聖教我法以有似無。若護法釋具如疏辨。然疏判云。此上二解。第一解云。我‧法二假乃屬於說。唯假言說以為我法。彼體都非者。此意釋云。世間我法說所執相以為我法。我法本無唯只言說聖教雖說所緣見‧相蘊等諸法以為我法。蘊等實非若我若法。但唯有言故云乃屬於說。第二解云。以所說為若我若法者。此意解云。所執外我法無。世說我法者。隨自情執我法之解說為我法。無彼所執我法可說。以我法無依內情故。以無依有假。故但說情。聖教所設依識等上有我法義。義依於體。即義是別。識體是總。以別依總。故說別義以為我法名義依體。此既說義以為我法。故不在言。有彼體義為所說故。又護法釋。以內似外以有似無。向外似故。相‧見是有似外我法我法是無。此意聖教所說相‧見而體雖有。愚夫所執實相‧見無。以執實有能緣所緣為見‧相故。今護法意相‧見緣生假名相‧見分。從彼愚夫所執二分故。云以有似無。
論。及了別境識。要集敘。有說下一識字通三能變。有云。前云彼依識所變。三變通名。此云識者。唯屬第三了別能變。以心‧意‧識名體別故。（要集但敘而不決斷）今謂。釋非。所以者何前標我法依識所變。次辨能變識體一多本欲釋前。不擬別解心‧意‧識號。故下釋云此三皆名能變識故。又心‧意‧識了名之通故。隨增立名。餘處說別。此處據通識之名體不得云別。
法謂軌持。本疏釋云。軌為軌範可生物解。持謂任持不捨自相。此意能有屈曲軌範表彰差別生物解者隨增名軌。不為屈曲表彰但直生解即名為持。持自性故。緣無為等生解之時通得名法。不是定說無及真如不能生解故名為持。今於總一法名分為軌持。不爾軌持二言何別。又以軌持疏有四對。不是如次配前軌持。但隨所應為其四對。准義配取。并樞要中聖教世間對。樞要解云。此中皆依增上義說。前四解通世間聖教。第五別配。若解此釋。西明引立無亦名軌。如因明論立我為無。亦得名軌。徒設劬勞。有解不得本疏主意救此義。云以我體無為疎所緣緣以無體故不能生解。親緣有體生解名軌。亦是徒施。有云。復引瑜伽論軌通有法‧無法‧有為‧無為‧若有‧若無俱名論軌。亦應自息。要集復云。有說四對辨持‧軌異。無為‧無法唯持非軌。義即以難。復引楞伽真智緣如。乃至云後得智緣遠從本質生解名論軌亦無有失者。此不異前何煩廣說。又引瑜伽五十二云。由二種緣諸識得生。乃至意‧法。答由能軌持諸五識身所不行義故。佛世尊假說名法。五識不行通為‧無為既欲證無及如名軌復引通語如無軌言。不解本釋徒為證據。應尋前解。經論無違。
釋我謂有情命者等具如樞要。十種生中。一生云何。謂胎‧卵二生初託生時。（謂初入胎）等生云保。（謂住胎卵人）趣生。謂從彼出（謂出胎卵）。
樞要我差別有十七。今又加之。大莊嚴論第十一云。見者‧聞者‧覺者‧識者‧食者‧知者‧說者‧作者。此雖說八。見者‧知者‧作者與前說同。聞‧覺‧識‧食‧說者五別。前十七上更加此五有二十二。雖未見文准大般若等。既有使作‧使受者等。加使聞者等成二十七。理亦不違。
聖教中我有凡聖別。且聖教中施設凡我。即三界‧四生‧四姓‧四有等是。施設聖者我差別者。且辨聲聞廣有二十七賢聖。集總頌曰。信‧見‧身‧惠‧俱。向‧果各有四。七返‧家‧并種。中‧生‧有‧無上。退‧四‧護‧住法。堪達‧并不動。二十七賢聖。（若方便有二。謂隨信行‧隨法行。若果差別有二十七）一信解。（此是隨信行人脩行至果位。即鈍根之人）二見至。（此是隨法行人至果住亦是利根之人）三身證。（此是不還得滅定者）四惠解脫。（羅漢未得滅定者。唯斷煩惱障未離定障故。通利‧鈍二人）五俱解脫。（得滅定羅漢定惠二障俱解脫故。亦通利‧鈍二人）四向四果者。（此八俱通利‧鈍二人）此八前五為十三。十四七返有。謂初果極多七生人‧天。然後得無學果。或亦不定。十五家家者。即預流果進斷修道三四品惑入一來向而經生者。或天上家至人中家。或於人家至天上家。於欲界中天‧人二趣。決定往來極二‧三返。得無學果故名家家。若不經生俱名一來向不名家家。十六一種子者。唯有一生之業名一種子。亦名一間。即一來果進斷欲界修所斷惑。至七‧八品入不還向而經生者。或人或天唯受一生即般涅槃故。唯有一隙容此一生名為一間。若不經生但名不還向不名一種子。十七中般者。於欲界身得那含果。命終後生色界中有得般涅槃故名中般。以生結已盡起結未亡。以生結盡故不受生有。以起結未亡故但受中有。生結者。能潤生有之惑。此已盡故名生結已盡。起結者。能潤中有之惑。云何名起以於現身起此煩惱潤中有身故名起結。或令此中有起名為起結。此未盡故名起結未亡。此有三種。一上界中有纔起即得聖果而般涅槃。二中有起已為往生有纔起思惟聖果現起即般涅槃。三思已欲往生有。即得極果而般涅槃。十八生般者。生色界已便般涅槃故名生般。十九有行般者。生色界已數數起行。斷惑得般名有行般。二十無行般者。生色界已不數起行。由串習力能斷隨眼得般涅槃名無行般。二十一上流般者。從初禪生乃至非想名上流般。於中有二。若樂惠上流極至色究竟。由五品熏禪生五淨居得無學果而般涅槃。不生無色。若樂定上流即極至非想非非想不生五淨居。上至無色得無學果而般涅槃。此二俱定性二乘。二十二退法者。鈍根之中極下者遇緣即退名為退法。謂鈍根性。若遊散若不遊散。若思惟若不思惟。皆必退失現法樂住。即是世間靜慮樂。非退聖法。二十三思法者。恐退失現法樂住。常思惟聖道故。若不思惟即失。思即不失。二十四護法者。作意護持。恐失現法樂住。若遊散‧放逸不護即失。若不遊散不放逸護即不失。
二十五住不動者。若遊散若不遊散。若持刀若不持刀。皆不退失現法樂住。亦不能轉鈍根成利名住不動。言持刀者。謂有聖者厭患身故。自手持刀欲自害身故。不持刀者不為此事故。二十六必勝進者。若散不散皆不退失現法樂住。必能轉根至不動故名必勝進。亦名堪達。謂堪能轉根至不動故。二十七不動者。既成利根若散‧不散終不退失現法樂住。畢竟不為煩惱所動故名不動。問云何名身證。答言身證者。薩婆多云。以得此定六識不行。唯有色根及命。於此身邊有得得此滅定故云身證。問何不依命根。答以非色非心不可還依非色非心。若大乘師不言身邊有別得得。但顯得滅定者得理更親。如身根取境。從喻為名名為身證。問如有部欲‧色有身根。依此得滅名身證。答無色雖實無身根不入滅定無身證。大乘既別。無色亦得證有身證。
增生損生者。欲界修道煩惱分為九品。將此九品以潤七生。初上品惑以增盛故獨潤二生。斷此品時二生便減。上中‧上下此之兩品共潤二生。斷此惑時二生永絕。通前二生減四生也。中上一品能潤一生。若減損此一品五生已退。下五品在名為家家。中中‧中下共招一有。若斷此二下三品在名為一往來不名家家。下上一品唯感半生。斷此一品即名一間。以有下中‧下下惑在故。下中‧下下亦增半生故名一間。初果極有無越七生。餘不定者七中不說。已上據大生說。人天兩報合名一生。若論中有人‧天別說乃有十四。一一生中皆有中有人天各七。若兼本有二八生。此上略舉未細尋文。如有誤處當可正之。上依隨轉。大乘無文。據大乘宗未必如彼分品潤生。何以故。瑜伽云全界一切煩惱皆能潤生。若如彼說上上品惑能受二生。預流果人餘惑誰遮不令共潤。但上品潤故應總潤。猶斷一品餘惑但能潤於五生。力勢漸微。餘者准此。（當更撿文）若大乘中或說五補特伽羅‧七地‧十三住‧或四十二賢聖等。
法種種相謂蘊處界等。此說善巧諸論不問。依瑜伽論二七說有五善巧。加處非處‧及緣起善巧。如般若心經或說為六。於此論中加緣起‧諦‧及無智‧亦無得。即四善根中能‧所取觀善巧。此約三乘。或無智得但約大乘作唯識觀。若瑜伽五十七說六。於前五上加根善巧。顯揚十四說七善巧。於此六上加諦善巧。故彼頌云。於諸蘊‧界‧處。及眾緣起法。處非處‧根‧諦。善巧事應知。若辨中邊有十善巧。頌云。蘊‧處‧界‧緣起。處‧非處‧根‧世。諦‧乘‧為‧無為。是名十善巧。
論。此中識言亦攝心所。本疏意云。外問我法所依內能變相豈無心所。此意難言。心能變見相。依此上立我法。心所變相‧見。何不依彼立我法。今答此難。此中識言亦攝心所。何以故。定相應故。心起之時非定有所。如貪‧信等心起之時隨與一俱。非一切時恒貪‧信並。故舉心王攝於心所。不舉心所攝於心王。西明云答外難。難色等依心變。攝本名唯識。心所非心變。心所非唯識。故今釋言。此中識言亦攝心所。此未必然。何者乘前為難。前云如是諸相若由假說依何得成。答云彼相皆依識所轉變。乘此即難。識轉變見‧相。依之立我法。心所變見‧相。何不依彼立。此下即答。此中識言亦攝心所。文勢相連。如西明釋終有此難應更須通。又未釋變義及以唯識。何有斯難。或可。外難。相‧見識所變。依之立我法。心所非識變。應非立我法。故答。此中識言亦攝心所。定相應故。此亦不然。若前言依識立我法者。可言識攝所。言所變非變為難不齊。故本疏解正。要集云。二疏意同。讀不審細。要集又云。言定相應故下釋所以。謂彼心所雖非識變。而定相應亦得識名。又問云。色等心所變攝相明唯識。心所定相應。攝所辨唯識。解云非倒。色等唯一分。隨彼能變說唯識。心所具三分。不隨彼識名唯識。謂彼心所見等三分具足成故。受等各各自成唯識。此釋不然。以具三分故名為識。心所具足三得識名者。何故但云識有八種。又違下第七不離識故釋於唯識。
論。相見俱依自證起故。問相‧見二分為同種生。為別種起。答有三師不同。一師云。見相同種生起名唯識。若別種起既與識殊何名唯識。此有二類。一三法同種生。謂本質‧影像‧及見分三。二兩法同種生。謂相‧見分。三法同種者。且眼識起時緣於色境熏成種子。種子有三功能。一能生本質。二生自相分。三生自見分。兩法同種者。但自相‧見。不生本質。（謂緣過未‧龜毛‧旡等）或雖有質。質本有生。不能熏故。問前三法同種生者。有二過失。一第八相例失。眼識親緣色相‧見同種生。本識親緣色亦應同種起。答眼識自能熏相‧見同種起。第八不能熏見‧相各別起。問若爾眼不緣八見。八見‧相別起。六既通能同。八見‧相同種。答第八見‧相亦同一種。若爾二諸法雜亂失。如第六識一剎那中緣十八界。質與見‧相既同種生。故十八種成雜亂失。亦有三界雜亂過失。若依第二不生本質本質唯舊。亦有二失。一違教失。若前轉識不熏成彼第八本識種。違阿毘達磨經云諸法於識藏。識於法亦爾。更互為因性。亦常為果性。二者界雜亂失。又若見分與相同種。如在下地起上天眼。既許本識緣彼二根以為相分。即欲界本識與彼二根同一種生。上界眼根與下界識同一種過。若言第八不能熏故相見別種。一前言不簡。二違理失。八俱有相何有不同。第二師云。見‧相別種。若爾亦有三過。一假法種生失。如緣極微極微無體。但假想惠折為極微。唯識下云非謂極微有實自體。又瑜伽五十四云。建立極微非由有體。是故極微無生無滅。若此相分別熏成種後生現行。極微有體亦有生滅。緣不相應過亦同此二違聖教失。顯揚十八云。謂諸極微但假想立。自體實無。瑜伽五十四非由有體。若別種生即成有體。故違聖教。三假法能熏失。既假想惠安立極微。相分是假許能熏種。即違第二假法如無非因緣故。第三師云。見‧相二分隨其所應種或同‧異。如緣龜毛‧菟角等。相與見同種。以無自體相分復假。不別熏種。但隨見力帶同熏種。如緣五根有為實體。相與見分即別種生。以十八界定異因故不相雜亂。然相與質。一云同種。一云別種。雖有二義相‧質種別理亦應好。以親‧疎緣各別故。如緣第八相‧質同種。即許一種生慮‧非慮。亦有二身根等俱失。以相與質既同種生。何不二身根等。若六緣時相分是假。即有一種生假實失。此言假者非如瓶等。以能熏故。但無根用不發識故名之為假。由此相‧質或說同‧別。然於此義應設劬勞。又解若相與質同種生者。如眼等根第八所變是因緣故實有根用。若起相分因第六生。雖與本質同一種生。以第六見為緣起故。分別變攝故無實用。非無體假故無假實同一種失。
然同別種。復有種別性與見同。或復性同而繫‧種別。或復相分性隨見質判性不定。或雖有質。相‧見同生不生本質。由此不定故。三藏法師以為一頌顯此差別云。性境不隨心。獨影唯從見。帶質通情‧本。性種等隨應。釋此頌文如樞要說。以義稍難故更廣之。先定性境後顯不隨。何名性境。從實種生。有實體用。能緣之心得彼自相名為性境。如身在欲界第八所變五塵之境。以實種生復因緣變。名為性境。眼等五識及俱第六。現量緣時得境自相。即此相分亦是性境。相從質故。餘法准知。如此相分有四不隨。一不隨能緣同善‧染性。二不從能緣同一界繫。三不隨能緣同一種生。四不隨能緣是異熟等。於中雖有與能緣心同界‧同姓是境自性。不由能緣心力是此性‧界地等。名性境不隨心。且如五識通三性。相‧質俱無記。不從於五亦通三性。餘准知之。雖五識身無記性者。緣五塵境其性雖同。而相‧見分各守自性。不是隨彼能緣心故方成無記性。餘皆准知。若獨散意識緣自界五塵等。但是彼境自住自性非得自性。然性‧種等亦同五緣。
釋第二句。謂能緣心但獨變相。無別本質第二。雖有本質。然彼相分不生本質。以彼本質是不生法等。此等相分。及第六識緣第八識相應五數所現相分。但與能緣同一種生故。名獨影唯從見。如獨意識緣彼空花‧及無為等。皆與見分同一種起。或無為緣是第三句。或是第四。緣第八識相應五數。或第四句。緣空華等此等影像有四從見。一從見分同是善‧染。二同一界。三同一種。四同異熟及非異熟。以不生本質但意識所變。此之相分由能緣心。故是此界性等。攝相從見故。名獨影唯從見。問如空花相分為色為心。若是色者何得同性。若是心者本意緣色。云何變心相分緣耶。答虛妄計者。是遍計色。汎爾緣者。雖非遍計是彼類故。亦彼所收。以彼同種故同識性。又遍計名是分別義。非唯執心。不爾攝法有不盡失。如似熱病壞眼等故非黃見黃。非黃見黃是第六識。非是眼識得自相故。此雖非是法執之心。亦得名為遍計起色。然所熏種隨本質收。問如後得智緣諸無為自共二相。及緣凡夫所緣空華菟角等相。是何法收。答緣無為等所有相分‧法同分收。以體是假。法同分寬故。不同有漏非妄緣故。或緣空花等亦是遍計所起色攝。遍計之言是分別故。二解任取。問如身在上界以上天眼緣欲界色。此色相分為何類收。答一云。雖非獨影相亦從見。以彼定色不生於下。地繫別故。此從於見同一界繫非同一種。若爾云何緣自相境耶。答親杖本質名得自性。若爾後得緣無為相‧見應別。答雖得自性。元不生故。二云。性境不隨心。以杖自八所變之色為本質故。別成種故。性自無記不由心故。又既通果實是上界似下界故。以天眼通作用勝故。上得似下。不同緣上要引通果及定果相同彼方緣。又解所起相分而是業果。雖天眼通眼識所起非通果色。以緣欲界業果色故。但由通果心所變起是彼識緣。如業果眼所起眼識帶定通果色之相分。何妨通果心帶於業果色。前二解勝義難更思。問如有無漏更互相緣。及不相應相分何攝。答亦二解。一云法同分。二云遍計色。前擇為正。問既色中立遍計。心等中何無。答色聚非緣慮。遍計同彼立遍計。心法唯能緣。遍計非緣故不立。不相應法可許立之。言二十四且隨勝立。如諸心所隨勝立故。又隨其所應。亦屬彼能緣心。問上地散眼耳緣下地不。若不緣下。云何上得見下。若緣於下相分何收。答散不緣下。以極遠故。言上見下據通果故。又解散眼‧耳識亦可緣下。如見下三災生異想等。杖自他質二解不定。繫從見分上地所收。有漏異界不隨增故。有說下繫。託下地相熏成下故。非漏自性故不隨增。然難思之。
解第三句。謂能級心緣所緣境。有所杖質而不得自性。此之相分判性不定。或從能緣心。或從所緣境。種亦不定。或質同種。或見同種。或復別種。名帶質通情本。如第七緣第八。是攝相從見有覆性。從質無覆性。問影依於質起。從本名無覆。影依於質生。從質名異熟。答無覆是性類。影‧本俱無覆。異熟據酬業。影像非異熟。問異熟據業引。影像非異熟。無覆是報體。影像非無覆。
答性類是寬。本影像俱無覆。異熟性局。唯本不通影。問五識緣五境。相即不兩判。七杖第八生。相不兩性判。答五緣之境但境性。唯是性境不隨心。七緣之境。境通慮‧非慮。具二義故隨兩判。問因五但緣色。唯是性境。境非兩判。互用通緣於六境。相分應通情‧本判。答互用緣雖稱境相。既通多法即隨應。未互用但緣於自塵。故說五緣於性境。若獨頭意識緣境寬通亦第四句。有云。帶質通情本中。如現相分離質離見即法同分攝。問若爾同分應通實有。
答計亦無過。如名色支唯種無記。不妨第七亦在名收。又解不爾。第七在名色據現假非支。同分不相應。唯假不通實。若以現相不能緣。非心非色法同分。一切相分不能緣。種子等應法同分。彼既不爾此云何然。故不可說離見‧質判。定隨一故。非法同分。此釋為正。故判第七相離見‧質法同分收。此非正說。今又助釋。言帶質通情本者。如有無漏互相緣相。如第七緣八。無漏相分從見是善無漏從質即是無記。餘准此知。故云帶質通情本。又設有質。相與見分或隨不定。為無為‧漏無漏。准義思之。若依本釋。漏無漏等互相緣時。即第四句。
性種等隨應者。通釋前三句。謂前三句中。隨其所應判性‧種等不可一例。有性‧界隨心種不隨。有性‧種隨心界不隨。有界‧種隨心性不隨。有三俱隨。有俱不隨。且如第八緣天眼‧耳。性隨種‧界俱不隨。問五‧六無記緣五塵境得自相時。性不隨心。云何第八性隨心耶。答八本餘末。又五‧六識體通三性。八識因位唯無記故。如因七緣八。性同不同。通情‧本故。界同種不同。如斯等類思之可悉。又七緣八以相從質是無覆。不得從八是異熟。故云隨應。又作四句分別。有性境不隨心亦獨影唯從見者。謂第六散意與五同緣。即於此時緣菟角等。及第八識心王。性境不隨心。心所獨影唯從見。相分是假無別種故。問如第六緣第八心所相不緣彼見。此所帶相為同別耶。答從能緣心同一種起。問緣彼見相。即許與六見分別種。此緣彼相云何同種。答以相分假從能緣起。與見同種。有性境不隨心亦帶質通情本。謂散意識與五同緣。即於此時并緣第八等。有性境不隨心亦獨影唯從見及通情本。謂散意識頓緣十八界。望與五識同緣五塵。名性境不隨心。緣七心界即通情本。望不相應等即唯從見。
問後得緣如相是何攝。答或通情本。從質名無為。從見名有為。以許無為依識假立。或復約性隨境隨心。有漏緣如亦可准此。若約種辨。即唯從見。或第四句。無分別智緣真如時性境不隨。質善無為。智善有為。見獨成種。無相可熏。得性境故名不隨心。問初禪眼等識依彼上根緣彼地色相分是何。答有兩解。如前上地識緣下。一云上地繫。緣彼色故。應有隨增。
不是隨增非漏性故。起染如何。若生上者已離下染故。若在下地緣上色等。眼‧耳通果亦伏染故。俱生可伏見惑如何。設縱不伏起退定故。一云隨心下地繫故。以能熏心是下地故。如何緣上變下相分。又應不得彼自性故。由定通引任運緣上故得自性。二俱難。解。問既在下識云何上緣。答惑由他定通力引故。問梵天來下其事云何。解云。以下界色麁不為上依。自變為上地自身依之。即上地器依下地器為增上緣。問既來下界豈不緣下。如馬勝往上。許緣上故。答亦緣下。問既爾相分是何所收。答上界所攝。以欲界無通果色故。准薩婆多即欲界攝。有通界故。問下界緣彼上界身器。是何句收。答性境不隨心。由彼所引起定通果色為相分。屬彼本質性界及種皆不隨心。問第八可爾。既許眼等亦得緣上。相屬上地豈非有漏異界隨增。答色相不是漏自性故。或約業力異界不增。定通等引互增不障。又解但由上引第八通果。眼等杖之所起相分自是業果。屬於下界無隨增失。如通力變為魚米等。引第六識通果之色為第八質。或雖即杖他八為質。即業果色是欲界繫。第四卷云香‧味‧觸三而為段食。唯欲界繫故。二解任情。道理亦難。應可思擇。問下界第八緣定通色。同時心所相分是何。答隨能緣心所業果。同種同下界繫。不別體故。問獨頭散意緣過去境及於五根相分是何。答是隨其所應。准前義釋。
釋獨影唯從見中。西明云。緣極微空花等所有相分皆熏成種。問既從種起。云何極微等說之為假。解云。以不生質故說為假。據有種生相分成實。今難。若云不生本質即為假者。異熟心‧心法等應假非實。以各不能熏成種故。若云彼猶緣慮等故是實非假。即不由成種生質不生名為假實。又五識異熟心緣五境相。一非緣慮。二不能熏應假非實。此既非假彼云何然。若以獨相分無質礙用名為假者。即法處中自在生色。論說無礙應假非實。若許爾者。八地已上自在所變金銀乳等應非實有。又復且如色等之中。若質若相有假有實而色聚攝。如無為緣相分何攝。若無為攝現有生滅。若言色法現緣無為云何名色。若云心法為難亦爾。若云同分。豈有同分從種生耶。又若極微別熏種起復有五失。三失如前一向別種說。第四不如理思失。五十四云。由五相知。名不如理思惟極微。謂於色聚中有諸極微自性而住。應知名初一不如理思。既從種生即自性而住。五違正理失。論云以假想慧於麁色相。漸次除折至不可折。假說極微。本無微質。但以假想立為極微。即熏成種有極微色。應實無我妄計遍空。相熏成種生遍空相名遍滿我。許即違教。有遍滿我。不許違理。俱心假想。何不成種。要集又云。雜集所說十八界種各各不同。必無意識不從二緣。緣無為影似無為故。於百法中無為所攝。他界緣‧無漏緣。雖異地無繫而不離色等。緣一切無法。定必有所無不離色等。故與見相必不同體。強分別心得緣無等。所現相分具四緣義故是能熏。既得自熏何用見種。故依西明不依樞要。此等過失准前應知。恐煩不述。又云。然所變相能熏不熏總有三解。初二解非。要集自斷。第一解云。緣菟角等獨影從見。然異熟無記劣不能熏。勝者能熏。例圓鏡‧成事。以觀察‧平等杖因八‧五緣他身土及佛說緣亦得成種。第二說緣無。一向影從見。如樞要解。第三解云。有質‧無質‧他界‧有漏‧無漏‧無為‧無法。所現相分除劣無記。餘一切法具四義者。皆是能熏。云此說勝。不違教故。理遍通故。前之二說有力不熏成過失故。今謂此判不應正理。若已相分除劣無記皆別熏種。如緣假法不相應等。既有相分能熏成種。種何法收。若不相應攝。即各有體非三分位。從種生故。若非此攝復在何收。成種義齊。非是彼法不應道理。又他界緣散非他引。相別成種是何界攝。若他界攝不應異地心熏成他界種。不應正理。若自界攝緣他根心成種何攝。若根心攝不應正理。何以故。生心應慮根起發識。若不能爾何名根心。若在餘攝亦多過故。又過如前恐煩且止。
西明云。此三分二分以釋變言。自有三說。一云初三分安惠等八師釋。除親勝‧火辨。世親同時唯立二分。二云三分除安惠釋。變似二言是依他故。餘如上說。三云二分諸師共釋。唯除安惠。三分更除火辨‧親勝。三藏意存後釋。此釋不爾。若以後釋為正。三分非安惠文。二分亦無安惠。豈許安惠不釋此頌。又准本疏。二分正是難陀等文。今云二分諸師同釋。唯除安惠。三分復除火辨‧親勝者。豈可難陀亦立三分。根本疏主親承三藏翻糅論人。豈可不知妄為此斷。故取本疏科判為正。餘定妄傳。非三藏釋也。
論。如患夢等。西明釋云。對經部‧薩婆多。薩婆多夢境雖實。而非父母執為父母。故得成喻。要集救斷此亦為正。今謂不爾。既云正理五十云。夢緣過去曾所緣法。而有夢中見菟角者。曾於異處見菟見角。今於夢中由心惛倒。謂於一處和合追憶。或大海中有此形獸。曾見聞故今夢追憶。婆沙三十七大同正理。既有父母夢見父母。何不許夢緣實父母。不得引智度論外云實有人頭餘實有角救。彼自破云雖實有人實有角。但人頭生角者妄。又外救云世界廣大。或有國人有角等。亦破云若餘國人有角可爾。但夢見此國所識人有角。則不可得破。何以故。大乘許夢緣虛妄故。作此破他。非他外人許緣妄法。今薩婆多自許緣實。何得以大乘義顯成彼宗亦許緣妄。破彼可爾。立彼不成。故如本疏除其有部但對經部。
論云。我法分別熏習力故至變似我法者。問六‧七有分別。後識生時有我法。五‧八無分別。後識生時無我法。答今約分別解。我法五‧八可得無。由他染熏成。識生似我法。問執心有分別。由彼故有似我法。無執無分別。非一切時似我法。答地上菩薩獨作生觀。七法執行。故心起時恒有我法。問有漏位有執。漏位似我法。無漏位無執。起無似我法。答前依執說。分別熏習。後似二生。執為我法不依無漏。無漏之心雖有二現。不執我法。但隨假說。問執位分別有似二生。無漏不執應無相‧見。答心二緣起。故有相‧見。不由於執方見‧相生。
論。境依內識唯世俗識是假境依亦勝義者。有四解。一云。有無對。遍計虛妄。唯世俗有。依他是緣生。境依亦勝義。二相見對。相分是假依見起。假境依識唯俗有。見分是實能起相。是假境依勝義有。第三勝劣對。世間世俗唯世俗有。後三形前亦勝義有。第四凡聖對。凡境唯世俗。聖境亦勝義。雖有四解。此中文意但依初對。問依凡聖緣。遍計亦應名勝義諦。答許亦無過。下第八云。亦可說為凡聖智境。既為聖緣亦名勝義。但不名有今。依有無諦攝故爾。

成唯識論了義燈卷第一末（終未）