成唯識論了義燈卷第二本

淄洲大雲寺沙門惠沼撰
輸入者 吳靜梅
　　　　　　　校對者　錢冬霞　陳愛云
　　　　　　　改稿者　王　麗

敘數論等我中云汝所執我等。敘宗立量及出彼過如疏‧樞要。然樞要中與第一量作有法差別相違因過。失解亦有有法自相相違因過。執我有法正所諍故。虛空非我故。量云。汝所執我。應非是我。許無初後故。如空。又解。雖對敵立諍我有無。猶無同喻。故方便顯我常‧遍等。若許常‧遍即離識有。准此即有有法自相相違之過。餘皆准思。第三量中樞要云。隨身之因隨一不成。於同喻空上不有即不共不定。常‧遍之宗空為同喻。瓶為異喻。隨身造業等因。於同異喻二俱非有。要集云。此不共不定其相難解。共許虛空體遍‧常故。不可難令以為異喻。彼由不識草瓶字。謂是草難字。即謂樞要難彼虛空還為異喻。即難樞要云不可將空為同喻。復難為異喻。又二喻不並。如何說言二俱無。故應云此是喻中能立不成。以此為定。此不曾思。不知字錯故枉劬勞。又云。或可。虛空同喻。餘色等法以為異喻。隨身作受因。異品有非有。故成相違。今謂不爾。若望數論。應云隨處受苦樂。不得言作業。他宗不許故。除多已外餘非受苦樂。若勝論師唯我造業及受苦樂。色等亦非。如何說是異有非有。又云。前樞要說有法差別。雖是一師。若依別師所說稍異。謂若法‧有法言顯宗者。俱名自相。意許宗中相通餘法名法差別。唯在一法不通餘法者。名有法差別。且如護法對難陀等。意許欲成第八用第七識為俱有依。而不言顯第七為依。方便立云。阿賴耶識必有俱生別依。是識性故。猶如六識。此因是有法差別。差別量云。阿賴耶識應不受熏持種。以識性故。猶如第六。受熏持種唯在第八。故是有法差別。
今謂不爾。且作有緣性量。是有法差別。為唯取作有有緣性為差別。為亦取非有有緣性為差別。若亦取非有有緣性為差別。非有有緣性不唯有法上。若唯取作有有緣性為差別。差別於誰。誰為相違。又作非有有緣性。亦非言顯。何非差別。若云取所差別唯在一法。如真他用。亦唯一法。應非法差別。又如數論立思是我。我是言顯。名為自相。受果我‧不受果我。意中所許。此名有法差別。為法差別耶。若云法差別。相不通餘。若云有法差別。即現在法上。復不得云數論唯得立我為思。不得立思為我。無別所以。又理門云。觀彼所立立法‧有法非德‧有德。此意即許諸法自性及與差別。隨所立者名法‧有法。非定自性恒名有法。諸法差別恒名為法。又六識喻亦違自相。非賴耶故。應是違二。不唯差別。又云。如大乘師對小乘師。意許欲立第七識故。而不言顯有第七識。方便立云。極成意識。必有俱生增上別依。極成六識隨一攝故。猶如五識。此因是法差別相違。相違量云。極成意識。不用第七為俱有別依。極成六識隨一攝故。如五識。不以第七為別依。通第八故。是法差別。若准因明為他用難。此亦不成。應云以非第七識為俱有別依。眼等五根非第七識故。若云不用第七識為俱有別依。但遮非表。無有別法與七相違。與誰為因。熟思方解。
破我中。云執我常‧遍。量同虛空。應不隨身受苦樂等。此若共量。宗‧因俱有隨一不成佛法不許有我常‧遍。若佛法自比量。宗有自違。因有自隨一不成。亦有自所依不成。虛空無體。無俱不成。取虛空無為依如可爾。今是他量。就破他故。簡過如疏。
西明云。破勝論我中。云應無動轉自問云。彼宗許我亦無動轉。今成無轉豈不相符。解云。有二說。一云體用俱無動轉。二云用有動轉。是故前量有二義。一若依初說。論主將破先定他比量。謂汝宗我體及用應無動轉。體常‧遍故。如虛空。今謂不然。彼計體用俱無動轉。何須量立。此乃徒施。以彼自許。只可但定於宗。無勞立量。二若依用動轉者。是釋論主述彼宗量顯彼自違。量云。汝執我用應無動轉。體常‧遍故。如空。此亦不爾。以常‧遍為因。應有兩俱不成。彼既許用動體不動。即許體常‧遍用非常遍。准下論云用不離體用應常有。故知彼許用有動轉非常非遍。故常遍因於用非有。如何以體常‧遍為因違彼計耶。若應如論立。應云汝之我用亦應常遍。不離體故。猶如於體。何得用彼常‧遍為因。故應依本疏主所明。正此論云汝所執我應不隨身能造諸業。汝許無動轉故。如太虛空。以此文中有三比量。因有三故。一常‧二遍‧三無動轉。文言如何意是不義。上說應字。合在如何二字之上。文言便故在因上安。所以不次。不得本意餘浪釋之。亦如因明論文。云此中宗者。謂極成有法極成能別差別性故。隨自樂為所成立性。是名為宗。後文軌法師輒改論文云差別為性。為之言作。言以差別為宗體性。若爾前標此中宗者。釋云差別為性即顯宗訖。何須更說是名為宗。文言煩重。元本論云差別性故有其二義。何以故。以差別故宗體。。隨自下簡過。今言故者。意簡古師以有法及法俱名為宗。今簡古師義。以差別性故。互相乖反是其宗體。若言為性無簡古失。二云古師宗過有五。今陳那菩薩更加後四。以極成有法‧及法俱極成。可為宗依。以差別性是宗體故。依彼有法及法上立是名為宗。方始結之。
又所執我為一為異。若言異者其體應相雜。要集敘量云。天授真我。與祠授我體應相雜。更相遍故。如祠授我。今謂。此說理亦稍難。彼許祠授我體相雜。天授應然。有相符過。不許相雜。喻闕所立。何成比量。
西明云。因云更相遍故。無有過失。天授‧祠授二人我。皆有與他更遍義故。如所作性因。集云。有說常遍為因。必望二法方名更遍者。此亦非理。違論文故。有解一我相似義說更遍。此亦非理。一體不可說更遍故。違道理故。集云。有釋為正。以天授等我即有與他我更相遍義。如所作因必望能作。雖不顯唯舌等緣。而所作因成。
今謂不爾。何者若云天授等我。即有與他更相遍義。即有與他相雜。以不。若云相雜相符之過。若不相雜喻闕所立。喻即不成。本疏意云。祠授我常‧遍。而體是一。故立量云。天授我與祠授我。是有法。應體成一。是法。以常‧遍故。因。如祠授我。祠授我一。復是常遍。喻具二立得成比量。此得論意。智者當信。餘皆不審。又如前量云。且如餘祠授等。於天授作諸業時亦應作業。我是一故。如天授等。餘人不解此之比量。謂將餘祠授等於天授作業時總為有法。便即難云。如何復取有法為喻。由不解意。意云。如餘祠授。是有法。於他天授作業之時亦作業。是法。標舉天授作業之時。祠授亦應作業。以我體一。若不言於天授作業時亦應作業。天授未作破僧等業。可令祠授等亦作破僧業。即同喻無所立。為簡此過。云於天授作業之時亦應作業。喻具二立。
問外人依同處不相離色作不定失。立量云。我所執我體定非是一。許更相遍故。如汝大乘同處不相離色。此有何過。答此量有二過。一有有法自相相違因過。我亦所諍。同處不相離色體非我故。此更相遍因。以同處色為同法故。即是唯於我異喻轉。更無遍是我同喻故。二有有法差別相違因過。有法之我。正是言顯。假我實我。即是意許。有法差別。以大乘宗同處不相離色。即是假我。復更相遍。喻具二立。更無實我。更遍同喻。故立量云。汝所執我。應是假我非實我。許更遍故。如同處不相離色。要集云。三藏有三說。一云同處不相離。瑜伽論隨經部轉門。非大乘正義。二云亦大乘正義。然識所變是假非實。皆不離心故得涉入。不同彼宗眼等實有不相涉入。三云七物別類同處不雜。我類無別同處應雜。三藏意存第二。集云。今尋初釋有他不定。依第二釋。雖識變假。七非成一故亦不定。依第三釋。外器類同一處不雜成一故亦不定。故今因云同類無增減更相遍故。無不定失。同類簡七物。無增減簡外器。外器有增減。我即不爾。或可。因云天授‧祠授二我隨一攝更相遍故。亦無不定。今謂此釋不稱正理。添足論文。本疏云應言常遍。即難云有違論失。今加五字豈不為過。又云。或可。云二我隨一攝更相遍故。亦加論文。又二解中同喻皆闕所立法故。過如前顯。又有比量相違決定因過。應依本疏。
問敘後三類所計我中。瑜伽六十四等總有四類。然但前二不攝第三。若爾何故彼論說云依我分別計為有者。皆攝在此四種計中。除此更無。如何不收。答彼據我執自性不越彼四。今據情解妄謂為我故敘破之。實是法執。問若爾如何下生空斷。答彼文總說非別別屬。文總意別。斯文大例。又樞要要中更有一解。如彼不錄。
西明云。第一即蘊者。是殊徵伽外道。彼計諸蘊皆有蘊性。如內宗說一切諸法以如為性。彼計蘊性以為實我。即當大婆沙所說二十句薩迦耶見。今謂此解理稍難詳。二十句身見等執。即色等五蘊為我。彼執色性。云何言即二十句耶。今且解者。雖俱即蘊而執有別。一執色等即為其我。一執色性以為其我。性雖非即色然是蘊收。以蘊性故。或執蘊性非即蘊攝。如大乘如雖諸蘊性非是蘊攝。應是第二異蘊而住蘊中句收。或執蘊性。性者體。執此蘊體即是其我。以他不立有五蘊故。言五蘊者佛法談故。更撿婆沙。
西明又云。後三之中何故唯三而無亦即亦離。解云非即非離即是亦即非離。故不別說。其義如何。若表即離成第三句。若遮即離成第四句。謂即故非離。離故非即。故顯揚‧婆沙等皆作是說。第三‧四句由義有異而體無別。然此第三與第四句。或有同體。或有異體。隨所應知。今謂未必皆為四句。如說邊見但有斷常不立四句。思非思量等句皆然。何故此我獨嘖四句。又復計我據有體說。第三‧四句既無別體。故無此計。
西明又云。三與四句展轉相攝。此論第三即彼前二。所以者何。以非即故當彼離蘊。以非離故當彼即蘊。故此論云許依蘊立。若不爾者。便違瑜伽一切計我不過四種。
今謂不爾。若准此釋。但只第三一類計我。即攝瑜伽四種之計。何得說言或三‧或四。又即前二。論何別說以為第三。設此煩辨有何所益。故應依取本疏‧樞要說之為正。
要集云。有解瑜伽四計唯分別。此中第三俱生收。任運我執不計即‧離。故下具說二見依蘊。不緣我生。若敘計破不通二執。不應通示二執緣蘊。集云。今謂瑜伽唯說分別。此論通二。此義可爾。此論第三如何得知唯是俱生而無分別。唯內非外。三藏傳說。犢子計我似犢子外道計。既爾如何不破外道分別唯彼小乘俱生。又彼犢子卻談未得聖時計者。如何不計異生身中起分別見。由此第三通敘通破分別‧俱生。於理為勝。今謂不爾。若唯分別可順論文。彼立五藏我在第五不可說藏。豈俱生見作是計耶。又不得言犢子部計卻談昔計非據現計理亦不爾。宗輪論中現敘彼等同計我故。正量部等本非外道亦計我故。又俱舍二十九引經為難犢子部云。經說起我見墮惡見趣同諸外道。乃至廣說。彼部通云。此經非量。於我部中曾不誦故。若爾無學如何更起我執見耶。答如前解。或可。得言唯有學‧凡作如是計。文無簡故。
破俱非我量中。疏云若破俱句他宗亦說我非俱句。犯相符過。又無同喻。此意他立非即離我。亦不得說為我非我俱句。以不可說故。如大乘說真如之體非亦有亦無俱句所攝等。今若破他云應不可說為我非我。故犯相符。又無同喻。如龜毛等雖不得說為我。得說為非我故非同喻。有為無為為喻亦爾。又若雙取我非我為法。有無為中隨舉一法亦得為喻。何須雙舉為無為耶。今助解云。彼意雖不得說為我非我。然許我在不可說藏。不可說藏中我不得說為我非我。今難。欲令既不可說為我非我。亦應不得說有不可為我非我聚我在聚義中。何以故。如有為無為。汝我不得說作有為無為。即不說有不可說有為無為。為不可說藏。汝我既不得說作我非我。如何即立有不可說我非我聚為不可說藏。故舉有無為以為同喻。又亦應雖不可說為我非我然許執為我。亦應不可說作為無為執作為無為。然疏意云。彼宗計我雖不說作我非我‧常無常‧為無為。然執為我。故云且以我非我為例。不說所餘。量云汝所執我應不可說是我者據本執說。雖不得說為我非我。然執作我。故今偏破。又量云汝所執我於我非我聚義亦應不可說等者。應立量云。汝我於我非我聚應不得說在彼中。以不可說故。因。如有為無為。此意云。不可說者。不是離言故不可說。但取於我上不可說作為無為‧我非我之不可說以為因。如有為無為是喻。此意取我上不可說作為無為之義為喻。不取別為無為體以為同喻。此意總說。不得說在我非我聚義中。如不得說在為無為中。以不可說故。不取其體。不爾我是有法。更有何法名為我非我聚。故此量正。
西明‧要集俱取樞要所非量為正。所非量者量云。汝所執我。不應說是我我非他我。許不可說故。如有為無為。以之為正。且西明云。汝所說我。應不可說是自我非他我。不可說有為無為故。猶如空華。如樞要非不取為正。又彼本計雖執有我。不得說為我非我。攝在不可說藏。若言說為自我非他。何名不可說。若云不可說作有為無為故在不可說。彼有為法亦不可說作無為及我。應在不可說藏。要集云。云自我非他我。但破一師一我非謂一切。
若爾何者外道計我是他我者。數論受果我是自非他。勝論計作受我皆爾。說三藏量云自我非他我者是餘人立。三藏敘他非自正釋。論文既云又既不可說有為無為。亦應不可說是我非我。此是舉喻。不取為因。若取為因。云何言亦應不可說為是我非我。言亦亦誰。故本疏正。
問大般若中亦說五藏。謂三世為三。有為為一名有為藏。無為為一亦名不可說藏。與此何別。答論有別准可知。
論云。又諸我見不緣實我等。要集云。廣百論立量云。我見決定不緣實我。男女等相所雜糅故。如緣身等起男等相所雜糅心。又我見不緣實我。有所緣故。如餘心等。又我見境非是實我。男等相心之所緣故。猶如身等。由此故知。一切我見皆無實我以為境界。唯緣虛妄身等為境。隨自妄想覺惠生故。如緣闇繩顛倒蛇解。承本釋云。又諸我見不緣實我者。此非作我解之我見。若約我見不緣。即相扶之失。今云不緣者。約緣我之見是其染惠。約此為見難令不緣故無相扶。
疏云其實亦有非無本質是俱生故。故此所言五取蘊等。皆起影像。言亦者。以相分亦本質。無有無相計為我者。故言起自心相。亦有非無本質者。故言緣五取蘊。
後修道中數數修習方能斷者。若約伏現於大乘中又悲‧智兩增。又怖不怖煩惱有別。又第六識俱生我執。見非見斷總有五釋。如樞要辨。又約部別緣蘊生者。次第得果斷之差別亦作五釋。一若總若別皆非想第九品斷。若爾即有卻斷下失。二云總者非想第九品斷別者地地九品斷。此過有二。若總卻斷下失。若別後得不斷惑失。三者釋前第二釋亦同前過俱有二失。四云總別地地各各九品別斷。若爾即有後得不斷惑失。五云總別各於自地第九品斷。此釋為正。無前二失。修斷數不數准知說之。問次第聲聞其義何耶。答小乘諸部互說不同。且依大乘談小果者。謂有聲聞性通利‧鈍。於見道前不伏修惑。唯伏見惑入見道時。頓斷三界見道煩惱得預流果。於見道中斷即離蘊所有我見。三心見道斷之。前後如樞要說。從此見道十六心。後在修道中。次第斷其三界九地八十一品修所斷惑。如其所應。得後三果名次第得。斷迷理事五釋如前。數斷數修亦准五說。
言細故難斷者。細有四義。一品類對。九品之中第九品攝。望餘迷事此同第九。若自類言亦有九品。二分別俱生對。此任運起故。三見修對。此唯修斷故。四上下道對。唯上道斷故名為細。數修斷中聲聞‧緣覺二乘有殊。聲聞之中次第‧超越復有二別。前約次第得果人說。若超越人復有三類。一唯超初果。二超初二果。三超中二果。且超初果者。謂有聲聞性是利根。先凡夫時欣求上生以苦‧粗等六行世道。伏於欲界六識俱生迷事粗惑前之六品。乃於後時逢緣迴趣求聲聞果。修七方便以為加行入見道時。一剎那中見‧修合斷得第二果。以彼六品先已伏故見道能斷。迷理之惑雖先不伏。伏彼伴類入見道時亦一時斷。道‧斷數數准之可解。二超初二果得第三者。謂有聲聞性是利根。先凡夫時曾以六行。伏欲修惑九品迷事。乃至無所有所九品事惑。後入見道先已伏者。及以不伏。亦與見惑。合一時斷。修‧斷數數准可知之。問前二類人何故不伏迷理之惑。答以彼不解修理觀故。迷理之惑不違事觀故不能伏。問何不能伏有頂地惑。答以彼細故無上可欣不為六行故不能伏。又彼惑細不障有學。故唯斷爾超初二果。前依正義傍說不正煩不能敘。有言相見道斷者不應正理。瑜伽但說世出世道斷迷事惑不除迷理。復不可說迷理真見除。迷事惑相見斷。亦不得說相見道後別起道斷。對法論說超前二果及次第人。皆第十六心建立聖果不別起道。又瑜伽五十七云。問未知欲知根誰所依處。答證得初‧第二‧第三沙門果之所依處。問已知根誰所依處。答乃至金剛喻定無學沙門果證之所依處。故第十六心得初三果。又五十七云。問幾根得預流果。答或一或八。幾得第二。或二或九得一來果。問幾根得不還果。答或十一或二。初果或一。謂未知當知根。或八加信等五‧及意‧捨根。此依決定次第人說。一來或二或九。依超越者如初果說。次第者即已知根。二隨一得。不定二得。故云或二九。信等七定。未知等二隨一不定。容九根得。非定九俱。猶不定故置此或言。已依初近分故但捨根。問幾根得不還果。答或十一或二。超越人如初果說。次第人依已知根。二隨一得故云或二。或十一者。於前九上。加其喜樂。隨應所依靜慮入見。初禪近分及第四定即是依捨。初二根本喜。第三即樂。三受隨一故云或十一。非三受俱。或可。三受隨一。加命根一。女‧男隨一。故成十一。若加喜樂三受不俱何成十一。前解為正。有解八者除未知根加命。九者更加喜。十一加樂‧憂。此釋不正。五十七初果文內云。憂根雖道所依非道攝故此中不取。不還果中又云憂根道理如前應知。故不取憂。依初根本次第亦入。依上三禪唯超果入。
問幾根得阿羅漢果。答或一或十者。一謂已知根。十謂十一中除未知當知根。此說能得。非說已得。故除具知。餘廣破斥徒設煩辭。超中二果得第四者。謂有聲聞性是利根。先於凡時不伏修惑。於七方便但伏見惑入見道時。斷其三界見道惑盡得初果已更未斷修。由意樂力有堪能故。依初近分已未得根本。故總相三界六識修惑九地之中束為九品。如欲初品乃至有頂初品之惑合為一品。餘八准此。若第六識迷理細惑。地地之中雖各九品。今并第七識俱煩惱總為一品。與第九品迷事之惑同時頓斷成阿羅漢。道斷數數准亦可知。問既為九品斷欲六品修惑之時。何不得第二果。斷欲九品何不得第三。答欲六斷時并上二界各斷六品故。復不息求未出觀故不得第二。斷欲九品時。并有頂惑亦皆斷盡。即得第四故不取中二。問為唯初果人未進斷惑得超中二。為斷餘品亦能超耶。答准對法論引指端經。唯未斷餘能辨聖旨不說餘能。由得果已有勝堪能。若少進斷即非此類。無勝能故。
獨覺之人有二類別。一麟角喻。一三千界唯獨一出故。此是利根。先凡位時六行伏彼無所有已下惑。百劫練根入見道時。八地已下伏彼類故。與見惑同時斷。出見道已別起九無間‧九解脫。斷非想地九品煩惱。成此麟角喻人。不滿百劫練。及從聲聞決釋位中未定生時。此等已去作辟支者皆為眾出。雖不待師而自悟道名獨覺人。許有多出故名部行。更有一解如第十記。通定‧不定姓。若百劫練根得辟支者即唯定性。餘義准前。
問何以得知。身見有二見道斷一。答准四卷楞伽經第二云。身見有二種。謂俱生及妄想。乃至云。及先二身見妄想斷故疑法不生。准此經文。既云及先二身見妄想斷故疑法不生。即分明說身見有二。初果唯斷妄相身見不斷俱生。不煩廣釋。
問頗有斷非想前六品惑已。然後方斷欲果後三耶。答有如超中二果人取第四果者。即其事也。又如斯陀含人住自果者。已斷欲界六品惑已方迴心取緣覺果者。不可漸斷所餘未斷取緣覺果。以緣覺果三十四心成菩提故。又與次第四果無別。說今得二果已。不更兼前合為三十四心。三十四心但據從凡即作者說。此第二果但於此後。起九無間‧九解脫道斷所餘惑。即欲界中後三品惑。及無所有處已下煩惱以世道伏。起六無間‧解脫。斷非想非非想等前六品已。方斷下欲先所伏者。不同見道。一品道故。或前諸地所伏之者。與非想地上上品惑一時頓斷。先已伏故。但前說超第四果人。是斷無色前六品已。方斷下地後諸品者。未見正文二說任取。問准小乘說。三十四心得成菩提。大乘云何。答准大乘說有五十四心。兩種十六心并九無間‧九解脫道。成五十心。三心見道中唯有二心。但分惑障為上下斷。不斷智障故并真見二。無間一解脫一。或五十二。除三心見道中上下二心。以二乘人不作非安立觀故。問趣聲聞果見諦第十六心即建立果。何故趣緣覺而不立耶。答以不住道故。期心別故。問准大談小不見真見。以粗故但知相見。何故修道之中即見真無間‧解脫。答彼自將作真無間‧解脫。大乘談彼但見前加行。問大談小乘有真‧相見道。何不說小有真‧相修道。答見道之前加行廣故。長時學觀故。初入難故。以初得故。所以重觀有相見道。修道之中不作長時廣多行相。以其九地品別斷故。又曾得故。故不重觀。所以不說有相修道。問大乘如何。答既有後得無漏之智重觀前如。有亦無失。位不決定須更重觀故不別立。問初果即於相第十六方始建立果。後三云何於解脫立。答初得入見須重觀諦。第十六心事方究竟始得立果。修道後得不須重觀。於解脫道事得究竟故得立果。問如聲聞人得無學已迴趣緣覺。後練根時入何觀道斷何等障。答如極果人趣緣覺時。但起九無間‧九解脫擬儀無間‧解脫。非真無間等。但緣事觀。不入生空觀。以更無惑可斷可證。但行解心作無間‧解脫道。數數思惟令彼極果信等五根漸漸明利。更不斷惑而即得果。二云。設入生空除其根障為無間等道。理亦無妨。令智明利無惑可斷故。問無學迴趣斷根障時。別得無為不。答得與不得俱有何失。二俱有過。若言得者云何言三乘同坐解脫床耶。答此義不同。同得解脫者同得惑不生解脫。不說無為亦同。若言不得者。云何雜集論云斷下劣受得二無為。答彼約永斷。唯在大乘非二乘者。以不斷故。但伏得定故。約煩惱滅已解脫不別。如第十卷疏解十障中明。問聲聞取自果轉成利根。為事‧理觀耶。答但作事觀不作理觀。以其練根無惑可斷故。更不得果故。但為事觀不別得無為。若大乘菩薩練根。入法空觀斷所知障故。即與彼別。問法觀是細生觀粗。法觀必帶於生觀。生執是粗法執細。斷法之時生必斷。答設爾何失。若爾何故論第九。三心見道之中。第二內遣諸法假智。唯斷法執不斷生耶。耶答據實斷法必能斷生。以彼加行期心別故。亦不違理。問以見望於修。即許見道之中法觀斷法不斷人。亦以修望於見。修道之中斷人不斷法。答思可知。難二障障見道。入見之時前後斷。二障障無學。金剛之位二心斷。答見道初智劣。二障前後斷。金剛道力強。二障俱時斷。問定障是所知障收。許二乘人生空觀斷。可不如是。
答爾。問所知障細生空粗。即許生空斷細障。亦應生空是粗法空細。生空起時帶法空。有解不例。且生執望法執。法執是細。若以生執望所知障。所知障即粗。何以故。以迷理是細迷事是粗故。證生理斷我執時。兼能斷彼迷事定障。然法觀細。必帶生觀。生觀是粗。不帶法觀。此答意取迷理俱者。此釋不正。定障既與迷理煩惱俱起。亦隨煩惱俱迷於理耶。准第六云。貪嗔見‧疑俱起之者。亦迷於理同一緣故。准知定障亦應同彼。俱起同迷是煩惱障攝。斷得擇滅。別起定障是下劣受。二乘伏而不斷。所知障攝故。故二乘人伏此定障。得二定時得非擇滅不得擇滅。故不可難生空是粗能斷細障。令生觀起帶於法空。
問分別我執粗故易斷。初見道時即能除滅。大乘既有三心見道。二乘有幾。答以義准之。大乘為斷二障各分二品。別總斷之即立三心。以第二心但斷下品分別法執。若二乘人但有二心。唯斷我執分二品故。
問二障分上下。下品二心除。兩障分細粗。斷細亦分二。答初道力猶劣。下品二心除。後道有勝能。故合一心斷。
問前俱生執因七緣八不言取簡。間斷我見即言取蘊。答七唯緣第八。狹不須簡。第六通緣餘。故取言簡。問總緣蘊計。蘊通無漏。云何但云緣五取蘊。答約相分說云緣取蘊。
取者。准集論等。即四種取皆唯說貪。云取有四種。謂欲取‧見取‧或取我語取。執取諍根執取後有是取義故。乃至云。由貪著欲繫縛沈染為因。諸在家者以為諍根。由貪著諸見繫縛耽染為因。諸出家者以為諍根。故取緣此四貪名取。同唯識論愛增名取。唯識又云。雖取支中攝諸煩惱。而愛潤勝說是愛增。准此諸惑皆名為取。若准瑜伽八十九說。即通一切有漏之法皆名為取。故彼云。當知此中若所取‧若能取‧若所為取如是一切總說名取。問何所取。答欲‧見‧戒禁‧我語是所取。何能取。四種欲貪是能取。何所為取。為得諸欲及為受用故等。准此諸文。若取唯愛據增上說。若據能取有及有具通餘煩惱。若相從者所取‧能取‧及所為取取境‧取體‧取因皆取。各據一義並不相違。諸說不同准此應會。今言取蘊。隨其所應取所生‧生於取所取‧能取‧及所為取皆得名取蘊。
問何故法執通緣處‧界。我但緣蘊。答法執通無為得緣界‧處。我緣有為不得通界‧處。又我執多一常。不緣於界‧處。法執非一常。故通界處。又解依影略說。此解為正。辨中邊論說蘊‧處‧界。皆為破我。故知我執通緣三科。此緣蘊等據佛法談。外道不立蘊‧處‧界等。
初見道時即能除滅。有四解。一見修對。見在初。二真相對。真在初。三四道對。非勝進。四無間解脫對。在無間故言初見道。
言世間沙門‧婆羅門等者。等取剎帝利等四姓。又等幢摩（此云不共死）補羯婆（典獄）旃荼羅（云嚴熾亦屠）篾戾車（云樂垢穢）達滑（婬女家沽酒家）羯恥羅（云斷獄官）。
論若無實我云何得有憶識等事。西明廣引大婆沙第十一有八論者釋憶所作。
今謂不然。即前所敘兩三類計外道等問。何要別敘顯有差別可作是說。
敘自義中由熏習力後方憶者。異熟無記自不能熏後應不憶。答不要自熏後方能憶。何以故。以善惡心雖能熏種。不廢有不能憶。又佛圓鏡智豈由因中曾見能熏後智起憶。若要由熏佛不能憶。以在因中諸劣無漏一切有漏皆悉已捨不熏成種。於此已後用何能憶。故知不由自類熏已後方能憶。但說由熏。令彼增明後起現行即便能憶。此異熟心由善惡心熏令彼憶。
問三性相間由善惡熏異熟能憶。多念異熟。後如何憶。答設不能憶亦復何過。非一切心皆能憶故。或從本有種生能憶。又如樞要。西明法師如彼疏明。要集云。汎論憶事即有二種。一者能憶心。二所憶境。若能憶心唯第六識。與念相應故能憶之。故唯識二十論云。與念相應意識能憶。過去諸識所受之境雖滅無體。前念諸識領彼境界熏成種子不失等也。於所憶境即有二義。謂憶曾受境。或憶曾能受心。此心即由自證分力故今能憶等。今謂此釋未能盡理。何者有異熟心不能熏種。由誰為因後時能憶。又宿住智所緣之境非皆曾受。佛果八識皆能憶前。不唯第六故義不盡。
今釋。能憶有其二位。一佛。二餘。餘有自在未自在位。未自在位有二。一現。二種。現中有四。一自體分。二想勢力。三與念相應第六意識。四總聚心心所。據自後念能憶前心偏說自證。據其分限所憶差別偏說想力。約未自在但追過去。偏說念俱分別意識。盡理言之。第六相應諸心‧心所此總能憶。若種子者即上能熏。唯除異熟所熏成種為後憶因。或第六識與念想俱相應心所所熏成種。生現能憶。若得自在復有二位。謂定及散。定據有漏‧無漏生空。唯第六識。若依法空通第七識。七隨六引與彼同緣憶亦無失。若在散位諸根既許皆得互用。故應五識亦緣過去。或雖互用但緣現在。若在佛果八識俱能。但由因熏。果無新種。故論但云由熏習力得有憶識。不說各各自熏能憶。
釋作業受果。大乘八識以辨有無。前六具二。第七俱無。無記故不作業。染污故非受果。第八受果是異熟異熟故。不能作業。無記性故。犢子‧正量‧本經‧賢冑‧密林山等五部。同說五識不能作業受果。第六並能。大眾部等。同說六識並能作業受果。薩婆多等五識受果而不作業。第六俱能。（此釋傳聞未見正教） 敘數論計中。問以觸為風大。風大成皮根。皮根得觸而不得風。若爾觸體是何。答以堅濕癢飢等而造風大。與風體別。如勝論等。問皮不得風。風何根得。答心平等根。不必皮得。
准上所說言數論者。本即應是劫比羅仙造。後諸門分成十八部。雨外道者即一部主。金七十論或雨眾中別人所造。何以故。准天親菩薩傳說云。佛滅後一千一百餘年有外道。頻闍訶婆裟。頻闍訶是山名。婆娑名住。以此外道住此山中因即為名。有一龍王名毘梨沙伽那。住此山下大池之中善僧佉論。此外道知欲就龍學。龍變其身作仙人狀住葉窟中。外道就學。成已求論欲決是非。至踰闍國聲王論鼓求覓論議。因金造論。欲至已期往住山所。以誦呪力召夜叉女。名曰稠林。從其乞願。令我死後變身為石永不毀壞。神女許之。在石窟中捨命之後身變為石。因何此願。其先龍王欲破滅此數論師義。從龍王乞持我身壞方使法滅。龍王心謂。身詎能久。因即許之。故今變身為石令久。是以數論法流至今。後陳那菩薩破斥其義作於比量書斯石上。流汗出聲不能救得。因此陳那所造因明。盛行四主聲振五天。蓋為於此。
有云劫仙羅仙作金七十論。留身為石住餘甘林似其誤也。然傳云千一百年後此外道出造七十論。天親出時外道已滅。即說天親亦千年後出。此傳似誤。何以故。真諦三藏中邊疏序九百年出。外道亦九百年前。不爾如何得釋彼論。有云涅槃經云。上古有仙名闍提首那。彼仙造論名三彌叉。此云觀察。廣明二十五諦。准此觀察即是智惠。與數論名同。數是智惠故。即是本論。言闍提首那仙者。音訛異耳。即迦毘羅仙。
論。又三是別大等是總。下合破二十四諦有五段。如疏所科。一體相相例破。二變時如本破。三體隨相失破。四總別相例應非一三破。五各具三體破。第五段中初牒計。後破。破復有五。一總相應三破。二三事不殊破。三一德能成破。四體應非一破。五多種相違破。如次配疏次第科文。
論云既有三相寧見為一者。大乘自宗能所造色皆同一處。應體相別。云何見一。又如一境多生同變。亦應見異。云何見一。答不同彼。以非實故。自體虛疎。同業招故。故似於一。
問論云即應一根得一功境以三德成故者。佛法五根俱四大造淨色為體。何不一根得一切境。答各自種生四大疎造。不同於彼皆三德成。
敘勝論計中疏云以德顯地者。但為色‧香‧味‧觸所依。以彼能依之德顯此地體。若闕少德即不名地。餘水‧火等准此應知。
以其神我能為覺‧樂‧苦等九法和合因緣。既和合已能起智相名我。亦以彼和合等相顯此神我。意實義同。問覺等九德不和合因緣名意者。豈彼意實。不是彼意根。若是意根。心起依之。何得說言不和合因緣耶。解云意望九德疎故。非能為彼和合因緣故名不和合因緣。不是合彼九德不和。
眼所取一依名色者。一極微之色依地大等。即為眼取故名為色。所餘准此。以彼五根即是五大。極微之色依根類大。為眼取。之名一依名色。
一微量唯二微果上者。以彼父母二微合生子微之上有此微量。以為根取最細之色。不與父母合者。以非根境故。
合之與離。但取初合名合。初離名離。已後即非。
遠覺所待為彼性者。以能取心勢遠取之名彼。
和合句者。令彼地等與德和合。與彼我別。我但令彼覺‧樂‧苦等九德和合。
取。謂先合後離據上下論。行即約在地等。
問何不立眼等識耶。答即覺等是。餘外道計亦多准此。
諸門分別中。一多分別者。四多五一。以我及意依一人說名之為一。若約多人即多數故。空‧時‧方三一切共有。更無多體名之為一。
言香唯地有准因門說故唯無常者。是彼本論因果門中辨故。
重性通常無常。若爾如何唯現量耶。唯父母微是常非現故。答論無文解。義准云通現‧比無妨。又香唯無常。如何通非現。
答香雖無常不廢但在子上。故通非現。
敘計中言多實有者。今更助解。實句之中軍林等假如論說。破彼實有為同喻故。此等少假。餘多實故。
科文如疏。今助一科總分為二。初破實有。照彼實等非緣離識下。破現量得。依敘計中故作二科。
論。又彼所執地水火風應非有礙實句義攝身根所觸故等者。要集云。有說地水火風父母極微非現量得。子微已上是現量得。下破順世及勝論中云。極微聚集足成根境何用果為。故知爾也。有釋實等五句是現量境。和合非現。故下破云。彼許實等現量所得以理推徵尚非實有。況彼自許和合句義非現量得。而可實有。由此證知。父母極微亦現量得。有解云。今謂二微所生子微亦非現量得。十句論說。三微所生子方粗得合。下說粗色量德合。為故乃色根得。集曰。今謂有釋為正。謂彼宗中不云色根所取方是現量境。有現量境未必色根得。乃至云。有說引破順世中。多因極微合應非細足成根境。何用果為。由此證知。子微已上是色根境。父母非者此破色根境。未說現量。引非色根境證非現量得。於理太疎。
今詳此意。云有說疎未悟至理。何者彼十句論云。謂至實色等根等合時有了相生名為現量。既云根等合時有了相生名為現量。明知子微已上方與根合。故子微已上名為現量是彼宗計。引下破順世等救。云由果多分合故成粗。多因極微合應非細足成根境。意取多果合故成粗為色根境。故取此證子微已上是現量境。於何理疎。妄說為過。若以有釋為正。五句現得彼此極成。說父母微是我現境准何文說。十句論中但說覺德為現比故。又云根等合時有了相生名為現量。不說神我為現量體。復無文說父母極微我現量得。若據總相有釋不違。若委細論有說為好。
論。彼所執有至如實德等。疏及樞要俱云法自相相違因過。以彼本量云我宗有性。定離實句有別自性許非無故如德‧業等。此量不定。實為異喻許非無因於實轉故。更有餘過。思准可知。今且與作法自相相違云。汝有性。離實句外無別自性。許非無故。猶如實句。此量之中雖有他不定。德‧業句等他許非無。因於彼轉非自‧共許。故非不定。又就破他於他不定亦可為過。故樞要判但是比量相違過攝。若准疏判云。應離實等八句之外無別自性。即無不定。要集云准相違量云有性。離實外無別自性。許非無故。猶如實句者。當比量相違。此意樞要自已判訖。要集出過云既別用喻如何相違同前不定。此說亦非。何者設別用喻亦是相違。如因明論法自相相違因外。立聲常。所作性故。猶如虛空。作相違云。聲是無常。所作性故。譬如瓶等。此因用舊同喻改之。今者此量因亦用舊但改同喻。與因明同。云既別用喻如何相違者。是妄出過。不善因明也。
論云。若離實等至如畢竟無等。樞要云。是有法自相相違過。又云。今舉無法為喻亦成決定相違。即如論說。
言若離有法至有別無性。樞要云。第三第四俱比量相違。如疏文述。要集云。有說量云。汝第十句無法之外。應別立性。因云除大有等六句之外有無二法互相違故。如實‧德‧業。欲簡不定因云除大有等六句。有釋量云。五種無句應別有性宗。有無二中隨一攝故。如實‧德等。又量汝說實等。應無別性。有無二中隨一攝故。如實‧德等。又量汝說實等。應無別性。有無二中隨一攝故。如畢竟無。要集但舉二家不知得失。准有釋前量有不定過。五種無句為如實等三句外應別有性。為如大有等三外不別有性。要集又云。有說並云無性體非有。無上不立無性。有法體非無。何須別立有性。彼若救言。有法雖非無不自有故須有有。亦應無法不自無無法之外別立無。（此即相望）集今解云。有法體非無。有故有有性。無法體非有。無故無無性。或可。反對云。有‧無以相反。無法無無性。有‧無以相對。有法有有性。此答恒別。如何破他。故今論中但立量破。非要須並。今謂設並亦能破他。且如集解不能離過。何者若云無法體非有。無故無無性。亦應有法體自有。有故無有性。有法體自有。有故立有性。無法體是無。無故立無性。反對之中有。無以相對。有法立有性。無有以相違。無法立無性。恒不離過。
論云。勿此亦非實德業性者。作有法自相相違因破。云非實‧德‧業性者。意云。非實‧德等同異生。以異實等故。如德‧業。德‧業異實不是同異性故。
論云。又緣實智下。破能緣智。疏有二解假合生故。初解緣多法。後解智起假藉多緣。不障能緣緣彼一多。若依初解。但破總緣不破別緣。後解通破。所緣之境雖有一多。能緣之智要藉多緣云假合生。要集云。今謂初師後解亦有不定。緣實現智為如有‧和合智假合生故是緣實智。為如緣德‧業‧同異智。假合生故非緣實智。今詳此說妄出彼過。何者若約總緣。緣有‧和合即亦緣實。即在法中正是所破無不定過。若破別緣緣有‧和合。雖假合生即不緣實亦無不定。作兩解者前約境多智方得起名假合生。後約因多者智方得生名假合生。非避不定。
疏云。其眼識等。雖緣色等亦假合生。非緣實等無不定過。有云。亦有自違。緣色等智應非色智。假合生。故如聲等智。集云。此亦非過。謂內破外實‧德等攝四大色等。故非自違蘊等所攝色等之法。若外人作此比量破者。彼即有違世間‧現量‧自教等過。故不得立也。今謂不爾。設執緣於離識蘊等亦同此破。今此論意但破離識實有諸法。若外難云緣離識色等智應非現量。即犯相符。若但云緣色等智應。非緣色等現量智攝。亦有一分相符及自違失。若別作量即非前量過。
論云。若法能生必非常故者。問若許餘法為能生因。違彼宗計。執一因故。無餘能生即闕同喻。其如何等能生無常。答天是親能生因。餘是助緣故得為喻。若爾云何得為因耶。因生緣生二種別故。答准因明法。因不應分別。如所作性。此因及緣俱能生故。西明釋云。唯一常因能生諸法。更無餘常能為因生。云一因論。不障無常能生諸法。如勝論師許六句實。不妨於中軍林等假。二解俱有違文之失。執一因故。下轉計中云待欲或緣。難云待欲或緣方能生者違一因論若他許有餘緣能生及無常因。如何可得作斯難耶。此中但是以彼世間共許能生之法以為同喻。又解本執自在體是一‧常能生諸法。不假餘法助方能生名為一因。不障餘法亦能為因。今論主難云。體既常‧遍應一切處時能生諸法。遂轉計云。自在待餘或欲及緣方能生果。論主云。若爾即違本一‧常因猶能生果。待欲‧緣故違一因論。
破順世中云。若有方分應假非實。若無方分如心‧心所。准彼本計。唯有四大而亦造心。云如心‧心所闕無同喻。外云清妙四大造心無礙。粗大造色故礙。二云雖唯造色。准理亦合有心‧心所。如數論師。三約勝論有心‧心所說為同喻。
疏云。此但應言如二極微量以三微果等因非極微故。此意以第三子微果量等於因。然是粗色不是極微。
破小乘中初破色聚。色聚中復三。一障礙有對。二境界有對。三所緣有對。言障礙有對者。謂五根‧五塵而相對礙。言境界有對者。謂十二界及法界少分。十二界者謂七心界及五根界。法界少分皆有能取境功能故。而為境相所拘令根及心不餘轉故名境界有對。言所緣有對者。謂七心界及法界少分。所緣者。謂此心法能有所緣故名所緣。有對以境拘心令不餘轉名所緣有對。問所緣‧境界二對何別。答所緣約心等體能緣慮深了於境。能於境中分明了別。即疏云。心‧心所法執彼而起彼於心等故名所緣。境界有對并根。根但能照而不能緣行相便淺。以根取境與識俱起。不取深了但取照境功能。以同根照故即疏言。若於彼法此有功能。即說彼為此法境界。故二對別。然俱舍論具解。當更檢文勘此定之。問境界‧障礙同時何別。答相‧對礙邊名障礙有對。根取境時礙不餘轉。非此礙彼令不得生名境界有對。問薩婆多法處色中有障礙有對不。答無。所以者何。以無表色非極微成。但以四大懸能造之。且如現在作法受戒之時。雖無無表。已有四大懸造彼未來無表之色。非即四大及極微故非有對色。
問新古二薩婆多極微成粗有何差別。答且古薩婆多以七極微成其粗色。由彼相近似成一相。據實七微各各自成粗色不說相資。若新薩婆多師其七極微同聚。相近相資與力各各成其大相。不以相似合相方始成粗。又如長‧短等色。有長極微相。有短極微相。然此宗中長色中得有短色。不如輕重法。重必無輕。輕必無重。不作相形以成輕重。但言不可稱之謂輕。可稱之物即名為重。故今者此中且破經部師‧薩婆多有對色。先破能成次破所成。且有宗云以七極微成一拏色。照不涉入各各相去一微。能所俱實。即從拏色始五識得。若一一微唯意唯得。非五識境。經部所緣五識境同有部說。照能成七微是實。所成拏色是假。問此二部七微何處攝耶。答若言意境合法處攝。今者有宗攝細從粗同色處收。若經部師攝實從假攝體從相亦色處攝。問既許四大造極微。一微中已有四微。若准七微各有其四合二十八。何故便言七成拏。并四大合有百四十。答據實而論理有二十八。但為意境非五識得。今者唯取五識緣境。故各七微不說能造理亦無失。若說假部極微能成‧所成俱通實‧假。又極微假實作四句分別。一粗假細實。經部師。二粗實細假。大乘極微。法處所攝。是假想立故。三粗細俱實。薩婆多。四粗細俱假。一說‧說假等。又有四句。一粗細二俱假。一說部。俱實有部。俱句說假‧及出世。俱非即清辨勝義諦。又論微聚准俱舍頌云。欲微聚無聲。無根有八事。有身根九事。十事有餘根。此意若有身根必即九事。餘四隨一即成十事。俱舍云。若依體說八‧九‧十等便為太少。若依處說八‧九‧十等便為太多。答云無過。所言事者一分依體說。謂所依大種。一分依處說。謂能依造色。又難云若爾大種事應成多。造色各別依一四大種故。答云應知此中依體類說。諸四大種類無別故。
作用薩婆多者。婆沙中問過去法多耶。未來法多耶。一師云過去法多。已無初際故。流入過去故。二云未來法多。以未來無盡故。三云相似。佛云法無去來故。云何三世。以其一法。若正作用名現在。已作用名過去。未作用名未來。俱舍師破云。應有三世雜過。汝云作用名現在故。以生用及光明苦法忍皆未來有用。又等無間緣落在過去方始有用。皆應是現在。以有作用故。正理救云。我現在者是作用。過未是功能。安惠菩薩造俱舍釋復破云。汝作用之與功能有何別也。
論必有上下四方差別。計彼本宗理無方分。今以量逼令有方分。上下六方各相擬儀。若無方分應相涉入。故婆沙中尊者大德說。極微無方分而不相至。流至現在相近名至。謂此極微在未來世二各相離。流至現世方始相近。而隔鄰虛中無間故名至。非合名至。世友菩薩非彼說云。若如爾者應前極微住至後念。彼宗自計一剎那住便入過去。若至現在方始相近名為至者。即二剎那。應此落謝之微流至現世。以住現世方相近故。世友解云。謂諸極微同在現在者。各去鄰虛中無間隙名之為至。俱舍論中天親破云。何緣能礙令中間隙。然此方分四句分別。一經部實極微有方分。二薩婆多實極微無方分。三大乘假極微亦有方分亦無方分。所以照者。大假色中無極微故云無方分。然約假拆粗至極微可說有方分。方分有二。一方之分。是彼大色之分。不是更拆此微為分。二方即分。瑜伽論言有方無分更無細分故者。以相擬宜名有方。而更不可拆故云無分。若更拆之即意作空解故變似空相。闕第四句。
論五識豈無所依緣者。問二十五種色中五識緣假為緣實色。答有二解。一云五識緣實不緣於假。假並意識得。難曰實色五識緣。此中色處收。假色唯意取。對根法處攝。解云據論意緣假此可法處收。以攝假隨真從明色處攝。又問五識不緣假。長‧短等色非眼得。澁‧滑等觸既是假。亦應不為身識得。答長‧短之色相待疎。是以不為眼識得。澁等諸觸分位假親故所以身根得。或同假色唯意所得。二解通緣假‧實。五識緣實之時假必依實。所以緣實之時亦緣假。若爾與經部何殊。而破彼計。答一解五識取長‧短之時。不離青等實色。以假‧實合。彼唯假色故非五境。又解經部所執心外之塵。故唯是假。不為緣故。大乘既不離識。兩宗自殊。大乘望自實色長等非真。形彼外色而還是實。故五識取理亦不遮。若爾云何名五識得自相境耶。答自相有三。一處自相。謂十二處各各不同。二事自相。於一處中眾色各別故。三自相自相。謂於青色拆至極一微。今據處自相為言故不相違。若爾如何五識得自性境唯言性境不隨心耶。亦緣自性境思之。問五識若緣假者。何故耳識不緣教耶。若許緣者。應以根對境。名‧句不應在法處攝。若不緣者。眼識亦應不緣長等。俱是假故。又長‧短等若非眼識境。應在法處收。答長‧短等色雖意識緣。以假從實不在法處。
又解名等依聲假非即離聲耳不緣。長等依色即是色。雖是假色眼識取。問名等依聲假與聲非即‧離。長等依色假何故非即‧離。答長等相形待依色即不離。名等不相形重假故即離。以依屈曲假聲之上假立名等。是重假故不同長等。此解違下第二中說。彼處說語即是能詮。此亦不爾。彼文遮異。言語即能詮據自宗說。法‧詞處別。
又色根見非見四句分別。一識見根非見。大眾‧一說‧說出世‧雞胤等部說。五色根不能見色。薩婆多師等。根見識不見。大乘師等。根‧識二俱見。四根‧識俱不見。謂在胎藏等位。
五根義以五門分別。一辨諸宗。二出體性。三釋名字。四類異有殊。五問答差別。一辨諸宗者。如法苑及疏明。然敘小乘少說別者。大眾等部以所造四塵為五根體。雖無別淨色然通漏‧無漏。佛果及因二位別故。宗輪論說如來之身一切無漏故。若薩婆多四大造四塵。有別清淨色塵為體。是實非假。唯漏‧無記。若經部師以四大造淨色為體。是假非實。若成實師四塵造四大。四大成五根。既說大成非色塵也。但是四大以經所說各別堅等為五根故。成實論者師子冑造。此師子冑本是數論部中出家。今雖歸佛猶敘本義。故非正說。經部如章。說出世部能造所造俱通假實。世間者假。以虛妄故。出世者實。非妄生故。准此即通漏與無漏。說假如章。一說部師一切諸法但有其名都無其體。不說假實‧漏與無漏。前辨諸宗。大乘出體。三類不同。一難陀等唯說種子名為五根。此有四解如章及疏。二安惠師即以遍計所起相分為五根體。以能所取虛妄起故。然十八界種子各別。如論第四。三護法等師是依他起。種子各別。然有二說。一云唯現。二通種‧現。如法苑說。
釋名類異及問答中立通差別。並如法苑中說。疏云眼等根非他心智及凡夫六識現量所得意。不障二乘‧凡夫定心緣之是現量得。問五根及能依識身各得何境。答且眼識依根緣境之中假實不同如次前辨。餘之四識唯眼識知。然五境中辨其假‧實。如五境義林辨。問眼‧鼻‧耳根何故各二。舌‧身二根何各但一。問舌‧身根一可各一處。三根各二何故各名一界處。問何故先說眼‧耳等耶。問取境離合與識同‧別等。此餘問答並如界處義林中辨。
明大造義。大造之中有親‧疎造。親造者謂同界地‧同有漏等名為親造。若異界地‧有漏無漏即名疎造。如身在上界變起金‧銀等。思惟欲色而起定果色等。此即欲界大疎造也。然有漏得造無漏。無漏不造有漏。何以故。若第八緣自具大‧造。第六獨緣唯從見也。此之相分非實色故。不得名無漏造有漏。問又今助釋。無漏亦得疎造有漏。如緣佛身親相分等。若親造中薩婆多師大種能造唯無記唯有漏。唯以觸處四大能造。法處之中更不別立有餘色故。唯有無表不是極微。所造通三性。謂色‧聲二塵。若大乘假名善‧惡。無記大種為說名造。據體大‧造親者。無記造無記。善造善。無漏亦爾。以其大及色俱通無漏。觸處‧法處俱有能造。以定通果色親所依起四大亦定通起故。然通假實。能造思之。若出體者。能造唯有四大。所造謂五塵色‧法處色中自在所生及遍計所起‧受所引色。若取無表即非大造。依思種‧現故非大所造。若據疎緣亦可大造。又約依他‧圓成而辨體性。不言遍計者非妄所起。從種生故。諸師明異且取正義。若常無常唯依他。大造有為無常法故。此約常無常門。又若有漏依他起。若無漏通圓成。無漏離倒用周遍故。此約漏無漏門。五法分別者。大造通相‧名。通分別‧正智。以通漏‧無漏故。不通如如。以相性故。若攝相歸性亦通如如。三性分別者。在凡夫唯無記。若佛果唯性。二乘及菩薩通無記及善性。不律儀惡身‧語業等隨轉門通不善。據實義者大種‧造唯無記。律儀善身‧語業等。若有漏位假通善性。據體無記。實善性者約思而立。若初地已上通漏‧無漏及善‧無記。若薩婆多大種唯無記。造色通三性。大種造色有多解不同。一者唯從自種造名大造。故二十唯識云。識上色功能名五根應理。功能謂種子也。五根者所造色也。二者唯取四大種名大造色。所依名造非辨體也。謂色種子要依大種。大種起時方能得起。由他挾帶故名大造色。增上與力名為造也。三者二種俱取。今者雖三師不同。唯第二師勝。何以故。依瑜伽論第三云大種於色種有五種功能故。所以知勝。其五者何。一為生起因。謂由大種恒將帶生故。二依因。謂此造色依大種故。三安立因。謂此色種及大種同安危故。大種壞故造色亦壞。四持因。謂此色於大種中各相遍故。故瑜伽論云。一和雜不相離。二同處不相離。五長養因。謂色根等依大種事得增長故。問色種依大起。即說大種為生因。五識由根發。亦說根體為起因。二問色種由大生。即說大種為起因。無表由表起。應說表色為生因。解初難。色種從大起親故名生因。五識雖根發。疎故不名因。又解能生‧所生俱具質礙。即說大種為生因。所生心法非是礙。不說根法為生因。又生義寬通。心‧色並名生。大造是狹。生心非造因。解第二難。大種令色起實故名生因。無表假表起。從假說假因。如佛身無表色亦非造因。日輪光等亦爾。解云要由彼得起故日光亦名造。佛身無表色遠妨惡故亦名造因。難第二。色種從大起大起說依因。孤行之香由質起離質。由何得說依因。二欲‧色兩界從大起可使有依因。無色妙定非大起。如何說彼有五因。
解云。據彼依質說五事。是故四大具五因。不言諸色皆具五。孤行‧妙色無依因。又難色界定‧道依大起。說此大種為生因。無色定‧道無大種。應說彼處無生因。解色界定‧道非實色。假說為色假造因。無色定‧道假色名。從假說有假造因。難第三。帶質之色同安危。可得說為安立因。無色‧孤行無本質。如何說有安立因。解云大造造彼具五義。不言所造要五因。故亦無妨。難第四同。難第五。四大能資色即說四大長養因。飲食亦資根亦得名為長養因。解大種資義寬。是故四大名長因。飲食內資其義狹。是故不名長養因。又問若爾何故眠‧夢‧梵行‧等持說四為養。不說大種為長養耶。解云眠等長養通內外。故只說四長養因。大造養色不自養。但是別養非長因。然有三義。一異熟。二長養。三等流。等流中有四。一異熟。二長養。三變壞。四自性等流。將前所造於此三門。幾具三乃至一‧二等。諸法皆然。一切法有二。謂有為‧無為。無為常住非依大造。有為法中有三。謂心‧色‧不相應。不相應者即前二位假所建立。更不別明。前二之中初明心法。於三門中而聊簡之。心法具異熟。異熟有二。一總。二別。若第八心‧心所有總。若後起者即是別。前六識中異熟但有別。若據初起名總。並得具二。長養之中但相增盛而無處寬遍。等流之中無變異等流。心法分別義准細明思之。二明色法。色法分四。五根色‧法處色‧內五塵色‧外五塵色。若五根色具異熟‧長養。等流之中但有初二。內扶塵中得有第四等流。而無第三。雖有衰變而亦異熟。非名變異。外塵之中但有變異及自性等流。而無長養‧異熟。疎增上故非異熟。非內色故非長養。法處色中若定果。有相增盛‧處寬遍。准瑜伽文非是異熟。等流之中除初及第三。無表色得有相增長養。而無處寬遍也。非業果故非異熟。等流之中無異熟等流及變異等流。極略‧極逈大乘觀心中起。但有長養相增盛。非異熟‧等流。如無表色說。若小乘‧外道異熟心起。非業親感。非異熟故。執積微成地。即具後三等流後應更詳。塵大互造四句。一唯能造非所造。一切有部四大唯能造。二唯所造非能造。謂眼等色根。諸部皆同唯所造。三亦能造亦所造。即師子宗四大。及數論五大。闕第四句。
釋法處色。西明問云。大乘法處實色是有礙不。解云諸法處色皆是無對。如無色界諸宮殿等皆是無對以法處故。問變大地為金。水為蘇酪等。如何無對耶。解云定所變色有其二種。一者有對。二者無對。若法處色即是無對。變為色等即是有對者。未詳此釋。且定通起色等五塵。對五識別即此色等名為有對者。何故諸論不說色等中有定等起色耶。又設五取名為色等。根‧境相例應俱無礙。何者大論中說。等心諸天變身萬億。共立毛端空量地等。既云共立毛端空量地等。即同一處互不相礙。豈名有礙。不同同處不相離色由相隨順。一因所引同是一根等故。大小同許如五根境。若自若他大小同許體為有對。今既共立毛端。并有自他根境。如何不礙。又亦不同外器世界許共業感同處不礙。根非共感如何不礙。由此准知。定等起色是無質礙。論自說故。若爾定等准論所說是法處攝。豈許五識緣法處耶。答許亦何過。違諸論說根‧境相對五識所緣是五塵故。此論復云勿粗相識緣細相境故。答亦無違。前據自力故作此說。若他力引則不決定。故第二云。定通等力則不決定。又問法處有實色不。答許有實。即唯定等所起之色。非餘四種。餘皆假故。既定等生許有實色何無質礙。答亦無違。以定等因自在起故。不同業色。說質礙故名為色者。據業所生五根境說。非據定等所生色說。又釋實色亦是有礙。說法處色為無礙者據假色說。此義亦難。幾識緣礙非礙當更尋文。
論云眼等識外所緣緣理非有故。疏云總非十八者。何也。若云除根本部。即應十七。以一說部無實境故。應除一說及出世部。出世部說世間皆妄故。此雖可爾出世如何。故本意說隨古人說云總非十八。據實二十。若爾一說云何破耶。執有虛妄外所緣緣故今破之。不爾一說豈知唯識。
論云勿第二月等能生五識故。准瞿波師二十唯識釋。一云唯意識得。此中為五識喻。非緣義等故無有過。以五識是有法收。同喻無有無所立過。此意若以和合為有法。於五識設所緣非緣為法。即喻中有所立不成過。以經部師亦不許五緣第二月故。今既和合於五識名有法。設所緣非緣為法。五識既在有法。第二月是第六所緣。以無體故不是緣義。故得為喻。無所立不成過。具解如疏。有釋云。瞿波二解一許五識緣第二月。護法不許。評二說中瞿波順文違理。以緣月故順文。而現量識緣非量境故違於義。今謂理難。若現量識緣非量境。即違理者。遍計所執聖者達無。得說遍計為凡聖境。五緣非量境違何正理。設許非理亦非順文。觀所緣云。設所緣非緣。明非實許。故護法勝。
破經部宗中所緣緣義者。有云。如聚實微以成假色。即以實微為緣。假相為所緣。別起行相攝屬見分。即當大乘相分所攝。他攝此相為行相故說為見分。十九部同。今者經部取彼假相故離識取。若爾假相非五識緣。實微是緣。云何破彼云和合相應非五緣。彼已自許假相非緣。今者破他相符之失。今解云。汎說所緣緣即如彼解。據實和合能生識故即為緣也。所以破之。問如經部說積微為粗攬多法故是假非實。依大乘宗且如眼識及同時心所所帶相分。皆各熏成本質之種後生現行。為從一起。為多共成。若從一起熏習同時勢力復等。有生不生不應道理。若許皆生即各各別。心王心所不同一所緣。若多共生如何非假。答不同彼許不以種體和合成一。以別別種共生一現。以本同緣於一質故。種在一識所生之色一體密合。故不是假。又復彼許離實無別和合相故。故相是假。大乘種‧現不定一故。所以是實。又設許假非無體假故五識緣。彼無體假故非五緣。
破古薩婆多云。非諸極微共和合位可與五識各作所緣此識上無極彼相合故者要集云。本末二計婆沙俱舍及正理論自有識證。第二粗相曾未見教。有說一一各發粗相不異和集。此難准知。今謂不爾。何者准此論文。新薩婆多既云展轉相資有粗相生。故知古師七極微聚雖不相資有粗相起。然由七聚有似粗相。不爾寧許為五識緣。等極微故。又新翻古。既說相資有粗相起。明知古師雖有粗相不由相資。故本末異。彼云。第二粗相曾未見教。即此論說可非教耶。故慈恩‧西明所說不謬。又云有說一一各發粗相不異和集。此亦難知。今謂極顯。前文古師共和合位。可與五識各作所緣。即有粗相但不相資。新薩婆多後更正解展轉相資。有粗相生為五識境。在文極顯何謂難知。
問破薩婆多云。瓶甌等物極微等者。緣彼相識應無差別者。為五識緣為不緣耶。若非五識緣。云何破五根境中說。若五識緣。彼宗不許五識緣假。若瓶等非假。云何前破能成極微。取以為喻破非實有耶。
西明云瓶等是假。是意識緣。若爾彼救。瓶‧甌極微體雖無異。而妄意識生覺解故。如大乘師意亂生解。此亦不爾。大乘亂意所緣境無。如空花等。彼有體故。又問若見意境何故五境中破。意境應是法處收故。答如大乘宗長短等色亦色處故。今又助解。瓶‧甌等假五雖不緣。彼計長等依瓶等有。體實有故是五識境。故觀所緣云。非形別故別。故知正難長等形色。舉長等色所依瓶‧甌。以因瓶‧甌顯長‧短等。非正為喻。如舉空‧瓶為常‧無常二喻依等。然不障依亂不亂識緣境虛實故。有引瞿波論師云。五識及根亂不亂故引三種意生。既言識‧根俱亂不亂。明五亦緣第二月也。有人改三為二。意緣於假及實二境故。西明云。三種意識緣三境別。故云三意。謂一緣假。二緣實。三緣二。故云三意。此非薩婆多義。不可為證。今更解云。彼許五識緣瓶等假。以有體故。不爾何故在五境破。

成唯識論了義燈卷第二本