成唯識論了義燈卷第四本

淄洲大雲寺苾芻惠沼撰
　 輸入者 吳靜梅
　　　　　　　 校對者　錢冬霞 陳愛云
改稿者 王 麗　

論。觸謂三和分別變異等。辨其體業。問何故心王但辨自性‧行相不說作業。心所即辨作業‧自性不說行相耶。答互相影顯。或已略明故今不說。前第二云。識‧受‧想等了別領納等行相各異故。受等所依說是觸業。亦影顯識為餘所依即識作業。問心‧心所法微隱難知。或以作用或以行相而顯自體。作用與行相復有何別。答行相顯自取境功能。作用顯他依止功能。然心王多己行相顯自體。心所不定。作意警心。思令造作非緣境用。受領順違。想取境像。此即緣用故。解識行相即是了別。了別即是見分所攝。第一卷云。識謂了別。即以行相顯於自體。第三卷引無始時來界等。即顯與他為因緣用。即是作用顯於自體。論云故以作用而顯示之。問若以了別即是顯自。何故觸等亦稱為了。下第五云。作意了此所未了相等。答同一了言各各顯自此有何妨。不爾違前第二所說。彼云了別領納等行相各異故。答了有二義。一緣境名了。通心及所。二行相了別。非所但王。而作意等亦言了者。說緣境了非行相了。或有單‧複。單言了者即通王‧所。言了別者非所唯王。前識但云了者。以頌文窄略去別字。後釋方言了謂了別。或汎明緣王‧所俱了。辨別行相了非心所。問何故王‧所或取了境。或餘作用而顯自性。
答造論者意隨舉一種。或就顯明了。不可一准。問同舉作用以顯性‧業二用何別。答有云。親用顯性。疏用顯業。近遠‧內外‧自他亦爾。要集云。作用有二。一唯自用。二通他用。唯自顯性。通他顯業。今謂不定。如觸順生心所功能以顯自識。亦能似根境順生。即是通他。雖總是觸自性。且舉和合令同觸境為觸自性。非謂三和分別變異非觸自性。正以此等明自性故。作意引心令趣於境。此即唯自舉一例餘。若云據心所說如何不簡。又通他顯業過亦未離。從多可爾。西明云。了者通行相。王‧所俱有。如第五說。今謂不爾。若同了別何故次下難第三師。云勿觸等五亦能了別。故知了別非通行相。應如前解。問觸似三順生似彼是觸性。亦應似因之果皆觸自性。若不爾如何難他。似因之果應皆受性。答不唯領似名觸自性。更有餘用。彼唯似因名受自性故作是難。問觸謂三和即從因果為名。分別變異即能領似之稱。此即辨名。觸境為性應始顯體。今為但顯體。為雙辨名‧體。答雖似釋名正只顯性。或兼辨名。尋名取體。所以雙辨。然依論意正為辨體。以理俱取義亦不違。問六‧八境‧根別。可說三和生。第七根‧境同。應從二和起。一云可爾。二云根‧境義殊亦三和起。又據極成說三和起。依大不共亦二和生。
問觸依三和起。從彼名三和。識‧受二‧四生。應名二四和。答二解。一云觸亦和彼。餘不和彼故不得名。二云亦得。問識二和起得名二和。識作意生應名警覺。答識從彼起體亦和。故得從彼名二和。從作意生非警覺。不從於彼名警覺。問作意警心種位能警。三和起觸種位三和。答根‧識種位劣無用未三和。作意性能警故種位起用。
論。作意謂能警心為性者。為種位警。為現行位。答准諸師說通二位警。本疏種位非在現行西明‧要集俱非本釋云。論二說通於種‧現。如五蘊論云謂能令心發悟為性。顯揚第一云。依心所起。與心俱轉。相應。動心為體。引心為業。若依有部自有兩說。雜心依現故彼論云‧憶者於緣發悟。一在生相。正理十一云。作意正現前者。謂正起近現前自境。即正生時將入現在取自境義。大乘亦二說。一依顯揚。現在作意警同時相應之心。文如前引。二依此論。擊發現起心種。引現起心趣所緣境。然釋此論自有兩解。一謂此未來作意種子。警覺未來應起心種。由此令心趣自現在境。一云現在作意。警覺現在應起心種。引彼現心令趣自境。此釋為勝。今謂不爾。若依有部正理為正。即雜心論於將所緣發悟為性。同於正理。若即如彼即不正義。若依大乘。亦唯一說。五蘊論云謂能令心者。心種亦得名心。不言能令現心發悟性故。若依顯揚云從阿賴耶識種子所生依心所起。與心俱轉。相應。動心為體者。初二句簡他宗義。依心所起顯心所義。與心俱轉簡前後生。相應者簡同時色根。因解心所相應義。動心為體方顯自體。動應起心為體即是種心。若正現在。即正已起。何名應起。既已現起。更何須警。若警令解此是惠能。警令趣境不異於業。若警令起起竟何須警。若云既許現因能生現果。何妨現在警覺於心者不爾。以種現在生現心時。雖俱在現要能生未生。若有種時已有彼現。何須種起。若現根等不是令生但為依住。若是能生應有根時常有識起。猶如作意有現能警必有心故。若云種位能警即是未來。未來無體如何能警者不爾。大乘因果深妙離言。觀當生現假說未來。雖在種位與所生現亦正現在。此護法宗。無勞異覺。麁觀即似現警。細尋警理難見。然瑜伽說。作意云何謂迴轉性者。即顯揚同。迴轉與動義意相似。故如前會不應於此有別師計。是論所破。故迴趣者但破小乘。
論。破執中持心令住者。諸說但破大乘異計。西明初解亦破小乘。要集亦非本疏所說。集論但云持心為業。雜集釋云數數引心。是引名持。非住名持。既云數數引心。與此論同。故不應破。今謂不爾。雜集云。即於此境數數引心。是故心得定者名得作意。本疏意者。但以論言即於此境數數引心。既云此境即是一境。數數引心故於一境數數引心。明即是住。不爾何故復云是故心得定者名得作意。故雜集意明此作意持心令住方始得定。集論據增。雜集謂為盡理。故今論破。若但破小乘。何部所計判定為勝。
問想既施設名言為業。何非語因。答准雜集論說。為隨說因非語加行。由想境像方立名言。此勢用疎。尋‧伺用親正起語故說為語行。
論。覆謂染法障礙聖道者。問染法障聖道說名為有覆。不善亦障聖同名為有覆。答據能障聖道。不善應名覆。招果勢用強故不名有覆。問不善招報強從勝不名覆。無想不感果障聖名有覆。答自性染法覆蔽勝障聖名有覆。無想報等翳理微故不名有覆。
所例王門四師不同。第三難陀。若唯安惠者不爾。通則可然。救破隨舉言似根等。諸師各解得通種‧現。文言通故。
問且六能熏。為共成一本質之種。為各別熏。答有二解。一云共成一本質種。而相‧見種各別。一云質亦各別。後說為正。問俱是多因共生一果。何故後正。答種同一處可共生果。能熏相異各別熏質。問受熏雖不在所。緣境俱同王‧所。所變根‧境之時俱有用不。答西明云。三藏二解。一云觸等所變俱無實用。境可增上緣。而非是所緣。一云非例。根是增上義。故唯心變。境是疎緣義。亦通心所。後釋為正。今謂未然。心所所變為六所緣理即不障。為五識境違於正義。護法五識不許緣假故。若云對第六說者亦不然。根‧境相望根既望五論。境是五境。如何對六說。雖傳三藏不見同聞。況復教依法不依人故。
論。體既本有等。本疏設難。要集云。有救。婆沙救云。見色等用不通過去故三世別。正理師救。約同類因取果作用以辨三世。餘皆功能。此設彼救。在疏不引云破不成據何所以。今謂若婆沙救見色等用。不通過去故三世別者。則色等五境雖在現在。亦無見等用應名過去。正理唯約因類之因取與果用名為作用。以同類勝者。則苦法忍應不得生。闕同類因無作用故。又復五因俱因緣性。俱能取果何非作用。若非作用應非因緣。又婆沙第十二云。等無間緣除阿羅漢最後心‧心所法餘過‧現心‧心所法。有餘師說。亦為等無間緣。但後果不生。評不應爾。所以者何。等無間緣依作用立。若法與彼法作等無間緣。無法無有情能為障礙令彼不生。世第一法非最後心。後非同類可非無間。以此故知。無學後心無有作用。既無作用何非過去。故助難成。然准婆沙。等無間緣過去亦有取與果用。彼第十云。何者等無間緣。云與次第義。與作用義。此是與果。復云能生心義。能引發義。此取果義。又云能引等無間法名等無間緣。故知等無間有取‧與義。
論。前因滅位等。有三解。一約等無間。前因果滅。後念識因果生。二約種子。前種因滅位。後種果正生。三約前念。現種因果滅位。後念現種因果生。以諸種子與第八識俱生滅故。如秤兩頭。以影略說。前但云因滅。後但舉果生。此解為正。
論。觀現在法等。西明云。觀現在種法有引後用。於因上假立當果。對說現因。今謂不爾。何者云於現在種因之上假立當果。為觀現因名作當果。為觀現因能有所引名為當果。若觀現因名為當果。果因無別。又論云假謂現識似彼相現。若觀引後用說彼所引名為當果。即不依於現因之上假立當果。所引非因但是依識變作未來假名當果。依現立當故是假立。又解云。現識者即種子識。有似酬前引後相故說之為似。即託此相而假說曾‧當。非觀心上變。此亦不爾。何者前觀現在法等。後言假謂現識似彼相現。若非依此觀心現識之上有似曾‧當相現。種子之上何能似有。然當兩重因果。文顯可知。問疏云依識變曾‧當假立三世。為道理三世。為唯識三世。若道理三世。與唯識三世有何差別。答不尋因果相酬引邊。但說過去事。及記未來諸可怖事。而心變作過‧未之相。對彼二相說名現在。即是唯識。故與此別。復更有解。然立三世諸宗不同。如一說部三世但言都無實體。若出世部依法立世。世間是假世亦假。出世實世亦實。大眾‧經部等。過‧未是假。現在是實。若薩婆多三世俱實。俱舍二十引教及理立三世實。然就彼宗有四師別。故彼頌云。此中有四種。類‧相‧位‧待異。第三約作用立世最為善。一法救說。由三類不同三世有異。非體不同。如破金器作餘物時。形色雖有殊。而顯色無異。行於三世唯捨類得類。非捨體得體。二妙音說。由相不同三世有異。相不同者。一云不相應中別有一類世相不同三世有異隨一世相合。餘二世相隱。非謂體無。二云世相有用時名合。相雖無用而隨於法其體非無。三世友說。由位不同三世有異。非體有異。如運一籌置在一位名一。在千位名千。位雖別體不別。四覺天說。由觀待有別故三世異。觀待後故名過去。觀待前故名未來。俱觀待名現在。俱舍論破法救所說。執法轉變置數論朋中。妙音所立世相雜亂。三世皆有三世相故。覺天所說前後相待。一世法中應有三世。謂過去世前後剎那應名去‧來。中名為現。唯許第三依作用立。世無雜亂。婆沙同俱舍。正理許類異。俱破妙音及覺天說。大乘所立或二或三如本疏辨。所指之文恐煩略引。瑜伽第三云何建立。謂諸種子不離法故如法建立。若諸果法若已滅相是過去。有因未生相是未來。已生未滅相是現在。瑜伽五十一云。過去行云何。謂相已滅沒自性已捨。現在行云何。謂相未滅沒自性未捨。未來行云何。謂因現在有自相未生未得自性。瑜伽五十二云。過去諸行與果故有。未來諸行攝因故有。所以者何現在諸行三相所顯。一是過去果性故。二是未來因性故。三自相相續不斷故。又云。已與果種子相續名過去界。若未與果當來種子相續名未來界。若未與果現在種子相續名現在界。辨中邊第二云。因果已‧未用是世義應知。釋云。謂於因果俱已受用是過去義。俱未受用是未來義。若已受用因未已受用果是現在義。此等但約因果種子顯世差別。皆是道理三世所攝。諸說神通‧三明等者。皆神通三世。今此論文。即唯識三世。
論云假謂現識似彼相現。又宗明唯識。然准西明似約道理釋此因果。要集亦同。智者簡擇。
問法有三性假立三世依何性耶。答據實道理唯依依他。若據隨緣假施設者通依三性。要集說云。圓成常住。遍計性無。俱不依立三世差別。今謂剋性雖爾。然諸經論亦依假立。且圓成實依詮以顯得說三世。何者如十二行眼智明覺。各於四諦觀去‧來‧今。於圓成實若不依詮假立三世。不成四行。故依圓成亦得假立。即通唯識‧道理二種。依遍計性亦是假立。何者如般若經云。無我人等。天親論釋。約妄執我三世總別立此四種。即依遍計立三世也。此但唯識三世非餘。依依他起所立三世。如前所引。所引之文但全依觀緣起正理。圓成非緣起。遍計無自性。故略不說。
論。必不退起煩惱障故者。退起煩惱分位前後。諸宗說異。若大眾部等。見道煩惱有退之者。以單道故。修必不退。以雙道故。若薩婆多。見道煩惱必定不退。以速疾道。修道有退。以容豫故。然修道惑。先六行斷後八聖者必定不退。一為利根。二以世出世二道斷故。又若經生即亦不退。若大乘宗二俱不退。以永斷種。過‧未無故。然大乘言退退失世間現法樂住。小乘退者。退失聖果。然必此生還得彼果必不經生。然論退性通三界聖。若現退者。但在人間有退緣故。退緣有五。一謂僧事。二和諍。三謂遠行。四多病。五樂誦經。
論。剎那剎那轉增進故。西明云。已上三地依生空觀入滅定時。為進不進。解云不進。以不斷法執故。准此義故有超劫事。今謂不爾。雖依生空入於滅定。而亦增進。不起滅定現諸威儀。能以剎那剎那行利樂故。非彼增進唯約法空斷法執說。不爾違此剎那進言。唯除大悲盡生界願。十地滿已可無增進。不爾修行無量阿僧祇而不滿足。非三大劫修能滿足以外皆增。又入定時定必自利功德亦進。而超劫事不妨亦成。若入法空正斷法執。有心利物更增進故。雖俱增進何廢勝劣。況復智增超悲增者。又解八地已去實無超者。地地力齊一種增進。無勝劣故。言超劫者。約為化生化身而說。非實報身。報身難思。十地菩薩尚不能見。況地前生。又不由報身方現八相。准華嚴經。十信菩薩亦現八相。豈十地聖不能現相。要須成佛耶。本疏云。八地已上初一剎那倍前二劫。第二剎那更倍前念。要集云。十地經云。於一念中所起智業。比自從初發心以來竟第七地。百分乃至非算數譬喻之所能及。准此經文非唯一倍。今謂此文或據別意。非必一切。如般若經以持經福比前捨身供養佛等。百分不及一。乃至所不能及。准無著論判在地前。豈在此位即一切行便能多倍已前行耶。
第八識名總有十八。頌曰。

無沒‧本‧宅‧藏 種‧無垢‧持‧緣
顯‧現‧轉‧心‧依 異‧識‧根‧生‧有

釋曰。初無沒識者。無相論云。一切諸種無所隱沒故無沒也。二名本識者。謂是一切法之根本故。第三宅者。亦無相論云。是種子之宅舍故。四藏識者。謂執藏識。即阿賴耶。五名種者。謂種子識。六無垢識者。如下引經。七名執持識。謂阿陀那識。八名緣者。辨中邊論云。能緣事識故。九名顯者。無相論云。為顯五根‧四大等皆於此顯也。十名現識者。楞伽經云。諸法皆於本識上現故。十一轉者。無相論云。與諸法為依而起故。十二名心者。謂集起義故。十三名依者。謂所知依故。十四名異者。謂異熟識也。十五名識。無相論云。分別事識也。十六名根識者。大眾部立為根本識。十七名生者。謂化地部立名窮生死蘊。十八名有者。謂上坐部‧分別說部立為有分識。所引經論當更撿文。問增一經中立四賴耶。何故不說。解云。彼四種名不唯目識故此不說。或為十九亦復不遮。准舊人釋名有十七。一阿梨耶此翻元沒。二阿陀那。三窮生陰識。四名了別識。五名質多此云心識。六意識。體是意根故名識故。七第一識。從本向末數為第一。八第八識。從末向本數為第八。九種子識。十名緣識。十一根本識。十二有分識。十三果報識。十四智相識。以有解性聞熏習故。楞伽云。一轉相識。二業相識。三智相識。十五真相識。四卷楞伽云。真相識即前智相。不同染法虛妄名真。十六藏識。楞伽云。藏識海常住。十七現識。常現不斷。楞伽云。略說有三。謂真識‧現識‧分別識。
論。或名阿賴耶等。本云。但有能藏雜染及我見執。不說為染熏習所藏。不通果位。無熏習故。能緣執藏雖無我執。平等智緣亦通果位。所以但簡我執執藏。故論云。非無學位‧不退菩薩。有雜染法執藏義故。執者緣執‧妄執俱名為執。如言執受。執言通故。不唯妄執。故但簡染。不爾但應云非無學位‧不退菩薩有執藏義。何須說云有雜染法執藏義故。故但說二。如下釋頌。初約一義名阿賴耶。後更義釋具足三義。不云唯以二義解藏。不違諸論。若如諸釋不假別文。即此論文可具三藏。即我見‧愛等緣執我邊。是我愛執藏義。即能熏彼是所藏義。不可取藏雜染品法即是染法能藏之義。以攝大乘釋雜染者是諸轉識非阿賴耶。然此捨名。唯約緣縛斷伏盡位名之為捨。非捨能藏‧所藏之義。以雜染言有漏三性皆名雜染通於二障。無文唯說是所知障。八地已去五‧七有漏猶得現行能熏第八相‧見二分具能所藏。但無我執即名為捨。故前文云。雖未斷盡異熟識中煩惱種子。而緣此識我見‧愛等。不復執藏為自內我。由斯永捨阿賴耶名。不言能藏‧所藏並無方名為捨。問何故不同阿陀那名失一之時而名不捨。答此約緣縛義。彼約自性義。若無我執離能緣縛捨賴耶名。雖無結生猶執根‧種。陀那不失。
論異熟將得菩提時捨。准有二師。且言得者。准薩婆多自有二說。一云體別。以初得名得。後名成就。若爾何不立成就耶。答以得類故不立成就為不相應。二云得與成就體是其一。初得名得。得已相續名為成就。或未來名得。現‧過名成。若大乘師雖無別文。准瑜伽論得‧獲‧成就體一名別。
釋此將得有二師。一云因果別時。即下論引無種已生之師計也。以果與無間道俱生因在滅相。釋將得言如疏。二云因果同時。俱與無間同時生滅。准此二師各分為二。一無間道捨。一解脫道捨。合成四釋。
論。無散動故。明佛果無尋伺。西明云。問八地已上無分別智豈不發業耶。解云無分別智有其二種。一獨行。二與後得俱。前不發業唯緣真故。後即發業與尋‧伺俱。又解後得有二種。一與根本俱。一別頭起。初不發業。無分別故。後可發業。雖有二解前解為勝。今謂不爾。尋‧伺既與根本智俱。云何根本不名分別。又若尋‧伺與無分別同親緣如。不得名思惟真如。若不與同緣。豈王與所不全同緣耶。所餘心所亦應不與同緣真如。餘若不然。尋‧伺何爾。故後說正。與根本俱必無尋伺。西明云。若其不許根本智俱後得正智與尋‧伺並。如金剛定必二智俱。豈於此時不起言說。言說必假尋‧伺為因。若不起說即此菩薩不及於前。云何剎那轉增勝耶。今謂雖許金剛定位起說增進。不必要與尋‧伺相應。何者金剛喻定依第四定。尋‧伺初靜豈下地心所與上心王相應耶。若爾便與雜集第五相應品違。又同分界地相應。非異分界地。如欲界‧色‧無色界不相應。初靜慮‧第二靜慮不相應。今為二解。一云於藥‧病未知據已前說。此位云等覺故不假尋‧伺。一云金剛定前起於尋‧伺。觀藥‧病等擊發語言即入此定。故雖在定而能說法。方便雖屬於前。正說法時在金剛定能令增進何所相違。此解為正。
論。亦捨受俱。本疏三釋。初釋為勝。餘地雖不起。如見道等亦得令增。西明‧要集取第三說不同見道。見道後起故可得增。佛果不增。今謂不爾。本疏不云佛果更增故諸地有。如見無漏雖遍五地。大乘唯依第四定起。後亦不重起餘無漏。鏡智亦爾。在無間道但令彼增。佛位不起故第一勝。西明又云。唯依第四。自問云應闕喜無量。答設無何失。無眼‧耳通及滅盡定不成失故。問既爾如何有喜無量。解云依第六識。豈第六識依下二地。解云通依九地。若爾有時無喜無量。諸地易故。今解許眼‧耳通通八識有。佛智遍緣故有何過。設六識等依第四定。亦有喜無量。說彼無者約餘人說。如說上地無鼻‧舌識。豈不許佛上地有耶。若不許者違論所說十八界通漏與無漏。然無漏五識不通無色。以色界中餘地少有故。彼界全無故。如鼻‧舌識許通欲‧色。不可無漏許色界有。亦令無色有。此喜無量亦復如是。通四禪有不通無色。
問初能變中約染‧不染二位對辨。上十義中何故但約四義聊簡耶。解云有三義。一有無對。二同異對。三信疑對。前十義中異熟‧賴耶已明。捨位二唯因有果位即無。次前已明不須對辨。有無全別故。此有無對。其行相‧一切種。捨受俱‧如暴流。此之四義因果共同故亦不辨。其無記性‧心所相應‧緣三種境。與果有異故今對辨。餘並信故。唯捨受疑。故今更辨。問因位緣三。果一切寬狹不同即聊簡。果位行相與因殊。遍與不遍應分別。答有二解。一云實應分別。以行相者即約緣境功能而說。果位既言遍緣。即是簡別行相。二云影略。問因位通持漏無漏種。果唯無漏何不對簡。解云因果持種雖純雜不同。持種義同故不對辨。問因果兩位別持種名同故不簡。果因二位殊相應義同不對辨。答持種名雖通果位。不增故不簡。相應義雖等。果位增故相對辨。上同異對。問持種果不增義齊故不簡。捨受果不別義同何故辨。答果位唯善性。恐疑餘受俱。今辨性雖殊果因俱捨受。此即信疑對。
論。末那意識轉識攝故等。此量以先成第六有別俱有依者。應有不定過。解云不然。以自許七有別依根。無不定過。為除他疑故。成第七有別俱有依。作量可知。此量應有有法不極成。答前成第六有別依根。即是意根意根即第七故無此過。要集云。成第六對小乘說。成第七對大乘說故有法成。今謂不爾。若不對小成七有依。他作不定過。如何遣故亦對小。有云。量有法差別相違云。第七不用第八為俱有別依。轉識攝故。如眼等識。此亦不爾。他許五識所依各別不唯是一。若不如是。如極成五識隨舉一量時。應有法差別相違過。以餘所依非此依故。有作比量相違云。不用第八為別依。自非異熟故。
若爾五識亦同此過非唯異熟故。要集為作相違決定云。第七必用第八為俱有別依。恒行心品攝非識故。如第八五數。此亦不爾。夫言決定因‧喻兩許可成決定。若對小乘第八他無。何成決定。又亦名意識持業釋名。又心‧意‧識亦八通名。今言非識即不成因。應如前辨。
第八理應下。餘辨量過云。有有法自相相違。應非第八識。是識性故。亦有有法差別相違。應不受熏持種。亦有法差別相違因。應不用第七為俱有依。要集云。前二對大有違宗過。第三量中同喻一分所立不成。今謂有餘。若對小乘前二何過。不違自故。又前已成第七識有別所依根。即是第八故不諍有法。諍有法者。亦有宗中所別不極成。故知不諍有法。又亦未諍受熏持種。理門論云。隨所成立說名為宗。彼非所成故無差別。既立第八不依第七。依第七者即是異喻。識性故因於異喻轉有不定過。由前已成第六依七故有不定。餘煩不指。又成第八云。應有俱有相續識為增上不共俱有所依根。若言識性故因有不定過。五是識性不以相續識為不共俱有所依根。今云自體恒續識性故如第七識。問此頌本明第八與餘為依。何故此中明第八識依第七耶。答因言長理故便成立。為除他疑等。
陀那不為二乘說。西明疏問言。若不為定性二乘說者。解深密經復云何通。彼云今第三時普為發趣一切乘耶。解云彼文非但為直往亦為不定性故通一切乘。今謂自違。前云為說令起滅定。今言不為故自相違。又經云普為一切乘。不為定性乘。還非普為。今謂。初教說有唯為小乘。次教說空唯為大乘。後通空有云為一切。非必句句皆通一切。如瑜伽論通說三乘法云為一切乘。非唯說大云為諸乘。
西明云。勝軍論師立比量云。諸大乘經等。云有不定過。以發智論亦兩俱極成非佛語所不攝。自救云無不定過。彼有許發智是佛說故。今謂不爾。對彼小乘。自不許發智論是佛說者。豈無不定耶。又問此因豈不有隨一不成失。小乘不許極成非佛語所不攝故。唯大乘許不得云兩俱。若他許非外道語。云非佛語所不攝。則有不定。發智論等亦非外道語攝。若許是佛說故。云極成非佛語所不攝。即有相符失。如本疏立比量無過。
判比量云。論第五因有相違決定云。諸大乘經。非至教量。樂小乘者不許顯示無顛倒理契經攝故。如外道論等。今謂不爾。彼因一分違宗。即一分不成之因。何名決定。問何名一分不成因耶。答彼許三法印教順於正理。今大乘教亦順三法印。何故不顯無顛倒理。若云不順三法印者。此亦不爾。何者俱顯無我諸行無常。何非順法印。若云非全者。豈增一等句句皆明無我等耶若云雖非句句皆明。然順無我等。大教亦爾。故不成因。設縱云非全。亦彼因過。不云一分不能顯故。又因明法立自宗義。自許言簡共許得成。相違決定所立因‧喻必須兩許。今因非共故。不得成決定相違。
又判量云。勝軍量中三藏所加。亦有相違決定。云大乘教非至教量。自許非佛語攝故。亦不為過。理如前辨。又云有不定。為如增一等自許非佛語所不攝故至教量攝。為如色等自許非佛語所不攝故非至教量。此亦不爾。色等共許是非佛語攝。因於彼無不成不定。
疏云又非唯體至離此說大乘無故者。彼莊嚴論以智為大乘體。此以教‧理‧行‧果皆是故。不言體但總言大乘。若不爾大乘教理是何所攝。大乘以何為體。若唯取智有局義故。問此論七因與顯揚論十因有何差別。答多小開合有差別故。八因同莊嚴論。一先不記別故。二今不可知故。即是同行。與小同時行。寧知大乘獨非佛說。
三多有所作故。即莊嚴論能行此法智。依信修行得三惠等。四極重障故。即莊嚴論生怖畏等。由畏大乘不順怖謗成重障故。此意於小教順修得益。怖謗獲罪。既是佛說大乘亦爾故是佛說。或俱第七收。莊嚴約能所斷合。顯揚別開。就能斷中加行後得開之為二。廣略別故。五非尋伺境。即莊嚴第三不行。六證大覺故。即莊嚴論四者成就。此意汝許先佛得菩提者說。今佛亦證大覺亦說大教。然顯揚云。若未成佛能說佛教不應道理者。反顯證大覺定說大教即應道理。七無第三乘過失故者。即莊嚴論第五體者。此意既許餘佛有大乘體。今佛亦有。大乘無異體是一故。此佛無者。即是此佛無第三乘體。或成過失。八者此若無有應無一切智者成過故者。即莊嚴第六非體。此言非者無也。既無大乘體。應無一切智。誰出於世說聲聞乘。九緣此為境如理思惟對治一切諸煩惱故。即莊嚴第七。十不應如言取彼意故。即莊嚴第八。故十與八但開合別。事意不差。以莊嚴論頌及顯揚論俱無著造故。
論。上坐部經分別論者。上坐部者以有引經。亦名經量部。非二十部中經部。此上坐部中有阿羅漢迦多衍那弗呾羅。善閑論藏。難此上坐莫能對之。遂湊雪山。因名雪轉部。分別論者。即說假部。舊名分別說部。無性論中順古名分別說部。宗輪論中無分別部有說假部。俱說有分心。
上坐九心。五門分別。一列名釋。二諸識分別。三三性分別。四生死分別。五前後分別。如樞要說。
論。已引聖教等。瑜伽八證。雜集引同。頌云執受‧初‧明了。種子‧業‧身受。無心定‧命終。無皆不應理。初生‧明了‧業用三義此論中無。趣生‧壽識‧互緣‧依食‧及心染淨。此之五種彼論非有。餘五共同。然互廣略。瑜伽等中第一執受。二最初生起。謂有部等既諸識不俱。如六境齊至。應無初生識。根‧境‧作意緣皆等故。大乘許俱。故難於他無初生識。他即設難。若無初生許俱起者。應一有情二識俱起。以大乘許賴耶定有故。今外人且就此難。不爾應難三四等俱。故下卻難。猶如有一俱時欲見乃至欲識。隨有一識最初生起不應道理。問設許俱生如何能證有第八識。答此非正證。因釋外難故為一因。或應展轉立俱有根證有第八。又解傳釋。外難若有第八一切時行。最初生起識不得。我無第八初生可得。今牒外難云。云何不可得耶。有外難云。若許恒有第八識者。應有二識俱起之失。故初起識不可得義。應知容俱故有可得。問若爾第七亦復恒行何有初起。答以他未許有第七識。且八‧六對許八初生證有賴耶。若他難七恒與八俱無初生亦成我義。問他救言。初生之位五根未成。意識初生此有何失。即應難言。有所依意與六俱生。故說初起義亦不立。前釋為勝。明了‧作業亦是展轉。顯成俱起證第八義。然四業者初了器。第二了根‧依處‧種子。了我第七。了境第六。顯四業俱。故證第八道理稍隱。攝大乘論以染淨心總別合說。雜染之中定‧散別故初說欲界。欲界之中初辨惑‧業‧生雜染三。生中復分色根執受。名色互依。及依食住。次辨色‧無色界惑‧業‧生三。生中復分滅‧離二趣。又約二界明生死位冷觸不成。次明清淨中分世‧出世。出世之中明滅定證。次重顯前三雜染中為種不成破上坐部。准彼但有此論八義。初持種義即彼雜染清淨中攝。執受‧名色‧四食‧趣生‧生死‧滅定七義名同。但開合廣略。異熟‧壽識彼無此二。又復此論心染淨證。最在後明顯別依總故。彼即初明總離別故。
言諸法種子之所集起故名為心者。經部雖以色心互熏俱得持種。識持法種通於三界勝故。但說種集名心。若薩婆多云。以心能分別色。非色分別心。故說心為種。即以現在心法為種。大眾部師亦心用強立種子稱。上坐部師雖前色心俱為後種。亦心強故獨心名種。
論。別類必同別事性故者。西明云。一云不立法同。一云亦立。前說為勝。今謂不爾。俱舍論中經部破他大同唯識。此論既難令相似法立於同分故立法同。此義為勝。
問彼宗識類為是何性。答本計無記故受熏持種。問許間斷不。答彼許相續。
問若爾如何言又無心位此類定無。答此以理逼。既稱識類。識既間斷類亦應然。類依識立如得等故。
論。又阿羅漢或異生心等者。問彼計識類亙通三世而性不易。即難令凡聖染淨應互相熏。第八一類三世不易應同彼過。答不例。彼立識類依識而成。即彼識攝。無別法收。故有此過。大乘八識體性各別。非一識類。故不成過。
論。許類是假應不持種子者。問種子體是實。識類假不持。心‧心法是真。假法非能礙。
答持種具四義。假法闕不持。遮法據功能。假法何妨礙。今助解云。遮用勢疎遠。假法亦能防。持種據親含。要實方能受。又難云。二定依種立。雖假還防種。識類依識立。識類持識種。答解如前。
論。依似比量撥無此識者。本疏及樞要皆辨過失。如彼諸說。宗中無有法不極成過。以其真性不是有法。舉此真性意。取有為以為有法故。今謂是過。彼舉真性。真性皆空無有為法。本意不取真性為有法。於真性中復不可言說。說何以為有為有法。故有法過。若取護法勝義有為。有為非空不空。彼一分違自宗過。取薩婆多勝義有為。俱違宗過。復有說彼因亦無過。緣生法空符宗無故。此亦不爾。若緣生法空。是護法許宗有相符。緣生不空。清辨言空隨一不成過。又勝義空。何有緣生。亦彼自隨一不成過。又依世俗緣生許有幻事為喻。世俗有體因於彼轉。是法自相相違因。若以實幻為喻。彼非緣生闕因後二相。以似幻喻有為異法喻緣生因轉。亦是法自相相違因。喻過准知。西明云。依清辨造中觀心論入真甘露品中說。阿賴耶識無別有性。眼等六識所不攝故。猶若空華。護法今破。然彼比量有三過失。故言似比。宗依勝義勝義說無第八。有相符過。亦有立已成過。若約世俗有違教過。因有共不定。為如空華六識不攝故非有。為如色等是有。若宗言無別識性。即有他不定。為如第七六識所不攝故第八是有。今謂不爾。要集雖云三藏所說。然恐傳錯。何者諸大乘經清辨同信。勝義諸法空。世俗諸法有。何獨偏破中宗第八。設依勝義。即無違教失。教依俗說。何得相違云違前經。又護法勝義非空不空。彼說皆空何得相符。又四勝義及四世俗。皆瑜伽‧顯揚等立。未必清辨亦許各四。何須云勝義勝義撥無一切量。西明即取掌珍比量然出過云。若依勝義宗相符。若依世俗違聖教。今謂不爾。非相符過。義如前說。不違聖教比量標依真性說故。故本疏述正契深旨。
論。彼特違害者。據勝義諦非空不空。今謂皆空故特違前集起心經。又仁王般若云。有無本自二。即辨世諦何得依勝義立一切皆空。雖亦違前楞伽‧深密。在此證明即違此經。破無為量准前辨。
釋身受中。問無心定中引輕安大種不。
答引不引俱無妨難。二俱有過。何者若言不引。何故第七云令身安和合故亦名定。若云引者定既無心以何法引。若言加行心引。即非無心定。答不引輕安大種。但無苦迫說為安和。或微調適如欲等持。
問有心定中所引輕安大種定心緣不。答緣亦無失。然不緣時以別思慮故。
論趣生體要具四義。如本疏明。然總聊簡。一切法有二種。一有為。二無為。無為非生故不須簡。有為之中略有三類。一色。二不相應。三心‧心所。且色法中異熟五根。有實及恒起無雜亂。然體不遍。長養‧等流則有雜亂。在下起上天眼耳故。是長養故。便闕三義但有一實。若五境境色。一非一向實。二非是恒。三非遍。業果無色無。定果欲界無。四非不雜。以下上五識緣上下境故。法處色中初四闕四義。唯假不恒不遍起雜。定自在色體通假實。亦闕四義。第二不相應行總闕實義。命根‧眾同分闕一具三。恒遍無雜故。異生性一闕三有一。遍三界故。或可具二。雖總言依見所斷立。若在欲界即依欲界分別惑立。故亦無雜。餘准可知。
第三心‧心所法中。初辨心所。後辨心王。心所之中六位差別總而言之。遍行‧別境唯有實‧遍闕恒‧無雜。所餘四位總聚而言四義俱闕。約三性別辨具闕者。且於善中分為二種。一生得。二方便。其生得善四義具幾。答決定有二。謂實及遍。定闕恒一。無雜二說。一云約界不雜。據趣雜亂。如人中得起天‧鬼趣等生得善業。由生得善感彼趣報故。然論云。諸生得善及意識中業所感者。雖遍趣生起無雜亂者。異熟是護法文。生得善者是難陀師義。與護法文合說無雜。據護法正義許生得善雜。二云不雜由在人中造作善業。擊彼舊業感餘善報。非在人中起彼天中生得善業。二說前正。以同欲界無定所屬。如煩惱等。又解五趣亦別。以定異因遍諸法故。雖然起雜。問惑‧業‧生三雖同一界五趣應別。不爾豈可是人趣中不善業於他趣受。若云非定屬。亦應報無屬。若許報無屬。應無五趣別。如業煩惱故。若言報有屬。惑‧業亦應然。道理稍難智者思擇。以惑‧業二隨報定勝。順定異因故。問方便善中得具幾義。答約總而言。有實及遍。闕恒‧無雜。若別別說。但有實義。闕餘三種。亦不遍故。思惠但在欲聞惠通下二。修惠在上二。總聚亦假。義如前說。不善准知。無記有四。且異熟無記中若非業感所知障攝。總而言之亦闕四義。若業感異熟。得有實‧無雜。餘二准知。次明心王。分為四類。謂五‧六‧七‧八。五識唯實闕餘三義。若約三性善性如前。異熟無記或容有雜。如地獄等受等流樂。如在人中受別報苦。據界無雜。趣即有雜。第六有二。實‧遍三界。闕恒‧無雜。約三性言異熟無雜。以地獄中無異熟樂。於人趣中無異熟苦故。第七有云四義皆有。然非趣生。何故如是。答有四解。一云不共。今據共許簡趣生體。二云間斷。聖道‧滅定中不起故。三云非業所感。謂是異熟具四義者方是趣生故。論云非異熟法趣生雜亂。今者又解。第七闕一。有性之人起有雜故。據界而言亦闕恒義。如生欲界起平等智。無性之人是此類故。又約識明不據人故。唯第八識具四義故。問若許第六異熟無雜。如殃掘摩‧阿闍世轉異熟於餘受。何得不雜。答據五識說非第六識。又已解脫聖人身中無苦異熟。經說有者現業果化。設非無學見道惑亡因無果喪。設有苦者等流‧增上非是異熟。如地獄樂。
論。唯異熟心及彼心所實恒遍無雜是正實趣生。問立趣生體。為但依王。亦兼心所。為實‧為假。答有三釋。一云但依心王立趣生體。具四義故。若依王‧所即六趣生有違前失。此卷初云應一有情有六種體。第一云此識足為界趣生體。無勞別執有實命根。亦不得云此中識言亦攝心所。彼辨唯識義。此出趣生體。又若此識言亦攝心所。命根亦應通依王‧所種。故但依王立趣生體。第七亦云然立有情依命根數惑異熟識。故知不多。何故論云唯異熟識及彼心所是正實趣生。答此相從說。正取心王。不爾同前六種體失何得難他。問八俱五數四闕何義而非有情。答八俱雖具。種類言之有雜有間。據百法簡不約相應。不爾命根及眾同分。遍‧恒‧無雜足為趣生。何要須實。一云通依王所立為趣生。此正辨云唯異熟識心及心所實‧恒‧遍‧無雜是正實趣生。又結云正實趣生既唯異熟心及心所。彼心‧心所離第八識理不得成。又復王‧所同引業招。而前說云此識足為界趣生體。據勝偏說。難他有情應有六體者。據六受熏後生現時應六第八。經說無處無容二識並生故彼成過。不障王‧所六各一體說為有情。問若爾何故第七云然立有情依命根數惑異熟識。答同一聚故名之為一。或從王勝說趣生一。一云通依王‧所總立為一。何以得知。准前不許多體。准後依命根數立。此文復舉王‧所順前後故。若爾趣生體應是假。何故論云是正實趣生。答正簡方便惑‧業中有。實簡遍計妄立趣生。今此趣生體雖是假。依實法立故言實‧恒‧遍‧無雜。問何時得知趣生體假。答准第七云然立有情依命根數惑異熟識故。不障能依趣生體假。問趣生體百法何攝。答依初二釋即心‧心法攝。若依後體即有二解。一云假有三種。一相待假。如長等色。二分位假。如生等相。三聚集假。即隨實攝（是更一法師解）今云不相應攝。大乘許多不唯二十四。如隨煩惱且據勝說二十四種。或同分攝如法同分。但云眾同分者。且對他宗不立法同分者說。若據寬論。應但云同分。或有眾同分。眾同分中有總有別。此別同分。雖無教文理亦無失。
問解執受中。准瑜伽論等。皆有五因。何故但舉三因。不說非善‧染及業所引。答有二解。一云先業所引是相續上義。非善‧染者一類上義。所以不說。一云亦簡佛果。雖有執受而非業引。雖是一類許是善故。故不言二。西明云。初二即一類攝。
二云欲顯執受非要五義。佛有執受故。此解為正。若如前解但云眼等無如是義。何須重說一類等三。
論受生命終必住散‧心非無心‧定。問若爾何故摩訶俱瑟恥羅經。羅漢入滅定方化火燒身。入無餘涅槃耶。答有二解。一云以期願故。入滅定前起加行意。願化火燒身。方入滅定折伏心力令其衰損方入無餘。言住散‧心非定心非無心者。據不期願說。惑約有學及異生說。不遮無學。一云入滅定已損伏心力出滅定後方入無餘。言入滅定即入無餘者。據前方便說。此雖二解約小乘說。若大乘師。雖入滅定。有第八識。是散非定。有心非無。故此論云。若無此識生‧死時心不應有故。問若有第八許在滅定得入無餘。何故在有心定而無死者。答約無期願有學等說。何故如是若無期願。定力所持不得死故。又准大乘。正死時心。中有初心。本有初心。皆是無記。然有一師云。中有初心及與末心。是起愛心。本有初心亦爾。何以得知。以瑜伽論六位無心。不說生‧死位是無心故。准知有第六。一師云是無記心。六無心位不言生死時者。即悶絕攝故不別說。後師為正。
論。識緣名色名色緣識。問此中所說識與名色為據種說。為據現行。答二俱何失。
二俱有過。何者若據種說不應難他云羯剌藍時無五識故。種子恒有何得云無。若約現行即非正支。又初生位一剎那時。大乘自許亦無第六。何得說言猶如束蘆俱時而轉。若取第七非名色支。答名色有二。一十二支中所說名色。二汎爾名色。若十二支所說名色。據體是種。依當分位亦說現行。故十地論說。十二支皆有子時果時。又種子中復有總別。如下第八說。若汎名色。但云名色未必名支。設名為支即通假實。今此中說汎名色支。名中識支即第七識。一切恒有如二束蘆故自無過。然釋此經文總有七釋。一薩婆多師。如本疏辨。二本經部師。同有部釋。三末經部師。許有細意識。羯剌藍時麁識為名中識。細識為識故如束蘆。四本上坐。亦計二識許俱時轉。釋同末經部。五末上坐。麁細二識必不俱時。釋意大同一切有部。六大眾部師。六識俱轉言如束蘆。據七日已後。七日已前未有五識約長時說。七大乘師。復有三釋。一依此論十二有支當起位說。二依瑜伽第九所說。復有二解。如本疏明。三依汎明名色支說。今此論意約汎名色。不依瑜伽第九二說。及下緣起。皆喻不成。然有解云。依瑜伽後說名中非必具四蘊故。亦取束蘆而為喻故。此亦不爾同上坐等過。本疏雖云瑜伽第九第二解意同於此論。意亦取七為名中識。彼論第九但云所餘曰名不遮第七。故束蘆喻善得成立。
觀於緣起染淨順逆。四十四智七十七智等。廣如餘辨。今且略。問如有處言觀緣起支齊識退還者何。答依染逆中初修習位。作安立諦近方便觀作如是說。何者如觀老死苦‧老死集‧老死滅‧老死趣滅行。乃至隨應歷觀諸諦。由老死支苦諦所攝。於緣起中先逆觀察。以三種相觀老死支。一細因緣。二麁因緣。三非不定。感生因緣。細謂愛‧取‧有。生自體名麁。由此二生而有老死。當來老死細生為因。現法老死麁生為因。除二生體餘定無能與老死果名非不定。雖觀老死苦諦至愛。於後際苦并彼集諦未為喜足。遂復觀察後集因緣現在眾苦。謂遍逆觀受‧觸‧六處‧名色‧與識。觀未來苦是當苦諦。觀彼集因是當集諦。觀未來世苦之集諦由誰而有。知由從前集所生起識為邊際現法苦有。既知從先集所生起。不應復觀此云何有。由識‧名色譬如束蘆展轉相緣無作者等。是故觀察齊識退還。故不至於行‧無明支。如是觀察苦‧集十支次觀滅諦。始從老死乃至無明。云何當滅。由不造彼無明為緣新行支。故彼苦方滅。次更尋求證此滅道。憶昔師授於緣起法。世間正見訟起現前。如是數觀令見增長。是染逆觀。此觀老死滅及趣滅行即至無明。此中且約未來現在老死支因。略不言過去老死及因。由作四諦故合觀察。若作七十七智。即三世別觀。或約現老死。觀近遠因。因皆過去。即至愛支。若觀未來老死。從有至愛。若受已前是未來苦。約當起次第。不爾種子非展轉緣。問或有處說從觀無明至生即止者何。答約機欲待尋因果說。老死無果但至生支。問或有逆觀至名色支。有何所以。答據業種名識支。識在名色攝故。論中名色名體多釋。或四蘊為名。如此中說。或三蘊為名。即薩婆多等。或無間滅意因名。瑜伽第九。或通染污。即此文是。或淨無記。即下十二支。剋性多支。唯業所感故。

成唯識論了義燈卷第四（本終）