成唯識論了義燈卷第四末

輸入者 吳靜梅

（論第四）

段食之體。於變壞已有資長攝持方名為食。雜集第五云。有變壞故有變壞者。變壞故即香‧味‧觸體變壞時。變壞者即資持之用。問為正變壞時名食。為長養資持之時方名為食。答資持用時方名為食。故瑜伽六十六云。若諸段物於吞咽時。令心歡喜諸根悅豫。當於爾時不名段食但名觸食。若受用已安隱消變增長喜樂。於消變時乃名段食。未資長時但是觸食者。望生喜樂及順益捨可為觸食。不爾亦非。故本疏云。名為觸食。望一食者非望餘生。若望一切有非是食。此意即於所食香‧味‧觸。有不生喜樂等。即非觸食。問諸觸塵皆段食耶。答不爾。以觸通上界故。問若以觸對香‧味有觸非食。以香‧味對觸。香‧味有非食。答香‧味唯欲有。但香‧味皆食。問香‧味上亦有。有香味非食。答據業果說。上界香‧味是定果故。或是法處故不為例。問業果上地無。段食唯欲繫。定香‧味上有。段通色界繫。答設菩薩等變假無食用。設有實用。據為增上。引生欲界有情所變香‧味‧觸三。而以為食。亦不取本質故不通上。問何故欲界變段食即許通質‧相。定等變段食唯相不通質。答欲界有漏性是食。同界通質‧相。定起無漏性非食。異界不通質。問定果唯第六變可成無漏。通亦擊第八變故應有漏。答第六變者可是無漏。彼自第八緣彼起相即是有漏。然為下食是第六變者非第八變。而第八云前七非八所杖質者。據見分說。設通相分。據業力說。定通不遮。又解設第八變為下食者。為緣起食。而體非食。又解言唯欲繫據業果說。若通‧定起亦許上繫。然法師意取初解正。問如他通等引。即許下識相分上界收今變段食何不爾耶。答雖名通‧定果。然非上界收。以漏‧無漏不相順故。設緣彼第八所變之相。亦不隨彼。隔無漏故。勢分遠故。非正能引故。雖然稍難。智者思擇。問觸食能生喜樂。思食必欲俱。喜樂攝益欲自希望。應受及欲說之為食。答由觸起受。由思起欲。舉果顯因。正由觸‧思說此為食。故瑜伽九十四云。能順樂受諸有漏觸。能與喜樂為食。由喜樂故便能長養諸根大種。乃至云。由能執受諸根大種。并壽及煖與識不離為因而住。是故說識。為彼住因。由彼住故。氣力‧喜樂‧專住‧希望依彼而轉。此意由識持根大等。喜等依轉故識為食。六十六云。若諸段物於吞咽時。令心歡喜諸根悅豫。類觸及思能生於彼方有資益故非受欲。亦如淨土法生喜樂法體是食非喜樂受。然觸能和根‧識取境資益唯在觸數。思慮益根非希望故。又解不同法食。法食即取喜樂為食。受從因名名法喜樂。前解為正。佛地論云。此淨土中諸佛菩薩後得無漏。能說能受大乘法味生大喜樂。既云法味。明法是食。此意由法能生喜樂方名為食。不生喜樂不能為食。問識食以攝持為用。第八能攝持其理極成。眼等說攝持何者是也。答眼等非執持者。以不恒故。非有識時亦不執持。由識取境亦資持根。問獨‧思生憂‧苦此俱不是食。識有憂‧苦俱。亦應不是食。答體能攝持長養未來。以招後報故亦為食。故五十七云。能與後後為增盛因令彼得生。九十四文意亦同此。問惡趣非招報。憂苦俱非食。答以識現起依持亦食。問觸‧思通八俱。六俱勝名食。識體雖八種。第六偏名食。答二解。一不齊解。順生喜‧樂起希望。六識俱勝名食。攝持是識食。八俱攝持不唯六。二義齊解。識體有八種。勝食唯第八。觸思雖遍俱。六並名勝食。問根由他資發識明盛。根不名食。識由他資方能攝持。何故名食。答根必由段資方能發識不是食。識體設不資。七‧八攝持故名食。瑜伽六十六問有七因緣任持諸行。一生。二命。三食。四心自在通。五因緣和合。六三性業。七無障礙。由是七因諸行得住。何故世尊但說有情由食而住。答由五因緣說由食住。一是諸行住多分因。二易取易入。三能令羸損根大增益。又令病愈。四令不中夭。五易入道。由此五因說由食住。五十七同。問由識資根故得名食者。意根過去後識方生。識生之時意根落謝。云何後有法。為前無法食。答不約無間滅。據俱有意資彼名食。故五十七云。云何識與意根為食。答由三資持所任持故。能與後後為增盛因令彼得生。
問眠‧梵行等皆為長養。餘何非食。答五十七云。長養有二。攝受別義及不損害。段食具二勝故名食。餘但不損害。劣故不名食。
若爾四食應總具二。何故不說在長養中。答雖未見文且為一釋。四食且舉初說。例餘亦為長養。不爾九十四四皆有能長養根大何理不得在長養中。問為與已生法為食。為未生法為食。若已生生已不住。若未生未生無體。答九十四云。然唯約與未生諸法說為食義。問前難善通。後難未遣。答能令後生有增盛用相續而起即是食義。非是無法故。九十四云。然唯約與未生諸法作生緣理。唯法引法說為食義。
論。此四能持有情身命說之為食。餘解唯能持名食。今謂不爾。亦必長養。且舉攝持。問如在滅定經於多日。以何為食。答識‧觸‧思三。何無段食。答傳釋段食持身正經七日。住定時多故無段食。亦有許此定多時有段食。由定力持得多時住。出定死者自業盡故。要集難云。既許有段食。何故破外不依食住。故相傳云。過七日後段食即盡。唯由三食定勢力故持身久住。出定無力又無段食故即命終。今謂此說道理有餘。定力持身既得久住。何故不能持彼段食令得久住。如外衣髮定持不壞。又住定多時出定之後。或有即死有非死者。何者。現見世間病力持身。雖不飲食多日不死藥力亦然。何獨在定食力即盡出定即終。問既許有段食經何不說。答壽‧煖‧識三不相離故經即說有。段食非不離故不說有。又如食已即入滅定。豈纔入定段食即無。經不說有且作斯理。段食有‧不有。出定終‧不終。未見大乘文。後當撿決。
論。然行於法有遍非遍者。身‧語‧心行各有三種。身行三者。出入二息此非遍行。動發思者是遍行。語行三者。尋‧伺二種非遍行。亦思為遍行。如來無尋‧伺。有八聖道支正義許說法故。意行三者。謂受‧想二及審決思。三俱遍行。心起必有故。問尋‧伺既非遍行。何故難他尋‧伺於語是遍行攝。答就他宗說。實非遍行。能遍起語即是思數。若爾何故第二定已上自地有思得起語言。何假尋伺。答粗思能發語。上細不能發。在佛即得任運語故。然薩婆多及本經部二息非遍。尋‧伺是遍而不說思。大乘如前說。末經部師許受‧想二亦非遍行。以滅定中有心無所故。尋‧伺是遍。三宗差別。問識依根‧境起。說識三和生。亦由心行起。應說為四和。答根‧境正牽體。說識三和生。想等助功能。非說四和起。問意由受‧想起。受‧想名心行。根‧境正牽生。亦說名心行。答受‧想是心所。即得說心行。根‧境非心所。不得名心行。問何故滅定偏厭受‧想。答論云資助心強是故偏厭。又由受為禪增上障。想於定為增上障。由受領下劣定。由想想像故障勝定。又受於苦果增。想於苦因增。由想像故起作諸業。由受領苦果故。聖者雙厭。外道偏厭。又初靜慮望欲以靜除散。二禪望初以細除粗。三禪望二以靜除動。四禪望三以密除疎。薩婆多等。由得彼定引得堅密四大閉身隙故。所以無二息。大乘不爾。但以定能除其隙故無出入息。設兼引大亦復無違。但非唯大能閉身隙。
論。心清淨故有清淨等。諸部不同。薩婆多云。六界為有情。謂四大‧識‧空。然心勝故。說心染淨。經部由種色‧心俱持。色持不遍。心持種遍。故說由心有情染淨。上坐部等。心能分別色。色不能分別心故作是說。
以心為本有漏法。因心而生無漏法。依心住故結無漏心受彼熏下結有漏。又初總名。因心生是有漏。依心住是無漏。後兩句釋成。又以心為本。謂無為法因心顯故。因心而生有漏法。依心而住無漏法。以心為本即無為之別句。亦有為之總句。
論。若無此識至皆應無因者。准攝論破雜染中有三。煩惱‧業‧生。今此顯破生及煩惱。行緣識下兼破業染。此初段中分云。若無此識持煩惱種。界地往還諸煩惱起皆應無因。此約三性心後煩惱起無因。疏引所染初識者。彼計受生必起煩惱。初受生識是染污故。此之識支應無種生。故以煩惱及隨煩惱。皆應無因。
謂從無想等諸地歿者。等取上下諸地。以無想天長時無六識故就顯說。
論。若無此識持業果下。應分其文云。若無此識持業種。一界地往還。後業起應無因。二異類法後。業起應無因。三性心易不受彼熏。故業起無因。破業果亦分二。一界地往還。果起無因。二異類法後。果起無因。攝論中亦云。若異熟斷已而更別生。應成別受生失。無漏心後果起無因。又滅二趣如本疏辨。
問本疏難經部。云行在現在果在未來。或一劫等如何能感者。大乘亦爾何偏難他。
答大乘本識持彼種故多劫猶在。彼識間斷故不為例。
又難有部云。識位中色無異熟識可名果識支。如何俱色說行能感。今疑此難。如大乘唯識。豈一切法與識同性。外云分位亦爾。未必與識同性故為業感。答云我言唯識皆不離識。如行緣識皆行所感。汝言行緣識。有識非行緣。故不為例。
難經部。云未來無故不得云感。但可云熏者何也。解此談本計。一以懸遠故。二識是無故不感。但由行熏。鄰次之識相續。得至受生位識。名行緣識。若大乘說。非望現識名為識支。即種子是。故行能感。非懸遠故。
論。又行緣識應不得成者。今更助解。初正破經部熏故名緣。無性攝論第‧二云。謂行為緣貪等俱生眼等轉識許為識支此不應理。此意六識不是受熏。有間斷故。貪俱染識非無記故。不是受熏故。行不熏眼等轉識。攝論復云。識緣名色有聖言故。所以者何。眼等諸識剎那速壞久已謝滅。為名色緣不應道理。此意轉破識緣名色亦復不成。經部轉救。貪等俱識與行相應熏結生位識名行緣識。亦不得成。結生識起。能熏行等久已滅故。非無體法而為能熏故。亦不成故。無性論云。若畏此失許結生識為識支者。此亦不然。於結生時。福等諸行久已滅故。非從久滅此復應生。若云非熏但說能感。即感故名緣。與有部同。次下雙破結生染識非行感故。彼此宗計唯無記法為業所感。彼兩宗計結生之識與愛恚俱。染非業感故。無性云。又結生心非無記故。愛恚俱故。既非無記。以行為緣不應道理。薩婆多救如本疏辨。本經部救同薩婆多。以生位色為業熏感。同有部破。
亦時分懸隔無緣義故。若末經部救云。我有粗細二識。粗者染俱結生。細者無記為業熏感。若上坐部亦二意識雖不說熏亦說為感。二俱許細是異熟性。故無性論云。於母胎中有異熟識。與赤‧白和合。乃至謂依異熟識有意識轉。若爾即應二識俱轉。設俱何過。違聖教故。上坐救云我部不誦無違教過者。即難。應有二眼等識生。六識攝故不許違理。許即自違。不許五識有粗細故。末經部救。熏於識類。類性無記。說為識支。感亦不違者。此如前破。又違經名。經云緣識不云緣識類。所餘救‧破准例可知。雖無文證理亦不違。
論去來得等非實有故。兼破正量部不失增長性。故云得等。
略解依中。疏云如何說依不與七同緣下。此前師難後師。若爾如何下。後師難前師。答兩人依別中。前師釋。問曰下。後師難前師。彼質答曰。前師文。答而復質。後師文。
然彼所依總有三種者。問心‧心所法起藉四緣。何故但說三種依耶。解云所緣通內外。餘三唯在內故但說三。問餘識緣內外。不得說四依。第七唯內緣。何不說四依。答三緣生識勝故但說三依。緣依亦外緣。力微不說四。問境界生心劣。故不說四依。所緣引識微。應非二和起。答二和通遠近。根‧境並為緣。依義據親近。境疏不說依。又云。不例。三緣依聲中說。所緣緣者是於聲說。此明所依故彼非例。
難陀勝子等。立種生現前後異時。引雜集等云。有眼非眼界等。又瑜伽云。無常法與他性為因。亦與後念自性為因。非即此剎那。以非即此剎那。長貫前他性因中故。因果不俱。攝論俱生俱滅者。如疏中會。
釋俱有依中。本判為四。第二即是安惠師等。西明判云。第二火辨。要集疑云。若第二師是安惠者。破前師云十八界種應成雜亂。安惠既許自證分種傍生十八界。種亦成雜亂。若一自證分義說根‧境亦成雜亂。安惠自許第七入見即有間斷。何故下文云雖不間斷而有轉易。今為釋之。安惠自種子是假。然功能別成十八界。如不相應依實假立不相雜亂。依自證分義分亦得。又就他宗而為此難亦復無過。許阿賴耶變似色根等。或餘師義。設自所許約計情別。亦不雜亂。言第七雖無間斷者。是餘師義。以與安惠合為文故。故疏言等不唯安惠。本乃十釋西方別行。疏主既是此翻糅者。故能深達。餘不勞疑。
就難陀釋俱有依中。解二十唯識頌有三解。初依見‧相別種義解。言識從自種生者。即識見分。似境相轉者。既起現行。帶境相起似彼所執外境相現。無別五根。即見分種名為五根。所帶似境即是五境。二云識者五識相分。不離識故名之為識。從種起現為五識境。實在內識似外而現。為成內外處分種為十。三云依見‧相分同種義解。五識見‧相合名為識。自種生者。見分從種起現行也。雖無別種亦帶相起名似境相轉。觀所緣緣論三釋大同。但互為緣。少有差別。
論。又彼應非唯有執受等。本疏意云。三業能感。身業是色即有執受。約扶塵說。聲離質已即非執受。意業現行及三實業。亦非執受。前云約執令生覺受而說。前第二說種名執受。約同安危說故。今據諸論明十八界中。幾有執受。但云五色根。故言應非唯執受等。西明云。此說實能感五識業。說五識依故。唯思種實業。色‧聲假說。非正感故。由此思種唯非執受。唯非色蘊。唯非內處。違聖教說此三皆唯。集云。感相分種非五識依。能感思業。即非色‧聲。約生覺受故思非執。無表是假無感果用。故取有釋。
今謂不爾。有說所釋具言假身語業并實思業。論云非唯故通有執等。不云唯非有執受等。顛倒論文故非為正。前第二說。執受有二。謂諸種子及有根身。若謂今據生覺受說者。且五色根為唯取現。為亦兼種。唯現可爾。通種即非唯有執受。若云據現者。何故前難云又諸聖教說眼等根皆通現‧種。執唯是種與教相違耶。故知五根通於種‧現。據生覺受自亦不唯。何但難他。故本釋正。
阿賴耶識於有色界遍依諸根與楞伽同者。（後更撿文）
論。既許現識以種為依等。本疏說云此令種子有俱有依。論言現識依種者。以所依根通種‧現故。故疏言種。若謂論文應言現行以種子為因緣者。即此中種依現行識。無同喻過。第八望種非因緣故是俱有依。
然西明云。此中正明俱有依。如何義准因緣為例。解云理實不應為例。而淨月意。前二師皆不許種亦有所依故。今義准令種識亦有所依。量云種識亦有所依。現種識中隨一攝故。猶如現識。雖彼所依因緣‧俱有二依不同。而依義齊且引為例。所以者何。能熏有因緣義。異熟望種非因緣故。此意且引為例者。雖成因緣為所依。且取依義。因緣‧俱有同是依義。若云因緣依。第八現行望種即非。為避此過云且引義例。今謂不然。若但成依。有為諸法皆杖託依。應成相符。若成因緣。第八望種非是因緣。成作因緣。便有一分違宗之失。故知前師不立種子有俱有依。今立此義違他順己。不乖聖教故本疏正。
疏言故令異熟種以現行為住依。以種子因緣依與現行俱有依為例者。意以異熟識中種。即以第八現行為住依。能熏轉識望於種子雖是因緣。亦與種俱有。故與諸現行識。俱有依為例。新舊合者釋生長義。
論。俱有所依。護法義簡取決定有境為主為所依。簡餘非所依。
令心心所取自所緣。此即舉果顯因所依。若法雖杖託因緣起。而不能取自所緣者。果名有依。不名有所依。因緣望彼但得為依。而非所依。何故如是。以瑜伽論唯心‧心所名有所依。餘不名有所依。若不作斯義門簡者法有相濫。然疏云而以義准由少義理。謂自身識為依。非後為前前為後依及他為自依。要集云。此無相濫。此中既辨俱有依根。非前後故。自識不依他根而起已極成故。故唯四義簡法已盡。今謂不爾。雖知四義簡法已周。論文不顯。但且對前諸師異說。辨彼非所依。不顯簡他及於前後。明是自身。若以言俱有。即不須簡非前後者。亦應云等無間。明前望後為等無間。何須復云前聚於後。下解開導云於後生心‧心所法。又本辨心‧心法。何須說云謂有緣法。言心‧心所豈非能緣。又如熏習。熏自極成。可須復簡他身前後。故今疏意。心‧心所法杖因託緣皆得名依。既論說云展轉增上力。二識成決定。亦是自識因他識生。何故不簡。前後雖別亦得名有。如前因果別時家。解攝論熏習俱生俱滅。以前後法同有生滅。云俱生俱滅。今前後心異遍計故俱得名有。何故不簡不以同是有。要非前後是俱有依。
又云。樞要云前三各具四義。若爾決定簡法已盡。謂同境即顯有境。根本即為主故。由此證知餘三無用。今謂此情不悟大意。何者本疏以論說俱有依。前明具義。後復云同境‧不共‧分別‧染淨‧根本所依不同。此之五種於前義中為具不具。若其不具得為所依。何須前義。要具為依。即是前三各具四義。四義隨有。即具前義方是所依。由是身根望眼等四識。非彼五種。故非所依。要集云。今解身根為主義簡者。今謂不爾。論文本意。為主一義。以王簡臣不簡身根。若云雖有身根。四根若闕四識不生。故知不依者不然。亦雖有第六。若無身根身識不起。豈許身識不依第六。故不以主簡別身根。又樞要言順取所緣者。解同境根。若同境根亦具前義。不解有境義。不得妄難。故七依八即不同境。故知不約順取境義。說有境義。若順不順皆有境故。智者當察。問今解俱有依根。既以有境簡去種子。豈可種子非俱有依。若非是依。種應非根。便違聖說眼等五根皆通種‧現。答論根通種‧現。今護法辨依‧所依別。現根用勝名為所依。種眼非勝不說所依。若取種根為俱有所依者。自種應是。今辨俱有所依。不依解根義。故不取種。
問言同境根。即眼等五根。是未知眼等識。緣境變相為親所緣。眼等五根為照相分為照本質。若照本質即不同境。質‧相異故。若照相分。本質何遮而不能照。答今二解。一云變照。俱色境故。無法遮故。一云照相分。云同分根能照境故。隔自識相故不照質。問如隔瑠璃等尚能見外。自識相分有說非礙。何故能遮。答勢分力隔不以相礙前解為勝。問五識變相。為依託質。為不離見。若依託質。應離識取。若不離見。何成離合知。識皆與根不即離故。答雖依託質不離見分。俱悉無過。以能緣見不可說云在此非彼處。以無形礙故。若爾如何名離合取。答以五色根望本質說。不約相分。故成離合。不離識緣。
問五識何為以第六識為分別根。答瑜伽五十五云。由三緣故。謂極明了故。於彼作意故。依資養故。言明了取者。意雖由五而得明了。五亦由六能明了取。若無意識五不起故。於彼作意者。由欲得緣彼境界故。即同緣義。依資養者。謂由意識資養。眼等識方得起故。即引發義。
但說五識依五根者由二義故。言相順者。一近相順。即近所依。二相資相順。五根有漏五識亦有漏。五根無漏五識亦無漏故。
後開導依。本疏三師。第一難陀等。瑜伽第三云。又非五識身有二剎那相隨俱生。亦無展轉無間更互而生。又一剎那五識生已。從此無間必意識生。從此無間或時散亂。或耳識生。或五識身中隨一識生。此師准文不許五識俱生。亦無二剎那續。亦非更互生。若前若後必意識起。是故五識必用第六為開導依。第二安惠等。第三護法等。西明云。第二淨月。安惠師許三位無末那故。要集亦云。定非安惠。論云平等性智相應末那初起。必由第六意識為開導依。彼許三位無末那故。則不得言相應末那。今謂不爾。准何得知是淨月義。既自不識梵本。又非翻譯之人。若是安惠前難如何。答准本疏釋云即顯末那名通無漏。雖即六識轉末那得名為第七。實非第七。不通淨故。不爾違經。初地初心第七識俱平等性智等。如疏具釋。又下第五卷中亦有此解。疏外又解。前難陀師云。第六意識自相續故亦總用。前六轉識內。隨何為開導依。第七‧八識雖自相續。見道初轉由第六引。應用第六為開導依。就彼宗難正彼義故。不依自宗。疏主既親承梵本翻此論文。豈肯鄭重為斯錯判。今又助解。言安惠等許淨第七即是餘師。餘文即通安惠及餘。述正文中云。第七末那用前自類或第六識為開導依。染相續位自類為依。無漏間斷既有第六即為開導。滅定位出。應云用第八為開導依。略而不言。
第二師文中有二。初縱。後奪。初中有三。一云未自在位可如所說。二遇境位。謂卒爾遇境位可如所說。三遇非勝境位可如所說。上一位字貫於下二。次一遇字通第二三。若自在位下。奪翻前三位。言自在位者奪初位。此師意云。謂互用位多恒緣境。此意破前六塵境至識不並生。以即剎那而便落謝。互用之位如眼識起。雖有餘境亦能緣之。何假餘識而眼識間斷耶。
間護法等師何性界心得出滅定。答廣惠聲聞‧自在菩薩。隨何界地方便善心。若依自地亦通生得。未遍超者。隨其所應。或依他地方便善心。若全未超。但依自地方便心出。依方便入故。
論。又異熟心依染污意等者。何故無性兩釋。一云即第六識為染污依。第二同世親。所謂末那。何故二別。答兩論不違。此有二義。一恒相續。二緣內外起增上愛故。無性即據通緣內外起染污故。不言第七。世親即據恒相續識常起染污。非無第六。以非恒故隱而不說。無性菩薩據續生時。非無第七。以不外緣故亦不說。然今此師所說染意。或同世親。或同無性。或可染意依第七說。相應悲願即第六識。以此為證。證誠第八用第六‧七為開導依。以因大悲依第六故。染復第六不證第七。或此師意且據凡夫一分而說。初受生識。以染污意方得受生。即中蘊末心。除轉輪王必起貪‧瞋方得受生。相應悲願即是二智。
論。若增盛境等。西明云。此有一句。境勝心非勝。謂率爾心。此中應有等流心‧境俱勝。已攝在前等流心中。今謂不然。證五相續。云遇勝境理必相續。定非率爾。率爾之心非多剎那故。若許率爾自類相續。應引瑜伽論云由率爾心。乃至相續而轉。何故云決定心後等。前文已證等流翻前率爾。遇勝境下。翻前非勝境。不說唯率爾。前文且約泛爾等流心。即心勝境非勝。此約心境俱勝破。或可。前約心相續趣境破。此約境相續勝逼心俱令心相續。故二文別今准此文當後二心。故俱勝名攝。
問戲忘憤恚定是何天。答本疏釋云。欲四空天。非下二天。西明云。通六天。要集斷云。此說近理。以婆沙說在下二天。大小雖殊俱得為證。今謂不爾。四句自體。若不約定人‧處而說。但據逢緣可通六欲。若約定人‧處。即本疏為正。然准道理據定人處。不爾但應人為他害即非自害。若有自害即非他害。何要戲忘‧意‧憤恚天及羯剌藍位。又戲‧憤天既屬帝釋。豈與非天共戰之時不為彼害。若為彼害此即不定。即應佛使等有自他害。俱不定故即有雜亂。據無雜亂大乘約定。即本疏下。無相亂失及不定過。又出曜論云四空天。
論。然攝大乘說色亦容有等無間緣者是縱奪言者。釋彼論第三云。謂經部師作如是執。色心無間生者。謂諸色‧心前後次第相續而生。是諸法種子者。是諸有為能生因性。謂彼執言。從前剎那色後剎那色無間而生。從前剎那心後剎那心及相應法無間而生。（已上論文）破已下結云。但應容有等無間緣及增上緣。無有因緣。今指此文。是縱經師有等無間。奪彼前後為因緣義。若爾何故攝論第一云又經部師不說唯色名為心法等無間緣。此所無故。心及心法四緣定故。釋文如疏。
論。故展轉作等無間緣者。問心‧心所法多少起。而得說為緣。何妨諸識多少生。亦復得為緣。質云諸識前後多少起。相望得成緣。色法多少生前後。亦成無間緣。彼復質云。諸識多少起。例同色不成緣。汝諸心所多少生。亦應同色不成緣。解云心‧心所法和合似一。共辨一事得互為緣。諸識不然。何得互為緣。
然諸心所非開導依。問心所望王不開導。心所非所依。心王心所既導生。何妨心所亦成依。解云等無間緣義相引。心所可成緣。開導據勝能。非主不成開導依。
疏云如攝論第一云。一法未達未遍知者。此引攝論云佛不為小乘說阿賴耶識。外人即引經文為難。若爾何故經中世尊云。我不說一法未達未遍知。而能永斷一切煩惱成阿羅漢。我唯說言一切法已達已遍知。方能斷惑成阿羅漢。言達無間道。遍知解脫道。此難意云。若不為說阿賴耶識。豈得云於一切法已達遍知。無性為釋。此佛密意說不斷煩惱。以別相聲說總相處。非諸煩惱有各別斷。或取共相無常等行故。不為說阿賴耶識。此意以別相名。意詮生空總相義處方能斷惑。惑共相無常行。非緣別別色等之智。而能斷惑。故言一法未達遍知者。別相之聲。說總相智而能斷惑。非一一法皆達知盡方能斷惑。故不為說阿賴耶識。今瑜伽文亦復如是。意說前各自別識。為後各自別識等無間緣故。於總處說。若彼六識為此六識等。此是別意言聲。於總處轉故。又此言總意別有三。一會前第三云。若此識無間諸識決定生者。若此識及諸識皆是總語。意說各別八識。舉此總聲。非謂諸識許互為緣。一云解第三意。別說後識定生。簡無學最後心。然舉於總諸識生聲。一云會前又此六識為彼六識。意欲別說各自六識。舉彼總聲意目別六。非此六言總含八識云言總意別。何者五十二初舉諸心‧心所無間後諸心‧心所生。通詮八識。重復言此六彼六。據三乘通說。故不通八。
論。為顯此識依緣同故。有二解。一云依是不共依。緣是因緣依。以總聚言。不須分別種之與現。種不離識自體分故。云依‧緣同。又解以總聚言緣第八識。因緣‧增上。種‧現雖殊總不離第八。但不說等無間非所緣故。此據染說。若無漏位亦緣無間識。二云依所依。緣即所緣。以因緣‧增上俱名為依。緣即所緣。即下許第八自體及種子。如次計為我及我所師義。又前二依有勝用故。所以偏說。非謂為顯依‧緣同故。以且解依彼轉未解緣彼轉故。然要集云。或可初釋唯俱有依。後釋通二。今謂不爾。若初但一。何故論云俱顯前二。故說有餘。
論釋緣彼。問難陀師計七依本識。亦緣彼相應。何名依彼緣彼。答據執為我名依緣彼。火辨‧安惠並准此釋。
問火辨何故不執自體以為我見。答見分作用故執我。自證沈隱故不執之。
安惠破火辨中。有三番問答。初約定。次變不變時。後約凡夫厭色生上不變色難。不同聖者生上變色。
問護法正義七緣八為我。自證緣見作何行相。答不同見分。自證思量見分之時。不作內外我非我解。但冥證見體。亦如邪見緣外之時。見之自證緣見之時。但證見體不同邪見。
問論無一心中有斷‧常見故。我‧我所執不俱起者。何故分別行緣蘊。不分別所起處等起我我所見耶。答二十句等。雖同依色蘊等不是同時。前後別起故即無妨。問斷‧常依惠立。二見不並生。二執一惠生。兩執不並起。答斷‧常境別。二執境同。
思量為性相。問既恒思量所執我相。與我見何別。俱作我解故。復何不名我見。答我見推求並作我解。此作我解而不推求。故不名我見。問何以得知心作我解。
答准心所知。既云我愛‧我慢等。當爾彼愛等。若不作我解。貪愛於何。又亦不應名我愛等。由此准知。心王亦作我解。若爾心王應取別相。答不爾。即此我境是總相故。領納屬於順益己相。而貪愛等方為別相。論說唯言故。問我無我等是其差別。何名總相。答准諸法自性差別。名非總相可爾。今心王所取總相。心所所取別相。與彼有別。於彼自性差別之上。各有總相‧別相故。不爾王‧所境應差別。故知我者即是境之總相。於我之上可意‧不可意等方是別相。又有解云。心王亦取別相。辨中邊論云。心王亦能取總‧別相。今撿彼論第一云。唯能了境總相名心。亦了差別名為受等。准此心王不取別相。此論第五亦識能了別事之總相不言了別事之別相。問心王既作我解即是我執。云何第八卷護法正義。云執我法者必是惠故。不說所餘。
答心雖作我相而不執之。執者是惠故。
又釋云。彼據勝說。及根本說。此據相從。必由於惠方能起執。非於此聚而無有惠可起執者故。言必是惠故。不障相應亦有二執。問貪等皆有執者。疑有執不。答執必見俱。疑非見並。又執必決。疑不決故。疑不是執問如思相應業之眷屬。亦立業名。與見相應見之眷屬。何不名見。答業是造作義。俱能造作未來果。及所造事業。故俱名業。見者推求。相應非推求故不名見。又釋剋性即非。相從亦見。如似智惠相從俱名智惠故。問執我是惠能。同聚俱執我。推求是惠用。相應亦推求。答推求是見。餘法不推求。執者堅取義。同聚俱執我。
問既恒審思量與思何別。答通‧別有異。此但思我。彼思一切。問未轉可爾。已轉如何。已轉通緣一切法故。答亦總‧別緣。勝劣有異。王取總相勝。所取別相勝。不爾果位王‧所二種俱能遍緣。如何取別。然第五云。心王取總相。心所通總‧別。且據因說。若在果位。王‧所俱能緣一切法取總‧別相。但勝劣異。
西明云。何故釋名門但解末那。三性門中即解心所。解云理實於諸門中皆有二義。影略互顯。今謂有餘。若言諸門皆有二義。釋王有覆性。所亦性同。於餘門中若皆如是者。心王四惑俱。豈我見等亦四惑俱耶。故思為性相者。但解於王。心所不爾。設心所思。箇思量。所餘心所非恒思量。又思雖有思量之義。不以思量釋思性相。然辨三性門中解心所者。以彼心所有貪‧慢等。不知不善為有覆性。王由相應得成三性。所由所依是有覆故雙問答。至下更釋。此問本意自釋第二變。不解心所。不可門門皆相影顯。
問言四惑俱我癡‧我見。如論自辨。愛有四種。慢七‧九種。是何愛‧慢。答是總愛。以緣我故非餘行相。七慢之中是我慢攝。我慢恒起。非九慢類。
論。及餘觸等俱。有二師釋。初師二解。一四惑餘。一無覆性餘。若爾後言有覆性攝。豈不重耶。答此師解餘有其二義。一遮。二表。今取遮義。五遍行法前與八俱。亦與七俱。恐同於前是無覆性。故餘言遮。後言有覆攝者是其表義故無有過。
簡別境五中。問此師第七何無欲耶。答緣未遂境可有欲生。此識緣我恒遂無欲。難七緣境恒遂。不希未遂無欲俱。佛果所緣恒現前。無彼未合欲不起。答佛果悲願度眾生。境界雖現欲無減。因中我法恒現取無願不希非欲並。又釋如疏。餘四准此。
問此師何故七非隨俱。答此師意說。二十隨惑。雜集論說皆假有故。依根本惑分位立之。此識俱惑恒無間斷無分位故不得並。又五十八云諸隨煩惱皆是煩惱品類。
若爾何故決擇五十五云。無慚‧無愧‧不信‧懈怠是實物有。放逸是假有。餘者論說是世俗有耶。答此師意說。假者有二。一相待假。二分位假。前無實體。分位假者而是有體。云實有者據分位說。云世俗者通於假實。以相待‧分位俱名為假。
問實有假有理可易知。世俗有言應須分別。唯識論等說沈‧掉等是別有體。如何大論云世俗有。答言世俗有者非謂假有。不同放逸定是假故。不同無慚等四依勝道理別有體用不名實有。此沈‧掉等皆他等流。別有體性義非勝顯不名勝義有。非體假無名世俗有。
問論會違云。依二十二隨煩惱說者。准百法論二十隨惑成於百法。瑜伽論中惑說二十二‧二十四‧二十六。應不唯百法。
答大論中據取別境及四不定是染性者。煩惱等流品類不同說多少別。離彼二位更無別法。百法論等據其體性有差別者但說百法。亦不相違。
論。言要緣曾受境類者。有二說。一云境類者。緣滅‧道時但緣其名名亦為境。此境是滅‧道類。二云境體之類。如緣苦‧集親符其體。亦已曾受後復緣時。言緣境類。即前體類。餘准此釋。又云名是名類。謂先聞緣今復聞緣。二名是體之類。謂先見體今復緣名。三體是體之類。四體是名之類。准前可解。
問護法正義云。非諸染心皆緣曾受境。及邪簡擇故忘念‧不正知依念‧惠者不遍染心。依無明立即遍染心者。如緣現在復非簡擇。起此忘念‧不正知時。與無明俱不。若許俱者。忿等應嗔俱。若不俱者。應非遍染。答義別說之。猶如見‧惠。雖不相應可得俱起。以他性相應非自性故。
問如緣曾境及邪簡擇起忘念等。依二法立。為一忘念等。為有二耶。答疏有二解。後說為正。然要集云。有說兩說皆違第六。故第六云。染念‧染惠雖非念‧惠俱。而癡分者亦得相應。既廣破已彼自釋云。若無念‧惠。唯癡上立。若念‧惠起。即與無明各二法立。即自問云。既二並起為一為異。答謂攬二分假立一法。具含二義。故癡分義念‧惠相應。念惠分義非念‧惠俱。與癡相應故無有過。今謂此說即是前明。何勞別說。本疏云。惑總依惠‧無明立一不正知。不正知是假。不可言有二。今云攬二分假立一法。豈非前明。本疏引例。如放逸等依四法立。不約貪等別。說二相應故。此意放逸雖依貪立。二得相應據餘分說。說遍染故。例不正知等相應亦爾。何勞更言故癡分義念‧惠相應。念惠分義非念‧惠俱。與癡相應故無有失耶。又復彼說自有過失。何者彼云。或可念‧惠‧無明各別立一。雖有多種相用無別故說為一。二十隨惑等但說一故。據實有多。隨用立多而體非多。故說事等約體說等。用望於體不說相應。非他性故。若爾不害‧無嗔二數應不相應。非他性故。第六云信等皆遍善心故。解云但云遍善不言相應。亦不言俱故無有過。今難彼云。既云各別立一。即有多放逸等。若用若體俱多法故。何得云等。非受‧想等有多並故。又云。不害‧無嗔彼但云遍不言相應。亦不言俱者。豈許不害‧無嗔前後別起言不俱起。故依雖別。取各功能假立為一。名為體等。不害‧無嗔雖不相應而許俱起。
問且如不翻別境入隨惑中。別境染念‧染惠。亦名忘念及不正知不。若不爾者應非是染。以正念‧正知故。若許亦名忘念及不正知者。與隨惑中二法何別。答別境中忘念者。謂於過去曾受境界忘追憶故。隨中忘念只忘失正念。不要忘念過去之境。
問若爾前善心中。不能記憶曾所受境應非忘念。以非染故。答起善心時。雖有不能憶過去境。而於現境能正念故。問緣現可爾。緣過如何。（思之）若別境中惡惠必邪簡擇。隨中惡惠能惡於惠。即令知不正。非要邪簡擇。又假‧實殊。有無體別。隨惑但作用。而無別自體。別境有別體。

成唯識論了義燈卷第四（終）