成唯識論了義燈卷第七本

淄洲大雲寺苾芻惠沼撰
輸入者 吳靜梅
       校對者 錢冬霞 陳愛云
       改稿者 王 麗

(論第九)

論云。即依此前所說三性等者。解此前後。略為三釋。一云無性先陳三性後說今釋外難即指論。云即依此前所明三性中。世尊解說三種無性。雖前總說諸法無性。不為顯說三種無性。後方分別所無者即三性。云立彼後說。非三性後方無性。如第一外難云若有識云何世間及諸聖教我法論主為答所我法皆依識變。不是先說唯識後說我法。此解亦順深密三時。問既三性後陳無性先說。何故此論及深密等先明三性。答欲顯無性三性是故先舉。何以故。為能遍計必依所計方起妄執。所以先舉。問若爾何故深密經中先說三性。答彼為德本菩薩先問於何齊何立善巧菩薩世尊為答於此三性齊此三性施設善巧。非始問答所說三性。如百法論問答一切法及以無我非先不說。又深密經勝義菩薩。不牒前說三性為問。但舉世尊先說諸蘊‧諦等善巧。何故復立一切諸法皆無自性。明不是前先說三性。今外舉經難此前說。故論主答不違彼教後說無性。一云前‧後經說三性無性。故今論云即依此前。此前兼二。依此論前。及經前說三自性。觀生意樂密意趣故後立無性。今此為會顯不相違。問何故先說三種自性後說無性
答順機欲故。欲顯無性三性故。故顯揚十六云。當知無性不離自性。是故先說三自性義。問若爾何故說三性教為第三時。應第二時。在空前故。又准深密。同坐經非前‧後故。答經辨三時非約前後。但以類相從有為第一。空為第二。俱為第三。以三自性遍計是空。餘二是有故當第三。又據漸悟一類菩薩說此三時。非望頓悟。若爾何故先說了義後陳不了。
華嚴等云。譬如日出先耀山。於大乘教頓悟先熟故先三性漸悟後成後說無性。若爾復法華等教。以為漸悟第二說空第三空有。如何得言為漸悟故後時說空。答約頓‧漸二性無性在後。偏據漸悟初‧中‧後殊空為第二。今此論中通對頓‧漸兩教前後。故云即依此前頓悟菩薩所聞三性。後時為彼漸悟菩薩密立無性。故不相違。本所明意含解。此順經文有前空後。又釋二教非定前後。深密且對一類宜聞有‧空前‧後。論云即依此前等。此順華嚴如來一語言中。演無邊契經海文。各一理任情取捨。然第勝。依文對機差別故。
論。雖依他起非勝義故等者。云非者無也。無無分別智所緣之義故。故名勝義無性。故顯揚十六云。由勝義性故。此意依他勝義無自性性者有二義依他體非勝義性故。名勝義無性性。無者非也。依他自然生性。亦名自性性。若爾應云勝義自性性。何故但云勝義無自性性。答言勝義無無彼勝義。若無恐緣生亦無。又不無生無故。但言勝義無。又濫二性。亦是勝義亦是無前已說無。今但說勝義無故不雙無。又復依他不但自然無。所相亦無故不無。又復無彼勝義無。不無相無。據無分別智境義。依他不是故云非勝義。問何故不名非勝義無性。而云勝義無性。答顯密義故云勝義無性勝義是相無之所顯性。又顯依他勝義性無。即勝義無之性。亦名勝義無性。略去之言。總云勝義無性性。何以得知有其之言。答深密第二云。自性性之所顯故。若四俗真相對而辨。依他亦是後勝智家之境義。若約親緣。後得分亦得是清淨所緣勝義。深密等但說根本清淨所緣。云依他起非是清淨所緣。又勝義有三義。一勝之義。勝為義。三勝即義。通本後說。四種勝義皆具此三。唯初世俗不具此三不名勝義。若爾何故唯說真如。答欲顯諸法真實性故。故深密經云。是一切法勝義諦故。自性性之所顯故。故今此論名實性。要集不悟云本所說違經謬說。問依他勝義。亦說依他勝義無自性性圓成緣生。亦得說實為自性性。答不例。若約遮詮非是自性性故。云自性性。即謂圓成非是自性性之性。若約表詮自性性故。自性性。即以顯是前二性之性故不相例。而要集云相例皆得。准此知非。又復本疏云依他起亦後勝之義名勝義。即斷違經。說依他等為自性性等。出何聖教即非為謬。
論。而濫第二故此不者。西明云。恐此依他勝義。濫第二自性性故此不說。要集云勝。今謂不然。彼論中說勝義依他在初。圓成第二。恐依他勝義濫第二圓勝義。就解勝義相對簡濫。何關自性。畏濫簡彼何故須簡。此中意說。諸法勝義唯識真性。彼非實性恐濫故簡。若以依他恐濫自性性。不說為勝義無自性性。亦應依他圓成實。恐濫第二依他起。不說為圓成實。既約別義勝義。與自性不相濫故不須簡。勝義濫胡須簡。問何故三種皆云無性性。答且自性性。初言自性法本性。體無。重言性者教立為性。意顯於自性說為相無性。非說有性無性。餘二准知。問何故顯揚十六。但云相無性等。不言自性性。答彼略本性但舉施設。故彼論云。當知由三自性三無性一相無性。謂遍計所執自性自性無故。此意說。相無性者。即遍計所執自性由彼體無故說為相無性。餘准此知。問三性俱無。云何深密但遍計圓成實。為無生無滅等。不說自性。為無生無滅等。答非由別三自性故起遍計所執。但總於二性增益遍計所執自性遍計無生等。即通依‧圓二上遍計。不欲說彼依‧圓無故。不得自性無生無滅等。以生滅圓成體常故無生滅。性非雜染本寂靜。如深密第二‧瑜伽十六皆悉具釋。
論。謂大乘二種種性等者。種性明本有性。明性有無助‧隱顯。廣如能顯邊惠日論辨。然瑜伽五云。謂諸菩薩六處如是相。從無始展轉傳來法爾所得名本性種性西明四解。第二為正。正取無漏法種子無性。故云殊勝。不可舉位等六處戒經云。謂陰界六處。故知六處是內六處。內六處意根處攝無漏種子。是六處故。非遍六處能持種。亦不得云具顯六處。外六處種故。因性故。然難言。若在內六處為殊勝者二乘法爾‧及熏習‧無性人種亦在六處。豈名殊勝。故取六位資糧加行‧見‧修‧等覺覺位六處。此亦不然。瑜伽一雖解聲聞與此意同。云附在所依如是相六處所攝。從無始展轉傳來。豈許小乘亦有六位。若云據不定說。定姓如何。又如何言六處所攝從無始展轉傳來。豈六位法爾差別。若爾菩薩二乘同。何名殊勝。答且望無姓總名殊勝。非唯簡小得殊勝名。若不許小亦名殊勝。違一。彼云如是種子非於六處有別異相。即於如是種類分位六處殊勝。從無始展轉傳來法爾所得。又此文云六處者。唯目六內處。非位等。種姓者。本疏云。聞正法已令無漏種性。顯成佛因及悟入唯識有漏非正。非能正悟。非正習性。兼者亦是。唯識第二云。熏習中有漏性者感勝異熟。非生見道等。雖本有種。因熏故亦名聞熏。如大乘瑜伽論皆云。多聞所依阿賴耶性所攝習氣。若有漏賴耶所攝何云非攝。又無性攝論云。為長能觸法身種子者。為增長一切大乘多聞熏習。此為先得法身故。問從何位去習性。答從勝解地已去。皆名種姓菩薩種姓者。據未發心本無種。種姓者。據發心所熏成種。持論云。若從先來善所得名種姓瑜伽五云。謂先串習善根所得是名所成者。就顯相說。簡未熏習。非謂初修不名習姓。故雜集論三說。四順解脫。一依憑解脫。謂從善法欲乃至為求解脫。皆名順解脫分。既名順解脫分。故是種姓西明釋云。十信已前名種姓十行已上名種姓。又解仁王第一十住十行迴向次第習‧性‧及道菩薩本業經亦同。不說十信種姓。而仁王伏忍聖胎三十人者。且舉方便十信。非即十信種姓。又信有二種位地十信。即在十住前。故本業經云。未上十住前有十住名字菩薩行信十心二行十信。通十住已上。即十住十行迴如次配屬習‧性‧種三位菩薩。說位地信非名種習。今謂不然。初判十行上方習性十住菩薩豈非習收。又云。仁王第一十住十行等。如次習‧性等。本業經同。不說十信者。不然。仁王第一無別十住‧行‧迴向名。即信‧止‧堅如次配習‧性‧及種。不可違文判十信等是三方便非住等收。本業經等不說十信名者。依總位不論別行。據十信十住所收。有別者。以初住難離出十信。如四善根內門難故。第迴向位中別開善根。既迴向收。十信十住所攝。仁王華嚴優婆塞戒經等。皆四十二賢聖不說五十。又云。十信等是十住方便即住等收。如初分屬初定攝。又若十信位地在前。仁王經中復有十善菩薩。豈可地前開為五十。又位地十信十住前。行解十信十住已上無聖教說。若云本業經云未上十住前有十位名字菩薩。常行信十心。即證位地十信十住前。於此位中經幾時修。又仁王經千劫中行菩薩道始入十信。豈位地信前更千劫為十善位。此既不立。位地十信亦不應開。又設縱別開。何廢得是種性位。仁王經等於種位分諸王位。言銅輪王種姓。不云前非齊此已前方是種。但前習未勝未得銅輪。據勝習時得銅輪位。言種性作銅輪王。若爾種姓等應亦前。答不例。於種位前後勝劣分出餘故。又菩薩地種已次明發心發心即是種姓位。不可說彼據不退位已後方名發心。下文復云退與不退俱名發心法華經舍利弗等曾發大退。佛云汝等所行菩薩道。又云令發一切智心猶在不失。故知總發菩提心。不唯不退。又四七明十三住云。勝解行住。從初發心乃至未得清淨意樂勝解行住。又四九說有七地勝解行地第二住。又云始從勝解行地乃至到究竟地。於此一切菩薩地中。若其十信非在種。即勝解等攝不盡。非未發心種姓。不在十住勝解行。若云雖非十住勝解行攝者。既許行攝何非種。又善法欲已去得為學。有為善法學法。何非種性。據起現行發菩提心行熏成種已即名種。不爾二乘迴心向大。經八萬劫乃至千是菩薩不可得云是種姓。何以故。所修諸善非不思擇。於大菩提非不求。雖未得入資糧勝位可名種。或創發心二乘迴向萬劫等非勝解行。行未勝故。未在僧祇故。雖然不得僧祇數及資糧等可名種。定判十住已前不得菩薩。問十住中已能八相成道與佛何殊。何等是所現八相。何等是餘所現八相。答未見文辨。且為解。佛現八相具足時。始不異。菩薩化生隨宜暫現。或不具足。前後或異。或復本形。故與佛別。問十住十行等十皆名住等。何故十信得名。餘不名信。
答立名不定。如三空門一名空餘二非空。又十住等各別位故皆名住等。信非別位非皆名信。問退‧不退不定取何為正。答不退四。謂信‧位‧證‧行。位如常顯。於十住後說言退者據證法說。言不退者據位乘說。餘皆准此。或說發心不退者據品說。或為能令後不退。非發心已即能不退。少可會多。不能煩舉。
論。於二取隨眠等。問華嚴十住菩薩中云除煩惱有餘等。云何此言未伏二取。答因邪教邪師所起不共無明煩惱類盡。非盡一切自分別生。及俱生煩惱。又解說佛法功力能滅煩惱非皆已伏。又解自分別伏。邪師等起不能伏滅。緣起經文二互隨會。然疏下結。故此位中自分煩惱未盡。故前解正。准發菩提心緣力發者名不堅固因力發者堅固。起惑亦爾。邪教起者易除。自力起者伏。又解經據少分能伏義。依全分云不能伏。初後解正。疏文似說。更勘正本。
論。多住外門等。疏會華嚴不共無明此已伏故。問不共無明迷諦理起不信因果十信第六信心不退。於四果已生信解。即不共無明十信已除。云何說言第四住伏。答十信第六深生信心不謗因果。不廢猶於諦理不了。故第四住方伏不共。雖未證解而能信解。問准前釋內法異生放逸者。由三無明不說不共云何今云不共無明第四住伏。答據不信因果不共者說。第六信前雖起暫伏。不由彼故發惡趣行。或因邪所起不共放逸不起。若於諦理迷名不共。第四住伏。
論。法空智品與俱起故。此安惠。然疏云第七有法執法空智起即不行。第八法執有。法空智起此滅者。是破餘師。非安惠師。或寫者誤。若安惠。應云第七有我執生空智起即不行。第八法執有。法空智起此滅。
論。七轉識內或多或少如煩惱者。據煩惱俱數多少等。云如煩惱說。非是定判一切所知定與煩惱同種而生。又所知障執必是惠。與無明俱。異熟心疑此等名數。諸所起數如煩惱。然疏云煩惱別起執故。故數多少與煩惱同者。據俱時起不斷煩惱身中所起所知障說。若許定同。如二乘無學煩惱。猶起法執後熏成種。寧有煩惱與同種生。又異熟心疑人杌等是所知障。豈與煩惱同種生耶。問執杌人既是所知。為是法執為非執耶。答是法執類。非正法執。執必癡俱。彼非癡俱。是異熟故。又釋是執。若業感異熟不與癡俱。異熟生寬故與癡並。或迷杌與其無明通俱‧不俱。俱者是執。不俱非執但是等流
論。此於無記性中等者。問所知障中有法恚愛。法恚即嗔。云何無記。答有解。一云望煩惱說嗔唯不善。望所知障即是無記。二云法恚亦是不善。若爾應縛能感異熟。答雖是不善望義有別不為縛。亦不感果解前正。論無記不通不善
論。此位二障雖未伏除等。問三種練磨等何別何位。答三別者。一怯長難到。二怯行廣難修。三怯果妙難證。或可。初總云廣大深妙。通因及果。以俱廣大深妙故。或因廣大深妙故。時修方圓滿深妙難成時方到。故此論云。一無上正等菩提廣大深遠。後二是別。又三練磨各通三處。於彼時引他已到省己能。麁善尚能感於上界遠妙之果。我有善。何不能得深遠大果。乃至圓滿轉依彼既已得。亦應爾。省己能既有善何不能證。故疏云。初且舉菩提。後且舉轉依。論實皆得。問此練磨在何位者。答准此論文云此位二障雖未伏除修勝行退屈。而能三事練磨其心。在資糧位通三十心不可別配。不爾十住應不能十波羅蜜行。未能起堪能練故。又解亦通加行七地前。唯除見道。以唯在定。又復時促。四善根位雖伏二障分別起者。俱生未伏。以文不言分別未伏故通俱生。又七地前雖伏煩惱所知未全。要須加行故。又樂於下乘般涅槃五地方斷。雖未斷不退趣彼。或可心。不爾如何五地方斷。設不起現種至此除。故未斷前猶須練磨。論且舉初影顯於後。如斷四處不唯地前。諸疑離疑執著‧分別七地猶有。又三練斷四處障但在地前。論文不說通地上故。地上二障煩惱障品皆能伏故。所除四處分別說。然文斷。任意取捨。
間准雜集一。復瑜伽有其五種。謂持‧任‧鏡‧明‧依。依謂轉依即是見道。持‧任‧鏡‧明此四為因得轉依果。持‧任等四依何位起。復是何法。答准彼論云。依等位。即通四善根此四。持即聞惠。任思惠。鏡即修惠。明謂所觀。能所取。或鏡即定。明者是惠。煖‧頂‧忍三各因此四方得修滿入世第一。或無持‧任。以品忍一剎那入世第一法。唯定時促故無持‧任。但依此位有持‧任‧等。非必四位四種。
又解四位此四。持‧任二行非是聞‧思。以在依憑聖教故以為持。論云多聞安立止‧所緣境故。與定相如理作意以為任。無倒思惟心故。即所依定名為鏡。云此三摩地猶帶相故。能觀之智為明。云謂能所無所得智。又釋持‧任等唯除佛果位。佛果位中更果故。見位無影等故。通所餘位。故顯揚十云。有五種法一切瑜伽行者瑜伽地。八地以上義說聞‧思亦緣教等。故通為正。又四善根亦親蒙佛而為教授。故莊嚴論第七頌云。自後蒙諸佛法流教授。釋云從此已後蒙諸佛如來修多羅等法而為說之。准此意。或蒙教授已修持‧任‧鏡‧明。持謂於教起六種心。任即次起作意。鏡即修九種心。明又神通。或不配此。然四善根及持‧任等。皆初祇滿心方始修之。莊嚴論第七云。行盡一僧祇長信令增上等。已後方說起四善根。諸教皆同。自古諸師意解不同。取文各別不得教意。教意菩薩四善根。有修滿位。有仰修習位。仰習作觀通三十心如唯識觀等成就在見。學即前。此亦應爾。學雖前。修成滿即在於後。資糧等位可得仰習。所取無伏我法執。觀能取能伏於法執。不爾如何能伏執。雜集‧莊嚴‧此唯識論等。據不通資糧瓔珞本業經十住修學四善根者。是仰學修習。然梁攝論云。如須陀洹道前四方便菩薩四方便。謂四十心者。或如小乘五停心觀‧總相念處別相念處四善根四方便。如四十心。非四善根四方便。或言總意別。意取四十心滿四善根。文言略故但云四十心。或翻譯謬。魏‧梁‧隋‧唐同本異譯。餘本總無。故筆授謬。大品經云墮頂菩薩聲聞辟支佛地者。或學所取似頂名墮頂。或本二乘在於頂位迴心向大亦名菩薩。故云墮頂菩薩。說此等退墮二乘地。於理無違。然本業‧大品更撿彼文。問四善根既屬初劫。云何福智滿已。大莊嚴論云何言行僧祇。雜集如何言過第一數劫。答約多分說。又據初劫定散雜修。已滿已過已盡純所。修此位方作。
明得定者。明者滿惠。今言明者無漏惠明之前相。立以明名。求此前相今者現起。故為得。即所得名得。明即所得。業釋也。故無性攝論云。明謂能照義。所求遂故為得。此論復言。初獲惠日前行相故立明得名。即無漏惠日正為明。此明前相亦為明。無性論云明謂能照智者。此未正能照。照之前相立能照名。此證達惠為解。故經頌云。非不見真如而能了諸行名道火意喻事火正熱燒照前之煖相。似彼熱立以煖名。非不煖。但非正火。非正名煖。若無義智體即明。何名前相立明得名。下亦不應云明相轉盛。又此明得即是尋思無性論云。假有實無。方便因相說名尋思。又無漏智可不名明耶。問依所發是下尋思。何不名下尋思定名明得定耶。答望義有別。照所取無名之為明。推所取假有無名尋思。故無性論云。於加行時推求行見假有實無方便因相名尋思。下文明謂能照義智。言定舉照義。明觀舉推求。互舉妨。問增亦所求遂。何不名得定。答煖相在初偏立名得。故無性論云。此定創無義智明。故得明得三摩地名。餘既非創。不與得名。問若爾應云得之明名明得主釋。何名業。答舉能并所可主名。今此所得立以得名。故非主。或可。得是推求體也。明者是照用也。體能有用。得之明名明得明得之定。並主釋。或鄰近釋。定非明得。明得定名明得定
無間定等。此後無間見道無間名。若以智名無間。即無間之定。主為名。此無間見道無間定。即業釋。不同明得。定非明故。無間非智。但無別隔即名無間。智定俱通。西明解。第一無間。此所依定名無間定。即主釋。闕業釋。無間名寬。非唯智故。通二釋勝。不同前三。以名狹故。問准論云。名‧義相異故別求。二相同故合思察。離為四。與瑜伽同。何故無性攝論第六云若名若義自性差別自性差別義。如是六種義皆無故。答彼論談法有其六種。若尋思觀即名‧義別開。二自性差別合觀故成四種。瑜伽十六‧顯揚第六‧無性第六‧大莊嚴論二。皆尋思‧四如實智無說尋思處。西明云離即為六合觀為四者。准此知非。廣釋名‧義‧自性差別。如攝論第六‧瑜伽十六明。
論。如是煗頂依能取所取乃至世第一法二空雙印者。此牒前釋悟入三性結前所明。以煗‧頂位未觀能取無。云依能取所取空。以彼所取名‧義二種能取識而立故。此觀名‧義初‧後二位。無心境但內心。一重唯識。亦分悟依他忍起位觀能取唯識如幻等。第唯識。初悟入遍計少分未悟能取遍計故。第二全悟遍計所執。亦知能取非有故。亦悟依他。上忍‧第一單雙印彼能所取空。并悟實。此言悟者據似悟說。非是實悟。故下結云。安立少物謂是唯識勝義性
問若上忍‧第一圓成者。何故云此四位中猶於現前安立少物謂唯識性。准此應通四位。答既言於四位中。明簡上忍及第一位。不爾但應云於此四位。何須說中。又解於煗‧頂位觀名‧義二離識是無互不相屬名悟遍計。觀名‧義等有識量及假名義名悟依他。忍‧第一位悟圓成實。此依攝論名‧義為客處解。問忍起位觀能取空。上忍起時方始能印。應於忍位方悟依他。如何初二說悟依他。答攝論少分名悟依他。下中二忍從上忍說名悟圓成。或下忍位印所取空。心所變空是依他起。據真如圓成實。故攝論中引莊嚴論云。住此真實理。問准無性攝論。初悟遍計。次悟依他。後悟實。准此論第八引經頌云非不見真如而能了諸行等。即先悟實。次悟依他。又復無性攝論初文。地前悟初二性。第二文地前通悟三性。何故不同。答觀察趣入方便相似悟說。先悟遍計。次依他。後實。即觀名‧義更互為客彼非真。次觀唯量及唯等。若依真證要達圓成識幻。故彼此說各不相違。若爾何故攝論復云於繩謂蛇智。見繩了義無等。准此即先悟依他次悟遍計。答此約悟入除執而說。初雖彼名‧義無未能決定。要知依識已彼執方除。如見杌時方除人解。攝論亦云。如是依止唯識顯現依他起覺。捨於六義遍計執覺。不要先觀依他起已方遍計。故不相違。又釋於繩起蛇智等據久學說。名‧義互為客等依初學明。准此等文悟‧入三。初悟遍計次悟依他實。即名‧義互為客是。二先悟依他遍計實。即見繩了義無等是。三初悟圓成依他遍計即非不見真如等是。入位亦三。准初總在見道前。准後總見道後。三初二性見道前悟。圓成實性已悟。即見繩了義等。故彼論云。如是依止圓成實覺。遣依他亂之覺。及彼次下故似唯識不得生。由是因緣一切無分別名。於法界中便得現見相應而住。爾時菩薩平等平等所緣無分別智生起
問於此四位但遣遍計不遣依‧圓。即觀假有唯識性。云何世第一法雙印二空。答偏說印空。非不印有。由久妄執名‧義等不了依‧圓。彼空時能悟後二。故說印空理亦印有。故下云。猶於現前安立少物。謂是唯識勝義性。問安立少物謂唯識即是有觀。印彼二空即是空觀。空‧有既乖。如斷‧常見。因何得並。答執‧不執殊故得俱起。又二即顯空性。是圓成實。據相似說。印此空性名印二空。若爾何故前云忍境‧識空故亦名忍。准此正意二取空。答准此前後雙印空‧有。前說為好。問既言雙印。印二取空及依他即是觀俗。印二空性謂真勝義即是觀真。真俗雙觀五地方得。云何地前已能合觀。答五地合觀據二智並起真證說。此據相似非是正證。俱帶相故亦不相違
空有二相西明云。三藏解。一云於四位中初所取空。後能取空。如是觀時等四種或六或四假有實無。假有依他性。即是有相。實無即遍計。此即空相。二相皆滅安立真性。二云前四位中有能所空相。與空相不異。無別體故不異。有無別故非一。然彼空相所緣非緣。以無體故。情現者從緣生故是所緣緣。故說觀心有無相。今謂二釋俱傳為謬。何者且初解云。初所取空。後能取空。不應道理世第一法雙印二空。即雙觀二空。豈印二空而不觀耶。第二釋中緣二取空。所變空相者。豈可唯除此分之有相。不除識性之分耶。不爾如何言現前立少物。謂是唯識性。以有所得故。非實住唯識。復如何言後觸無所得。故知觀二取為空。觀識及性為有。猶帶此二故不證真。不可唯空相分說之為有。問言皆帶相故未能證實故。現前安立少物者為在何位。答准文正在四善根位。既明前位云。皆帶相故未能證實。又云帶相觀心有所得故。又教授頌云。菩薩於定位觀影是心等。故在定位。然不執是定現量。要集云。據出觀位說。觀中現量不作此解。今謂不爾。若許觀不帶空‧有二種相者。應觸無所得。即見何名加行。又亦應伏相‧麁重縛。復違前諸文。
論。此加行位未遣相縛者。本釋如疏。今又助釋。此相縛體由第七識執為本。令諸識不能亡相。為相所拘。然前第五云。由我執故令六識中所起等不能亡相。據執布施等及受者。若執所施不亡相者。豈我執耶。由執法有故不亡相。設云所施屬我之物。是我所見我執起者。於餘度不亡相者。豈皆執為我所耶。故瑜伽論但云染污末那依止故。彼未滅時相別縛不得解脫。不言由我。望菩薩染污二乘不行無相等。又前釋言。言相縛者。謂於境相不能了達如幻事等。又若我執相縛者。二乘無學斷此我執無相縛。此等迴心加行等位二縛。又觀安立應能斷縛。何故瑜伽四云若離非安立諦二種解脫不應道理二乘但能觀安立諦。故知二縛未得解脫。問若爾二乘無漏後得既行於相。應有相縛。答以漏無漏性相違故暫能伏除。雖行於相不為相縛。即據此理四分相望為所緣者亦得名相。雖非分而是境相。前第五云。由斯見分彼相所拘者約顯相明。非唯相縛。故瑜伽五云。相‧麁重四種。五於所知境。無智縛。六於能知智無智縛。既能知所知名相‧麁重縛。見分等亦得名縛。本疏復云。如前第二卷引。眾生心二性一切所取能取纏等。證四皆縛。西明‧要集俱悉不許見‧自證等亦為縛。要集難云。若由說纏即說縛者。如何論師引彼經頌。有漏無漏四分無漏無縛無漏。今者為通。且據有漏四分。顯知無漏四分。若說言縛不得無漏。亦應說眾生不得有。又云正智證如即無相分必有見等。故知不由有見分等。自證分等有了‧不了。此難非理。據有漏不約無漏。如何得舉無漏為難。
言麁重者。諸文不同。具如疏引。言如別抄說。麁不同略有五種。二障種子名麁重。此論頌捨二麁重故便證得轉依
二障所引餘習氣無堪任性為麁重。即下障中云。二障無堪任性。如於定說苦根。三二障現行為麁重。即說惛沈正障輕安。違細輕故為麁重。如第六明。又對法第十云。領受麁重。即異熟受能障定故。四諸有種總名麁重。顯揚十六依他自性由相生麁重。麁重為緣又於相。五一切有漏種現行為麁重。瑜伽八云。麁重縛即一切有漏法。應知此中或所隨故。所生故名麁重。或自性故。或相應故。為麁重。何以故。瑜伽四云。無所堪能不調柔相是麁重相。此有五種。一現重相。二剛強相。三障礙相。四怯劣相。五不自在轉無堪能相。有漏隨其所有。總說有漏為麁重。望無漏說。不善無記為麁重。即二障種‧現及無記善心說。堪能故。或唯說散為麁重望定而說。有輕定故。前五相中具‧不具隨其所應。且有漏善或名麁重。所隨故。或非麁重非漏性故。非種子故。非習氣故。所餘或名麁重。或不名麁重。或唯說煩惱為麁重。自性故。或通二障為麁重。執自性故。漏性漏俱故。或唯障種說為麁重。以漏執性性沈隱故。現障故偏其名。或唯習氣為麁重。以微隱故。性難斷故。諸不同准此會釋
論。菩薩起此煗等善根等。若二乘增上忍‧第一通依五地。中‧下忍及煗‧頂可通間。非是見道所依故。又解方便可通。若成滿者非在間。若大乘者。上忍‧第一唯第四定。餘可通依分‧間。又解中‧下品忍及煗‧頂方便通依。成滿唯在第四靜慮故。今此文云。雖方便時通諸靜慮。而依第四方得成滿。准此成滿當不通下。故知中間定不得三乘成滿。方便皆通。以見道一及六九唯說五依非間地。西明‧要集俱許依者。乖文自說西明瑜伽第一百云。復有九依能諸漏。謂未至‧間‧四靜慮‧三無色能起斷惑能起善根。理必應爾。今謂不爾。彼漏約修道斷。非謂見道。七一云三五依生。及六現觀依未至‧及四靜慮。不無色‧及以間。若以九依能斷為證。亦無色見道能起善根。若許起者涅槃經煗等善根色界繫。及七一‧六九文。又此論中‧及六九‧顯揚論等云依欲界四善根見道者。就煩惱大乘頓悟者說。若漸悟者斷所知障色界亦許。二乘迴趣亦依彼身起四善根見道。問既許毘缽菩薩色‧無色。雖是頓悟。亦依彼身起四善根。應通無色亦有善根。答煗‧頂‧下忍容許生。非鄰近者可許生。雖許所起煗等是色界故。定‧惠均勝非彼地法以惠劣故。不起下者。據諸凡夫二乘說。或四善根菩薩生彼不能現起此四善根
或不生。資糧位中許生上未起煗等。作此者順諸論。
論。二空實斷二障等。傳三藏頓漸二師五釋。且漸斷師有四釋。且煩惱所知各分三品總有五解。一云即各三品先煩惱三品之中。各有無間‧解脫成其六心。次斷所知既起異類斷道即起勝進一心。總有七心。次斷所知三品亦有六心。見起一勝進。亦總七心。合十四心究竟。何故入相起勝進道。以相見道未曾得故。問准第十云剎那剎那前後相望皆四道。即不別起。何故今說有四心。答彼別師義。又釋彼據修道。非創初說。問瑜伽五但說二障各分下。別總三心究竟。如何今說有四心。答此論會依真假說。實相見道重法於前。以曾得故。各下品別法。中‧上合法。故說三心。非實如是。二云所斷之障雖成六品。煩惱已欲斷所知一類緣真更不別起勝進方入斷所知道。故三心究竟。三云從真入相以曾故。勝入劣故亦不起勝進。但十二心。問從真入相不起勝進。從相入無漏道勝進不。答相入真修難故起勝進道。或已曾得入修。不更起勝進道。雖有解起將為勝。非見後即入修道斷惑道。間起散別時方入斷道勝進。四云准第十云二乘根鈍漸斷障時。必各別起無間解脫菩薩不爾。即後無間是前解脫煩惱剎那無間斷道。起勝進道欲斷所知。即為煩惱第三無間解脫四心。斷所知中三品亦爾。見起勝進道。即為第三無間解脫。故但八心究竟。五云煩惱障無間已即斷所知不起勝進。即以所知無間道。為彼煩惱第三無間解脫道。故但七心真究竟。准此應為六釋。以入見亦除勝進。准前解。又解二障各分下。麁細易斷差別故。如十力下力中根隨應屬下故。障亦爾。中品隨應由觀行意樂力故。隨下斷故各分二。
若爾云何漸斷。答由下別得為漸。又解本意二障不分中品。以各麁細易難斷故。二障四品斷別。亦有五釋義准前明。准其義加亦應六釋。義亦如前。又解二障。各分下。二障下品必各別斷。以創斷故。二障品即合共斷。以能重起障道故。以前斷彼二下品故。即以煩惱下品為下。所知下品為中。望初難故。二各品為上。以難斷故。既三品斷。於中四釋。一云七心。三無間道三解脫起一勝進相見道。二云六心。從真入相不起勝進。三云五心。後無間道是前解脫斷。第三品別起解脫。從真入相起一勝進。四云四心勝進道頓斷師義有一釋。且斷二障各三品中。各下中上共三有四說。一云七心。三無間三解脫起一勝進相見道。二云六心。除勝進道。三云五心。即後無間為前解脫。第三無間後起解脫及一勝進。四云四心。除勝進。問既有七‧四剎那差別如何名頓。答二障同斷名之為頓。若爾云何等說三心耶。答同前漸斷釋彼三心。就斷二障各分二品亦四釋。義同於前。就斷二障中有其三說。一云三心。一云二心。一云一心。義說為二。無間解脫。能障故名無間道無為故名解脫道。此論雖多剎那者。是餘師義。上漸斷四。頓斷一。總五釋。又傳十六釋。漸有十六頓斷有十。
漸斷十六釋者。如斷二障各三品中分為四釋。於前釋中但除煩惱已起勝進道方斷所知。餘釋同前故但四解。斷二品中同前除勝進亦只四釋。又二下品別斷。品合斷中。亦同前四解。各品中亦四解。一云五心。一云四心勝進。一云四心。即後無間為前解脫。別起勝進相見道。一云三心。亦除勝進。總十六釋。頓斷十釋者。各分三品合頓斷中。同前漸斷除一勝進亦為四解。各分二品亦同前漸分為四解。各品中但為解。無一心義說為二之中解也。如漸‧頓斷各分為三。俱非正釋。各分二中二中後二釋正。順教文故。中各解正第三及餘皆不正釋。西明云。雖五釋理猶未盡。各品中合有漸‧頓二師說別。合八釋。今謂此說亦未盡理。一西明但聞三藏五釋。不十六釋。各品中就西明釋但為三解。合四釋如前已明。亦少一釋。又前三品二品之中煩惱已。欲斷所知應知勝進。前三類中各少一釋。不可說一真見道不可別起勝進。以所釋障類別故。又多不正作此解。要集云。有解云。八釋亦未盡理。各品中漸斷障家合有五釋。三心。二個四心個五心。個六心。加西明二。又三心見道但為四解。亦不盡理。加前三解。一云初二心是二品無間。第三是前解脫道。又從第一入第二。從第二入第三。既是異類勝進。即合七釋。合三三方得盡理。今謂不爾。三心見道無間三解脫。與前各三心何別。應除此二釋。要集云。此皆未盡。於頓斷之中合四。即無間斷惑證滅義說為二。只是一心。入見時起一勝進。故為四解。又三二一各別斷中。從煩惱欲所知各起勝進。即加三勝進。於有解三釋中。除三心見道二釋但存五釋。於無間後不許起勝進。但取二心無間一心解脫合三一。加勝進四。頓斷中加一。漸斷之中二三品各加於一。合三十六釋。於中二三品各十有釋。三心見道有其六釋。今謂不爾。四勝進道頓斷中加。漸斷之中准有有。又可許各品中。頓斷四。漸斷有五。三心見道無間解脫過亦同前。應三四釋。今者准合三九。各二三品中漸頓各六釋四。各品中共有九釋。如前准知。三心見道合有六釋。後無間道為前解脫釋中。於斷下品煩惱障已亦起勝進。或除相望無間解脫。但於別起無間解脫。斷下煩惱欲所知。起一勝進解。又斷中品起一勝進。趣總斷道亦為解。
論。二相見道等。若依漸斷真見道解釋如前。故五五云。云何為第四現觀乃至善根無間有初內遣有情假法緣心生。能除耎品見道所斷煩惱麁重等。故知漸斷非頓。皆如疏引。若第二師亦如疏引。說三品心如次下會。又雜集第九云。又上說見道差別皆假建立。非真實爾。何以故。出世位中各別內證戲論故。亦不可云此依十六。論云皆假。若說十六。但應云是假建立。何須說皆。故知總‧別二種見道皆是立。若爾頓斷家引。又所緣‧能緣平等平等智為其相。亦應是假。答不爾非差別說故是見。已下方云。又遣各別有情假法等。三心見道差別說。故假建立
論。前二各法各別緣故等。疏三例。此即別緣名法。總緣名類。西明云。但有二例。一約三心。二約十六心。雜集第九名法。之智故。瑜伽等前二名法。第三名類。護法釋云。各別如是之智。後總緣者二智類。類即智故。故下云言後聖法皆是此類。要集云。有為勝。如體非異不可說類。能緣之智前後雖異是前類。今謂不爾。瑜伽五但云又前二心法智相應。第三心類智相應。亦文釋。五八云是如智相應類者。釋一心言。意謂三心別斷。何名一心。以同如智無別故一心。不法‧類。若以彼證。總為類有法智。然此論云言後聖智皆此類者解十六心。非是三心三心之中自云前二名法智。各別緣故。第三名類智。總合緣故。又十六心由第三心第一二。謂後如智皆是此類。由第三心作種類印解類智。今此第三亦自如。何得同彼。又此論自釋。何故不依。若言此文不法類所以者。何須說云各別緣故總合緣故。故者所以。即辨法‧類得所由。故本釋勝。問大乘見斷二障。據彼總別三心二乘見斷障。應亦別總立二心。答說六現觀既通三乘現觀智諦現觀之中辨此三心。故許小有亦復妨。又不許。二乘唯觀安立諦故。此非安立二乘不作。若許作者。何故諸部小乘之中。皆不說有二心見道。若爾初十六心諸部亦無。豈可不作。若亦不作。違雜集第九。彼云安立者謂聲聞隨自所證已究竟。為令他亦了知故。乃至安立道諦。謂於諸諦中有如是如是如是如是如是等。既爾何故諸部不說總十六心。但有上十六心耶。答約不愚法大乘教聲聞乘法作安立觀。諸部小乘多約愚法依彼小教故不能作
問若爾三心如是。答雜集論中但說安立。不說聲聞非安立勝鬘經亦云聲聞有作解任情。問聲聞菩薩有真‧見。獨覺亦入相見道不。答有解。一云亦入。若爾聲聞至第十六建立初果緣覺既入。何不立果。答加行期心有差別故。聲聞期出心暫息故。緣覺不出即入修道。不暫息故。又如菩薩雖至十六亦不制果。二云不入。若爾何故說三四心緣覺果。答彼小乘說。非大乘義。二說前勝。問何故真後作見耶。答為成就佛法三乘明。大乘亦為降伏二乘欲引攝故。
論。二緣安立諦等。問未知二乘具作二種。為隨作一。答不愚法者作十六愚法之者作後十六。或廣惠者作十六。非廣惠者但作下。所以瑜伽五。但說下一十六心。據三乘通及非廣惠。雜集論中說總十六。今此論中具說二種。問十六心何先後作。答准五下在先。何以故。彼云當知此智第三心無間。從見道起方現在前。又云又此心勢力故。於安立諦中。二現觀位清淨我礙等智生。若爾何故雜集說總十六世第一法無間而生。答此論會依真假說。不言三心無間後生。故在後作。又顯揚七云。不由行差別即是言教真見道擬宜而說。教授於他。非內證智。又解總作在先。下在後。雜集‧此論俱先說故。顯揚七云十六種智修道作故。若爾瑜伽如何通釋。答彼據從真見道相見道。至第三心無間即出方現在前。又現觀邊智諦現觀十六心俱此觀攝。隨且一。不言無間先世智曾所觀察等生。言第二現清淨無礙等智生者。依五現觀有二。依廣布教相第一內證見是第二故。非說下上為第二現觀。又釋不定隨觀行者真見道前先意願力。至相見道即先作之。未見教斷。隨情取捨。問准瑜伽十六相見道。何故顯揚七云。從此現觀已上於修道中有十六行世出世清淨智生。答解。一云瑜伽等據重真見道智。無相有相二智所行俱各創得。故有相名相見道。又據不出觀即入有相智俱名見道。顯揚約其真‧相別起。在後更修道。若據所緣亦屬見道。又解瑜伽據不出觀初作之者。判在見道。顯揚據出觀後作之者。修道。非於修道不作諦觀。故顯揚云。如是現觀智。若聲聞等所得。為對治欲‧色‧無色三界雜染。若菩薩所得。為對治種地障。乃至亦名究竟現觀。各據義並不相違。二釋任取。問顯揚云。如是三智能斷百一煩惱瑜伽論等說與此同。何故如是。答此論等說總約二障各分品或下品斷證差別。不說斷數。又據非立諦。顯揚約斷雖二品。據安立諦成一百一煩惱。實不相違
論。一苦法智忍等。此中二意。一法如。二別緣前加行位能所觀。此中且據法真見道。言三界苦諦真如。若准雜集二種具論。故云言者。謂苦諦苦法者。謂苦諦增上所起教法法智者。謂於加行道中觀察諦增上法智。智忍者。謂先觀察增上力故。於各別苦諦中起現證無漏惠。此惠故永苦所斷一切煩惱。又復云。忍即是前苦。其不如何忍可。又解但緣所緣。言苦法智者舉此忍因。故下釋乃至云。如理作意所攝增上力故。於自相苦諦中。現證真如出世間惠。正見體生。即從因為名。若依俱舍三。從果為名。故彼論云。此能生法智。是法智得法智忍名。如華果樹。此從因名。或就果稱。西明義意。今謂俱舍釋後十六可從果名。今此總緣。與下別。又俱舍釋亦不盡理。苦法智是果。忍者是因。今既雙舉故因果合因。苦法智是因。忍者是果。因果雙言故為因。若唯從因。如似悔從因立名惡作。不云惡作悔。今既因果合舉。明不唯因。即主釋。通及於。於即境聲。義如前顯。又二相所有有二所緣所緣。二自性所緣。放所緣。緣所證及能證智。如初三心及後十六即緣所證。第一十六能所證。二自性所緣。即兼緣前資糧‧加行能所觀法。准此論說。現觀法真見道無間解脫瑜伽五云。當知此智第三心無間。從見道起方現在前。緣先世智曾所觀察地。及增上安立諦境。又解但緣真見道法。五五法。緣先世智曾所觀察等者。緣謂緣藉因緣。非所慮緣。解前勝。若不緣前。如何言苦法智忍。如三無生忍。非不緣印立彼三忍。故此名忍定亦緣前。問初十六心苦法智忍苦法智俱緣於如。何分忍‧智。答據印決定。俱應名忍亦名智。據差別義初忍後智。以昔前。雖依聖教等諦而有生。未能知。今初無漏創證彼境故得忍名。後雖亦印不得忍號。又忍‧智俱決應俱名忍。恐後濫前不俱名忍。問前言苦法智忍。後但云苦法忍。即不相濫。答准此道理言忍亦得。顯因果別。不俱名忍。但隨一名不違。亦不可言後但云智不得名忍。俱同印故。問何故前言苦法法即教法苦法智法即真如。答雖俱如。初創未印非忍。但前教不得云如。第重證。故法即如。教前印故理此印故。
論。諸相見道真假說等。問三心見道二乘聖者迴心向大已煩惱。入見時亦三心不。答亦有。令彼障遠及除習氣。法彼無間解脫所有功能故亦定作。十六心應知亦作。雖所知障不約迷諦。隨煩惱說。亦復無違。問三心十六見道前何位。先修令見起。答准顯揚十六。修起次第資糧十六心。次說善根。准此論明加行位中。云此位菩薩安立諦非安立諦俱學觀察。二論別者略為解。一云顯揚據十六資糧修。修道方起。此論據總十六加行位作。見中起下觀者。文雖不說。准彼亦在資糧位修。相見道中最在後起。又解顯揚說初修在資糧位。此論約後習故在加行。各據義皆不相違
論。一現觀等。此思等六出體四。一剋性。二據勝。三相應。四眷屬。如現觀等說是惠者。即剋性體。及俱行菩提法即後二體。五五云。決定思惟者。思惟即思。據出體釋名者。如現觀是鄰近釋。如四念住體實是惠。由與念俱念住現觀亦爾。此論‧顯揚‧瑜伽一並云。所成惠而為自性西明云。現觀業。或主。信鄰近。如信。且現觀諸論說是所成惠。如何業。亦非主。如戒非觀現觀說為鄰近。思亦非觀現觀。何非鄰近。若云現觀非思。因所起故主者。何不得現觀非思。云現觀是鄰近耶。現觀體於三寶淨信為性此剋性體。瑜伽五云。及所成決定智惠。據出體。顯揚七云。或此俱行菩提分法。通相應眷屬。餘皆准此。信‧戒釋名者或亦有財。雖體非觀。能助現觀故。或主釋。助現觀之信。令觀明之戒。名信‧現觀念住亦是鄰近。
論。初獲聖性等。西明云。能生初地無漏法種子。及新熏種為其自性。今謂。雖有新種非勝不立。正能生有現。證理障故能生勝。不取新熏。未能生故。西明云。地前有無種子。而二性時互相遠故非聖性攝。如滅盡定立。微心時雖有其種。而非滅定。心‧無心義相違故。今謂。若爾初見時二性不俱。無漏種皆名聖性。又如滅定唯防心能滅定非諸種子。故此聖性非正能生。即不應取。西明又問聖性凡性。亦不相應耶。答此中亦立。即是得收。若望二障即非得攝。宗許非得亦通無漏。又無漏力勝不假別立。要集亦云。不立為勝。今謂不爾。無漏勝不立不相應滅定無漏。應不立為不相應法。又前第一云。然依有情可成諸法分位三種成就。翻此立不成就名。故知聖性異生性。應為得。不名非得。不爾翻何立異生性非得。或望不成異生性假名非得
論。極等。西明云。仁王般若云。初地菩薩四天王。雙照二諦平等道。如何此論五地方能引。三藏解云。據實初地二智雙行。而約任運故說五地有解已破。要集救云。十地功德多依妙觀。然五地以上任運雙行。八地以上方任運。未見別教。今謂不爾。八地以上名無功用諸論共同。五地任運出何聖教。又行相互違。初即能合。何成極難。若云八地據任運時。此地據任運能合者。此亦不爾。既任運能合何不時。若云或有相間故不時者。既為有相無相觀有時不合何成任運。若爾如何會此相違。答仁王經中據相見道相雙緣。此論等說真俗智並。未曾有處說於見道有二智並。五地創並故說極難。
論。此十修者。攝論第七說有五修。一現起加行修勝解修。三作意修四方便善巧修。五成所作事修。云四如前釋。一現起加行修即是發起勉勵加行勝解修。與雜集論勝解作意同。三作意修。即雜集論後三作意四方便善巧修。攝論無別解。即七最勝方便善巧最勝。五成所作事修。即雜集論依止自在修。攝論云。謂諸如來任運有休息。於其圓滿波羅蜜多。復更修習六到彼岸雜集論云。依止自在。即如次三身。身‧行‧說三皆自在。雖自在猶修不息故。二論開合互不同。各據義。雜集攝論現起加行攝論無雜依止持。攝論雜集論作意中初勝解作意。略無持。以為所憑所修差別。教是所憑。餘三正修。所以別開。雜集以作意故合彼勝解。別明持必由因力方能修行。故別明之。或彼加行後二所攝。即舉後二影顯前二。雜集別明意樂攝論作意所攝。攝論顯諸勝行皆具六種意樂故不別明。雜集約總別別明意樂。並不相違。又六意樂二論少別。攝論云。一廣大。二時。三歡喜。四荷恩。五大志樂。六純善。雜集云。無厭足。二廣大。第三名同。四名恩德。五名無染。六善好。名不同者。釋論殑伽沙等珍物有情殑伽等身命。皆能惠捨廣大。此即就境及所行廣大時捨於珍‧命亦不為足名無厭足。以時能捨亦名廣大。二論互舉。攝論以經多劫捨身‧命‧財。一一如來一一有情悉皆供養。而無厭足時。雜集據雖多時設得成滿。猶不息廣大廣大時義一名異。如七大性時‧廣大為大。雜集據不自求來世滿果他令非為愛見。但無癡等起無染攝論約令他相續三惡道異熟。不為身名大志樂。純善‧善好名義相似西明云。攝論五修如次。此論五修者。准前所列。名義不得如次。彼判有謬。
論。二攝善法戒等。本釋云。以有為無為無漏善法為體。西明云。有為善。證即能無為功德。而非無為戒體性。又言勝行。明非無為。要集云。此三淨戒皆用願現‧種。今謂。本釋意有別。若據剋性即正三業。若據相從所修所證。通為‧無為。如似相應眷屬出體。又諸論等據所修戒。此兼所證故。然所修證。或通因果。因所修果名所證。即七證得攝。攝論亦云。攝善法戒能令證得力‧無畏等。此意因果修證善。雖然所證亦通無為
論。此與二乘共不共等。西明云。舊云性罪。謂殺生等。拔草等是遮罪。今依攝論云。殺‧盜‧婬等等所生名性罪。斷草等非等生說名遮罪。此意染心草等即名性罪。今謂不爾。彼攝論意。若殺生等。必等起故是性罪。故斷草。非必等起故是遮罪。又斷草等。十業道中是何業道染心起時得名性罪。若云由等是意業者。自由等。何關斷草。又為等起殺等時。應犯身‧意二處業道。又深密云。十地中所起煩惱不染污相。由而起。但為利生不為過失。此起等應成性罪。何名不染污。若雖起等非染污不犯性罪。故不得言但等生即為性罪
論。定學四等西明云。舊法師判。初之四地‧五六七地‧八九十地金剛喻定‧及四定。如次雖引古釋更無別判。今謂不然。何者若四。即別配地。戒‧惠亦多。何不配地。故知隨分地皆修。
論。一異生性障等。本釋異生性障。即隨依與現本識同地能生二障分別種上立。斷能依故。說所依亦斷。要集云。無間道但斷二障所依斷故。能依異生性亦隨斷。
今謂異生性體非障所收。可言所依斷故能依亦斷。既異生性體亦是障。何不說斷。此正與聖性相違故入初地。初正說斷故。此斷時種等亦斷。據增說故。又本疏云。十地論第一凡夫我相障。此亦不然。障體通我法。非我故。西明‧要集俱云。我相通攝執。餘處亦法我等故。今謂。本釋以彼名濫故云不然。非不我通攝執。此意若以我言通執故。但我相障。應但云我相空。亦即攝二空。諸處何須別我法西明異生性現種者不爾。此論第一及今此文。皆云依彼分別種立。雖下執著我法愚言此障。不定現行。下二說故。文明說通現故。若爾何故言此障。答異生性狹。言障即寬。雖舉異生性。意亦兼所依。且如愚品尚總名愚。況執體俱是障故。故以初愚言此障。又解執著我法愚。即是異生性。依彼我法種立而得彼名。非即說是現‧種執。故云應知愚品總說為愚。若云執著我法即是無明。與第二釋無別。下云利鈍障品俱起二愚。即唯說愚。若云即亦說執。執是惠不是愚故。若云愚類亦說為愚。如何不許異生性是愚等品亦名愚等。
異生性西明不定性聖已去。亦聖亦凡。又解唯聖。要集斷云。後解為勝。今謂前勝。同本疏故。於初地中獲聖性故。
論中所說十障二十二愚名字異義意多同。然要集云。十障與愚互相攝應作四句障非愚。第四微煩惱現行障。定法二愚不攝彼障。今謂不爾。下論解言。見等言亦攝無始所知障攝定愛‧法愛。准知此愚亦即是障。以等言攝。論明說故。
觀已永斷伏我見及俱貪‧嗔‧癡等。有獨起貪‧嗔‧癡等。此前俱生諸伴已害名隨眠。要集云。尋此中意。意識所知障同體起故俱生。餘等惑非同體故名不俱生。由俱生伴斷故。不俱生隨無。然四地斷同體見。三地同體等。今謂不爾。有煩惱障不與所知障生可所說。煩惱所知生。諸煩惱障必與所知同種而起。何獨所知有餘不同。此三隨眠初二第六俱。七地已前斷故。微細隨眠即通第七。八地已上猶現行故。不說斷故。然說第六我見所引近分二者。說第六俱。非第七俱。七俱不由第六引故。問菩薩未斷煩惱但斷所知。斷所知煩惱應壞。何以故。勝鬘經云。無明大地壞。彼一切隨眠壞故。答據見‧修惑究竟說。於十地中修未究竟。雖分斷所知有餘依故。
論令彼聞思修法忘失等聞‧思在散思惠唯欲。云何欲貪得定已後發三惠。答由此定令欲界所有思得增明故。此定不起三惠非勝。問於初地中得不退云何於所聞思修法忘失。答有解。一云以地前有二。謂得及證。思為得。修惠為證。地前二種俱退。地上無漏定為證。有漏者為得。今言忘失者。據有漏得退。無漏證者不退。一云地前他分法得已俱退。初地已上於自地不退。於他地法修得有退。云初地已上不退者據自地說。
等類七地已前猶意起。云何此地斷欲貪等。答起者別相。有愚非障。惡趣雜染定法二愛。亦謂不爾。定‧法二愛如前所明亦是障故。
論。由斯初地說斷二愚等。問何故障中但言異生性。不攝第二愚。第地中邪行障。即并攝第二。答彼邪行障以豎論故。通果即寬橫。論即狹。不遍煩惱異生性障橫論故寬。遍二障故。豎言即狹。不攝第二愚。據橫‧豎別故不相違。又解邪行障寬故攝二愚異生性狹不攝第二。何如是。障聖性增唯異生性。障勝戒故業亦是。又依第解利鈍品愚異生性障亦攝二愚
又論云雖見道等。本疏云。能起煩惱亦攝所知。要集云。煩惱言不攝所知。望果勢疎遠故。今謂不爾。通二障故。准下所知煩惱言攝故。
論。定說苦根。問初習氣應除。何故二定方始說斷。答以初靜慮三識。是苦所依。第無。是故說斷。
問憂‧喜‧樂受意根云何初定憂言出離。答五識自無治道。無麁重方除。意地斷道。憂在初定即滅。喜喜‧等准此應知。
論。此麁彼細有前後者。本疏云。如何伴。如障章已廣解訖。彼處言。隨眠五地斷。解深密經瑜伽論八云。一者伴。謂前五地。諸不俱生現行煩惱。是俱生煩惱現行助伴。彼於爾時永不復有。此言俱生者。非對分別任運俱生意言第六識中與俱起貪‧嗔‧癡俱生。獨起不與我見俱故名不俱生。此不俱生我見俱等勢力所引。是彼前伴。彼亦此伴。由四地中菩提分勝者。於此中斷所依所知能依不起。問此欲貪等既障勝定。為總斷伏為不爾耶。答不爾。以緣境生。偏障能發三惠定者。此中斷之。非餘皆斷。問前障三惠同說鈍。云何障修與餘別。答據實同障。約勝劣殊各據勝說。又解雖名同鈍。障勝定及勝修惠。二障總持及思惠。斷雖時據行相別故別說斷。問修惠是勝思劣。云何先勝後陳劣。答障修惠者與定同故。由得定已發勝總持及俱思。雖俱時斷約因果分。
論。第六識見等攝等。問何故此障菩提分法。何不前除四地方斷。答菩提分法念住等。由執我故障彼念住觀法無我等。故說為障。
二三地相世間修施‧戒‧修。四五六地相同二乘故四地作。問既非大乘修學。何故須作。答三乘通修。非不為正。
有何別。答若二乘修斷煩惱障大乘所修即斷二障。又如二乘不淨等不為壞緣。大乘不淨‧非不淨。非一向不淨。即不淨煩惱。觀非不淨所知。又聲聞等觀安立諦菩薩非安立。問說所餘障與愚名同。此障何故非愚名同。答障據根本。愚約能發定‧法二愛。又障據總愚約別障。問所知障中豈可無愛。言所知二愚斷故。煩惱二愛亦永不行。答斷所知中實有愛無明增故但說為愚。煩惱障中亦伏無明。由愛增故偏言煩惱二愛不行。問諸論說二障三住斷。如何四地伏我見等。答彼約皮‧肉‧等三說。非望別別所障地者。問何故此地除定法法愛。觀受是苦除定愛。觀法無我故除法愛。問何故不於初‧二‧三地乃至微細等。答若不斷不斷。及不斷羸劣微細不斷。故於五‧七‧八等斷別。問何故要斷我見等已。伴等方斷。答准常可知。
四無礙解。何故前三同為障。第四獨為障。答前三無礙雖體三。緣境各無多行解。第四體解行分多。謂即七辨。
又云。前三是因。第四是果。故三障而有差別
問前言十障。今何一。答前約障十地故十。此兼障果故有一。問此佛地智斷西明云。平等妙觀金剛定共斷此障。所證同故。此通根本後得智。而差別根本雙斷迷理迷事。後斷事。今謂不爾。若許平等亦正能斷。應自能生。既觀察引。正唯觀察。不爾十障二智除。何但佛地。又斷前後後斷事一剎那根本足能。如何後得別斷迷事。談能可爾。正斷即非。問金剛喻定何地所攝。要集云。有云兩解。一云第十滿心。若爾前地皆對治後後地障。答教十地成佛故。故前位斷不同因位。一云出第十地滿心已後方是等覺仁王‧本業皆過十地等覺故。後經時劫方入覺。要集云。後為勝。今謂不爾。如四善根諸處皆言初數積智‧福滿已方起善根。豈非初劫滿心所攝。此雖離第十地別云等覺。亦第三攝。即屬滿心非滿心外。若許出十地外更經多時後方入佛。應出初地等亦經多時方入後地。問若第十外不經多時。何故本業經說金剛喻定許經多時。又彼經云。佛子摩尼寶瓔珞菩薩字者。等覺一人。其名金剛菩薩乃至住壽百劫修千三昧等。答今者通云。仁王般若初地已上名種性。第十地最後滿心等覺。以入‧住‧出各經多劫故。瓔珞本業據出心滿斷自地盡。修其加行斷第一佛地障故。多時修習正斷時。皆等覺所修之定皆名金剛。以能斷其在實麁重最後障故。非出十地滿心已後。別有等覺多劫住。故瑜伽八云。於最上成滿菩薩住中。當知一切煩惱習隨眠障礙。皆悉永斷如來住。此中既說法菩薩為成滿住。皆悉永斷如來住。明非在外更別多時。若許多時應別立住。既不別立。明在第十滿心所攝。又此論第十云。此二障所攝。乃至云。所知障見所斷種。於極喜地見道初斷。修所斷種於十地漸次斷滅金剛喻定現在前時方永斷盡。既言於十地中。明非出十地滿心已後。若爾何故別說等覺多時修等。答以於此地斷第十地盡已。方欲斷彼第障。故須加行種種修學。得經多時故別立名。問諸十地障各入初斷。何故佛地障在第十地斷。答十地各分入‧住‧出位勝劣不同。故地斷。佛位不然。故十地斷。若許佛地十地者。即勝劣。既勝劣稱正等覺。故皆斷已方入佛地。作斯通會不違論。

成唯識論了義燈卷第七本終